C'est précisément par leurs fai

qui lui est adhérente. C'est pourquoi des milliers, même des millions d'individus ont pu essayer de la réaliser dans leur vie, et les succès les plus magnifiques ont récompensé leurs peines, et confirmé la vérité des principes qu'ils lui ont emprunté pour arriver à cette fin. « Si donc, dit Cassien, nous voulons sûrement arriver à la véritable perfection dansla vertu, il nous faut prendre ^bLssèrque

A, I • 1 • 1 £ les saints sont

comme maîtres et comme guides ceux qui n amusent nos modèles. pas avec des paroles vaines et des rêveries oiseuses, mais qui de fait se sont appropriés la perfection. Ils peuvent nous enseigner avec certitude en quoi consiste la vertu, et nous conduire sûrement à elle. Car étant eux-mêmes arrivés à cette fin, leur enseignement aura une double autorité.

Or, une particularité qu'on remarque chez eux, est précisément que plus ils croissaient en pureté de cœur, plus ils avouaient sentir encore peser sur eux des fautes. Plus ils avançaient dans la voie delà perfection, plus ils soupiraient amèrement de n'être pas capables de se défaire complètement de leurs défauts et de leurs péchés, comme si ces faiblesses avaient été imprimées en lettres de feu sur leur àme à l'aide d'un cachet.

C'est pourquoi ils veillaient sans cesse sur eux, et ne pensaient nullement à chercher une excuse dans le spectacle d'autres personnes plus imparfaites et plus tièdes. x4u contraire, ils avaient sans cesse les yeux fixés sur ceux qui s'étaient complètement affranchis du péché, et qui jouissaient déjà, dans le royaume du ciel, de la félicité éternelle. Mais par là ils comprenaient aussi que c'était à la grâce divine, et non à leurs peines, qu'ils devaient attribuer leurs succès, et que leur devoir était de travailler sans relâche à l'acquisition de l'humilité.

De cette façon, ils arrivèrent à un double résultat. Ayant toujours quelque chose à déplorer en eux, ils

évitaient l'écueil dangereux de l'orgueil, et, par leur exil: \V Ei&s : La Perfection, T. \l. 41

périence constante que le fardeau desniisères humaines qui pesaient sur eux, ne leur permettrait jamais d'arriver à la pureté du cœur tant désirée,sans le secours de la grâce, ils étaient toujours poussés de nouveau vers la fin plus élevée que leur destinée leur indiquait (1). » Ainsi parle Cassien.

Mais ceux-là seuls qui aspirent sérieusement à la véritable vertu, savent quelles consolations et quels encouragements il y a dans cet exemple des saints.

Les panégyristes de la vertu, anciens et modernes, qui, avec leurs paroles creuses, perdent la réputation non seulement de l'enseignement de la vertu, mais de la vertu elle-même, peuvent bien se moquer de la faiblesse humaine, et prêcher une vertu qu'on ne peut atteindre. Pour eux, ils ne peuvent même pas se mettre à Toeuvre, pour réaliser un seul de leurs préceptes.

Quand un de leurs disciples se plaint que le fardeau qu'ils imposent est intolérable, ils disent, comme les anciens stoïciens, qu'il est faux de croire que leurs belles phrases soient destinées à être mises en pratique (2).

Mais ce n'est pas avec une philosophie qui est un pur exercice de langage ou un aliment pour l'orgueil de l'esprit, qu'on fait avancer les choses au profit de l'humanité. Ce dont nous avons besoin, c'est une direction de vie. Or, on ne vit pas de paroles. Vivre c'est agir, et sinon accomplir, du moins porter en haut ses regards, lutter, et faire sérieusement usage des forces dont on dispose.

C'est avec une profonde vérité, que la Révélation applique à la vie spirituelle la comparaison des douleurs de l'enfantement (3). Car là aussi des peines cuisantes se font sentir (4), et le résultat ne s'obtient pas sans qu'il y ait péril pour la vie. Rachel faillit mourir quand elle mit au monde l'enfant de sa douleur. Dans le travail de

{[) CdiSsiSin., Institut., 12, 15.

(2) Kuno Ficher, Gesch. der neuern Philos., (2) I, 11, 563.

(3) Is.,XXVI, 18. Joan.,XVl, 21. — (4) Psalm., XLVU, 7.

leur perfection, les saints éprouvent aussi des crises redoutables.Ils invoquent le Seigneur avec plusd'instance, ils élèvent leurs mains vers lui, et il écoute leurs prières ; et il ne les livre pas à leurs ennemis (1).

Or, on peut se confier à des hommes qui ont eux aussi traversé cette terrible passe, au péril de leur vie, en luttant pour arriver au port.

Donc, quand nous aurons besoin de gens qui veulent seulement être entendus ou lus, nous nous souviendrons toujours des philosophes et des poètes. Mais quand il s'agira d'étudier et d'agir, quand il s^agira de la vie, alors nous nous en tiendrons à nos saints et à ceux qui sont allés à leur école. Or, ceux-ci nous diserrt avant tout une vérité que nous ne saurions graver assez profondément dans notre âme. Et cette vérité la voici : Ce n'est pas avec de belles paroles qu'on parcourt le chemin qui conduit à la perfection, pas même avec des désirs pieux ; c'est seulement au moyen d'actions sérieuses.

Or, la première et la plus nécessaire de toutes les voie^'pûrptiactions, c'est la purification de l'âme. mière'desSols

Personne n'est comme il devrait être. Chez personne, perfection. la nature n'est intacte. Celui qui croit qu'il est facile de la mettre en ordre se trompe, tl faut un travail sérieux, continu, pour séparer complètement de l'or les scories qu'il contient. Heureux celui qui peut réaliser cela pendant sa vie ici-bas !

La vie des hommes les plus nobles et les plus saints est précisément la preuve la plus convaincante en faveur de celte vérité. Car, s'ils sont devenus parfaits, c'est qu'ils ont travaillé avec un grand sérieux et une grande constance à se purifier eux-mêmes.

Donc, celui qui aspire à la vertu, n'a pas d'autre moyen pour y arriver, que de travailler sans ménagement à déraciner ses défauts et les germes du mal qu'il porte en soi.

(1) EccU., XLVIll, 21 sq.

Pour arriver à la pureté du coeur, il faut commencer par le purifier. La fin à laquelle on veut arriver, c'est la perfection. Le moyen pour y parvenir est le perfectionnement; et pour se perfectionner, il faut se défaire de ses imperfections.

Nous voici donc de nouveau en face des trois degrés de la vie spirituelle, dont il a été si souvent question.

Le premier, sans lequel les autres sont impossibles, est celui qu'on appelle la voie purgative, ou le chemin de la purification. Celui qui veut monter au-dessus de l'échelle, dit le proverbe, doit commencer parles échelons inférieurs (1). Sans commencement, pas de progrès, de même que sans progrès, pas de perfection.

Parmi tous les saints, parmi tous ceux qui sont réellement arrivés à la perfection, il n'y en a pas un qui ait proclamé un enseignement autre que celui-ci. Et s'il& ne le disent pas en paroles, ils le prêchent d'autant plushaut par leurs exemples.

Pour arriver à la perfection, il faut d'abord mettre la main à l'œuvre. Or, ce par quoi nous devons commencer, c'est par lutter contre nos défauts, par purifier de ses scories notre nature corrompue. Il n'est jamais trop tôt ni trop tard pour se mettre à ce premier travail. Aucune peine n'est trop grande pour arracher la mauvaise herbe du cœur, quand on réfléchit qu'on entreprend seulement ce travail pour que celui qui le commence dans les larmes, finisse par jouir dans la paix la plus profonde, des fruits de justice qu'il aura cultivés lui-même (2).

Ni les mauvaises dispositions naturelles, ni les passions les plus indomptables, ni les inclinations au mal, ni les habitudes invétérées ne sont obstacle au bien, si seulement on commence à engager la lutte contre elles. Cette lutte est d'autant plus difficile qu'on la commence plus tard. Mais même alors elle a des chances de

(1) Kœrte, Sprichwœrt. der Beutsch., (2) 4741.

(2) Hebr.,Xn, 11.

«uccès. Quand quelqu'un a laissé grandir la mauvaise herbe dans son âme, il lui faut davantage de travail pour l'extirper. Mais même dans ce cas, il ne doit pas désespérer du résultat, pourvu qu'il se mette sérieusement à l'œuvre.

Combien parmi nous se sont créés à eux-mêmes les obstacles qu'ils rencontrent dans cette voie ! Combien ont perdu les meilleures années de leur vie ! Mais à la fin, nous avons tous ouvert à la grâce la porte de notre cœur, et nous ne lui avons pas refusé plus longtemps notre coopération. Et à peine nous sommes-nous misa continuer ce qu'elle avait commencé la première, et longtemps avant nous, que nous avons immédiatement vu la possibilité de réaliser ce qui jusqu'alors nous avait semblé impossible (1). C'est le début qui a été le plus difficile. Quand une fois les premières difficultés ont été vaincues, la grâce, délivrée de son plus grand obstacle, nous a montré chaque jour sa force déplus en plus victorieuse. La suite est devenue de plus en plus facile, et à la fin nous sommes arrivés au terme heureux auquel nous aspirions.

Tel est ordinairement le langage de tous les saints.

De ceci découle naturellement le principe que pour voil'pu^ative celui qui veut arriver à la perfection, la voie purgative %s\7ces-* est la voie nécessaire, et même la seule pour atteindre ce '^"®' but.

Ce langage n'est assurément pas conforme aux idées de l'Humanisme, qui, par la bouche de ses philosophes et de ses éducateurs, prêche précisément le contraire.

Les théories modernes sur l'éducation prétendent que, pour amener l'humanité à la lumière et à la civilisation , il faut nécessairement partir du principe de Rousseau et de Gœthe, à savoir que la nature étant bonne, on n'a qu'à la laisser agir. D'après elles, la tâche de l'éducation consiste simplement à veiller à ce que la

(i) Cyprian., Ad Donatum {ep. 1), 2 (4).

nature de Thomme se développe librement , d'ellemême.

Que cette manière de voir soit si universellement approuvée, c'est facile à comprendre. Les hommes sont toujours et partout les mêmes. Nous avons tous en nous quelque chose de la folie d'Icare. Quand nous voulons monter vers des régions plus élevées, rien alors n'est plus assez haut, ni assez rapide pour nous. Dans ce cas, nous ne pensons plus qu'à voler ; marcher serait trop lent. Et les éducateurs modernes, avec toute leur suite de maîtres populaires, qui leur sont aveuglément dévoués, et qui visent beaucoup plus à plaire aux hommes qu'à leur être utiles, favorisent partout ce penchant.

En rabaissant constamment le christianisme, qui ne cesse de nous considérer comme des enfants, ils vantent leur sagesse qui, au moyen de quelques artifices, a l'avantage d'élever les hommes sans travail de leur part et en se jouant, et de les emporter rapidement par dessus toutes leurs faiblesses, jusque dans les hauteurs les plus vertigineuses.

Mais en pareille matière, ce ne sont pas les grands mots qui décident ; ce sont les actes et les succès réels.

Nous ne nous permettrons pas de juger les actes de ces éducateurs non chrétiens. Ce n'est pas nécessaire. Quant à leurs succès, nous n'avons nullement besoin d'exprimer notre manière de voir les concernant. Leur propre mécontentement et les plaintes continuelles dont ils importunent le monde, prouvent suffisamment combien ils sont loin d'atteindre le but qu'ils ont en vue.

C'est tout clair. L'homme n'est pas fait pour voler; il est fait pour marcher; et le sentier qui conduit à la perfection est long et pénible à gravir.

C'est pourquoi cette pédagogie moderne, qui promet de nous rendre parfaits en jouant, n'est pas calculée pour l'homme. Ici également s'applique la parole de l'Ecriture : « Mon peuple, ceux qui te proclament bien-

heureux te séduisent et rompent la voie sur laquelle tu dois marcher (1). »

Seule la religion, qui veut notre bien, nous soutient ici-bas, et nous enseigne à nous élever modestement, lentement, pas à pas, en veillant soigneusement à ne point perdre le terrain solide sur lequel nous marchons .

En enseignant la nécessité de suivre le chemin de la purification, la morale chrétienne apparaît précisément comme la véritable base sur laquelle doit reposer l'éducation humaine.

On s'effraie peut-être de ce que le christianisme nous déclare de prime abord qu'il nous est impossible d'accompHr notre tâche, si nous ne faisons pas violence à notre nature corrompue et à nos défauts.

Or, cette vérité est très humaine, et, comme telle, elle est d'une grande consolation pour l'homme. Elle n'exige pas de nous que nous possédions déjà la perfection. Il n'y a que les stoïciens et leurs disciples qui aient pu avoir l'idée d'aiguillonnerl'orgueilpar une telle exigence, et en même temps de décourager ainsi la faiblesse. Notre religion nous impose seulement l'obligation d'aspirer à la perfection. Et si le juge éternel nous trouve sur cette voie, sa sentence sera clémente. Que nous en ayons parcouru une petite partie ou une grande, peu importe, il suffit que nous soyons allés aussi loin que nous pouvions.

Mais ce qui est absolument nécessaire, c'est de faire au moins le commencement, au moins la première étape du chemin de la perfection, c'est-à-dire de se mettre en marche sur le chemin de la purification.

On a déjà fait un grand pas en avant^, quand on s'est résolu à entrer dans cette voie (2).

Quand quelqu'un a fait ce premier pas, et qu'il est déterminé à ne pas s'en tenir là, mais à faire le second et le troisième aussitôt qu'il en trouvera la possibilité,

(i) Is., m, i2; IX, 16.

(2) Guerric, In adventu dom., 5, 2.

son sort est en sécurité, lors même que le fil de ses jours viendrait à se rompre subitement (1).

8— Conte- Ceci ue veut pas dire toutefois qu'il suffise seulement

nu et étendue j>a, i i -ii t^i*

deiavoiepur- Q être sur le chemm de la puritication.

Comme nous l'avons déjà dit, il n'y a qu'une seule voie pourarriver à la perfection. Ce chemin a les degrés que nous connaissons. Mais ces degrés, on ne peut les séparer les uns des autres.

Personne ne peut dire exactement où cesse le chemin de la purification, et où commence celui de l'illumination.

11 serait donc dangereux pour quelqu'un de dire : En vérité, je ne veux pas me dérober à ce qui est nécessaire ; mais je ne puis m'engager à faire davantage. Il me su ffit d'extirper mes fautes. Quant au progrès vers des choses plus élevées, je l'abandonne à d'autres.

Un tel langage aurait un sens, si on pouvait trouver le moment où lechemindelapurificationcesse,lepoteaufrontière qui en fait la limite.

Mais toutes les tentatives en ce genre sont vaines . C'est d'elles que provient cette idée bizarre de la mystique protestante, que la conversion doit se faire sentir par un remuement violent, et qu'on doit pouvoir indiquer, montre en main, le moment où la transformation intérieure a eu lieu.

Ah ! comme les saints auraient été contents, s'ils avaient pu en dire autant d'eux-mêmes! Mais sur ce point, il n'y a pas de certitude possible (2). Celle qu'on suppose posséder n'est pas autre chose qu'une fausse sécurité, une suggestion de l'orgueil, le commen cément, et peut-être déjà la fin de la ruine.

L'homme a toujours lieu d'être inquiet quand il examine son intérieur, et cela non seulement au début de sa conversion, mais aussi plus tard (3). Ceux qui sont

(i) Bernard., Cant., 49, 7 ; Ep., 254, 2.

(2) Concil. Trident, s. 6, c. 13, 14, 15, 16.

(3) Eccli., V, 5. Prov., XXIII, 17. Gregor. Magn., Moral., 5, 59.

déjà loin sur le chemin de la perfection, trouvent toujours des mauvaises herbes à arracher en eux (2). Et, comme nous en sommes convaincus, les plus saints des hommes ont souvent à soutenir de pénibles combats, qui leur rappellent avec amertume qu'ils n'ont pas encore parcouru complètement le chemin de la purification, même quand ils sont près du sommet de la perfection.

On n'a parcouru ce chemin d'une manière parfaite, que lorsqu'on a fait le dernier pas vers la perfection. Or, quand est-ce que quelqu'un peut dire qu'il est allé jusque-là ?

Ce serait une illusion non moindre, de croire qu'il suffit de parcourir le chemin de la purification seulement d'une manière superficielle, et dans ses premiers débuts.

Ce serait une entreprise complètement inutile. Cette pensée ne saurait venir qu'à celui qui a une idée fausse de la nature de l'homme.

L'homme n'est nullement bon parce qu'il s'est défait d'une faute grave, ou qu'il a extirpé telle ou telle inclination mauvaise. On ne le guérit pas non plus complètement d'une fièvre, si on la combat rapidement par une médecine énergique, et qu'ensuite on le laisse vaquer à ses affaires.

De telles maladiesne s'attachent pasàl'homme comme des plantes grimpantes à l'écorce des arbres. Elles ont leur siège dans son intérieur, et ne sont pas autre chose que le résultat d'une accumulation de mauvaises humeurs dans le corps tout entier.

Si on fait disparaître une lèpre ou un cancer, sans en supprimer les causes les plus intimes, le mal reparaîtra à la première occasion favorable. Ce n'est donc pas là une guérison.

De même, ce ne serait pas une purification du cœur, si on voulait se contenter de se défaire des défauts qu'on

rencontre le plus souvent en soi, de ceux qui couvrent le plus de honte, et causent le plus de désagréments.

Il est prudent et nécessaire, c'est vrai, de commencer sa marche vers la perfection par la lutte contre les défauts principaux, car de même que le médecin combat dabord le mal là où il se manifeste de la manière la plus dangereuse, de même celui qui aspire à une amélioration morale, doit soigner avant tout ses plaies spirituelles les plus dangereuses : inclinations favorites, négligences, habitudes mauvaises, défauts invétérés.

Mais il ne doit pas se faire illusion. Quand il a fait ceci, il n'a pas encore accompli la première partie de sa tâche.

L'homme complet doit être pur intérieurement comme extérieurement du mal qui l'a pénétré.

Ceci doit se faire tout d'abord, et de la manière la plus décisive là où la corruption a jeté ses racines les plus profondes, et où elle ne cesse d'attaquer la volonté et le cœur.

Comme on le voit, le chemin delà purification s'étend donc sur un vaste domaine.

Avant tout, il faut rompre d'une manière décisive avec toute espèce de péché, et même avec l'inclination pour ces petits défauts que nous aimons tant ménager sous le nom d'imperfections, et que nous ne jugeons pas dignes d'une attention spéciale.

Ensuite, il faut entamer une lutte sérieuse contre les tentations auxquelles doit s'attendre quiconque s'est résolu à marcher généreusement dans le chemin de la perfection (1).

La troisième tâche consiste à mettre un frein aux passions et à les réglementer, tâche qui, comme nous le savons déjà, est une des plus importantes et des plus difficiles de la vie morale.

Mais vu l'état de déchéance dans lequel l'homme se

(1) Eccli., U, 1. IITim., Ill, 12.

trouve, il lui est impossible de suffire à cette dernière tâche sans donner à sa faible volonté la force et le courage dont elle a besoin.

D'où la mortification intérieure d'abord, et la mortification extérieure ensuite, qui forment une quatrième tâche, et, pour le dire sans détour, un élément indispensable de la voie purgative.

Comme nous l'avons déjà dit, les mortifications extérieures ne sont pas absolument nécessaires, et peuvent, selon les circonstances, être en partie supprimées. Pourtant elles ne sont pas aussi inutiles que nous voudrions nous le persuader pour flatter notre mollesse. Au contraire, il est d'autant plus opportun d'en rappeler l'importance, que l'amour de nos aises nous éloigne davantage de ce moyen qui contribue si puissamment à nous donner l'endurance physique et la vigueur intellectuelle.

Quoi qu'il en soit, — et c'est la cinquième chose qui fait partie du chemin de la purification, — le débutant ne doit pas oublier que la pénitence est une des obligations les plus importantes, quand on marche dans cette voie.

Qu'il y satisfasse par des pratiques qu'il choisit luimême, ou bien en supportant patiemment lessouffrances et les épreuves que Dieu lui envoie, en d'autres termes qu'il sache porter sa croix, peu importe. Le mieux serait de faire les deux choses. Mais cequ'on ne saurait assez lui recommander, c'est l'accomplissement de l'obligation de faire pénitence. Car malheureusement l'oreille trop sensible des chrétiens eux-mêmes n'aime pas entendre le mot de croix. Quant au mot pénitence, il nous est devenu complètement étranger.

Mais comme pour tout cela, il faut d'abondantes grâces, et que celles-ci augmentent seulement en raison de la coopération de l'homme, surtout par la prière, il en résulte une sixième et dernière tâche pour celui qui marche dans la voie de la purification. Ce sont les efforts

purgative.

sérieux faits pour s'approprier la plus grande et la plus nécessaire de toutes les sciences, la science delà sainteté.

mld7ifto"iê '1 n'est pas inutile de faire remarquer qu'avec ce que nous avons dit jusqu'alors, nous n'avons nullement embrassé le domaine complet de la perfection chrétienne et de ses obligalions.

Jusqu'ici il n'a été question que de son début. Nous avons décrit seulement son premier degré, le chemin de la purification, et encore seulement par des indications sommaires.

Et déjà ce qui est exigé ici résonne aux oreilles de l'homme comme une sentence de mort.

En effet l'Esprit de Dieu se sert de cette dure expression pour résumer d'un mot toute la tâche que nous devons accomplir dans ce premier degré.

« Vous devez être comme morts (1) », dit l'Apôtre. « Vous devez vous regarder comme morts au péché, et comme vivants pour Dieu en Jésus-Christ (2). »

Paroles amères, mais qui malgré cela sont de la plus grande exactitude.

Les mystiques se sont parfois servis d'autres paroles. Ils disent que le commencement de la vie spirituelle consiste à se perdre soi-même^ ou bien ils parlent de l'obligation, quand on met le pied sur cette voie, de se dépouiller de soi, de se débarrasser de la créature.

Tout cela est excellent et vrai . Mais l'expression mourir à soi-même est encore meilleure et plus exacte.

On ne peut en dire autant de toutes celles qu'emploient les mystiques et les ascètes. Beaucoup doivent être comprises seulement dans un sens impropres et prises dans un sens mitigé, afin de ne pas provoquer des idées fausses et des exagérations.

Pour choisir un exemple, on dit souvent que nous devons opprimer notre nature, ou bien TétoufTer, la

(4) Col., m, 3. — (2) Rom., VI, 11.

tuer. Or, ce sont là des termes souverainement impropres. Nous ne devons ni étouffer, ni tuer notre nature, mais la purifier. Nous ne devons pas lui faire violence, mais lui donner du jeu, en la débarrassant de tous les obstacles qui la gênent (1).

Il en est de même de beaucoup d'autres termes semblables. Mais l'expression mourir à soi-même ne saurait être remplacée par une meilleure.

Dans celui qui est mort, le péché ne domine plus ; en lui la convoitise et la colère sont éteintes, les passions apaisées. Le mort a cessé d'agir comme il agissait autrefois, quand il était vivant. Jadis il aimait la bonne chère, les richesses, le bel esprit, la beauté séductrice. Maintenant tout cela n'a plus de charmes pour lui. Tandis qu'autrefois l'orgueil et l'ambition étaient plus ou moins les mobiles de ses actions, même les meilleures, tout cela est maintenant mort en lui (2).

C'est ainsi que si l'homme veut voir la vie divine s'épanouir en lui, il doit commencer par mourir à luimême et à toute sa vie passée.

11 n'y a pas de contradiction à dire que la vie commence avec la mort. Le grain de blé doit également mourir, « autrement il demeure seul ; mais s'il meurt, il porte beaucoup de fruits (3) » .

L'homme ne doit pas mourir, mais vivre. « Dieu ne demande pas la mort du pécheur, mais qu'il se convertisse et qu'il vive (4). » Or, il ne peut pas vivre avec ce genre de maladie qu'il porte en lui. Il doit commencer par l'expulser. Malheureusement celui-ci s'est tellement enfoncé en nous; il s'y est tellement développé, qu'il semble que nous devions mourir, quand il s'agit de le faire sortir.

Mais soyons sans inquiétude . Ce n'est pas mourir pour la mort ; c'est mourir pour la vie. Ce n'est pas un

(l'j Smaragdus, Diadema monachorum, 23.

(2) Julian. Pomer. (Prosper), Vita contemplativa, 1, 21, 2.

(3) Joari., XII, 24, 25. — (4) Ezech., XXXIII, 11.

anéantissement qui conduit au tombeau ; c'est une disparition suivie d'une magnifique résurrection (1).

C'est une bonne mort, quand quelqu'un meurt pour vivre d'une vie plus élevée, immortelle (2). A une telle disparition peut s'appliquer la parole de ïauler: <( Se perdre ainsi c'est se trouver (3). »

Que personne ne craigne donc cette mort. Elle est douloureuse; c'est vrai, mais elle récompense immédiatement par une paix, une force et une assurance si grandes, que ce ne serait pas trop d'acheter cet état au prix de mille morts.

Toutefois, il est bon de veiller à ce que cette mort ne soit pas seulement une léthargie, mais qu'elle soit une mort véritable. Comme dit le vieux refrain : « 0 mes enfants ! Apprenez à mourir, renoncez à votre volonté propre, et vous aurez la paix. Quand une fois Dieu régnera en vous, abandonnez-vous à lui, lui le bien le plus élevé, le plus pur, et il vous protégera (4). » culte "de^'^k ïl est inutile de dire à celui qui comprend ceci, que

tâche à ac- •, r n «ii 'j? ' i

oompiir dans uous ïi cprouvous nullcmeut le besoin d exagérer les tivl. exigences de la perfection humaine. Et nous ne le fai-

sons pas.

D'ailleurs, notre tâche reste suffisamment difficile, quand même nous laissons de côté le rigorisme des stoïciens. Ils croient peut-être avoir dit quelque chose de grande quand ils prétendent que le péché ne doit pas nous déclarer la guerre, que le mal ne doit pas avoir de prise sur nous.

Pour nous, il nous semble que ce n'est déjà pas rien, si du moins nous ne faisons jamais la paix avec le péché, et si, par une activité constante, nous parvenons à empêcher le mal d'entrer en nous.

Ce n'est pas là quelque chose d'impossible. Mais nous ne nous trompons pas en disant qu'on n'arrive pas à ce

(1) Augustin., Sermo, 169,16. — (2) Bernard., Ep., 105.

(3) Wackernagel, Kirchenlied, n» 464, 5 (II, 306).

(4) Wackernagel, Kirchenlied, n« 855 (II, 663).

résultat sans beaucoup de peines et beaucoup de luttes.

Nous avons jeté seulement un coup d'œil rapide sur ce que nous impose le début delà perfection, la voie purgative ; et ici nous ne pouvons pas faire autrement que de gémir aussi bien sur la difficulté et la grandeur du premier pas, que sur notre négligence.

Oui, nous agissons trop légèrement avec notre naturel, nos défauts, nos imperfections, notre purification. Nous agissons trop légèrement avec notre vie, l'éternité, notre conscience, avec la compréhension de nos obligations et de notre dignité, avec l'honneur, la sainteté et la justice de Dieu. Nous agissons surtout trop légèrement avec sa grâce. Nous comptons sur sa douceur, et nous ne réfléchissons pas que c'est précisément celle-ci qui nous appelle à la pénitence (1). Nous comptons sur sa puissance, et nous nous disons que, malgré notre paresse, elle accomplira encore des miracles.

Ah ! les saints raisonnaient autrement. Toute leur vie ils ont pratiqué constamment la retenue des sens, ils ont dompté leurs instincts, comme s'ils n'avaient pas connu de plus grands ennemis qu'eux-mêmes.

Un héritier de leurs pensées exprime parfaitement leur travail de purification continuelle en ces termes : « Il me faut fuir les créatures, si je veux diriger mon esprit vers Dieu pour le purifier. Il me faut maîtriser mes sens, si je veux recevoir le plus haut bien ; il me faut aspirer continuellement à la vertu, si je veux brûler des ardeurs de l'amour divin. Il me faut enchaîner ma langue trop prompte, si je veux trouver la paix (2). »

Que personne ne prenne ceci pour une sévérité outrée ou des scrupules exagérés ; c'est seulement de la vigilance prudente.

Pour beaucoup de saints, il y a eu des moments où ils ont marché sur le bord du précipice. Chacun d'eux avait ses côtés faibles. 11 n'avait qu'à les négliger, qu'à

{l)Rom., II, 4.

(2) Wackernagel, Kirchenlied, n° 457 (II, 302).

ne pas les combattre, et ces ennemis pouvaient le précipiter dans l'abîme.

Sainte Thérèse aperçut un jour, dans une vision, la place qu'elle aurait occupée dans l'enfer, si elle avait laissé plus longtemps libre cours à ses imperfections d'autrefois.

Ainsi tous les saints auraient échangé la place que le Sauveur leur avait préparée dans la maison de son Père, contre l'éternelle damnation, s'ils n'avaient pas mis le pied sur la voie de la purification, et ne l'avaient pas parcourue jusqu'au bout.

C'est là un enseignement salutaire pour nous.

Nos faiblesses ne sont pas un obstacle à notre perfection et à notre félicité. Nos péchés eux-mêmes ne nous excluent pas de cette fin. Si la fragilité humaine rendait impossible la conquête du royaume céleste. Dieu ne l'aurait pas fondé pour les hommes.

Mais plus notre fragilité est grande, plus le sérieux, les efforts et la purification sont nécessaires. Si des hommes forts et robustes ont à soutenir de grandes luttes, pour atteindre cette fin, les hommes faibles doivent combattre avec une énergie d'autant plus considérable. Si les hommes purs n'ont pas eu d'autre chemin pour arriver à la perfection, que celui de la purification, pour les hommes impurs, il n'y a pas d'espoir en dehors de cette voie.

« Que rhomme faible marche donc en toute assurance sur le chemin des saints, dit une âme sainte ; que, comme eux, il demande à Dieu la grâce particulière de se rendre compte de sa faiblesse, des luttes qu'il lui faut soutenir contre ses ennemis, et delà manière dont il doit combattre, car il ressemble à un guerrier parfaitement armé à qui on aurait bandé les yeux ; partout la nature humaine lui apporte des obstacles, partout elle paralyse ses efforts (1). »

(1) Mechtild von Magdeburg, 6, 16 (lat. 1, 14).