Dans le paganisme lui-même on remarque un

36 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

chaque jour davantage est irrémédiablement perdu ; si effrayante qu'ait été l'épidémie du suicide^ car on eût dit que l'humanité avait perdu la force et la joie de vivre, rhomme,malgré cela, ne pouvait passe familiariseravec la pensée d'être voué à la ruine. Au contraire, la nature humaine montra alors une fois de plus, ainsi qu'elle l'a fait dans les temps de la décadence la plus grande, qu'elle peut être atrocement ravagée, mais jamais complètement détruite.

Le retour à la barbarie dans les choses extérieures d'une part, et le vide intérieur intolérable d'autre part, poussaient l'homme qui avait encore un reste d'aspirations élevées, à se soustraire à cette existence misérable, et à chercher un refuge dans un monde meilleur et plus pur. Mais quand il s'était réfugié là, en esprit, il sentait d'autant plus vivement cet accablement produit par l'éloignement de Dieu, sous le poids duquel l'antiquité avait toujours gémi.

Dans ses prétendus temps meilleurs, elle s'était plongée dans les délices terrestres, et avait tâché d'embeUir le mieux possible ce séjour, pour ne pas penser à Celui dont le voisinage lui était aussi pénible que l'éloignement. xMais c'est là un moyen désespéré qui ne produit jamais qu'un demi-effet, et cet effet ne dure que le temps pendant lequel le monde enlace sa victime dans ses bras séducteurs. A partir des Césars donc, le paganisme repousse tantôt l'homme avec fureur, tantôt il cherche à l'étouffer dans la boue. C'est pourquoi il ne restait à celui-ci d'autre solution que de revenir vers Celui dont il s'était tenu éloigné jusqu'alors.

Ainsi s'explique facilement l'inclination vers la vie intérieure et vers le mysticisme, auxquels le monde ancien avait été si étranger autrefois, et qui s'emparèrent d'autant plus vivement de lui, qu'il se précipitait davantage vers sa fin.

Mais celui qui voudrait croire que c'estlàPatmosphère à la chaleur de laquelle le christianisme s'est développé

tout seul, comme le brin de gazon sous l'influence du soleil, ferait une singulière erreur.

Abstraction faite de ce que le christianisme existait déjà au moins un siècle avant que les premières traces du mouvement que nous venons d'indiquer se soient manifestées dans le paganisme, la nature intime de la religion chrétienne d'un côté, et l'élévation personnelle païenne de l'autre, n'ont aucun lien de parenté. Au con traire, il y a entre elles l'opposition la plus complète.

Cette mystique du paganisme n'est fondée que sur le désespoir de pouvoir faire quelque chose avec le monde . Epictète, Marc-Aurèle, Plotin l'abandonnent à son tris te sort comme étant incorrigible, et cherchent seulement à se sauver eux-mêmes du naufrage, sans s'inquiéter des autres.

Le christianisme, lui, se met à l'œuvre pour transformer le monde, avec un courage naïf et enfantin, si bien qu'on a cru souvent ne pouvoir expliquer cela que par le manque absolu d'expérience de ses premiers adhérents. Le christianisme veut créer quelque chose d'absolument nouveau ; l'antiquité retourne à ses jours prétendus meilleurs et vers les héros qui ont brillé dans son ciel, vers Zenon, Platon, Pythagore. Le paganisme, et c'est la différence la plus marquée entre lui et le christianisme, veut joindre l'abîme qui sépare l'en-deçà de l'au-delà, et veut faire quelque chose de mieux uniquement parlui-même; le christianisme nous indique les moyens de sortir de nous-mêmes, et nous invite à n'attendre le salut que d'en haut, sans toutefois négliger d'y coopérer personnellement. Il nous offre le salut au nom de Dieu, de sorte que nous n'avons qu'à l'accepter et à nous l'appliquer.

Inutile donc de nous adresser tout d'abord au chris- 4.-Labase tianisme pour trouver l'inclination vers la mystique, mystique. Cette inclination existe partout où se rencontre encore un reste de nature saine et vigoureuse, partout où se manifestent des efforts un peu énergiques pour arriver

au bien. L'homme sérieux ne trouve pas son repos à marcher commodément avec l'immense multitude sur la voie lar^e qui conduit aux abîmes. Au contraire, s'il veut vivre en paix avec soi, il est obligé de porter ses aspirations vers quelque chose de meilleur.

Sous ce rapport, nous chrétiens, nous nous conduisons souvent d'une manière indigne de notre nature humaine. Excepté le mot de logique, c'est à peine s'il en est un qui sonne plus désagréablement aux oreilles de notre génération, que le mot de mystique.

Cette double répulsion est toute naturelle. Elle montre combien, dans notre infirmité et dans natre mollesse, nous nous effrayons de toute conséquence soit théorique soit pratique. Car qu'est-ce que la mystique, sinon la vie chrétienne, c'est-à-dire la viedigne de l'homme poussée logiquement jusqu'à la perfection?

Quand quelqu'un, en effet, se contente simplement de prendre au sérieux les exigences de la raison et de la conscience ; quand, en d'autres termes^ il admet et pratique dans toute leur rigueur logique les principes de la morale purement naturelle, celui-là se trouve déjà sur le terrain de la mystique. C'est avec raison qu'on a dit de Platon, qu'on pourrait trouver dans ses œuvres, ou du moins en déduire, les enseignements fondamentaux les plus importants de la mystique. Et les néoplatoniciens l'ont fait, tout en y ajoutant des pensées nouvelles.

Par contre, tout observateur attentif sera frappé de voir que les meilleurs auteurs ascétiques et mystiques chrétiens, basent l'exposition de leur doctrine sur la philosophie et sur l'éthique la plus sèche. Quiconque prend un de ces nombreux livres à' Exercices, qui exposent d'après saint Ignace l'idée fondamentale de la vie chrétienne, se demande, dès les premiers chapitres, s'il a affaire à un auteur spirituel chrétien, ou à un logicien, à un mathématicien dans le genre de Spinoza. Nombre de traités de mystique, comme par exemple le

grand ouvrage de Joseph a Spiritu Sancto, commencent absolument, comme si c'était Aristote qui les eût écrits. L a prétendue opposition entre la scolastique et la mystique est si foncièrement fausse, que c'est à se demander si ceux qui la prônent ont jamais lu de mystiques. Souvent on désirerait que ceux-ci aient poussé la logique et la spéculation un peu moins loin.

Cependant cet excès a aussi son bon côté. Il nous montre, de la façon la plus claire, que la mystique ne consiste pas en de vagues élucubrations de quelques esprits chrétiens détraqués, mais qu'elle a ses racines dans le sol profond et ferme de la pensée naturelle, et dans cet instinct à jamais ineffaçable qui pousse l'homme vers sa tin la plus élevée.

Toutefois, elle n'v a que ses racines : et sur ces raci- . s.-Lamys-

•^ ^ ^ tique simple-

nes l'arbre ne pousse pas tout seul. De lui-même il ne ment naturelle

r r doit necessai-

se développe pas d'une manière parfaite ; de lui-même né'JT"* ^^^^~ il ne porte ni fleurs ni fruits. Il lui faut un jardinier expérimenté^ attendu que les racines elles-mêmes, la nature humaine, la raison, la volonté, le cœur, la conscience sont endommagés et corrompus. Sans purification d'un côté, et sans amélioration par l'introduction de meilleurs sucs d'un autre ; sans l'aide bienfaisante d'une direction plus élevée ; bref, sans une puissance et sans une direction surnaturelles, la mystique ne saurait prospérer.

Nous en avons la meilleure preuve dans l'histoire de ces efforts que le paganisme mourant a opposés au christianisme à ce point de vue.

Comme nous l'avons déjà dit, la plus grande faute commise par ces prétendus réformateurs ou sauveurs, eten même temps la source de touslesautres égarements, a été de vouloir baser leur mystique uniquement sur l'homme. C'était évidemment le seul moyen possible, — comme d'ailleurs, il a toujours été le seul possible — s'ils voulaient supplanter la religion surnaturelle par une religion purement naturelle.

40 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

Mais la question est de savoir, si, en agissant ainsi ,. ils ont trouvé une base sûre et saine, en d'autres ternies ,. si, en s'appuyant sur l'homme, ils ont trouvé une base naturelle réellement pure et intacte, pour l'édifice qu'ils voulaient élever, et si, sur cette base, l'édifice peut être en toutesécuritépoussé jusqu'à son dernier achèvement- Personne ne doutera qu'ils prenaient leurs efforts au sérieux. Celui qui a étudié le néoplatonisme, surtout Plotin, nous donnera raison si nous disons qu'ils représentent le plus gigantesque effort que l'esprit humain ait jamais fait. Si les résultats n'ont pas répondu à leurs espérances, il faut alors en chercher la faute dans leurs hypothèses elles-mêmes, car, au point de vue humain et naturel, les moyens employés ne sauraient être surpassés en grandeur. Or, ces moyens sont exclusivement, non pas naturels, — et nous parlons ainsi avec intention,

— mais humains.

Pour nous en rendre compte, nous ne devons pas nous laisser tromper par certaines expressions qui semblent avoir un sens religieux. Ou bien elles sont employées, seulement parce que le langage usuel du peuple apparaît çà et là accidentellement dans ces œuvres, ou bien elles n'ont pas toute la portée que nous, chré^ tiens, nous leur donnons.

11 est sans doute agréable d'entendre Epictète nous dire que même la philosophie doit être religieuse, et ne peut être étudiée sans l'assistance divine (1), ou bien appeler, — peut-être en se faisant l'écho de Philon (2),

— le sage un serviteur, un prophète, un prêtre de Dieu (3). Mais le même philosophe nous montre en même temps [)ar là l'idée qu'il se fait de la puissance de l'homme, il la pousse presque jusqu'à l'idolâtrie personnelle, en n'hésitant pas à affirmer que ce n'est pas.

(1) Epictet., 3, 21, Id sq. ; 22, 2, 53.

(2) Philo, De gigant., 13 (Mangey, I, 271 ; Richter, II, 62).

(3) Epictet., 3, 22,23; 4, 8, 30.

l'homme qui parle par sa bouche, et que quiconque ne lui obéit pas s'attire la vengeance de Dieu (1).

C'est tout naturel. Donner à l'homme une base qui n'est autre que lui-même, n'est-ce pas en faire un autocrate, même un Dieu?

Convaincu que Tesprit pensant dans l'homme est sinon Dieu lui-même, tout au moins un écoulement de Dieu (2), ou un être supérieur descendu en lui, un démon (3), ces philosophes font des efforts inouïs, on pourrait presque dire diaboliques, pour s'élever au-dessus de tout ce qui est terrestre et humain, au-dessus de toutes les limites dans lesquelles notre nature est enfermée.

Rien ne semble impossible aux néoplatoniciens, à Plotinetà Jamblique. Pleins de confiance en leurs propres forces, ils veulent s'élever au-dessus de tout ce qui est créé, de tout ce qui est visible, de tout ce qui est spirituel, de tout ce qui existe, de tout ce qu'on peut imaginer, en un mot s'élever vers Dieu, même au-dessus de Dieu, jusqu'à l'Être universel primitif. Leur désir est, non seulement de découvrir et de contempler dans l'audelà de bien et de mal, comme dit Nietzsche, mais dans l'au-delà de la pensée et de l'existence (4), l'Être pur, l'Etre primitif sans forme et sans réalité ; ils veulent l'embrasser, et même se l'approprier jusqu'à un degré tel qu'ils se plongent en lui, s'identifient avec lui, ou

(1) Epictet., 3, 1, 36. Oq a voulu mettre en parallèle avec ceci Luc, X, 16. Mais ici ce n'est pas un homme qui parle de lui ; c'est le Sauveur lui-même qui dit à ses disciples, que celui qui méprise la mission qu'il leur a confiée ne les méprise pas eux personnellement, mais lui-même, et que par contre celui qui accepte sa doctrine quand elle est proclamée par eux, n'écoute pas les hommes, mais Dieu. C'est aussi l'opinion de saint Paul, II Cor., V, 20. Cf. Act. Ap., V, 39.

(2) Marc. Aurel., 12, 26. Plotin., Enn., o, 1, 10.

(3) Plutarch., Gen. socrat., 22.

(4j Tb iniy,îvjcf. voO -/«î STrijcsiva oùtlccç '. Plotiu-, Ean.^ ;j, 1, 8 ; ro ènéxsLvcK ovzoç : 5, 1, 10 ; 5, 5, 6 ; souvent simplement rh sTrexstva : Enn., 1, 2, 9; 6, 8, 12.

42 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

plutôt, pour rendre plus exactement leur idée, que ce soit lui qui s'identifie à eux.

6. - sub- Cette erreur explique facilement toutes lesautresaber-

jectivisme de ^ ^ ^

iiaturSie""^"^ ratious daus lesquelles tombe ordinairement cette spéculation philosophico-mystique, quand, par principe, elle s'oppose au surnaturel, et se limite exclusivement à ce qui est soi-disant purement naturel et humain.

Elle est d'abord naturellement affligée d'un subjectivisme également immense en étendue et en profondeur. L'homme, ou pour parler plus exactement, le cher moi^ est pour elle le point de départ, le point d'arrivée et la mesure de tous ses efforts. Jl veut et; doit trouver par lui seul la vérité la plus haute. Non, ce serait trop peu dire, il veut la produire, et arriver à ce résultat, non pas au moyen de recherches pénibles, dont il abandonne le soin aux petits esprits, encore moins en s'attachant à une vérité extérieure à lui, indépendante de lui, solide, immuable, — il n'en veut pas entendre parler, — mais en se plongeant dans Dieu, ou plutôt dans le soi-disant Etre universel, qui domine Dieu lui-même. Une fois qu'il aura pénétré celui-ci, et qu'il lui aura donné asile dans son propre cœur, il trouvera tout en lui-même (1).

C'est ainsi qu'il s'habitue à un état d'âme artificiellement et arbitrairement subjectif, en se fabriquant un monde à sa guise.

Cette vieille spéculation païenne enseignait déjà ce qu'enseigne Schopenhauer, à savoir que Thomme est créateur, source, mesure et maître de la vérité comme de l'être.

Ce subjectivisme contamine et empoisonne tout ce que la philosophie aurait encore de bon en elle.

Evidemment on éprouve une certaine joie à la voir soudain faire consister sa tâche dans la guérison de l'âme (2), dans le bien moral (3), dans le salut de

(1) Plolin.,E?î7i., 4, 8, 1 ; 5, 5, 7.

(2) Epitect., Fraym., 17 ; Diss., 3, 23, 30 ; Marc. Aurel., 3, 10.

(3) Marc. Aurel., 3, 14.

l'âme (1). Comme le t'ont déjà remarquer Eusèbe(2), et Augustin (3), c'est un tel progrès, qu'on est obligé de dire qu'ici le paganisme a prêté l'oreille à une parole qui jusqu'alors lui était complètement étrangère. Sans aucun doute elle lui est arrivée des sphères de la Révélation par l'intermédiaire de Philon (4). Mais malheureusement la parole seule lui est parvenue. Quant aux moyens pour obtenir cette guérison ou ce salut de l'âme, il n'y en a qu'un seul. Le sage doit s'enfuir de ce monde indigne, en d'autres termes ne pas s'occuper de lui, mais se replier exclusivement sur soi. I

Un subjectivisme individuel aussi démesuré produit da?n~"indivf-

n , , f ' i 1 t. i- ' dualiste de la

nal ellement et nécessairement, comme c est toujours mystique na-

1 £ £ 1 iT 1- • 1 1- I- 1 1 turelle pour le

et partout le cas, l individualisme pratique le plus com- monde. plet.

Celui qui a pris l'habitude de tout juger exclu^vement d'après l'homme, c'est-à-dire d'après lui-même, n'éprouve aucune difficulté pour rapporter tout à lui seul dans la pratique. Pour lui, les choses et même les hommes n'ont d'importance qu'autant qu'ils le servent, ou peuvent être utilisés pour arriver à ses fins. 11 ne lui vient pas à l'esprit de se sacrifier pour les autres ou pour le bien commun.

Cette dégénération se comprend facilement pour l'esprit rigide et orgueilleux de l'antiquité. Vu ses dispositions antérieures, il n'en pouvait être autrement.

Chez les stoïciens en qui cet esprit se manifeste le plus clairement, la confiance sans borne en la puissance personnelle illimitée de l'homme, marche de pair avec le mépris le plus grossier pour le monde réel, ses exigences mesquines et ses sacrifices pénibles.

Mais la même chose se constate partout dans le paganisme ancien, surtout chez ceux qui se piquaient de

(1) SwTYî/îta : Euseb., Prœpar. Ev., 4, 7.

(2) Euseb., Prœpar., l. c. — (3) August., Civ. Dei, 10, 32. (4) Sacrif. Abel, 37 (Mangey, I, 187; Richter, H, 261) ; Provid.,2,23

(Kichter, VIU, 56, Fragm., Mangey, II, 637 ; Richter, VI, 189 sq.), sec- Euseb., Prœpar. Ev., 8, 13 (Migne, Patr. grœc, 21, 660).

44 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

s'élever au-dessus de l'humanité, par la distinction et la noblesse de leurs sentiments.

De là ce mépris stupide pour tout ce que le peuple considère comme intéressant et vrai ; en d'autres termes le scepticisme et l'insensibilité absolue.

De là cette apparence d'indifïerence pour tout ce qui cause généralement de la joie et de la douleur aux hommes ordinaires, cette absence de sentiments d'humanité, ou, comme disent les stoïciens, la philosophie de V apathie et de Yataraxïe.

De là cette indiiïérence et ce mépris pour la vie publique. S'il s'agit, pour ces ^^/y^erAomm^^^ d'y montrer leur supériorité, elle les intéresse encore, dans une certaine mesure. Mais dès qu'il leur faut descendre des hauteurs imaginaires qu'ils habitent, travailler pour leur part au soulagement de misères étrangères, ils l'abandonnent et la laissent flotter à la dérive comme une épave.

Telle est la mystique de l'antiquité dans son côté pratique. Le prosaïque nom à'égdisme lui conviendrait mieux.

Les premiers stoïciens Tétalaient déjà avec ce sansgêne brutal que Stirner et Nietzsche ont renouvelé de nos jours. Ceux qui sont venus plus tard, surtout Epictèle et Marc-Aurèle, lui donnèrent une expression plutôt élégiaque, qui répondait à leur tournure d'esprit bouddhique. Mais ils n'en changèrent pas la pensée fondamentale. Eux aussi disent : « Ne t'inquiète de rien y laisse tout aller son train, que cela aille bien ou mal(1). Abandonne tout à son sort, patrie, cours du monde, amis, parents (2) ; replie-toi seulement sur toi-même; ne te laisse troubler par rien dans ton calme intérieur, et soigne en toi ce qui est divin (3). »

(1) Marc. Aurel., 1, 15 ; 3, 7, 12 ; 4, JO ; 6, 16.

(2) Kpictet., Man., 1, 1 ; H, 14, Diss.. 1, 15, 3 ; 3, 3, 5.

(3y Marc. Aurel., 4, 6 , 5, 28 ; 9, 42 ; 10, 30 ; 12, 16 ; 4, 26 ; 5, 25 ; 7, 29; 9, 20; 11, 18; 12,26.

Les néoplatoniciens ne tiennent pas un autre langage, excepté toutefois, qu'ils revêtent cette mystique de l'égoïsme de paroles philosophiques plus élevées (1).

En face de pareilles aberrations, on ne peut que s'é- ^,8.-carac-

^ % ' r a tere purement

tonner de voir comment le monde a le courage de re- îjystique'^niprocher à l'ascétique et à la mystique religieuses d'en- ^"''®"®* lever à l'homme le plaisir et la force de se rendre utile aux autres, comment, par contre, il ose recommander une vie basée sur le naturalisme et l'humanisme, parce qu'elle donne une formation meilleure.

Nous ne nions pas que le sens purement terrestre de Tancien comme du nouveau paganisme, ait donné au monde de nombreux avantages matériels. Mais nous n'admettrons jamais qu'il soit arrivé à ce résultat parce qu'il s'est appuyé exclusivement sur l'homme et qu'il l'a eu seul en vue.

Nous affirmons, au contraire, que le secret de sa puissance consiste en ce que le monde ne peut, heureusement, pas réaliser les principes qu'il a sans cesse dans la tête et sur les lèvres^ et qu'il agit toujours inconsciemment, ou poussé par le besoin, d'après des préceptes dédaignés d'une morale religieuse, ou, si l'on aime mieux, d'une morale transcendentale.

L'histoire du sujet que nous traitons montre suffisamment quelle conséquence il en résulte, quand on la met complètement de côté.

Sur toute la ligne, dans la conduite personnelle, comme dans la vie publique, cette mystique anti-religieuse fait preuve d'être absolument négative et passive. Si Schopenhauer, un de sesdéfenseurs les plus logiques, affirmequelesigne caractéristique du sageetdel'homme de génie est l'inulililé, il a raison à son point de vue, c'est-à-dire à supposer qu'un penseur réussisse à réaliser complètement la tendance indiquée par lui.

Les anciens eux-mêmes n'y ont pas réussi. Le cas

(t) Plotin., £mi., 1, 4, 14 ; 3, 2, 9.

46 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

s'est présenté très rarement, et seulement pour quelques individus qui étaient des types d'une bizarrerie exceptionnelle. Seulement, un grand nombre parmi eux, ont poussé très loin cet isolement du monde, alors mpme qu'ils vivaient dans son sein.

Erwiii Rhode dit avec raison de la philosophie néoplatonicienne, celle qui a vu la ruine de l'antiquité, que tous ses efforts ont abouti à une vaine fuite du monde, mais qu'elle n'avait jamais pensé exercer une action créatrice et réformatrice sur l'humanité (t).

Ceci s'applique encore davantage au stoïcisme, même au plus ancien. Pour celui qui vit le jour sous l'empire romain, chacun sait qu'il se perdit en pures contradic. tions avec le monde.

Que pouvait faire en effet avec le monde réel et la vie réelle, une philosophie qui part du principe que l'homme se suffit à lui-même, qui fait consister toute la tâche de ce dernier dans l'acquisition de la sagesse, c'est-àdire, selon elle, dans la science et les paroles les plus insipides et les plus rationalistes, une philosophie qui garde quelques restes d'une morale matérialiste, uniquement parce qu'on ne peut pas s'en passer complètement pour sa satisfaction intérieure?

Naturellement un tel mépris de la réalité se venge en ce que celle-ci ne se soucie nullement de cette philosophie nébuleuse et arbitraire. Or, pour nous servir d'une expression populaire, voilà qui estbien fait pour envoyer l'eau au moulin du subjectivisme. Plus l'abîme que celui-ci a créé s'élargit, plus il se convainc qu'il ne s'adapte pas aux hommes tels qu'ils sont dans la réalité Gomme de juste, il ne lui vient pas à l'idée d'en chercher la faute en lui-même. Alors sa colère devient plus forte, son mépris du monde s'accentue ; finalement, il ne daigne même plus jeter un regard sur ce dernier et se croirait déshonoré s'il avait encore des relations avec lui.

[{) ï{hode, Psyché, QS9.

Ainsi s'expliquent facilement toutes les aberrations auxquelles cette maussaderie a donné naissance. Le stoïcisme favorisa leur développement avec une prédilection toute spéciale, et c'est grâce iilui qu'elles se propagèrent un peu partout.

Ce mépris et cette condamnation du monde qui ne trouvent plus rien de bon cbez les hommes et dans les institutions humaines, le pessimisme, comme nous disons maintenant, a été de tout temps l'une des maladies intellectuelles les plus contagieuses. C'est à tel point que si l'on veut expliquer psychologiquement les grands événements de l'histoire, il y a lieu de se demander sérieusement s'il ne faut pas attribuer l'origine, ou tout au moins l'expansion du dualisme à cette maladie morale, plutôt qu'à des erreurs dogmatiques. Or, dans l'antiquité, il n'est guère d'école où il ait plus dominé que chez les stoïciens. Transporté dans le domaine de la pensée^ le pessimisme n'est pas autre chose que le scepticisme. Appliqué à la marche des grands événements du monde, il devient fatalisme. Quand il a traita la conduite intérieure, il n'est ni plus ni moins que V apathie, cette doctrine dont le Portique était si fier, ou comme nous disons dans notre langage moderne, le quiétisme.

C'est ainsi que toute cette tendance, qui a commencé par exalter la nature et l'homme d'une façon si exagérée, finit logiquement dans l'abandon complet, et même dans le reniement du monde, de la nature et de l'homme. Elle frappe d'ostracisme tout ce qui d'ordinaire est considéré comme vrai et bon. Bref, elle frappe de mort morale le seul principe qu'elle voulait admettre, celui que l'homme se suffit à lui-même, c'est-à-dire qu'il possède dans sa propre nature suffisamment de connaissance du vrai et du juste, suffisamment de force pour se perfectionner lui-même, sans un secours surnaturel, et fair^ du monde qui lui est assigné comme théâtre de son activité, un séjour de bonheur.

48 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME