VINGT-TROISIÈME CONFÉRENCE

i. C'est une erreur de ne voir dans la mystique que du merveilleux, des visions ou des hallucinations. — 2. Il y a sur ce terrain des illusions qui proviennent d'influences diaboliques et de fautes humaines. — 3. Impossibilité du merveilleux dans le rationalisme et dans le protestantisme. — 4, Les miracles sont inséparablement liés au surnaturel. Ils sont une preuve du caractère surnaturel et de la vérité de TÉglise. — 5. Importance des miracles comme surcroît de grâces extraordinaires pour l'Église et pour les saints. — 6. L'extraordinaire en tant que résultat de la sainteté ordinaire, et comme complément de l'activité ordinaire de l'Église. — 7. La guerre entre les saints et le miracle. — 8. La probation des saints. — 9. Et l'épreuve de leurs miracles par les persécutions des hommes. — 10. La garantie delà vérité du miraculeux donnée par l'examen de l'Église.

La base sur laquelle la véritable mystique doit repo- i- - Er-

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ser, est, d'après ce que nous avons vu jusqu'alors, une 4^"^ la mys-

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philosophie saine et une bonne théologie; ou, si ceci dTvldonTou semble trop savant, une raison saine, une volonté énergique, une foi vive et un véritable amour de Dieu.

La perfection vers laquelle la mystique doit conduire, consiste dans l'union de la nature et de la surnature .

Donc, là où il y a quelque chose qui est contraire à la nature, c'est-à-dire en contradiction avec la raison, il

des hallucinations.

n'y a pas lieu de parler de mystique. Quand une soidisant mystique surnaturelle enseigne, et fait pratiquer des choses inconciliables avec les obligations naturelles de^rhomme, nous n'avons pas besoin de faire de longues recherches, pour savoir si elle est vraie ou non.

Tout ce que la véritable morale naturelle exige, la véritable mystique le demande aussi. Et, ce que celleci ajoute en fait de pratiques surnaturelles, ne fait qu'achever et compléter ce qui est humainement bon.

Par conséquent, celui qui veut marcher sûrement dans les voies de la perfection, n'a besoin, — en dehors d'une direction sûre, autant que cela dépend de lui, — que de la fidélité à sa conscience, du flambeau de la foi, et d'une charité vraie et forte.

Ces principes, nous les avons si souvent exposés, dans tout ce qui précède, qu'il semble superflu de les répéter.

Mais quand nous considérons le monde, dans les temps anciens, comme dans les temps modernes, nous acquérons alors facilement la conviction qu'on ne saurait trop les proclamer.

Il y a, semble-t-il, dans l'homme, un penchant particulier qui le porte à préférer le bizarre et l'extraordinaire à son aride devoir. Ce penchant ne repose pas précisément sur les belles qualités du cœur. Car, à dire vrai, l'orgueil et la paresse sont ses proches parents. Ces deux défauts sont toujours prêts à obéir aux ordres d'un maître nouveau, pourvu qu'il leur promette de conduire l'intelligence plus loin dans une heure de rêverie, que d'autres ne pourraient le faire en l'exerçant pendant des années à la réflexion, et d'affranchir le cœur de la soumission à la foi, ainsi qu'à la pratique d'obligations pénibles, pour lui fournir immédiatement le moyen de s'élever vers le sommet de la perfection.

De là le charme que les tendances philosophiques et mystiques lesplus audacieuses exercent sur les hommes, aussitôt qu'ils se laissent aller à ce penchant. De là aussi

le phénomène qu'elles apparaissent toujours sous de nouvelles formes.

C'est à ce penchant qu'il faut attribuer l'opinion si répandue, d'après laquelle le nom de mystique est inséparable de singularité et de bizarrerie, et tout désir de vouloir y conduire l'homme équivaut à le détourner de la raison et de la religion, et à lui faire chercher son bonheur suprême dans des imaginations curieuses, même purement illusoires.

Que nous en soyons arrivés là, il ne faut nullement nous en étonner, attendu que les hommes n'ont que trop souvent suivi cette route séductrice.

L'antiquité ne connaissait pas d'enseignement religieux, et n'imposait, au nom de la religion, aucune obligation de tendre à la vertu. Par contre, elle offrait à ceuxquiselaissaient initier à ses mystères, laperspective de pouvoir les pénétrer, de même qu'une puissance sur les choses invisibles, une félicité et une perfection qui dépassaient de beaucoup la mesure ordinaire. Plus elle alla en déclinant, et plus l'Orient, où cette erreur avait été surtout cultivée, exerça son charme enchanteur sur l'Occident, plus se répandirent ces monstruosités de la goétie et de la théurgie, qui promettaient à l'homme de lui soumettre toutes les forces surnaturelles, de façon à pouvoir opérer tous les miracles qu'il voudrait, satisfaire tous ses désirs et pénétrer tous les mystères.

Cette manie fut surtout florissante dans les temps qui précédèrent et suivirent immédiatement Jésus-Christ. Il suffit de rappeler la prédominance des doctrines secrètes et des cultes secrets, le néoplatonisme, Simon le Magicien, Apollonius de Tyane et les gnostiques.

Après le triomphe du christianisme, ces agissements obscurs se maintinrent plus difficilement. Toutefois, ils ne disparurent jamais complètement, et continuèrent d'exister, grâce à l'influence du cabalisme juif, ainsi qu'aux sociétés secrètes et aux sectes du moyen-âge. Mais lorsqu'à l'apparition de l'Humanisme, peu de

temps avant la Réforme, les barrières de la foi tombèrent, ces erreurs firent de nouveau invasion dans les sorcelleries, avec une telle laideur, qu'elles pouvaient presque rivaliser avec les abominables charmes de rOrient.

L'esprit de secte, produit par la Réforme, fut un terrain favorable à la propagation de ces monstruosités. Et plus la foi et la charité allèrent en s'éteignant dans les cœurs, plus Tattraclion pour ce penchant à l'extraordinaire devint dangereuse.

Aujourd'hui, il y a au fond du cœur des hommes les meilleurs, une certaine tendance à ce travers, une curiosité malsaine à vouloir résoudre toutesles énigmes, des efforts mauvais pour s'affranchir des misères d'icibas, tout cela alimenté par l'ennui de voir le bien partout opprimé, et par la pensée que Dieu devrait intervenir pour arrêter les progrès du mal.

Il serait curieux que celui qui a été menteur dès le commencement, n'allât pas au devant de cette inclination.

En effet, il est clair que depuis longtemps, il tient les esprits en état de surexcitation par des fourberies sans cesse répétées. C'est ainsi qu'on a vu apparaître, presque sans déguisement, l'ancien serpent dans les sabbats modernes du spiritisme, du magnétisme et de l'hypnotisme, vêtu avec élégance, c'est vrai, mais facilement reconnaissable à son costume.

En vérité quand on voit cela, on n'a pas besoin d'être

superstitieux ni bigot, pour se dire qu'on a pour le

moins affaire à des influences très malsaines, très peu

rassurantes.

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grandes sont inévitables, lorsqu'un penchant aussi mauvais pour les choses extraordinaires règne dans les esprits.

Sans doute, il est permis d'admettre que les phénomènes dont nous venons de parler, peuvent s'expliquer d'une autre façon, c'est-à-dire qu'ils peuvent provenir de causes physiologiques, par conséquent qu'on n'estpas toujours obligé de penser immédiatement à l'intervention directe de puissances mauvaises, ou à une évocation consciente de Satan.

Mais une chose que nous soutiendrons envers et contre tous, c'est que ce penchant à l'extraordinaire a frayé un chemin commode à l'intervention de puissances mauvaises.

Nous sommes très étonné qu'il y ait des gens qui se moquent de nous à cause de cette manière de voir. Il faudrait faire violence aux yeux et à la raison, pour nier qu'il y a eu dès le début des diableries, des pactes avec l'enfer, et des influences démoniaques. Nous ne parlerons pas de l'Evangile ; seul celui qui nie ses récits évidents et clairs peut en douter.

Or, si Satan s'est attaqué au Sauveur lui-même, si l'Apôtre a jugé bon d'avertir les premiers chrétiens, que le démon aime à se déguiser en ange de lumière (1), nous ne serons pas assez aveugles pour croire que notre force est assez grande, notre intelligence et notre civilisation assez puissantes, notre vertu assez solide, pour nous mettre à l'abri de ses attaques.

Une époque où l'on croit si peu à la parole du Fils de Dieu (2), une époque où la charité s'est refroidie dans tous les cœurs (3) invite tout simplement Satan à venir régner à la place de Dieu.

Or, y en eut-il jamais de plus favorable pour atteindre ce but que la nôtre où l'on ne croit plus en lui, où le petitnombre de ceux qui admettent encore son influence

(l) Il Cor., XI, 14. — (2) Luc, XVIII, 8. - (3) Matth., XXIV, 12.

sont, par peur d'être considérés comme des gens arriérés, les premiers à pousser des cris lorsque quelqu'un a le courage de le montrer du doigt ? où nous sommes tous convaincus que la lumière de notre civilisation et de notre science, relègue complètement dans l'ombre cette puissance sinistre ?

Où dans l'histoire, aurait il jamais trouvé une génération don t il eût pu dire avec raisonles paroles moqueuses qu'il prononçait dans Faust : « Le petit peuple n'aperçoit jamais le diable, quand même il le saisirait à la gorge (1) »?

Qui en voudrait donc à un observateur attentif des événements, de croire que le diable y est aussi pour quelque chose, et que nous marchons à grands pas vers ces temps, « où l'esprit de l'abîme va être déchainé (2) », pour opérer des prodiges qui seront capables de séduire les élus eux-mêmes (3) » ?

Néanmoins, ce n'est pas une raison pour approuver la conduite de beaucoup de gens qui voient le diable en tout et partout. La malice du cœur humain est si insondable, et les erreurs qu'un orgueil opiniâtre peut produire dans la tête d'un homme instruit, sont souvent si monstrueuses, que bien des choses s'expliquent sans qu*on ait besoin de recourir à l'intervention de Satan.

Nous pensons certainement à lui, quand nous lisons des choses qui se rapportent à la pythie, et aux orgies des anciens cultes secrets. Nous admettons volontiers que les Pères avaient de bonnes raisons pour parler d'une influence directe du diable (4). Et, quand on rapporte de Mahomet, que, dans ses moments d'extase, il était rigide comme un cadavre, écumait comme un homme ivre, mugissait comme un jeune chameau, et ressentait

(1) Gœthe, Faust (G. W. 1854, IX, 189). — (2) Apoc, XX, 3.

(3) Marc, XJII, 22.

(4) Justin., Apolog., 1,9. Athenagoras, Legatio, 26, 27. Minuc, Octav., 26, 27. Lactant., Inst., 2, 14. Tertullian., Apologet., 22. Gyprian., Idolor. vanit., 7. Augustin., Civ. Dei, 8, 26.

un violent bourdonnement dans les oreilles(l),le même mode d'explication s'impose à nous.

Pourtant, nous ne méconnaissons pas non plus que, d'un côté, la vanité et l'habitude de l'illusion personnelle puissent produire une habileté tout à fait extraordinaire dans l'exagération et dans l'invention, de même qu'une augmentation dans les forces humaines mal employées (2), et que, d'autre part, le dangerde s'illusionner soi-même, ou de se laisser tromper n'est pas complètement écarté, par le fait même qu'il n'y pas tromperie intentionnelle.

C'est pourquoi, il nous suffit de savoir que l'ennemi de la vérité et de la vertu rôde sans cesse autour de nous, tantôt comme un lion rugissant (3), tantôt comme un serpent rusé.

La faiblesse humaine nous explique le reste. Au lieu de reconnaître dans l'humilité la base fondamentale de toute perfection, l'homme veut briller et étonner. Il n'aime pas entendre parler de reniement personnel, de mortification et de patience. Mais il ferait d'autant plus volontiers des miracles. Les obligations ordinaires sont trop mesquines pour lui. Les choses extraordinaires flattent son égoïsme. Sanctifier son intérieur dans une retraite silencieuse, n'est pas de son goût. Faire du bruit avec des actions extérieures ou des apparences, est plus facile. Accompagner Jésus-Christ dans son triomphe, ou à la Cène, ne lui déplaît pas ; mais partager avec lui ses angoisses au jardin des Oliviers, et les ignominies de la croix, voilà ce à quoi il ne peut se résoudre.

Cette négligence envers soi-même, cet empressement à se précipiter dans les agissements du monde, cette manie pour l'extraordinaire, ce désir de voir Dieu intervenir subitement dans les affaires d'ici-bas, sont les

(1) Nœldeke, Mohammeds Leben, 22.

(2) Sprenger, Mohammed, 233 sq., 237 sq.

(3) Petr., V, 8.

Weiss ; La Perfccfion, T. II 20

3, — Im-

possibililé du merveilleux dans le rationalisme et dans le protestantisme.

raisons principales qui ont produit de tout temps les illusions les plus graves, et favorisé les mauvais desseins de Salan.

Mais précisément parce que nous admettons volontiers tout cela, nous ne sommes ni obligés, ni autorisés, beaucoup s'en faut, à nier tout le domaine de Texlraordinaire el du merveilleux, ou à rejeter d'avance, comme une pure illusion, tout ce qui se présente sous ces dehors.

Assurément, il y a eu ici de grandes illusions ; assurément c'est un aveuglement funeste quand un faux mysticisme jette le trouble dans le cerveau de l'homme, de telle sorte que, comme Jacob Bœhme, il croie assister à la naissance du Sauveur, comme Jane Leade, recevoir des lettres de Dieu^ ou, comme Gitchel, être délégué par lui pour délivrer le diable de l'enfer. Et c'est, sans aucun doute aussi, une maladie mentale, quand quelqu'un voit jour et nuit des spectres devant ses yeux, comme les chevaliers fous du moyen âge, lesquels étaient constamment en lutte avec des esprits et des sorcières.

Mais c'est un aveuglement encore plus profond quand le rationalisme, en niant tout surnaturel, va jusqu'à concevoir la résurrection du Sauveur comme une simple preuve de l'utilité d'un sommeil réparateur, et l'histoire de la sorcière d'Endor comme l'effet d'un jeûne trop prolongé.

D'un côté, on est trop absolu, et de l'autre pas assez. On va jusqu'à enlever à Dieu sa puissance sur l'enfer et sur le monde terrestre. Ou bien on appelle tous les faits extraordinaires tromperies, exaltations, folies, imaginations, maladies mentales, hystérie, ou bien on ne veut pas avoir l'air de les nier, et alors on invente, au nom de la science, des états physiques inexplicables et des états d'âme inquiétants, des forces inconnues, des extensions fantastiques de l'espace, des propriétés mystiques dans la nature et dans l'homme, de telle sorte que ceux qui les entendent exposer et les lisent, sont

obligés de dire qu'en face d'événements aussi incompréhensibles, tous les miracles du Sauveur et des saints deviennent compréhensibles, naturels et même nécessaires.

Nous avons déjà dit que nousne regardionspascomme impossible tout ce que la physiologie moderne fournit pour expliquer les situations extraordinaires. Seulement personne ne croira qu'elle explique tout d'une manière purement naturelle, et qu'elle a fait disparaître le surnaturel du monde.

On peut aussi reconnaître les droits de cette science sans porter préjudice aux droits du surnaturel.

Puisse seulement la science juger d'une manière impartiale tout ce qui dépasse les limites de son domaine, comme nous la jugeons au point de vue surnaturel !

Si le surnaturel s'accorde avec la science, pourquoi alors la science ne s'accorderait-elle pas avec le surnaturel?

Sans doute, il est difficile de croire à l'intervention extraordinaire de Dieu, quand on ne peut pas se défaire du rationalisme, même dans les choses religieuses.

Là où le surnaturel est banni de la vie, là où la foi en Jésus-Christ, même en Dieu, est arrachée des cœurs, que peuvent faire les miracles et les faits surnaturels? « Peut-on cueillir des raisins sur des épines, et des figues sur des ronces (1) ? »

Évidemment si quelqu'un voulait parler de miracles et de prophéties, de communications et d'états surnaturels sur le terrain d'une foi médiocre ou de l'incrédulité, il faudrait interpréter cela comme une tromperie ou une illusion.

Parfois ceux qui s'en glorifient, peuvent être personnellement des gens très estimables ; mais tant qu'ils ont pour base une religion et une façon d'envisager la vie

(1) MaUh., Vil, 16.

OÙ manque le surnaturel, ils se trompent certainement, quand ils croient pouvoir s'élever vers des choses surnaturelles.

Nous aussi, nous considérons comme des erreurs toutes ces soi-disant visions et extases, ces lumières intérieures et ces émotions que nous voyons chez les quakers, les méthodistes, les irwingiens, et dans le sein de tant d'autres sectes modernes.

C'est pourquoi nous comprenons parfaitement que celui qui n'a pas appris à connaître l'extraordinaire sous une autre forme, a tout motif de se mettre en garde contre la foi au miracle et au surnaturel. 4. - Les Toutefois les abus, les attaques et les négations sur

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C'est d'ailleurs ce que l'Eglise a toujours fait. Et il serait difficile d'être plus sévère qu'elle en ces sortes de choses.

Cependant, une sage prudence n'exclut pas à /^n'ori tout ce qui est miraculeux. 11 existe un surnaturel. Or, si c est vrai, — et c'est vrai, — que le surnaturel s'unit au naturel, il y a aussi des faits surnaturels dans la nature. Le surnaturel ne supprime pas la nature. Mais il la transfigure, l'élève, la pénètre, comme l'âme fait pour le corps. Alors, dans ce cas, il doit se manifester par des effets qui lui sont conformes.

Par conséquent, toute la question de savoir s'il existe des choses extraordinaires et miraculeuses, aboutit en somme à la conception juste des rapports entre la nature et la surnature.

Nous venons de dire qu'il va de soi que là où l'on a rejeté le surnaturel, aucune puissance surnaturelle ne peut exercer une action salutaire ; car ce sont surtout les enfants de l'incrédulité qui subissent ces influences

pernicieuses de l'au-delà, causes de séduction et de préjudices fâcheux pour les hommes.

Il va également de soi que le surnaturel se manifeste là où existent la foi et la vie chrétienne. Le Sauveur a dit : (( Celui qui croit en moi fera aussi les œuvres que je fais, et il en fera de plus grandes (1). »

Il ne faut donc pas s'étonner que des miracles et des faits extraordinaires aient lieu là où vit et agit la véritable foi en Notre-Seigneur. Ce serait plutôt le contraire qui devrait surprendre.

Si nous laissons parvenir à leur entier développement dans nos esprits et dans nos cœurs, les forces surnaturelles, par une foi vivante, et par une vie selon la foi, les preuves les plus visibles de l'influence divine s'attacheront à notre ombre, comme jadis à celle de saint Pierre.

Celui qui est devenu la vraie demeure du Saint-Esprit et qui a une complète ressemblance avec Jésus-Christ, est également apte à participer à la puissance que Dieu a donnée à son Fils, lorsque celui-ci vivait sur la terre. Si la tête a possédé une puissance aussi merveilleuse sur le ciel et sur la terre, sans aucun doute le corps en ressent les effets.

Comme nous l'avons déjà dit autrefois du prophétisme (2), la continuation du pouvoir de faire des miracles n'est pas la dernière preuve de la divinité de l'Église. Si elle est le corps du Sauveur, elle possède aussi quelque chose de sa puissance. Si non, le Sauveur se serait retiré d'elle.

Même les associations qui s'attribuent faussement le nom d'Église, sentent le poids de cette vérité. Elles nient les miracles ; et pourtant elles voudraient se donner l'apparence déposséder des choses extraordinaires. Elles sentent trop bien que, sans la preuve décisive de

(1) Joan., XIV, 12. Cf. Matth., XVII, 19. I Cor., XIII, 2.

(2) V. Introduct., 2.