Importance des

la puissance surnaturelle, la foi en l'Église ne saurait exister.

Mais avec cela il n'est pas dit que tout chrétien possède nécessairement cette puissance, et fasse nécessairement des miracles (1).

Ce qui est cependant incontestable, c'est que tous ceux qui font réellement des miracles, en ont obtenu la force de Dieu par Jésus-Christ, et que la capacité d'opérer des prodiges provient de l'union vivante avec Jésus- Christ comme chef. Chacun peut faire des miracles, si Dieu juge à propos de lui en donner le pouvoir (2).

Par conséquent, l'Église a tout sujet d'attacher de l'imïîîe surcrou'dë portaucc aux faits extraordinaires qu'on rencontre dans ^m-dLTres'"' la vlc dcs saîuts, et de s'en glorifier en remerciant Dieu. et*%ou/les Ils sont la preuve évidente, irréfutable, que les saints, en tant que membres vivants du corps de Jésus-Christ , ont reçu son esprit en eux, qu'ils ont obtenu une part considérable de sa puissance, et ont fait passer dans leur vie à la fois ses vertus intérieures et ses actions extraordinaires.

C'est en cela qu'il faut chercher la véritable importance du miraculeux dans la vie des saints. Les miracles sont un témoignage et une récompense de leur sainteté (3), aussi bien pour eux, que pour l'Église dont ils font partie.

Après tout ce que nous avons dit bien des fois, il n'est pas nécessaire de répéter que la sainteté et la récompense de la sainteté sont deux choses tout à fait distinctes.

Les saints ne se lassent pas d'enseigner que ce ne sont pas des miracles qui rendent saints, mais seulement des vertus, et que celui qui cherche des choses extraordinaires, risque fort d'abandonner les voies ordi-

(1) Thomas, 2, 2, q. J78, a. 1, ad 1.

(2) Thomas, 3, q. 13, a. 2, ad 3.

(3) Thomas a Gelano, Vita S. Francisci, 1, 8, 70.

naires qui conduisent à la perfection, et, par le fait, la perfection elle-même.

Celui qui désire des visions et des extases, celui qui croit être un instrument choisi de Dieu pour des choses extraordinaires, n'a pas besoin de séducteur ; car il est déjà suffisamment séduit par son imagination troublée et par son orgueil.

Lorsqu'on examine sérieusement les prétendus faits miraculeux, c'est déjà une raison suffisante pour les rejeter, quand on peut constater que quelqu'un les désire, les demande par la prière, y attache une grande importance, ou même seulement qu'il s'est donné une peine spéciale pour avoir la preuve de leur vérité (1).

Car les saints et les âmes qui aspirent réellement à la perfection ne peuvent pas même penser à de telles choses. Ce qu'ils demandent, ce sont des vertus réelles. Si des dons extraordinaires leur échoient en partage, ils les reçoivent comme des présents de Dieu inattendus, même parfois comme des dons auxquels ils ne tiennent pas. Mais il ne leur vient pas à l'esprit de faire la moindre chose pour les obtenir. Au contraire, ils craindraient d'avoir commis un péché, si seulement ils y pensaient ou les désiraient.

Mais ce à quoi ils ne pensent pas, le Dieu libéral et bon y pense. Plus ils le servent avec désintéressement, plus il prend soin d'eux. C'est pour cette raison que souvent il a préparé à ses élus des dons tout particuliers.

La théologie distingue entre la grâce, les dons de grâce d'un côté, et les grâces extraordinaires de l'autre.

En effet, ce sont deux catégories complètement différentes.

Les dons de grâce sont la condition préliminaire indispensable pour plaire à Dieu, pour être saint et pour

(1) Benedict. XIV, Canonis., 3, 52, 4, 5. Diirandus, De visionib.^ c. 11. Schram, Myst., § 512.

(2) Thomas, 1, 2, q. Vil, a. 1,4; 3, q. 7, a. 7.

mériter. Sans eux, nous ne pouvons ni accomplir nos obligations surnaturelles, ni atteindre notre fin surnaturelle. C'est pourquoi tout le monde sans exception en a personnellement besoin.

Les grâces extraordinaires sont seulement données à quelques instruments particuliers de la miséricorde de Dieu, seulement d'une manière transitoire, seulement pour quelques cas particuliers (1), et cela non pas pour l'utilité personnelle de ceux qui les reçoivent, mais pour l'utilité d'autrui.

Ceux qui sont honorés de ces grâces doivent être capables d'agir plus facilement sur leur prochain, pour lui faciliter soit la foi, soit les moyens d'arriver à sa fin, bref, pour pouvoir mieux le conduire au salut.

Les dons miraculeux sont donc, de par leur nature, un moyen d'édification, d'exhortation et de consolation pour les hommes (J ), un moyen qui permet au corps de Jésus-Christ, l'Église, de procurer le salut à un grand nombre de personnes et de conduire les fidèles à la perfection (3).

11 n'y a pas de doute que les dons de grâce et l'amour de Dieu sont quelque chose de beaucoup plus important que le don des langues, des miracles et des prophéties.

Néanmoins, les grâces extraordinaires se font plus remarquer, et produisent une plus grande impression qu'eux. Ceux-ci échappent à l'observation, et celles-là tout le monde peut les constater. Les premiers font partie de la vie quotidienne^ les secondes sont quelque chose die rare, et font de celui qui en est digne, le bienfaiteur d'un grand nombre de ses semblables.

Tl est donc juste de respecter les grâces extraordinaires, et de les considérer comme une preuve de distinction toute particulière de la part de Dieu, — chose qu'elles sont en réalité.

(I) Thomas, C. Genf.,3, Jo4. — (2) Cor., XIV, 3.

(3) Ephes., IV, 12. ICor., XIÏ, 4. — (4) I Cqf., Xll, 31.

Il résulte de ceci, que ces choses extraordinaires ont traor7maîre'

■1 1 1 • , Il • 11 en tant que

une double importance, 1 une qui concerne les hommes résultat de la

/..,,, . , f^ 1 1 < • sainteté ordi-

pariaits et les saints eux-mêmes, 1 autre qui concerne naireetcom-

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1 Eehse de Dieu en sfénéral. ractivué ordi-

° ^ ^ naire de l'E-

Pour ceux qui en sont favorisés, elles sont tout à la ^"'®fois une preuve et une récompense de leur sainteté.

Mais pour l'Eglise, elles sont en partie une preuve de sa vérité et de sa sainteté, en partie un moyen d'action.

Comme on le voit, l'extraordinaire ne se présente pas d'une façon aussi soudaine et aussi immédiate qu'on pourrait le croire.

Là où Textraordinaire ne repose pas sur l'ordinaire, et n^'en provient pas comme naturellement, ou bien on doit le tenir en suspicion, ou bien c'est une exagération malsaine.

Aucun soupçon ne saurait atteindre ici la viedes saints, • et la façon dont l'ÉgHse conçoit la perfection.

Plus elle nous indique d'une façon inflexible les obhgationsquenous imposent notre foi etnotre conduite, plus elle s'entend blâmer d'exiger de l'homme l'obéissance et la fidélité aux commandements, pour le rendre apte à accomplir sa tâche morale, plus elle a le droit de faire appel à ce qu'il y a d'extraordinaire dans la vie de ses membres les plus zélés. Car, ce pour quoi le monde orgueilleux la blâme le plus, est précisément la meilleure garantie que ces faits miraculeux ont une base saine et solide.

Là où l'homme suit ses propres voies, sans s'inquiéter de la loi, delà tradition et de la communauté, les choses extraordinaires donnent toujours à réfléchir. Mais là où elles proviennent de personnes obéissantes, accomplissant parfaitement leurs devoirs, là où existe la fidélité aux petites choses, aux ennuyeuses obligations de chaque jour, là où il y a l'amour delà loi et l'union avec la communauté, bref, là où l'ordinaire forme la base delà

perfection, comme cela a lieu dans l'Eglise, elles méritent à la fois créance et confiance.

Dans ce cas, l'extraordinaire est ou bien le résultat d'une sainteté personnelle ordinaire, ou bien un moyen destiné à venir en aide à l'activité ordinaire de l'Église.

Nous ne voyons donc pas pourquoi on agit avec une telle défiance, pour ne pas dire une telle incrédulité et une telle colère, quand il est question de choses extraordinaires dans l'Eglise.

Que l'on comprenne bien notre pensée. Nous ne voulons pas dire qu'il faille approuver le premier venu qui les présente, ni qu'on doive croire aveuglément chaque événement de ce genre. Non. On ne saurait user d'une trop grande circonspection sous ce rapport, surtout dans des temps comme les nôtres, qui sont étrangers à la vérité, au sérieux, et à l'aride accomplissementdudevoir, et qui, par contre, ont une inclination personnelle pour les bizarreries étonnantes.

Dans une matière où l'illusion est si facile, et où les esprits les plus clairvoyants et les plus pieux peuvent commettre des erreurs, on fera bien d'user de prudence à l'occasion, prudence justifiée par l'amour réfléchi de la vérité.

Mais il ne s'agit pas de cela ici. Nous louons ceux qui s'arment de vigilance contre le miraculeux, quand la chose les concerne. Mais nous ne félicitons pas ceux qui raccourcissent le bras de Dieu, et qui veulent enlever à l'Église une de ses meilleures armes. Nous ne pouvons pas approuver non plus ceux qui croient que ces événements ont pu se produire à certaines époques, mais qu'aujourd'hui les temps et les hommes s'opposent à leur réalisation.

Qui donc parle ainsi ? Les femmes, dit-on. Oui, ce sont exclusivement des femmes qui racontent de pareilles choses.

Comment ? des femmes ? Sont-ce des êtres faibles, ces femmes qui domptent leurs passions avec une énergie,

qui pratiquent des mortifications héroïques, servent Dieu avec fidélité (1)?

Ce n'est certes pas un reproche à leur adresser, de dire qu'elles seules marchent dans le chemin de la perfection avec un sérieux viril. 11 ne faudrait pas croire que c'est une honte pour le christianisme, de combler les vides qu'ont laissés des déserteurs, dans les rangs des hommes, au moyen de femmes et de vierges héroïques.

Les hommes ne devraient-ils pas au contraire rougir de leur faiblesse, plutôt que d'insulter les femmes, et de mépriser l'enseignement que Dieu leur donne en se montrant grand dans les petits, et en rendant fort ce qui est faible (2) ?

S'il n'y a que du féminin là-dedans, alors honte aux hommes!

Mais si c'est la puissance de Dieu qui ne fait aucune distinction entre l'homme et la femme (3), il n'y a qu'à se taire.

« Que nul ne s'attribue à soi-même un don de Dieu (4). » <i Dieu fait miséricorde à qui il veut (5) », et donne ce qu'il lui plaît de donner. Et personne n'a le droit de lui demander pourquoi il agit ainsi.

U a donné aux hommes le sacerdoce, la mission de prêcher, la science, l'activité publique, bref, tout ce sur quoi repose l'achèvement du royaume de Dieu. C'est pour eux assez d'honneurs, de devoirs et de responsabilités. En quoi leur fait-il tort, s'il laisse aux femmes le soin d'orner l'Église, et leur donne, à cet effet, quelques joyaux extraordinaires?

Ayons donc soin que la perfection ordinaire fleurisse dans toute sa pureté ; elle aura besoin de moins de choses extraordinaires. Mais Dieu doit d'autant plus se servir de celles-ci pour exécuter ses desseins relatifs à notre

(1) Ribera, VltaS. Teresse, 1,2, 37.

(2) Raimund., Vita S. Cath. Sen., 2, 1, 122.

(3) GoL, 111, 28. — (4) Hebr., V, 4. — (5) Rom., IX, 18.

salut, que son Eglise a moins la possibilité d'accomplir sa mission ordinaire.

Car, quand l'autre objection dit que les temps ne sont pas faits pour de telles choses, nous croyons qu'il y a là un grand malentendu. Des temps où la violence et le déchaînement de toutes les séductions enlèvent presque à l'Eglise la liberté de maintenir ses lois, d'élever les prêtres selon ses vues, d'expulser les indignes de son sein, de remplir les couvents de son esprit et de les peupler de troupes d'élite, des temps où les hommes n'ont plus aucun lien avec l'Eglise, où seuls quelques Nicodèmes se glissent encore dans l'obscurité auprès de Jésus, des temps où les serviteurs du sanctuaire sont rongés par la peur, ne savent que se taire, et suivre les inspirations de la prudence de la chair, des temps où la foi est méprisée, où le dévouement à l'Eglise est devenu un objet de moquerie, la mortification et la piété sérieuse, des vieux contes, nous semblent être précisément des temps où Dieu doit venir en aide à son Église avec des dons extraordinaires.

Plus le royaume de Dieu est opprimé et amoindri, c omme aux jours de ses premières épreuves, et cela non sans qu'il y ait de notre faute, plus les effets extraordinaires de la puissance divine deviennent conformes à l'époque.

Chaque année qui nous rapproche de la fin des temps, nous fait voir plus clairement que nous avons besoin de grands saints et de miracles.

La Si seulement les saints revenaient, les miracles appa-

guerre entre ...

le miracle ^' raîtraicnt d'eux-mêmes, quoiqu'ils ne tiennent nullement à en faire.

Car, il en est des miracles comme de l'honneur. L'honneur est l'ombre de la vertu ; le miracle est l'ombre de la sainteté. L'ombre fuit devant celui qui la poursuit; elle s'attache aux pas de celui qui la fuit. On peut dire que le miraculeux poursuit les saints, pour les récompenser de l'éviter avec autant d'empressement.

Un des traits les plus curieux de la vie des saints, c'est la guerre bizarre qui existe entre eux et les miracles.

Nos savants, qui encore ici se règlent sur leurs favoris, les brahmanes et les boudhistes, croient sans doute que les saints pratiquaient des jeûnes aussi rigoureux, uniquement pour s'affaiblir et embrouiller leurs idées, de façon à provoquer l'extase (1).

Ce qu'il y a de vrai là-dedans, c'est que les saints ont compris qu'avec une vie molle, ils ne pourraient rien faire d'extraordinaire. Quant aux reproches qu'on leur adressed'avoir jeûné pour extorquerdesvisionscélestes, ils sont bien au-dessus d'eux.

Les ermites du désert ont vécu dans la pénitence la plus rigoureuse, cela ne fait aucun doute. Mais même pour eux, le jeûne était une pratique secondaire qu'ils interrompaient sans scrupule. Souvent ils mangeaient et buvaient en dehors des heures réglementaires, pour exercer les devoirs de l'hospitalité (2), et pour éviter de se singulariser. Ils le faisaient même pour n'être favorisés d'aucun don extraordinaire de la part de Dieu, en présence de personnes étrangères (3).

Ceci ne prouve pas précisément qu'ils aient voulu se créer une situation extraordinaire par leurs mortifications.

Les mesures de précaution parfois exagérées qu'ils prenaient pour se prémunir contre les visions et les révélations, et la résistance qu'ils leur opposaient, prouvent combien ils attachaient peu d'importance à tout cela.

Assurément, on ne peut pas approuver la conduite de quelques-uns d'entreeux,qui sontallés jusqu'àrepousser des apparitions, lors même que c'était Jésus -Christ qui leur apparaissait, en crachant dessus, et par d'autres

(1) Tylor, Anfœnge der Cultur, 1, 439 ; II, 411 sq.

(2) Vitx Patrum, 3, o3; 5, 4, 26 ; 13, 10. — (3) Ibid., b, 12, 11.

signes de mépris (i),ou que Dieu a dû punir pour les obliger à se soumettre à dételles communications, comme la chose se produisit pour sainte Colette (2) et Angèle de Foligno (3). Mais en tout cas, ils n'ont pas laissé le moindre doute, qu'au fond de leur cœur ils ne désiraient pas de telles faveurs. 11 est possible que, dans ce qu'ils faisaient pour éviter le miraculeux, ils aient dépassé la juste mesure, comme Jonas ; mais ces erreurs ont un bon côté pour nous. Elles nous font voir combien peu les saints ont désiré des choses extraordinaires.

Leur conduite tout entière nous montre plutôt qu'ils trouvent fort peu agréable cet acharnement du miracle à les poursuivre.

Et la raison en est facile à comprendre.

D'abord^ ils ont peur de se tromper. Ensuite, ils sont tourmentés par le souci de la responsabilité que chaque faveur particulière de Dieu leur impose.

S'ils pensent à Dieu, ils s'effraient, parce qu'ils savent à quel prix élevé ils doivent payer chaque préférence de sa part. Pour ce qui les concerne personnellement, ils craignent que cela ne porte préjudice à leur âme. De plus, ce qu'ils ont à attendre de la part des hommes, n'est pas de nature à leur faire désirer le miraculeux.

8. La Ce dernier point est peut-être parfois ce qu'il y a de LTiitfparles plus scusiblc pour Ics serviteurs de Dieu. Mais pour le

persécutions i •! t ^ j. i i i • i

des hommes, moudc, il cst assuremcut la preuve la plus convaincante de leur sincérité.

S'ils avaient eu l'intention de tromper, ils auraient eu vite fait d'en perdre l'envie, par suite des traitements que le monde, et très souvent leur entourage leur faisaient subir.

Osanne de Mantoue fut regardée par son père et par

(1) Salmantic, Mor. tr., 20, c. 6, 14-21. Scaramelli, Myst., tr. 3, no 43, tr. 4, n° 56. Schram, Mysl., § 507, Schol. 2. Gœrres, Mystik, IV, 11, 317.

(2) Stephan. Juliac, Vita S. Coletœ, 5, 31 ; 12, 112.

(3) Arnaldus, Vita B. Angelœ Fulgin., 10, 142.

les médecins comme une hystérique, une épileptique, et traitée en conséquence (1). 11 en fut de même pour Armelle Nicolas (2). Les théologiens elles directeurs spirituels en disent autant de sainte Rose de Lima (3). Sainte Catherine de Ricci se vit traitée de la même façon par ses compagnes (4). Elisabeth de Schœnau fut considérée par les siennes comme une victime des ruses du démon (5). On répéta cela si longtemps à la bienheureuse Bartholonnée Bagnesia, qu'elle finit par croire que tout n'était qu'imagination, dissimulation et tromperie (()). Pour sainte Lidivine, le curé fit même prier publiquement dans l'église, pour qu'elle revînt de ses erreurs (7). Colombe de Rietti fut longtemps traînée dans la boue comme une hystérique et une folle (8). Mais cela ne parut pas encore suffisant à un savant lecteur de son ordre, qui la déclara possédée du démon en punition de ses péchés (9).

On fit également passer pour possédée Christine Mirabilis, et on l'enchaîna pour que le mauvais esprit ne pût nuire par son intermédiaire (10). Catherine de Raconigi fut persécutée comme sorcière et comme hérétique (1 1). Toute la vie de saint Joseph de Cupertino est remplie des souffrances qu'il endura de la part de l'inquisition, de ses supérieurs et de ses confrères. Elle nous raconte comment on le traîna de ville en ville, de cachot en cachot, pour lui faire passer ses envies de voler et de tomber en extase.

Salvator de Horta dut également payer très cher ses

(l)Hieron. Olivet., Vita B. Osannse, \, 2, 26 ; 4, 40.

(2) Armella Nicolas, Schule der Liebe Gottes, 62.

(3) Hansen, Vita S. Rosx Lim., 12, 171 ; 15, 215.

(4) Rayonne, Vie de S. Cath. de Ricci^ J, 99 sq.

(5) Vita B. Elisab. Schonaug. Prolog., 3, 9.

(6) Campi, Vita B. Barth. Bagn., 5, 35, 36.

(7) Brugmann, Vita S. Lidwinœ, l, 11, 124; 11, 2, 9, 134 sq.

(8) Sebast. Perusin., Vita B. Columb. Reat., 13, 115, 121.

(9) Ibid.. 11, 95.

(10) Thomas Cantiprat., Vita B. Christ. Mirab., 1, 9 ; 2, 17.

(11) Vie de la B. Cath. de Raconigi (Paris, 1865), 67, 69, 123 sq.

miracles. Il fut frappé de verges, exilé, privé de toute relation avec les hommes, et finalement envoyé à la cuisine pour laver la'^vaisselle. « Là, disait-on, il pourrait faire tous les miracles qu'il voudrait, au milieu de ses casseroles et de ses pots (1). »

On comprend que Christine de Stumbelen, qui n'eut pas un meilleur sort, ait dit une fois, par amère dérision, qu'il eût mieux valu pour elle être une pécheresse publique, qu'une âme que Dieu poursuivait sans cesse de ses miracles (2).

Personne ne niera que ces traitements protègent les saints contre l'accusation d'avoir inventé de telles choses par vanité ou par hypocrisie.

C'est avec raison que saint Raymond de Capoue a dit de sainte Catherine de Sienne : « Des calomniateurs jaloux de sa sainteté firent courir toutes sortes de bruits sur son compte. Mais rassure-toi, cher lecteur, quand même cette sainte fille n'aurait pas eu d'autres afflictions que celles que ses supérieurs imprudents lui firent subir, elles auraient déjà suffi à en faire une martyre de patience. Ils ne s'apercevaient^ ni ne voulaient entendre parlerde ses dons extraordinaires. Ils voulaient la forcer à suivre les voies que tous suivent ; ils ne daignaient pas honorer le voisinage de Dieu, qui désirait si visiblement la conduire par ses sentiers miraculeux, absolument comme les pharisiens qui voyaient les miracles du Sauveur, et disaient: « Cet homme n'est pas envoyé de Dieu, parce qu'il fait des miracles le jour du sabbat. »

A cause de cela, elle souffrit d'interminables angoisses de cœur. Hélas ! mon Dieu ! que de fois aussi on dût dire d'elle : <( Elle chasse les démons par Béelzébuth ; c'est-à-dire ses visions ne viennent pas de Dieu, mais du diable, encore que tous fussent non seulement té-

(d) Dima Serpi, Vita B. Salvatoris, 11, 86 sq.

(2) Vita anonyma B. Christ, de Stumb., 1, 5 ; 2, 16.

moins de ses miracles, mais obligés d'avouer que sa vie fout entière n'était qu'un miracle continu (1). »

Ces persécutions de la part d'un entourage jaloux; 9. - Lé-

preuve des mices mauvais traitements de Ja part de directeurs mala- rades des

* saints par les-

droits et de supérieurs envieux, et qui sont le pain quo- persécutions

^ ^ j- ru des hommes.

tidiendessaints, sont non seulement, pourleurpersonne, une solide école de vertu, et une bonne défense contre tout soupçon de tromperie intentionnelle, mais aussi une garantie assez sûre que les faits miraculeux euxmêmes qui se produisent dans leur vie, reposent sur la vérité.

On dit toujours des événements extraordinaires de la vie des saints, qu'ils n'ont pas été suffisamment examinés. On dit qu'on ne peut jamais trouver la garantie de leur authenticité, au milieu d'une foule simple et crédule, qui contemple stupidement le ciel en attendant des miracles, perd la tête en présence du moindre fait extraordinaire, par suite d'un enthousiasme insensé, et ne pense pas le moins du monde à examiner les choses de plus près. On dit également que de semblables événements auraient dû être minutieusement examinés par des médecins et des spécialistes, quand toutefois on y attache une certaine importance.

Eh bien 1 ces examens n'ont jamaisfaitdéfaut en temps opportun. Celui qui connaît la viede Catherine Emmerich et l'histoire des apparitions de Lourdes, sait ce qu'en pareil cas la mobilisation de tous les spécialistes et bureaucrates, sans compter la force armée, est capable de faire, sinon en profondeur et en sérieux, du moins en manque d'égards et en brutalité. Mais il sait également combien tousces messieurs, savants etignorants, sont peu à leur place, quand il s'agit de juger ces cas.

Dans l'examen de miracles, à propos d'un procès de béatification, l'Église consulte toujours des spécialistes, à côté de théologiens et de philosophes. Or, ceci se fait

(1) Raimund., Vita S. Cafhar. Sen., 1, 5, 80.

Weiss : La Perfection, T. Il 51

uniquement pour observer la plus stricte circonspection, peut-être pourrions-nous dire, pour tenir compte des préjugés du monde.

JNous professons le plus grand respect pour l'art médical, et pour les sciences physiques et naturelles, tant qu'ils restent dans leurs attributions. Mais que peuTentils dire en pareils cas, et comment nous fier aux décisions de leurs représentants ?

Les médecins sont tellement habitués à être trompés eux-mêmes dans les choses de leur profession, qu'ils ne s'en aperçoivent même plus. Ils ont peut-être encore plus cette spécialité là que celle de guérir !

Et les experts en sciences physiques et naturelles? Pour parler franchement, qu'on nous en montre un seul qui soit assez modeste pour admettre qu'il y a encore quelque chose au-dessus de ses cornues et de ses chalumeaux, et nous entrerons volontiers en discussion avec lui. Mais vu ce qu'ils sont généralement, nous serions bien fâchés de perdre seulement cinq minutes avec eux, quand il s'agit de la question du miracle.

Un de ces savants se vante d'avoir disséqué déjà des centaines de cadavres, sans avoir trouvé d'âme dans aucun d'eux. S'il y en avait eu une, elle aurait certainement poussé la gentillesse jusqu'à l'attendre, et recevoir de lui sa feuille de route pour le ciel, n'est-il pas vrai ?

Eh bien ! si un tel savant n'est pas seulement capable de distinguer un homme mort d'un homme vivant, quel rôle pourra-t-il jouer envers quelqu'un qui, — comme les sceptiques et les impies le prétendent toujours des saints, — se sera mis dans la tête de se faire un nom comme homme, ou même comme femme extraordinaire ?

Qu'on enferme quelques centaines de ces savants avec une seule personne hystérique dans une académie de médecine, et on verra des gens qui ne savent plus quoi faire, ou, s'ils sont trop orgueilleux pour avouer leur

impuissance, des fats qui se laissent facilement duper.

Et nous devrions faire dépendre de cette science notre jugement sur les miracles et sur les événements sur- . naturels ?

Heureusement que l'Église et la saine intelligence humaine exigent un jugement plus sévère, des commissions plus sûres, et des spécialistes plus savants 1

Et pour cela, la faiblesse et la malignité humaines ont eu soin de s'arranger de la sorte, que les plus grandes exigences pour la sécurité de notre conviction puissent être parfaitement satisfaites. Les moyens employés dans ces recherches sont plus énergiques que ceux dont disposent nos professeurs d'université. Ceux-ci mettent un thermomètre sous les bras du patient, et lui auscultent le cœur. Mais la méchanceté d'observateurs jaloux le tourne et le retourne cruellement en tout sens, pour voir s'il n'y a rien de suspect en lui.

Comparés à la jalousie et à la ruse féminines, tous les microscopes ne signifient rien ; en face de la susceptibilité surexcitée, tous les réactifs chimiques sont de médiocre importance. La science est bientôt au bout de son savoir. Elle déclare, en haussant les épaules, qu'on lui demande des choses hors de sa compétence. Mais la jalousie blessée commence précisément son action là où la science vaincue doit se rendre. Or, quand elle a une fois perdu son aiguillon et son venin, on peut être sûr qu'il reste peu de chose dont il faille douter.

Quand on ht dans la vie de presque tous les saints, avec quelle fécondité inventive, et quelle ténacité, les membres de la communauté à laquelle ils appartenaient, les confesseurs, les supérieurs, les commissaires, les commissions, les inquisiteurs, les témoins secrets ont laissé un libre cours à leur prudence, h leur frayeur relativement aux miracles de leurs pauvres victimes ; quand on voit comment tout droit naturel a été violé à regard de ces âmes, comment leurs sentiments d'honneur et de délicatesse ont été foulés aux pieds, corn-

ment elles ont été privées des secours surnaturels qui leur étaient si nécessaires dans une telle détresse, des consolations de la prière et de la réception des sacrements, et que malgré cela le surnaturel a fini par triompher, ne serait-on pas tenté de croire qu on a dépassé les bornes du permis pour établir sa réalité? io. - La Eh bien, non ! Tous les scrupules ne sont pas encore

garantie de la i a

vérité du mi- levés, mêmc quand une ame a passé par toutes ces

raculeux don- ■'■ *■ *■

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giise. Lg^ pygg jg Tégoïsme et l'opiniâtreté de Tentêtement

sont trop grandes pour ne pas essayer de les anéantir. On finit toujours par les reconnaître à leurs fruits, c'est vrai. Mais souvent ils apparaissent tard, et la tromperie pourrait persister jusqu'à ce moment.

C'est pourquoi l'Eghsc ne se contente pas encore de cela. Le miracle, c'est vrai, est une preuve de sa divinité. Mais il n'est ni la seule, ni la plus grande. Aussi ne l'accepte-t-elle que sur les preuves les plus irréfutables.

En ces matières, elle a toujours suivi, comme ligne de conduite pour elle et pour ses enfants, ces paroles que saint Pierre prononça à propos du miracle de la transfiguration: « Nous avons les oracles des prophètes aujourd'hui confirmés par leur accomplissement ; vous faites bien d'y prêter attention comme à une lampe qui brille dans un lieu obscur, jusqu'à ce que le jour vienne à paraître, et que l'étoile du matin se lève dans vos cœurs (1). »

La foi ne saurait jamais nous tromper. Par contre, les miracles, les prophéties, les visions ont induit beaucoup de gens en erreur. La parole infaillible de Dieu déposée dans l'Eglise, offre la plus grande garantie possible pour la vérité.

Quelle que soit la conviction qu'on apporte dans la croyance aux choses extraordinaires, jamais elle n'atteindra la certitude des doctrines de foi. Quand aucun

(1) Antonin., IV, t. 8, c. 1, § 6. Peraldus, Summa, 1, p. 2, tr. 2, c. 1, 4. Schram, § 444, 505, 543, 558.

miracle ne parlerait en faveur delà vérité de l'Église, cela ne l'empêcherait pas d'avoir pour soi des témoignages plus grands et plus inébranlables. Mais pour qu'un miracle parle en sa faveur, il doit être attesté de telle sorte, qu'il possède le plus haut degré de certitude qu'on puisse atteindre en ce monde.

Pour cette raison, tous les mystiques sont d'accord sur le principe, que la plus grande garantie de la vérité d'un fait extraordinaire, se trouve toujours dans son accord avec les principes de la foi et de la vie de l'Église.

D'ailleurs, toutes les recherches de cette dernière sont faites à ce point de vue. Toutes les autres marques d'authenticité ne lui suffisent pas^ si, à elles ne se joint la certitude que, dans les faits soumis à son examen, on ne peut rien trouver qui soit contraire à l'esprit de la foi, à l'obéissance et à l'attachement qu'on lui doit à ellemême.

ïl faut bien tenir compte de ceci dans les épreuves pénibles auxquelles sont soumises des personnes privilégiées de Dieu. Autrement , on pourrait facilement commettre une faute, en portant un jugement téméraire sur ceux qui éprouvent si longtemps et si durement ces âmes de choix.

Assurément nous n'excusons pas tout ce qu'on fait envers elles, et nous ne nions pas que ce soient parfois des passions mesquines qui leur préparent les plus grandes amertumes. Mais ceci ne s'applique pas à tous les cas. Ce qui détermine souvent ces épreuves pénibles, c'est le souci sérieux de l'honneur de Dieu, la bonne renommée de l'Église et la pureté de la vertu.

Nous avouons que, même dans ce cas, la minutie, l'opiniâtreté, les préjugés et la violence vont souvent trop loin, et produisent des exagérations qui souvent aussi sont une source de tourments inutiles, et ne font que rendre la preuve de la vérité plus difficile. Mais il faut pourtant reconnaître que ce sont des vues élevées

et saintes qui rendent ces épreuves de la part de l'Église, souvent plus pénibles et plus douloureuses que les recherches faites par les commissions laïques et savantes.

Ceux qui possèdent l'esprit de TÉglise, savent parfaitement quelles illusions on peut rencontrer sur ce point.

Or, l'Eglise elle-même ne désire pas ces choses-là.

L'histoire de saint Bernard nous en offre un exemple merveilleux. Les miracles qu'il continua aussi nombreux après sa mort que pendant sa vie, attiraient une telle foule de personnes, que la paix du couvent et la vie spirituelle des moines en étaient troublées. Alors, son successeur, l'abbé Goswin, après avoir consulté ses frères, s'approcha de la tombe du saint, et, au nom de la sainte obéissance lui défendit d'en faire désormais (1).

Pierre de Limoges, le général de l'ordre de Grandmont, fît la même chose sur la tombe de saint Etienne de Muret (2).

Un fait analogue eut lieu à Liège, sur la tombe de saint Wolbodon, où le clergé demanda à Dieu de faire cesser les miracles, pour que le calme ne fût pas troublé pendant les offices (3).

Les serviteurs de Dieu attachaient plus d'importance au maintien de la règle et à la tranquillité dans le service divin, qu'à la gloire de leur maison. Tellement l'Eglise met l'aride accomplissement du devoir et la simple prière au-dessus des miracles et signes extraordinaires.

Elle ne nie pas les miracles ; elle ne les repousse pas quand ils se présentent ; mais elle ne les cherche pas, elle n'exagère pas leur importance, et veut qu'ils soient examinés sérieusement avant de les admettre.

Par contre, ceux qui se laissent diriger par elle, peu-

(1) Vita S. Bernardi, 7, 28 (VI, i235).

(2) Rolland. 8 Febr. Commentar. ad vit. S. Stephani, n° 23.

(3) Vita S. Wolbodonis, 3, 21, 25 (Roll. Apr. 11, 859 sq., Paris).

vent être sûrs qu'une chose vient de Dieu, quand, après l'avoir examinée selon les principes infaillibles de la foi, elle la déclare en conformité avec eux.

Ce qui doit rassurer doublement chaque ami de la vérité sur ce point, c'est de voir que là où règne l'esprit de l'Église, une vertu solide a plus de valeur que le miracle, et que c'est plus Dieu qu'on cherche, que ses dons les plus extraordinaires.

C'est un motif de grande confiance pour nous, quand Grégoire le Grand, un pape, c'est-à-dire un homme aux mains de qui repose la dernière décision sur ces matières, dit cette grave parole : « Pour moi, la pratique de la patience vaut mieux que tous les miracles (1). »

Consolantes aussi sont ces paroles d'une sainte, telle qu'était Angèle de Foligno : « Faire des miracles n'est pas nécessaire, dit-elle. Mais ce qui est indispensable, c'est que nous cherchions Dieu, et que Dieu vienne dans notre cœur. Toute contemplation qui ne conduit pas à une plus grande connaissance, à un plus grand amour de Dieu et à un repentir sincère, n'est rien. Ce dont nous avons besoin, c'est de connaître et d'aimer le divin crucifié, de pratiquer la charité à cause de lui, de coopérer à la grâce par la prière et par l'imitation de la vie du Sauveur. Ce ne sont pas les miracles qui, à proprement parler, conduisent vers Dieu, c'est le chemin de la Croix.

La connaissance de Dieu et de soi-même conduisent à la perfection, et on reconnaît si on est en grâce avec Dieu, quand on ne s'enorgueiUit pas à cause d'une grâce donnée par lui (2). »

(1) Gregor. Magn., Dialoy., d, 2.

(2) Arnaldus, ViCa B. Angelx Fulgin., 12, i 55, 156, 157, 160, 162, 163, 164 ; 3,51.