Les La première chose que l'homme puisse et doive re

dnq dogmes ^ ■* , ^ ,

delà Raison: connaître au moyen de sa raison, s'il en fait un usase

a) l'existence ^ ^ >' ^ ^

do Dieu. droit et sérieux, c'est l'existence d'un Créateur, d'un Conservateur et d'un Gouverneur de ce monde. Si le premier et le plus grand devoir de l'homme est d'user de sa raison, la première vérité qu'il doive reconnaître à n'en pas douter, est qu'il y a un Dieu vivant d'où toute chose procède comme de son preuiier principe, un Dieu qui domine tout comme Seigneur et chef souverain, un Dieu à qui tout se rapporte, comme à son but unique et dernier. « L'existence de Dieu, n'est pas un article de foi, elle est une vérité de raison » (3). Une révélation n'est pas nécessaire pour reconnaître l'action d'un Dieu supra-terrestre, vivant et personnel ; il suffit pour cela que chacun emploie sa raison, car, dit Saint Augustin, (( telle est la puissance du Dieu véritable, qu'il est impossible d'en dérober entièrement la connaissance à une créature raisonnable, qui veut faire usage de sa raison » (4). a Dieu a exprimé si clairement sa force invisible éternelle et divine, dans les choses qu'il a créées, qu'il n'y a aucune excuse possible pour celui qui ne les connait pas » (5), « qui n'a pu comprendre le souverain Etre par les biens visibles et n'a point reconnu le Créa-

(1) Hieronym, Comment. inEccl. 2. 3.

(2) Augustin., De libero arhitrio, 2, 6, d3.

(3) Thomas, i. q. 2, a, 2, ad \ ; 2. 2. q. 1, a. 5 ad 3 ; verit. q. 14 a, 9 adS q. U, a. 9.

(4) August., InJoan.. tract. 106, 4. — (o) Rom. I. 19, 20.

tenr par la considération de ses ouvrages » (1 ). « On ne voit pas l'âme avec les yeux du corps dit Aristote, il en €st ainsi de Dieu » (2). Et après lui, Cicéron tient le même langage (3). « Mais chacun reconnait l'existence de l'àme à l'activité qu'elle manifeste. Dieu lui aussi se reconnait aux œuvres qu'il a faites » (4). « Puisque rien ne prend naissance dans le hasard, l'existence, la beauté l'harmonie des choses proclament qu'il doit y avoir un Dieu. Tout ce que nous voyons, tout ce dont nous sommes témoins : la terre, le soleil, les étoiles, l'ordre admirable que décèle la rotation de l'univers, le retour périodique des saisons, tout cela est une prédication constante qui doit nous faire penser à l'existence de Dieu » (5). Ainsi parlent Plutarque et Platon, que personne n'accusera d'avoir recueilli ces idées sur les lèvres des prédicateurs chrétiens.

De fait, comme les Anciens le font déjà constamment remarquer, la foi en une divinité se retrouve partout sous une forme quelconque. Souvent cette forme est défigurée, mais peu importe. « Il n'est pas de peuple si barbare, pas d'homme si farouche, qui ne croie à l'existence de Dieu (6) ». Sans doute, beaucoup se font de lui, une très fausse idée : la cause en est à leurs mœurs mauvaises et corrompues. Malgré cela, « toutes les opinions s'accordent pour dire qu'il est une puissance divine (7) ». « Et l'on trouverait plutôt, dit Plutarque, des villes sans remparts, sans lettres, qu'un peuple qui ait tenté de fonder une société sans la foi en Dieu, sans prières, sans serment, et sans sacrifices (8) ».

C'est pourquoi « il est impossible d'admettre, que cette foi universelle soit le résultat d'une convention faite entre les nations, ou l'effet de quelque loi, de quelque

(1) Sap., XIII, d.seq.

(2) Aristot., de mundo. c. 6, (Paris, Didot, III, 639., 25 ss.)

(3) Cicero., Tiiscul, l, 29. — (4) Plutarch., de placitis philos. \. Q.

(5) Plato., Legib. iO, p. 886 a.

(6) Cicéro., TuscuL, I, 13. — Legib.^ I, 8.

(7) Cicéro., TuscuL, I, 12.— (8) Plutarch., Adv. Coloten, 31, 4, 5.

122 LES FORGES DE l'hOMME COMPLET

insti tu tion . Elle est forcément une croyance suggérée par la nature » (1). Or « ce que la nature enseigne d'un commun accord, est nécessairement vrai (2) ». 5. - Lrs La seconde vérité qui s'ofTre d'elle-même à la raison

cinq dogmes ^ -••

delà Raison: humainc, sans exi2:er le secours de la révélation, résulte

h) l'obligation ' o '

cuitcTDi*eu"" immédiatement de la première. Si Dieu nous a créés, s'il nous conserve avec tout ce que nous avons, il n'est pas suffisant délimiter notre foi en son existence dans l'intérieur de notre esprit. Nous devons aussi reconnaître sa souveraineté toute puissante, lui rendre un culte et nous montrer reconnaissants de ses bienfaits, par des ■ actes et par des œuvres. « Le fils honore son père, dit Dieu par un de ses prophètes, et le serviteur révère son seigneur. Si donc, je suis votre Père, où est l'honneur que vous me rendez? Si je suis votre Seigneur, où est la crainte que vous me devez? Si vous présentez une victime aveugle, ou boiteuse, ou malade pour être immolée, n'est-ce pas un mal? Faites cette offrande à celui qui vous gouverne, et vous verrez si elle lui plaira (3) ». Aristote s'exprime en termes semblables lorsqu'il dit : « que nous ne pourrons jamais assez rendre à Dieu tout l'honneur qui lui revient (4) comme au Seigneur naturel (5) » « comme à celui de qui nous tenons le plus grand des bienfaits : l'existence (6) ». Aussi le culte envers Dieu, n'est que justice. Il est sans contredit le premier et suprême exercice du devoir de la Justice. (( La piété, est ou une partie de la justice que nous avons à remplir à l'égard deDieu, ou bienelleestcette justice elle-même (7) ». (( Celui qui n'accomplit pas ce devoir s'appelle très faussement un esprit fort. On pourrait plutôt lui donner le nom d'insensé (8) ». Mais à supposer qu'il veuille l'ac-

{i) Cicéro., Tuscul.^ I, i3. — (2) Id. De Naturâ Deorum, I, 17. (3) Malach., I, 6, 8. — (4) Eudem., Moral., 7, 10, 13.

(5) Aristot., Ethic. Nie, 8, 14, (16), 4; 4, 3, (7), 10.

(6) Id. Id. 9, 2, 8.

(7) Aristot., Devlrtut. et vit., 5, 2, (Paris, Didot, II, 244). — Cf. Thomas, 2, 2, q. 81, a. 2, 3, 4.

(8) Magna Moralia, J , o, 4.

complir, il doit le faire complètement et d'une manière convenable. « Quand il s'agit de Dieu, il ne peut être question ni de médiocrité, ni de défectuosité (1) ». Et si nous nous approchons de lui pour lui rendre notre culte^ nous devons le faire avec la plus grande vénération. « Nous ne devons jamais nous environner de plus de respect que lorsque nous sommes en la présence de Dieu (2) ».

La foi chrétienne n'a rien à ajouter à ces principes. 11 est vrai qu'autrefois, dans l'antiquité leur pratique laissait beaucoup à désirer. Mais il est un fait aussi qu'on ne peut méconnaître. A cette époque, comme maintenant, l'esprit humain ne se considérait pas seulement obligé de servir Dieu par des œuvres. Dans tous les temps, il a compris qu'aucune œuvre ne peut être trop considérable quand il s'agit du culte divin, aucune pratique trop élevée quand il s'agit de rendre nos devoirs à Dieu. Toujours là où les droits de la raison ont été respectés, là où les passions ne les ont pas complètement opprimés, on s'est efforcé de donner au culte cette forme majestueuse et grandiose, chef-d'œuvre d'intelligence et de talent. La Religion chrétienne n'a pas eu besoin d'introduire quelque chose de nouveau. Elle n'a fait que purifier et perfectionner ce qui existait déjà. Elle n'a rien inventé. Ceux qui croient en être quittes avec leurs obligations, en daignant admettre en paroles l'existence de Dieu, sans qu'ils se croient obligés de lui rendre un culte par les œuvres, doivent régler leur compte avec la Religion et la Raison naturelles, non avec la Révélation surnaturelle. Car d'après le témoignage de la raison et le consentement unanime de l'Humanité, notre nature humaine nous fait un devoir de l'action de grâces, de la prière, de l'amour, de la soumission, du

(1) Aristot., Fragm., 59, (Heitz).

(2) Id. id. 77, (Heitz), d'après Sénèque, Quœst. nat., 7, 30,1.

124 LES FORGES DR l'hOMME COMPLET

sacrifice et particulièrement de l'adoration extérieure à l'égard de Dieu.

Sur ce point, comme en beaucoup d'autres, le Christianisme a simplement donné la preuve qu'il est la vraie Religion de la nature et de la raison. Il nous enseigne qu'un culte intérieur résidant seulement dans l'intelligence et dans le cœur, n'est pas suffisant, mais qu'il faut un culte adapté le plus parfaitement possible à la nature de l'homme, un culte qui par conséquent soit exprimé d'une manière sensible.

Celui donc qui rejette cette exigence du Christianisme, ne peut le faire sans nier et la voix de la raison et la nature humaine.

cinq* dogmes La troisièmc vérité que la raisonnons enseigne d'une

de la Raison : . , .

c) l'immorta- mauicre incontestable est que notre âme, créée à 1 1-

lilé de l'âme. . , ^ '

mage de Dieu, est immortelle comme son Créateur.

L'immortalité de l'âme est encore une de ces vérités que la raison humaine peut et doit trouver d'elle-même, une vérité à laquelle, de fait, elle s'est attachée fermement en tous lieux et dans tous les temps. Sans doute, la religion ordinaire des peuples de l'antiquité est tombée sur ce point en maintes erreurs et a subi différentes tluctualions qui ont pu faire dire à Aristote que : « le jugement de la plus grande foule des humains sur l'immortalité ou la non immortalité de l'âme est partagé et non sûr (1). » Les philosophes eux-mêmes, qui défendent le mieux l'immortalité de l'âme, Socrate, Cicéron, nous laissent souvent douter de la manière dont il faut comprendre cette immortalité. Cependant, c'est un fait indéniable que la croyance à l'immortalité était générale; nous en aurons la preuve quand nous parlerons de la rémunération de Vau-delù. Ce qui produisait les doutes ce n'était pour ainsi dire pas la question de savoir si Tâme était immortelle, c'était beaucoup plus la manière dont il fallait entendre la continuation de la vie dans V au-delà,

(1) Aristot., De sophist. elenchis,il, 19.

Il est vrai, que comme la plupart des chréliens de nos jours, les Grecs légers ne prenaient pas très à cœur l'immortalité de 1 ame dans la vie ordinaire. Hérodole en fait foi. Aussi, pouvait-il, en voyant le sérieux avec lequel les Orientaux et particulièrement les Egyptiens considéraient déjcà dès ici-bas la persistance de cette vie après la mort, croire que toute la doctrine de l'immortalité de l'âme était d'origine égyptienne (1 ). Mais non ! cette doctrine n'est ni égyptienne, ni perse, ni indienne, ni péruvienne, ni juive ; elle est comme le dit très bien Cicéron « universellement humaine (2) ».

Comme exception à cette foi unanime de tout ce qu'il y a de plus honorable dans l'humanité^ il n'y a que des esprits semblables à ces Grecs dégénérés, qui n'avaient pas honte de souiller les tombeaux de leurs plus proches parents avec ces railleries vulgaires et malsonnantes, telles quel'Anthologie nous les a malheureusement conservées en nombre trop considérable. Mais, qui voudrait attribuer quelque valeur au témoignage deces moqueurs sans conviction et sans mœurs, pour oser le substituer à la grande voix de tout ce qu'il y a de bon dans l'humanité? Ces railleries elles-mêmes doivent contribuer à nous rendre le témoignage de la vraie raison plus digne et plus saint. « Aux âges antiques et vénérables, dit Cicéron, on acceptait bien plus sérieusement la foi à l'immortalité qu'aux jours de légèreté qui sont venus plus tard. 11 est beaucoup plus honorable de considérer la gravité avec laquelle les Anciens écoutaient la voix vraie et digne de foi de l'humanité (3) » que de voir l'impiété des siècles corrompus et dégénérés.

La quatrième chose que la raison fait connaître, à J^ Tocis 'l'homme, c'est la différence du bien et du mal. rf) 'la disuTc- '

En nous enseignant à connaître Dieu comme l'esprit le eHu mail'''" plus élevé, le plus saint et le plus juste, la raison nous dit aussi que cela est bien qui s'harmonise avec sa nature et

(1) Herod., 2. \23. 2. — (2) Cicero., Tuscul., 1. 3. (3) Cicero., Amicit.^ 4; Tuscul., 1. 12.

12Ô LES FORCES DE l'hOMME COMPLET

avec sa volonté; qu'au contraire cela est mal qui est en opposition avec elles. C'est pourquoi cette différence entre le bien et le mal, se trouve chez tous les hommes et chez tous les peuples, bien que dans l'application de détails elle ait été souvent fautive. Mais il ne faut pas s'étonner que les erreurs les plus graves aient pu se glisser en pareille matière. Si l'esprit de l'homme se perd si facilement dans les choses purement abstraites qui ne lui imposent lii devoirs ni sacrifices, l'erreur n'estelle pas compréhensible quand il s'agit de questions pratiques qui touchent de si près aux passions !

Aussi en prenant Thomme tel qu'il est maintenant, nous pouvons nous attendre ici à de grandes et nombreuses altérations de la vérité.

Cependant malgré toutes ces erreurs pratiques, la foi que cela seul est bien qui concorde avec la volonté divine el que cela est mal qui contredit cette volonté, ne s'est jamais laissé enlever le droit de régner dans le cœur des hommes. Là dessus, personne ne s'exprime mieux qu'Eudème de Rhodes : « Beaucoup d'hommes, dit-il, veulent certainement qu'on fasse le bien. Mais ils considèrent comme bien ce qui satisfait la nature. De même que le médecin a des principes d'après lesquels il peut juger sans se tromper, si quelqu'un est en bonne santé ou malade, de même il y a une règle élevée et fixe d'après laquelle on mesure ce qui est bien et ce qui est mal : Cette règle est la raison. Nous trouvons en elle quelque chose qui commande et quelque chose qui, comme le subordonné, doitobéir aux prescriptions reçues. Or celui qui commande n'est autre que Dieu lui-même. Ce qui toutefois ne veut pas dire que Dieu commande immédiatement dans notre raison, et la contraigne d'agir. Non ! ce qui commande avant tout, c'est l'intelligence ; mais elle commande à cause de Dieu. Donc, là où il y a choix à faire pour atteindre un bien quelconque, on doit avant tout jeter un regard sur Dieu et le choix sera bien fait. Le mal, lui, consiste dans tout ce qui fait obstacle

aux égards que nous devons à Dieu, que ce soit par excès ou par défaut » (1).

Voilà des paroles d'or. Elles nous donnent une preuve irréfutable de la vérité enseignée par l'Apôtre, proclamant que : « Lorsque les païens qui n'ont pas la loi surnaturelle, agissent conformément à leur raison, et d'après l'impulsion de leur nature, font ce que demande la loi, ils donnent un témoignage que même ceux qui n'ont reçu aucune loi extérieure et surnaturelle, portent une loi en eux-mêmes » (2). Personne ne peut éviter cette loi en la niant. Lors même que quelqu'un a rejeté la loi chrétienne, il reste toujours;, au dessus de lui, ou plutôt en lui, la loi que sa raison lui proclame et dont il ne pourra se défaire, tant qu'il n'aura pas renié cette faculté. Etqu'a-t-il gagné? il a rejeté la loi du Christ, cette loi avec laquelle il pouvait cent fois se justifier devant le souveraiu juge en lui disant : « Je ne Tai pas connue, je ne l'ai pas bien comprise »;, (car il est toujours facile de trouver des excuses quand il s'agit d'une loi positive). Mais quelle excuse pourra-t-il invoquer quand il sera jugé selon la loi qu'il porte partout avec lui, la loi écrite en caractères ineffaçables dans sa propre raison ?

C'est ainsi que cette raison sera la cause d'un jugement très sévère sur le bien et le mal qu'auront fait ceux qui en appelaient à elle seule avec tant d'orgueil : « Si vous aviez été aveugles, leur dira le Maître, vous n'auriez pas de péché ; vous avez dit : « nous voyons, » votre péché demeure (3). »

Enfin, la cinquième chose, sur laquelle la raison nous s. - Les

, ^ cinq dogmes

donne un témoi2;nai^e irréfra2;able, est la rémunération deiaRaison:

o c D 7 e) le jugement

dans l'autre vie. éSe'neiie".'"'"

S'il y a une justice et une puissance en Dieu, s'il y a entre le bien et le mal, une différence qui ne doit point son origine au seul bon plaisir de l'homme, si enfin l'âme continue de vivre après la mort, il doit

fi) Eudem., Moral, 7, 15, 7. 12 seq. — (2) Rom., II, 14. (3) Joan., IX, 41.

y avoir dans l'autre vie un jugement et une rémunération. Car, s'il est une vérité que les plaintes éternelles et les reproches incessants des hommes prouvent d'une manière si universelle que rarement pareil honneur soit fait à une autre vérité, c'est bien celle qu'ici-bas, le bien ne trouve pas toujours sa récompense et le mal sa punition complète.

De là vient que tous les peuples de tous les temps^ ont témoigné dans leurs conceptions religieuses et dans leurs fables populaires, l'intérêt particulier qu'ils portaient au sort de ceux qui avaient pénétré dans Y audelà. L'histoire de la visite qu'Ulysse et Enée firent aux Enfers, a certainement exercé sur les lecteurs d'Homère et de Virgile un attrait non moins grand que les aventures de Saint Brandan et la divine Comédie de Dante, au moyen âge. Les détails avec lesquels Plutarque rapporte la conversion de Thespesius de Soli, qui, après sa mort, vit pendant trois jours, dans les Enfers, les peines des méchants, et qui, rappelé à la vie, devint un homme tout autre (1), montrent que les Anciens n'étaient pas moins édifiés par cette légende^ que les pieux et naïfs contemporains des Croisés, par le récit de Tundal ou le Purgatoire de Saint Patrice. Nous ne pouvons douter non plus, que les fables de Minos, le juge des morts, du supplice de Tantale et de Sisyphe n'aient souvent exercé une impression salutaire sur les cœurs bien disposés, triomphé de nombreuses tentations, contribué à l'expiation de plus d'un péché et déterminé à faire le bien.

Quand nous jetons un coup d'œil sur la vie des Anciens, et qu'au milieu des séductions dont ils étaient entourés, nous leur voyons accomplir tant d'actions héroïques, il nous faut certainement les attribuera la grande influence qu'exerçait sur eux la foi au jugement et à la rémunération dans F au-delà. Cette pensée était

(1) V\widi\Q,\\., De seranuminis vindicia^ 22.

la seule qui leur offrit un contre-poids aux exemples séducteurs que leur donnaient de honteuses divinités. Que seraient-ils devenus au milieu d'une telle idolâtrie si la foi à une justice éternelle ne les avait sauvés ! Nous avons, il est vrai, peu de peuples qui l'aient comprise aussi sérieusement que les Egyptiens, dont les doctrines sur le ju^'ement après la mort étaient déjà connues des Anciens (1 ), et qui nous sont maintenant dévoilées dans toute leur puissance saisissante depuis qu'on a pu déchiffrer leurs inscriptions funéraires (2). Mais toutes les grandes nations civilisées de l'antiquité s'en faisaient la même idée : témoin spécialement les Indiens (3) et les Perses (4). Et il n'est aucun homme réfléchi et sensé, chez qui cette croyance au jugement et à la récompense ne produise une impression profonde.

Nul doute aussi, qu'un grand sérieux moral ne fut contenu dans lamagnifique formule par laquelle les chefs des guerriers qui assiégeaient et défendaient Troie prononçaient leurs serments au nom de l'éternelle rémunération :

<( Jupiter, notre Père, Souverain de l'Ida, Dieu très glorieux et très grand, Soleil qui vois tout et entends tout ; Fleuves, terre, et vous qui, après la mort des hommes, Châtiez rudement dans Tenfer, quiconque a fait un faux serment, Soyez maintenant nos témoins, nos soutiens et les gardiens de la foi jurée (5). )>

Non ! nous ne pouvons douter, que l'idée du jugement après la mort, ait exercé une grande influence moralisatrice surlepeuple dont Platon nousaconservéla croyance dans une description saisissante bien connue (6). « Si

1^1) Diodor , d, 92, 3, seq. — Porphyr., De abstinentia, 4. 10.

(2) Vigouroux, La Bible et les découvertes modernes^ III, 121 et seq. — Uhlmann, OEg. Alterthumskunde^W, 220 et seq.; IV, 176 et seq., 191 et seq. — Fischer, Heidenthum, 272,330 et seq.

(3) Muir, Original Sanscrit texts, V, 305 et seq. — Cf. MûUer, Essays, I, 45, seq. — Spiegel, Bran. Alterthumskundey I, 458 ; II, 151, 164, seq.

(4) Spiegel, Eran. Alterthumskunde, II, 82, 90, 150. — Fischer, Heidenthum, 127, 154, 160.

(5) Homère, IL, III, 276 et sq., XIX, 258 et sq.

(6) Naegelsbach, Nachhomerische Théologie, 28-43.

130 LES FORCES DE l'hOMME COMPLET

l'âme est immortelle, dit-il, elle demande qii'onla cultive, qu'on en prenne soin, non seulement pour ce temps que nous appelons la vie, mais aussi pour le temps qui la suit, c'est-à-dire pour l'éternité ; car, si vous réfléchissez bien, vous comprendrez qu'il est dangereux de la négliger. Si la mort était la dissolution de tout, ce serait tout profit pour les méchants d'être, après leur trépas, délivrés tout à la fois de leur corps, de leur âme et de leurs vices ; puisque l'âme est immortelle, elle ne peut se délivrer de ses maux et se sauver qu'en devenant très bonne et très sage, car elle n'emporte avec elle que ses bonnes ou ses mauvaises actions, ses vertus ou ses vices, qui sont la cause de son bonheur, ou de son malheur éternel, lesquels commencent à partir de son arrivée dans les Enfers. Et l'on dit qu'après le trépas de chacun, le génie qui a été chargé de lui pendant la vie, le conduit dans un certain lieu où il faut que tous les morts se réunissent pour être j ugés (1 ) . Lorsque les morts ont atteint les lieux ou leur démon les conduit, ils sont tous jugés, qu'ils aient mené une vie sainte et juste, où aient vieilli dans l'injustice et l'impiété. Ceux qui ont vécu sans être tout à fait criminels^ ni tout à fait innocents, subissent des peines proportionnées à leurs crimes, jusqu'à ce que, purgés et lavés de leurs péchés, et délivrés ensuite, ils reçoivent la récompense de leurs bonnes actions. Ceux qui sont trouvés incurables, vu la grandeur de leurs péchés, leurs sacrilèges et leurs meurtres, ou d'autres crimes semblables, sont précipités par la fatale destinée qui les juge, dans leTartare,d'où ils ne sortent jamais (2). Il faut donc faire en sorte d'acquérir de la prudence et des vertus, car c'est une noble espérance que celle qui s'offre à nous, et la récompense que nous attendons est précieuse et magnifique (3) ». Ainsi s'exprime Platon. Et sur ce même point historique, le beau proverbe in-

(1) Plato., Phœdo., LVII, p. 107 et seq.

(2) Plato., Phœdo., LXII, p. 113.

(3) Id. id. LXIII, p. 114, Cf. Gorgias, G. 79, 82.

dien, qui suit, donne une règle de vie digne dé la plus

haute considération.

u Jeune homme, agis aux jours de ta jeunesse,

« Pour rendre gai le soir de ta vieiUesse

(( Vis sur la terre où le sort f exila

« Pour être heureux, plus tard dans Vau-delày^ (1).

En face de tels témoii>'na2;es, quelle doit être la con- y- - Rai.

^ ^ "^ . . son et Foi.

duite du docteur, et même du prédicateur chrétien exhortant à la pénitence ? Les citer sans commentaires. Quelles objections peuvent leur opposer ceux qui en appellent toujours à la raison naturelle contre la révélation chrétienne? Peut-être que ces témoignages s'harmonisent trop bien avec la foi ? Mais faut-il que la raison taise la vérité, quand la foi l'approuve ? Ou n'est-ce pas plutôt une preuve de la vérité de la raison et de la foi quand toutes deux s'accordent sur le même point? Est-il possible d'abuser plus indignement de la raison que de s'en rapporter à elle, à cette seule condition qu'elle se moque de la foi et qu'elle la rejette au moment où toutes les deux vont tomber d'accord ? Peut-on commettre une faute plus grande, et assumer une responsabilité plus lourde, qu'en demandant des consolations à la raison, uniquement en haine de la foi ? N'est-ce pas lui mettre des chaînes, lui imposer des barrières et gêner la liberté de ses mouvements ? Or, voilà ce que font ceux qui prétendent s'appuyer uniquement sur la raison, €eux qui veulent n'admettre que ce qu'elle prouve, ceux qui rejettent la foi parce qu'elle l'asservit et s'oppose a son développement, ceux enfin qui lui accordent une puissance infinie, et un champ d'action illimité. Cependant, il n'y a rien là dedans dont la foi doive rougir. C'est au contraire un éloquent plaidoyer en sa faveur, si ceux qui la combattent ne peuvent le faire avec chance de succès, qu'en dépouillant la raison de sa liberté et en lui imposant silence.

De quel côté sont donc les vrais représentants delà

(1) Fritze. Indische Sprûche 177.

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raison ? Que penser de ceux qui pour échapper au précepte de croire, prétendent ne juger que par elle? Pouvons-nousles prendre au sérieux, ou les supposer animés d'un amour sincère delà vérité? Non! Puissent ceux qui sont en cause nouspardonner ce jugement que nous portons sur eux I Mais si nous parlons ainsi, c'est que nous avons des raisons et des preuves réelles de ce que nous avançons.

Nous avons connu un prêtre possédant une science qui n'était rien moins que médiocre et une facilité de réplique encore plus grande. Ce prêtre voyageait un jour en bateau à vapeur sur le lac de Constance. Deux messieurs parmi ses compagnons voulurent profiter de la circonstance qui leur était offerte pour le tourner en ridicule, lui et sa foi de charbonnier, devant la foule rassemblée sur le pont. Mais mal leur en prit. Provoqué, le prêtre sauta sur un tonneau qui se trouvait à proximité afin d'être mieux entendu de ceux qui se hâtaient de l'entourer, dans l'espérance d'assister à une défaite de la foi et passa immédiatement de la défense à l'attaque, (c Nous sommes ici sur un bateau, n'est-ce pas, dit-il? — Oui. — N'est-il pas vrai que le bateau se meut? — Naturellement. — Le bateau ne se meut point seul, mais c'est la machine qui le met en mouvement? — Oui, allait répondre pour la troisième fois le provocateur, quand son compagnon que l'anxiété commençait à gagner lui souffla : « Dis : non ! Sans cela tu es pris. Crois-moi, tu verras ». Mais la chose paraissait par trop déraisonnable, et l'esprit fort dit : « Oui ». — Bien ! continua le prêtre, la machine ne s^est point faite seule, mais elle est l'œuvre d'un esprit intelhgent et réfléchi ? — Oui ! — Et quand la machine a été faite, elle ne se serait point mise seule en mouvement, si un autre esprit intelligent et supérieur ne lui eut imprimé ce mouvement? — Oui ! — Et quand même elle a été mise en mouvement, elle ne conduirait pas le bateau au but projeté, si un autre esprit intelligent et plus puissant ne dirigeait la machine?

— Certainement non I — Eh bien ! n'est-il pas vrai que ce grand monde soit aussi une machine beaucoup plus grandiose et beaucoup plus compliquée que cette petite coquille de noix qui vogue ici sur le lac? — Oui ! — Alors vous admettez qu'un esprit bien plus intelligent, bien plus élevé, bien plus puissant que le premier ait présidé à la fabrication, à la mise en mouvement et à la direction de cette gigantesque machine, sans quoi elle n'existerait pas, ne pourrait se mouvoir, et n'atteindrait jamais son but? — Très certainement oui ; et à plus forte raison. — « Vois-tu maintenant ce que je t'avais dit ? lui souffla de nouveau son ami en lui coupant la parole. Tu es pris. Pourquoi as-tu commencé par dire oui? Celui qui cède une fois à ces calotins est perdu », et furieux il s'en alla. Il était un de ceux pour qui l'esprit de Dieu a prononcé ces dures paroles : « Il n'a point voulu s'instruire pour faire le bien (1) ».

(( A ces gens, il manquait l'amour de la vérité (2) » . Le pauvre homme se fâchait contre son ami, de ce que celui-ci avait donné raison au prêtre sur un tout petit point. En réalité, sa colère n'atteignait ni son ami ni le prêtre, mais la vérité et la raison. Voici simplement ce quesignifiaitses paroles grossières : « Celui qui suit la raison et rend un témoignage sincère à la vérité, doit en définitive se soumettre à la foi et reconnaître la Révélation, à supposer qu'il reste conséquent, loyal, et qu'il se soumette de bon gré à chaque exigence nouvelle de la vérité et de la raison, commeil s'y est soumisla première fois. »

La meilleure école préparatoire de la foi est le bon usage de la raison.

Celui qui est sincère à l'endroit de la vérité et de la lo.-iiest raison n'éprouve pas beaucoup de difficultés avec la foi. Revivre seioa

T/-.1T1 •Il •! •• '^ Raison que

La fidélité à la voix de la raison, la soumission empres- selon la Foi. sée à la vérité reconnue, peu importe d'où elle vienne, conduisent facilement à l'acceptation de la vérité révé-

(1) Psalm., XXXV, 4. — (2) Il ThessaL, II, 10.

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lée. Parfois il est vrai, le cœur de Thomme se heurte à des difficultés. C'est à dessein que nous disons : le cœur ; lui seul en trouve de semblables^ et le cas est loin d'être inouï. Où le cœur n'en soulève aucune, l'intelligence n'en rencontre pas beaucoup. Mais la plupart du temps, les difficultés n'atteignent pas le côté surnaturel des vérités de la foi. Elles s'arrêtent au côté naturel que la raison nous fait connaître. La foi ne nous offre pour ainsi dire que des promesses consolantes. Les vérités qui nous imposent des obligations, des victoires et des combats, appartiennent pour la plupart, à la religion naturelle. Tant que Paul prêcha la foi en Jésus-Christ à Félix, celui-ci n*eût rien à objecter. Lorsqu'il lui parla de la justice, de la charité et du jugement, il se mit à trembler, puis le congédia (1). C'est l'éternelle expérience de chaque jour. Que peut-il y avoir de plus consolant que la foi en l'incarnation de Dieu, foi que nous sommes chers à Dieu, qu'au lieu de nous donner nousmêmes à la mort il a sacrifié son propre Fils, la foi en l'effacement du péché par son sang, la foi en l'éternelle félicité dans son royaume et dans la complète possession de Dieu lui-même ? Comment un homme pourrait-il dire qu'il trouve de la difficulté dans l'acceptation de pareilles doctrines ? Mais ne pas même convoiter le bien du prochain, refuser un bien considérable qu'on pourrait obtenir au prix d'un tout petit mensonge, fermer son cœur aux plaisirs défendus et ses yeux à la beauté séductrice, s'arracher d'un danger qu'on chérit, briser de doux liens qui enlèvent toute force et toute réflexion, sont des choses qui coûtent des luttes, des sacrifices, et souvent des saignements de cœur. Ne jamais violer les lois de la propriété, de la loyauté, de la vérité et de la justice ; triompher du plaisir, de la langue, des désirs de vengeance^ de l'ambition ; ne jamais porter atteinte à la charité fraternelle, à la tempérance^

(1) Act. Ap., XXIV, 24, 2o.

à la patience, sont des qualités qui demandent un grand empire sur soi-même, et une grande abnégation. Mais parce que beaucoup de personnes les considèrent comme trop difficiles, elles en prennent acte pour accuser la religion chrétienne d'imposer à l'homme des fardeaux qu'il ne peut porter. En vérité, ils ont tort. Car ce sont là simplement des commandements que la raison, la religion et la morale naturelles lui imposent déjà.

Le Christianisme n'a fait queles confirmer, parcequ'ils sont des exigences de la vraie nature. Il leur a donné en même temps une nouvelle force par la grâce, en vertu de laquelle on les observe plus fortement, mais ils ne sont pas de son invention. Si les hommes trouvent en eux les plus grandes difficultés, c'est une preuve que pour eux, il est plus difficile de vivre en conformité avec la nature et avec la raison, que d'observer les exigences de la foi. Et c'est très facile à comprendre, car la grâce se met du côté de la foi, tandis que la nature doit puiser toutes ses forces en elle-même. Et la nature est si faible, si facile à entraîner dans l'erreur, si infirme pour accomplir son devoir quand elle le connaît !

Quelle chose singulière que Thomme prête si peu cessi\~d'un' l'oreille à cette vérité ! S'il fallait donner une preuve p£Sre°?ompour démontrer que l'homme n'est pas ce qu'il de- ïinnéh'^iaîa^ vrait être, celle-ci seule serait plus que suffisante. De même que le petit enfant prend pour une injure la recommandation qu'on lui fait de ne point s'égarer ou de ne point trébucher, ainsi, rien ne blesse plus facilement Fhommeque de lui dire, en signe d'avertissement, combien il est sujet à l'erreur et exposé à faire des faux pas. Puis, quand il s'est égaré, quand il est tombé, alors tout le monde doit l'excuser, parce que l'erreur est du domaine de l'humanité, et que nous pouvons tomber chaque jour.

Mais, pour avoir le droit d'invoquer cette excuse, il faut nous être laissé dire auparavant, en signe d'ins-

son.

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truction et d'avertissement que notre intelligence s'égare facilement et que notre nature est très faible et très faillible. Or, à qui ce devoir incombe-t-il plus qu'à la foi chrétienne? Qui, plus généreusement qu'elle, reconnaît les droits et les capacités de la nature et de la raison? Ne les défend-elle pas beaucoup mieux que le monde lui-même, avec ses prétentions à n'admettre que la valeur de la nature et de la raison?

Contre les attaques dont la puissance humaine a été l'objet, la foi chrétienne a toujours soutenu énergiquement cette vérité que l'homme est en état de connaître ce qui est nécessaire pour arriver à sa destinée naturelle. Et il ne suffit pas comme l'ont fait de nombreux sectaires, beaucoup de philosophes et de poètes, d'attribuer à l'homme seulement une moitié de puissance.

L'Eglise tolère encore moins cette doctrine qui prétend que l'humanité ne doit pas à ses investigations personnelles la croyance à l'existence de Dieu, à la réalité d'un axi delà et d'une vie éternelle ; mais qu'elle la possède seulement en vertu d'un souvenir de la Révélation surnaturelle primitive ; qu'aujourd'hui encore l'individu ne pourrait trouver ces vérités par les propres forces de son esprit, si d'autres ne les lui communiquaient, ou, que s'il les trouvait, elles pourraient tout au plus le satisfaire personnellement, sans jamais avoir une valeur qui s'étendit à l'humanité tout entière (1). Non ! l'homme peut parfaitement connaître de lui-même^ par les propres forces de sa nature, avec une entière certitude et une évidence complète, Dieu son Créateur, son Seigneur et sa dernière fin, ainsi que l'obligation qu'il a de le servir (2). Et cette capacité, l'homme ne l'a pas simplement possédée au commencement, avant qu'il soit tombé si bas, mais elle lui est restée, même après la chute.

(dj r/ieses a Bautain subscriptœ^i, 4, 6 ; a Bonetty subs., 2, 3. (Denziger, Enchiridion, 1488, 1491, 1493, 1506, 1507. (2) Concil. Vatican., de fîde, 2, cap. 2; can. 1.

Telle est la doctrine du Christianisme qui s'est toujours opposé de toutes ses forces à chaque effort tenté pour rabaisser les puissances de l'homme. Mais, après avoir tant combattu pour son honneur, il semble qu'il ait bien le droit de lui montrer sa faiblesse. Et ce droit, on ne peut le lui enlever, lorsqu'il en use avec une modération aussi grande qu'il le fait.

C'est pourquoi, le Christianisme enseigne d'au tre part, que la chute originelle a fait subir un grand dommage à l'homme. Intérieurement, il est aveuglé, trompé, gênépar ses passions. Au dehors, tout lui est obstacle et occasion de chute. Abandonné àlui-même, illui est difficile de faire un usage complet de sa raison, de l'exercer sans. erreur, à plus forte raison de vivre conformément à ce que la nature et la raison lui imposent. S'il y a donc un secours qu'il doive reconnaître comme lui étant indispensable, un secours qu'il doive demander avec ardeur et recevoir avec reconnaissance, à supposer qu'il veuille atteindre sa Un naturelle, c'est celui d'une lumière dont l'éclat soit plus vif que celui de sa raison, d'une puissance dont la force soit plus grande que celle de sa nature. Si l'esprit humain dit avec le poète du Nord :

« Le sage sait beaucoup de choses )>, <f Son regard plonge au loin » (1),

c'est parfait, et personne n'a plus rien à objecter.

Mais combien y a-t-il de sages? Quel est celui qui ne rougit point de se donner ce nom ? Et les vrais sages ne sont-ils pas ceux qui disent avec Socrate : « Qu^ils ne savent qu'une chose, c'est qu'ils ne savent rien? » (2) Le sot méprise le conseil, le sage l'accepte partout où il le rencontre. L'insensé croit qu'il se suffît à luimême, le sage avoue sans honte avec Sénèque que : « personne n'est assez fort pour se suffire^ et qu'il faut qu'un autre nous tende la main pour nous tirer de l'abîme. » (3)

(1) Voluspâ, 44. 1.2. (Eddal.)

(2) Plato., Àpolog., 6. p. 21, d; 9, p. 23, b ; Thœtet., 7, p. 150, c.

(3) Seneca, Epis., 52, 2.

de la Raison.

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geîs^étdevo^îs C'est aîiisi que l'usage droit et bien entendu de la raison la conduit à réclamer d'elle-même une lumière plus élevée que la sienne, la lumière de la Révélation surnaturelle, et à reconnaître avec empressement, même avec joie, dans celle-ci un secours venant très à propos pour fortifier la faiblesse humaine. En d'autres termes, il conduit à la foi. Mais on n'arrive à ce double but, que dans la seule hypothèse où la raison fait son devoir.

Or, ce devoir est double. Le premier, celui qui appartient en propre à la raison, comme nous l'avons déjà développé précédemment, est qu'ayant conscience du sentiment de sa force et de sa faiblesse, cette faculté dirige sérieusement et sans présomption tous ses efforts vers la vérité, jusqu'où celle-ci lui est accessible. Le second ^ accidentel il est vrai, mais plus urgent, est de dompter son plus grand, pour ne pas dire son unique ennemi. A moins d'en triompher, de l'apprivoiser, la vérité apparaît toujours dans un lointain inaccessible. Tant que cet ennemi règne, l'âme ne se connaît pas ; elle ne connaît pas ce qui est en elle, à plus forte raison ce qui est audessus d'elle. Cet ennemi quel est-il? C'est le seul souci de notre pauvre époque aveuglée : la crainte que la Révélation ne porte préjudice à rintelligence. Le raisonnement est aussi juste que si quelqu'un appréhendait la lumière comme étant nuisible aux veux. Qui ne taxerait cette peur de folie ridicule? L'ennemi des yeux n^est pas la lumière : ce sont les ténèbres, la poussière, les brouillards et la fumée. Les ténèbres du cœur, la fumée des convoitises, les nuages et la poussière des passions, voilà les grands obstacles de la raison. Le cœur corrompu, désordonné, voilà l'ennemi de l'intelligence, du jugement et de la vérité. « Toute passion que la raison n'aura pas domptée et qui aura par là le temps et la force de croître, dit Aristote, renversera cette raison du trône qu'elle doit occuper dans l'âme » (1).

(1) Arist., Ethic, 3, 12, (15), 7.

C'est donc pour celle-ci un devoir indispensable de conquérir l'empire sur ses passions et de régner sur elles. C'est pourquoi « Dieu Ta placée dans l'âme comme une citadelle magnifique, afin de gouverner les bas penchants et de les contraindre à l'obéissance » (1). C'est alors seulement, qu'elle peut aborder sa tâche propre : la recherche de la vérité, avec calme et chance de succès. 11 faut donc l'avouer, bien que la raison soit destinée à la connaissance de la vérité, elle est aussi donnée avant tout à l'homme pour « maîtriser ses bas instincts » (2). Et ce sont précisément les efforts qu'elle fait pour accomplir cette tâche, qui la rendent « saine, droite et solide » (3).

C'est ainsi, qu'il y a un merveilleux échange dans les rôles. Au lieu de travailler à chercher la vérité que, la raison commence par purifier le cœur : <( c'est souvent beaucoup moins l'effort de la réflexion, que la pureté et la sincérité du cœur qui amènent à la connaissance de la vérité (4) ». « La sagesse n'est point dans une âme malveillante et n'habite point dans un corps soumis au péché (5) ». C'est dans un cœur pur qu'elle fait son séjour. Quand une fois on a imposé silence aux passions, quand l'orgueil est vaincu et quand la paix règne dans l'âme, c'est alors que l'homme pense juste et trouve sans grande difficulté le chemin de la vérité. Car « ceux qui l'aiment la découvrent aisément et ceux qui la cherchent la trouvent. Elle prévient même ceux qui la désirent et se montre à eux la première (6) ».

Donc, si la raison doit préparer le chemin à la foi, le cœur de son côté doit préparer le chemin et à la raison et à la foi. C'est par le cœur que commencent toutes les maladies de l'esprit; c'est par le cœur aussi que vient la guérison. Un cœur pur, un esprit éclairé, une foi ferme : tel est le moyen de résoudre toutes les énigmes.

(i) Augustin., Civ. Dei., 14, 19. — (2) Augustin., S. 8, 6.

(3) Eudem.,iWora/.,2,ll,l. — (4) Augustin., m Joann., iracL, 18 ; 7.

(5) Sap., I, 4. — (6) Sap., VI, 13, 14.

i.— La faiblesse des caractères à notre époque.