TROISIÈME CONFERENCE

La faiblesse des caractères à notre époque. — 2. Mépris que la science moderne fait de la conscience. — 3. Ce qu'est la conscience. — 4. Conscience et loi. Hétéronomie ou autonomie. — 5. Le premier acte de la conscience : elJe joue le rôle de le'^islateur. D'où vient l'objectivité de la loi? — 6, Le second acte de la conscience : elle joue le rôle de témoin. — 7. Le troisième acte : elle joue le rôle de juge. — 8. La crainte de Dieu et la délicatesse de conscience comme commencement de la sagesse. — 9. La fidélité à la conscience, le plus général des devoirs. — 10. La fidélité à la conscience, comme fondement de toutes les vertus. Une proposition.

Sans voir les choses en noir, et sans prendre plaisir à tout condamner, (ce dont Dieu veuille à tout jamais préserver ses serviteurs), l'homme le mieux intentionné doit avouer que dansle caractère del'humanité moderne, une certaine faihlesse se fait trop remarquer à notre désavantage. La vieille parole : « 11 ne faut jamais compter sur autrui, » nous ne la connaissons plus, ou nous secouons sur elle la tête avec mélancolie.

Quel changement dans notre vie publique, tout entière si ce principe venait à dominer? La multitude des limiers de police et des gardiens de la sûreté serait inutile dans le monde ; les avocats et les juges de paix pourraient fermer à l'instant leurs cabinets de consultations. Et les journalistes, que deviendraient-ils? Où trouveraient-ils un public pour vivre aux dépens de sa crédulité et de son inexpérience à se former un jugement, comme ils le font aujourd'hui si facilement? A peine nous reconnaîtrionsnous dans notre ville natale, si tout à coup nous étions transportés au milieu de gens ayant chacun sa façon propre et indépendante de penser et de s'exprimer.

Quand nous lisons par hasard dans une vieille chro-

nique lavieetlamanièred'agirdenos ancêtres, au moyenâge, tout tourne dans notre tête. Nous comprenons difficilement comment les gens de cette époque pouvaient avoir des relations entre eux et former une société. Tout celanous paraît bizarre. Nous ne savons que rêver et soupirer sur la pauvreté des esprits et des choses d'alors. Nous ne pouvons concevoir un homme, et encore moins une société, sous une autre forme que celle-ci: chacun vit non-seulement pour le tout, comme jadis dans le moyenâge, maischacunvitdu toutcommedansTantiquitépaïenne. C'est la puissance de l'Etat qui doit s'occuper pour nous de tout ce dont nous avons besoin : objets de première nécessité ou choses affectées au luxe. C'est elle qui doit prendre des mesures contre la trichine, le phylloxéra et la petite vérole ; elle qui doit s'occuper d'assainirFair, de donner l'heure juste et veiller à ce que la hauteur du la soit la même dans tous les orchestres. Mon voisin a-t-il oublié de me rendre une cuiller qu'il m'avait empruntée ? J'ai le courage de ne pas la recevoir autrement que par les mains des représentants galonnés de Sa Majesté le prince régnant et munis d'un jugement du tribunal : précaution nécessaire afin de ne pas être impliqué moi même dans des procès, et encourir une peine pour avoir récupéré mon bien, sans y avoir été autorisé. Si je fais un paiement, si j'envoie une lettre, bien que je fasse usage de ce qui m'appartient^ je vis chez moi dans la crainte constante d'avoir violé quelque loi et de me charger les épaules de négociations ennuyeuses. Delà, ce manque d'indépendance dans les actions publiques, ces égards sans fin, cette maladie de tout faire régler par les serviteurs du pouvoir.

Et si cette dépendance se limitait seulement à la vie publique ! Mais hélas ! on pourrait presque dire qu'elle s'est encore emparée davantage de la vie intérieure. Quel est celui qui ose exprimer ses convictions avant de savoir si elles sont conformes au goût de ceux qui l'entourent? On va même parfois si loin, qu'on arrive à n'avoir plus

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d'autre manière de voir que celle de son entourage : nous sommes noir foncé avec ceux qui sont noirs, écarlate avec ceux qui sont rouges. Nous nous livrons sans défense au premier qui s'offre à nous, que ce soit un ardent champion de la vérité ou un de ses contradicteurs. Nous n'osons ni le contredire, ni même penser autre chose que ce qu'il pense. Finalement, nous n'avons plus d'opinion personnelle.

A force de ne point faire usage de nos convictions, nous les avons laissées se rouiller ; nous avons même laissé la rouille les ronger. Alors une espèce de vide se produit en nous. Nous ressentons un malaise intérieur que nous essayons de calmer avec cette consolation factice : a quoi bon des opinions personnelles ? n'avonsnous pas l'opinion publique pour les remplacer ? Est-ce que chacun ne se courbe pas devant elle, même celui qui tient le pouvoir ? Pourquoi vouloir être plus prudents et plus indépendants que les autres ? Faisons comme eux, nous aurons partout paix et amitié ; nous traverserons le monde dans d'excellentes conditions, et n'importe où nous allions^ partout nous trouverons considération, louange et honneur. Si au contraire, nous foulons tout cela aux pieds, nous restons seuls, nous n'arrivons jamais à quoi que ce soit, personne ne parle de nous ; si on s'en occupe, c'est tout au plus pour nous considérer comme des gens qui ne comprennent ni le monde ni l'époque. Et nous ne voulons pas qu'on dise cela de nous, car s'il faut vivre dans le monde, il faut aussi savoir s'accommoder au monde.

2. - Mé- Qu'avec un tel manque de principes, il y ait actuellescience mo- ment si peu de caractères qui émergent, c'est là un phé-

derne fait de ^ ^ ...

la conscience, nomèue voulu par la nature des choses et qui n a besoin d'aucune explication. Mais il en résulte la nécessité d'autant plus impérieuse de se demander d'où vient cette déplorable faiblesse, et comment on peut y remédier. La réponse n'est pas difficile. Celui qui passe sa vie sans principe bien arrêtés, qui juge aujourd'hui d'après la

leçon qu'on lui a faite le matin, qui agit demain comme on le lui aura insinué demain, n'est pas un homme de caractère et n'en sera jamais un. Celui-là seul est homme de caractère qui possède des principes personnels, parle et agit inébranlablement d'après ces principes, toutes les fois que dans son intérieur il le juge bon et opportun, selon les différents cas particuliers et cela quoiqu'il puisse en retirer : louange ou utilité, dommage ou propos malveillants. Un homme de conscience est toujours un homme de caractère. Là où il y a conscience, là il y a indépendance. Mais celui qui semblable au roseau, est si faible et si flexible qu'il se plie au souffle de tous les vents, celui-là n'a pas une conscience droite ou une conscience solide.

C'est depuis qu'on ne fait plus aucun cas de la formation de la conscience, que nous n'avons plus de caractères. Si nous attirons l'attention sur ce que nous appelons la faiblesse des caractères, comme étant un signe de notre époque et un signe qui doit donner à réfléchir, nous pourrions tout aussi bien lui donner un autre nom et l'appeler : le mépris de la conscience. Et ici, nous ne pouvons nous empêcher d'élever une accusation générale contre ceux dans les mains desquels repose la formation du soit-disant esprit de l'époque ou de l'opinion pubhque.

Dans la philosophie moderne et dans toutes les branches de la civilisation, qui empruntent leur matière à la philosophie, il n'est aucun enseignement qui soit plus négligé ou plus défiguré dans la pédagogie que celui qu'on pourrait appeler u l'enseignement delà conscience i) : cependant, c'est le plus important et celui dont l'influence est la plus considérable. Les Anciens nous ont laissé encore ici la preuve qu'ils avaient des lacunes frappantes (1). En cela, ils sont excusables, parce que sans la lumière de la révélation, ils ne pouvaient

(1) Stœudlin, Geschischte der Lehre vom Gevissen. 6—20.

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explorer avec sûreté ce domaine du cœur humain le plus difficile et le plus caché qui soit. C'est pourquoi la philosophie moderne est passible d'un double reproche. Le premier, de vouloir se passer d'une lumière plus élevée que la sienne, dans une chose si obscure et exposée à tant d'erreurs par suite des mauvaises passions du cœur. Le second de s'obstiner à pénétrer ces secrets d'un œil troublé. Ayant passé superficiellement sur une doctrine très importante et féconde en conséquences, elle est d'autant moins apte à la connaître.

L'enseignement de la conscience, disons-nous, est un des côtés les plus faibles dans la nouvelle philosophie. Il est déjà souverainement étrange que celle-ci n'admette pas une conscience antécédente^ mais seulement la conscience subséquente. C'est encore de plus mauvais augure qu'elle reconnaisse cette dernière uniquement sous la forme d'un juge qui condamne et punit. Chalybaus lui-même, qui pourtant reconnait toujours la voix législatrice de la conscience, la fait naître dans l'opposition du bien et du mal, dans la contradiction de l'homme avec sa destinée (1). Faut-il en inférer que ces philosophes n'aient pas accompli un seul acte bon dans toute leur vie, parce qu'ils confondent la conscience et le remords de la conscience et qu'ils n'ont pas connu le témoignage rémunérateur et consolant d'une bonne conscience ? Loin de nous une telle pensée ! Toutefois, ce fait surprenant nous donne le droit de nous tenir en garde contre les téméraires prétentions delà moderne philosophie. Malgré l'inexpérience dont elle fait preuve dans les choses de la vie intérieure, elle croit n'avoir jamais fait assez pour abaisser la morale chrétienne.

Il lui serait cependant plus avantageux de garder lesilence, quand, avec Spinoza, elle n'a rien de mieux à dire que : a les remords de la conscience sont l'opposé de la joie, ou une tristesse à laquelle se joint l'idée

(1) Ghalybœus, Spéculative Ethik., I, 224.

d'une chose passée et arrivée contre toute attente » (1). Staeudlin a donc raison de dire qu' « il est impossible de parler de la conscience d'une manière plus terne, plus insignifiante, plus obscure et plus incompréhensible, » (2) et Kuno Fischer est admirable dans les quelques lignes où il combat cette accusation : « Attendre du spinozisme une morale dont on puisse se servir comme règle de ses actions, dit-il, autant vaudrait attendre qu'un chêne produisit des citrouilles. Spinoza n'est pas un moraliste, et d après la nature des choses, il ne pouvait pas l'être. Le spinozisme n'est pas un système de morale » (3).

Pourquoi donc ces Messieurs écrivent-ils sur des matières qu'ils sont incapables de traiter? Pourquoi ont-ils l'arrogante prétention de rabaisser si bas la morale du Christianisme et de lui opposer leur propre morale afin de bannir la première de tous les cœurs? Si seulement les héritiers de Spinoza étaient aussi modestes qu'ils sont pleins de suffisance 1 C'est sans jalousie que nous laissons à la morale de Spinoza la possession de ses glands. Si elle y prend plaisir, nous ne lui demanderons point de citrouilles : c'est un fruit qui est loin d'avoir nos préférences. Puisse seulement cette doctrine, laisser à l'olivier l'olive, au figuier la douce figue, au cep son magnifique raisin et ne pas nous donner, à nous qui sommes habitués à puiser dans les jardins du Maître du ciel, une nourriture humaine et des fruits délicieux, de retourner à la pâture quelque peu suspecte des glands.

De plus, nous avouerons que la doctrine de la conscience contenue dans les manuels du protestantisme moderne, est encore pire que celle de nos philosophes. Si nous n'avions pas le choix nous préférions les glands de

(1) Spinoza. Eth., p. 3. prop. 18, obs, 18; prop. 59. n. 17.

(2) Stœudlin. Geschichte der Lehre vom Gevissen, 125.

(3) Kuno Fischer. Ge^ch. derneuern Philosophie (2) I, II, 563.

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la philosophie aux détritus de la nouvelle théologie pro- j

testante. ^ \

Le plus célèbre moraliste du protestantime actuel, | Richard Rothe, est très éloigné de voir dans la cons- j cience un don de Dieu ou un privilège de la nature hu- "; maine. Elle est plutôt selon lui une suite de la chute de l'homme et un obcurcissement de sa lumière intérieure, obscurcissemenl dans lequel il est tombé en pu- | nition du péché (1). Franchement, il ne fautplus nous | étonner qu'on ne donne plus rien à la conscience, ni dans | l'éducation, ni dans la vie morale, qu'on n'en parle me- I me pas. Qu'adviendra-t-il de l'une et de l'autre? Les faits nous le montreront.

3.-ceqiie Mais, si nous voulons nous rendre compte du dom- i consci^acV'^ magc quc causent à l'homme ceux qui obscurcissent sa conscience et la troublent, il n'y a qu'à examiner la rai- 1 son pour laquelle la bonté du Créateur nous Ta donnée, et nous le verrons immédiatement. La conscience \ n'est pas la partie la plus secondaire de Timage divine. Sans elle il serait difficile de former en nous cette image. ; La conscience nous dit combien Dieu est un sage éducateur du genre humain. C'est seulement parla conscience que nous sommes en état de mener une vie morale in- ! dépendante. C'est la conscience seule qui nous rend ca- i pables de nous approcher de la perfection morale à la- | quelle nous sommes destinés.

Dieu ne s'est pas seulement contenté de déposer dans ; notre raison les idées les plus générales du bien et du | mal. Nous y trouvons de plus toute une série de princî- i pes qui règlent notre vie morale, et qui se présentent à nous comme des lois qui se comprennent d'elles-mêmes, | des lois inviolables. Personne ne nous les a proclamées ; | nous les avons trouvées en nous au réveil de notre intel- | ligence. Jamais il ne nous est venu à la pensée de les I révoquer en doute, ou d'en exiger la moindre preuve. Elles résonnent en nous d'une manière si conforme à la

(,i-) Rothe. Èthili., (2) IV.. S. XV. et seq.

nature et à la raison, que nous les acceptons comme les premiers axiomes des mathématiques ou de la géométrie. Nous y rattachons ou nous en faisons dériver toutes nos autres doctrines morales. Tels sont par exemple ces principes : qu'on doit honorer Dieu d'un culte extérieur, aimer ses parents, être reconnaissant pour les bienfaits, laisser et donner à chacun ce qui lui appartient, reconnaître une autre autorité au-dessus de soi, ne faire du mal à personne etc. (1)

Si Dieu avait laissé à l'un de nos modernes pédagogues ou à l'un de nous en particulier, le soin d'organiser l'âme humaine, nous en serions certainement restés là, pensant que l'homme était surabondamment doté pour remplir ses devoirs. Mais, mieux que nous, la sagesse de Dieu sait ce qui nous est nécessaire. Avec tous ces principes généraux nous ne sommes pas encore très riches, car, pris en eux-mêmes et tels que nous les trouvons en nous, ils sont beaucoup trop indéterminés et trop généraux pour nous en servir comme d'une règle de conduite immédiate. Puis, ils se taisent sur la manière de les remplir, et souvent cette manière est multiple, quand il s'agit des prescriptions de telle ou telle loi générale. Ainsi, tous les hommes connaissent et pratiquent le précepte naturel d'aimer ses parents. Nous croyons le remplir quand, par nos soins assidus, nous prolongeons leurs jours autant que nous le pouvons. Jl n'en était pas de même des Hérules. Chez eux, l'âge, où Ion ne pouvait plus brandir la framée meurtrière, était considéré comme un amoindrissement de la dignité humaine ; et alors, ils pensaient très sérieusementne pouvoir mieux honorer leurs chers et débiles parents qu'en les immolant et en les brûlant sur un bûcher (2). Les Issédons, répondant en cela à leurs instincts de cannibales, croyaient que le plus grand honneur qu'ils puissent

(1) L'ancienne école appelle ces principes sjnderésis ou synteresis, Thomas 1, q. 79, a, 12. — Antonin.^ I, t. 3, c. 9.

(2) Procop., Bell. Goth., 2, 14.

faire à leurs bien-aimés parents, était de leur donner \ pour sépulture non pas la terre commune, mais leurs | propres entrailles (1).

On voit, par ces exemples, que les principes généraux ; sont loin de suffire comme régie de conduite, si on ne connaît pas en même temps la manière d'accomplir les \ prescriptions qu'ilsimposent. Malheureusement, comme j le démontre l'expérience quotidienne, l'homme est si su- j perfîciel, si oublieux, que ces principes généraux le touchent très peu quand il s'agit d'en faire usage. Lorsque le | besoin ne s'en fait pas sentir, il a toujours une ample \ provision de règles de conduite. L'occasion de les ap- | pliquer lui est-elle offerte? Il les oublie sur le champ, j D'où le malicieux proverbe : « Personne n'est plus pru- j dent que lorsqu'il ne peut plus faire usage de la prudence ». Pour lui, la seule difficulté est d'avoir nette- j ment conscience de ce qui lui est nécessaire et utile au I moment précis où il faut en avoir conscience. Or, les Ion- ; gués dissertations ne sont pas nécessaires pour démon- j trer qu'avec les principes généraux, il ne peut se donner j cette perspicacité. 11 lui faut à ses côtés un guide, qui lui indique pour ainsi dire du doigt, au moment décisif, et la droite ligne de conduite qu'il doit tenir et son devoir dans les circonstances prescrites. Souvent même malgré ce mentor qu'il a près de lui, ou plutôt qu'il porte en lui, grâce à la libéralité de Dieu, il lui arrive de n'y pas apporter une attention suffisante.

Ce mentor est ce qu'on appelle la Conscience. Chacun peut la connaître grâce à une expérience mille fois répétée.

On se figurerait difficilement quelqu'un s'oubliant au point de passer sa vie tout entière, sans porter son attention sur les événements qui se produisent dans son intérieur, et négligeant, dans une coupable insouciance, de se rendre compte des choses quela conscience réalise en nous. Dieu a déposé dans notre raison un pen-

(J) Hérodot., 4, 26, 1.

chant qui lui est propre, une force particulière qui nous avertit de notre devoir toutes les fois que nous avons quelque chose à faire ou à éviter. Que l'homme s'oublie dans les distractions, qu'il soit perdu au milieu du monde extérieur, jamais il ne sera mis dans l'alternative de prendre une décision, sans qu'une puissance, invisible, il est vrai, mais qu'il ne peut méconnaître, le pousse pour ainsi dire avec la main afin d'éveiller son attention et lui montrer du doigt ce dont il s'agit. Alors, il entend distinctement une voix intérieure qui lui dit : Voilà comme il faut agir ; ce commandement est à sa place ; la chose est ainsi ; elle n'est pas autrement ; applique ce commandement dételle manière (1). C'est pourquoi le peuple emploie pour désigner la conscience, une expression qu'on ne pourrait mieux choisir. Il l'appelle :1a voix de Dieu. Ce mot exprime exactement ce qu'elle est. C'est en effet la voix de Dieu qui se fait entendre par notre raison. C'est l'indication par laquelle Dieu nous rend attentifs à notre devoir, non par une révélation d'en haut, ni par une communication extraordinaire nous venant de l'extérieur par un oracle, mais d'une façon normale et régulière. Nous pouvons facilement la connaître par l'observation et la pratique : elle nous vient intérieurement par le canal de notre propre raison.

Aussi, la conscience est-elle une organisation qui décèle une sagesse si merveilleuse, qu'elle seule suffit pour nous manifester Dieu et sa bonté infinie. Si nous suivons ses inspirations, nous obéissons à Dieu ; nous ne sommes contraints ni par une autorité étrangère, ni dans la nécessité d'examiner longuement si ce à quoi nous nous sentons obligés par le commandement de Dieu est vrai et digne d'être exécuté ; nous trouvons en nous-mêmes le témoignage proclamant l'existence réelle de cette voix de Dieu etl'obhgation qu'elle nous impose de suivre ses ordres et ses exhortations.

Ainsi nous suivons à la fois la loi de Dieu et notre

(1) Thomas, 1. q. 79, a. 13. — Antonin., I, t. 3, c. 10.

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propre conviction. Ainsi, dans une seule et même ac- ;

tion, nous obéissons docilement à Dieu et nous som- ■ mes fidèles à notre raison et à notre nature.