CINQUIEME CONFERENCE

1. Pour posséder la paix et la vertu, il ne suffit pas de tendre la rnain; il faut les conquérir. — 2. Il n'y a de vraie paix que celle qui ne redoute pas le combat, c'est pourquoi le paganisme n'a pas connu la paix. — 3. Jamais la luttô n'est plus violente, que lorsqu'on proclame une paix fausse et sans honneur. — 4. Reproches adressés au Christianisme parce qu'il nous commande la lutte contre nous-mêmes. — 5. Le Christianisme reconnaît aux passions leur droit d'existence et leur nécessité, bien qu'il les considère comme dépravées. — 6. Tâche magnifique pour l'homme, quoique pleine de périls ; nécessité d'une direction sûre. — 7. Utilité des passions. — 8. Sacrifices qu'exige la victoire sur les passions. — 9. Il y a déjà sur la terre une victoire sur les passions et une paix du cœur ; il y a même plus qu'une moralité ordinaire, il y a la vraie sainteté ; mais il n'y a pas de paix complètement exempte de troubles, ni de sécurité solide contre les dangers. — 10. Les saints étaient des hommes.

po^'sédc^rT Pénétré de sa propre faiblesse, le poëte est, comme de juste, indulgent dans ce qu'il exige des autres.

paix et la ver tu, il ne suffit

pas de tendre t5i ii • j*i*i x*

la main; il faut (( L homme Ic plus picux, dit-il, ne peut vivre en paix

les conquérir. , . . . , ' ^ a ' ^ ' T7i ^

S il a un mauvais voisin a qui cela déplaise ». Et le vieux, proverbe qui d'ordinaire ne favorisecependant pas beaucoup les commodités de la vie, tient le même langage (1).

En cette matière, la morale si douce et si bonne du Christianisme nous demande davantage. Ce qui la distingue surtout de toutes les autres morales, c'est sa tendance à faire régner l'homme seul sur lui-même. Dans le monde, trop souvent, la morale générale est aussi la morale privée. « Les autres n'agissent pas autrement, non plus. Oh ! il faut les voir, dit-on 1 Pourquoi seraisje meilleur qu'eux? Si celui qui m'a offensé me fait des

(1) Graf und Dietherr, Deutsche Rechtssprichwderter, 529 (8, 335).

excuses, je lui pardonne. Si mon compagnon de débauche ne se livre plus au péché, et n'exerce plus sur moi une influence mauvaise, je veux bien espérer que moi aussi j'en ferai tout autant. » En un mot, il y a une morale d'après laquelle on peut être passablement bon, quand l'entourage ne fournit aucune occasion de pécher.

Mais la nôtre ne se contente pas de cela. D'après elle, il faut devenir maître du mal, maître de l'occasion et du péril, maître de soi-même ; et, l'unique point central de l'activité propre doit être une personnalité libre, ferme et indépendante. Elle est juste l'inverse de la morale précédente. Sa maxime est celle-ci : « Ne te laisse pas vaincre par le mal, mais triomphe du mal par le bien » (1).

Déjà le roi juif, dont la personne était cependant loin de démentir le caractère passionné des Orientaux, se glorifie d'être : « pacifique avec ceux qui haïssent la paix » (2). Il n'y a rien d'extraordinaire de vivre en paix avec les pacifiques. C'est très bien d'être bon parmi ceux qui sont bons ; c'est quelque chose de grand d'être bon parmi les méchants ; mais là où il y a vraiment matière à la plus haute admiration, c'est lorsqu'on porte la paix à ceux qui ne l'ont pas, aux méchants, et qu'on veut les rendre bons et pacifiques, puis, faire de l'exercice de cette vertu sa règle constante et universelle. Nous ne devons pas faire dépendre notre vertu d'une vertu étrangère. Il faut nous convaincre que nous attendrions longtemps avant que les autres nous apportent la paix, que c'est plutôt nous qui sommes obligés de nous la donner à nous-mêmes et de la leur procurer. Et ces deux principes doivent nous servir de mesure dans le degré de lutte à fournir pour l'acquisition de chaque vertu, quelle que soit notre situation dans le monde.

Cependant, toute paix n'est pas la vraie paix. Il y a des 2. - n n'y

* *^ a de vraie paix

que celle qui ne redoute pas

(1) Rom., XII, 21. — (2) Ps., GXIX, 7.

i'ypourqiioi hommes qui parlent de paix partout et toujours, là où îiVprconnu cependant elle n'existe pas. Ce n'est pas à tort qu'on les '^ ^^'''* a surnommés : « fanatiques de la paix. » Car certes, c'est aussi un fanatisme, et même un des plus mauvais, que de vouloir à tout prix jouir du repos, dut-on pour cela renoncer à l'honneur, à la foi jurée, à la liberté et consentir à toutes les indignités. Pour sortir de cette paix déshonorante et arriver à la véritable, il n'y a pas d'autre voie que la lutte énergique. De toutes les alternatives, de toutes les incertitudes dans lesquelles nous jette ridée d'échapper à une telle situation, il y a un moyen plus noble et même moins dangereux que de nous laisser lâchement opprimer par un ennemi rusé, c'est la guerre ouverte. D'ailleurs, comment celui qui redoute le combat parce qu'il demande des sueurs et du sang, échapperait-il à la dernière honte, quand, à la seule condition de combattre légitimement, il a pour perspective assurée la victoire et son prix, qui est la vraie paix ?

L'ancien paganisme jouissait d'une certaine paix. On ne peut dire le contraire. Il n'est personne qui, possédant quelque connaissance des chefs-d'œuvre intellectuels de l'antiquité, puisse ne pas constater chez quelques individus l'existence^d'un certain repos classique, d'une certaine dignité qui nous inspire de l'admiration. Pour d'autres, le contraire est indéniable.

Les ennemis du Christianisme n'ont donc pas manqué d'exploiter ceci à fond, en l'exagérant doublement. D'un côté ils exposent leurs théories, comme si l'antiquité tout entière, et chaque membre de l'humanité qui a précédé le Christianisme, avait vécu dans une harmonie vraiment divine. Que leur langage soit sérieux, que leur enthousiasme ne dépende pas en grande partie de leur imagination, ou de l'ignorance du véritable état des choses, c'est une autre question sur laquelle nous ne pouvons nous appesantir ici. Cependant, il est un fait qu'on ne peut révoquer en doute. De même qu'en général les

« folles louanges » (1) qu'on adressé aux temps antiques proviennent « d'une certaine présomption secrète » (2), de même, et surtout, cette adoration étroite et supertîcielle de l'antiquité classique est due spécialement à l'influence d'un certain orgueil. Nous croyons être des demi-Périclès ou des demi-César, parce que nous avons eu le bonheur de toucher du doigt une pierre sur laquelle ces grands hommes ont peut-être reposé jadis leur œil ou leur pied.

D'un autre côté, et cette fois l'exagération est intentionnelle et voulue, on relève les plus légères apparences de désaccord dans la littérature etl'histoire du Christianisme, principalement en ce qui concerne le moyen âge. Puis, on les exploite pour démontrer comment la Révélation a extirpé complètement du cœur cette paix merveilleuse dont les hommes jouissaient avant d'avoir eu le malheur de la rencontrer, et comment à la place de cette paix, elle n'a mis que désordre et discorde (3). On va même jusqu'à rendre le Christianisme responsable de ce que des hommes qui ont rompu avec lui dans la foi ou dans la pratique de la vie chrétienne, doivent, la plupart du temps, expier leur apostasie par d'insupportables déchirementsintérieurs et souvent aussi par une inconstance étonnante dans leur conduite. « Ce n'est pas un honneur pour la sainteté de l'Église, dit Ebrard, que de pouvoir renfermer dans son sein un aventurier à la fois si ingénieux et si frivole que Benvenuto Cellini » (4). (( On sait à quoi s'en tenir sur le Christianisme, dit Vischer, quand on le voit produire des gens aussi peu sérieux qu'un Wieland » (5).

Nous nous épargnerons la peine de chercher ce que le Christianisme et en particulier sa seule forme légitime, le Cathohcisme, peuvent avoir à faire avec Wieland et

(1) Eccl., VII, 11. — (2) Aristot., Rhetor., 2, 13, 12.

(3) Rûckert, Culturgeschichte des deutschen Volkes, II, 292 et seq.

(4) Janssen, An meine Kriliker, 92 et seq.

(5) Vischer, OEsthetik, I, 157.

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ses compagnons. En tout cas, ce n'est pas cela qui est de nature à imprimer une mauvaise note à notre Religion. On devrait au contraire penser, pour la plus grande gloire de la foi catholique, qu'elle ne laisse jamais parvenir au repos et à l'oubli complet du devoir même des esprits forts, comme un Cellini, qui se sont séparés d'elle intérieurement, quand même les apparences sembleraient faire croire qu'ils lui appartiennent encore extérieurement. Mais on travestit les choses à dessein. On ne trouve pas digne de blâme, que des hommes prennent prétexte de leur situation d'où ils semblent dominer leurs contemporains, pour se croire permis d'affirmer librement que l'obéissance aux commandements de Dieu et de l'Église est bonne pour la populace. C'est très regrettable, et le Christianisme seul porte la faute de forcer, par une exigence contraire à la nature, des hommes de génie à soumettre leur art et leur talent aux lois chrétiennes et morales. C'est ainsi qu'il les jette nécessairement dans les luttes les plus pénibles; et parce qu'ils devaient évidemment succomber^ ils deviennent arrogants et présomptueux (1).

Dans tout cela, personne n'est incriminé sinon le Christianisme, dont les brutales exigences viennent porter le trouble dans la sainte paix du cœur. « Il n'y a que le Christianisme, dit Strauss, qui puisse produire des esprits comme Schubart. Cette rupture, cette lutte entre l'esprit et la chair, cette chute qui va jusqu'à la plus basse débauche, cette élévation qui monte quelquefois jusqu'à une cagoterie repoussante, qui pouvait mieux s'en rendre coupable que cet obscur ennemi de tous les sentiments sains qui se trouvent dans l'homme ? Dans les meilleurs cas, le chrétien ne sera qu'un ange chevauchant sur une bête domptée ; mais un homme coulé d'une seule pièce, un homme complet, jamais ! Constamment, il court le danger de voir la bête qui est sous lui se sou-

(1) Lecky, Gesch. der Aufklarung. Deutsch von Jolowicz, J, 305.

venir de sa nature sauvage et le renverser. Il faut voir les anciens païens, c'étaient d'autres gens ! Les Grecs s'entendaient à produire des hommes véritables ou complets. C'est à peine si pendant des siècles de Christianisme, on a pu seulement les pressentir. Mais depuisqueles peuples chrétiens ont appris à connaître les ouvrages des Grecs, l'idée d'une existence sainte, digne de l'homme, est montée jusqu'à eux. C est à leur école, que s'est formé l'esprit de nos deux grands poètes^, Gœthe et Schiller. Enfin, nous avons, dans leurs poèmes comme dans leur vie, des modèles indiscutables d'hommes complets et véritables » (1).

Oui, nous l'avons déjà dit: l'antiquité classique a joui d'une certaine paix. Mais nous devons dire aussi franchement, que nous ne lui envions point sa paix, et que nous ne sommes point jaloux de ceux qui veulent se l'approprier. Nous regrettons seulement que ces doctrines contribuent à leur faire jeter un regard de mépris sur le Christianisme parce qu'il provoque la lutte et le combat dans l'homme. Cependant, « que sait donc celui qui n'est pas tenté ? (2) » Comment peut parler de combat celui qui n'a jamais assisté à une bataille? Qu'est-ce qui doit le plus fairehonneur, de la poussière, la sueur, le sang qui couvrent l'athlète, ou bien des parfums qu'exhale le spectateur oisif ?

« Loin du combat, où paraît la valeur,

« Chacun se croit un héros invincible

« Dans sa tente assis, le guerrier rêveur

« Songe à la victoire et sourit, terrible,

<f Jusqu'au moment où Tennemi bondit,

(( Et fait fureur sur le champ de bataille » (3).

Qu'on loue donc tant qu'on voudra la classique tranquillité des Anciens, on ne nous trompera point à ce sujet. Cette paix était loin d'être aussi générale, aussi complète et aussi calme qu'on le dit. Nous nous en convaincrons encore. Et, ce qui est pire, elle était une paix

(1) Strauss, Schubart, II, 468 (bei Hettinger, Strauss, 40 et seq.).

(2) Eccli., XXXIV, 11. — (3) Hitopadesa, 3, .6, 4i.

200 LES FORCES DE l'hOMME COMPLET |

déshonorante, car c'était une paix fondée sur la sou- | mission à une puissance que l'étincelle et l'image divi- ] nés que l'homme porte en lui, ne peuvent servir qu'au ] prix de l'avilissement personnel ; une paix qui provient ; du manque de courage pour résister aux propres pas- ] sions, une paix qui cherche le repos pour en jouir à n'importe quelle condition; une paix toute de fanatisme ] et de lâcheté ; enfin, — quoique nous n'ayons pas en- ; core assez dit à son déshonneur, — une paix viciée et \ rompue à chaque instant, malgré les sacrifices qu'on ] peut faire pour la conserver. ;

11 était impossible que Fhumanité restât dans cet état, j il y allait de son honneur. Cependant, elle n'aurait ja- i mais trouvé en elle-même la force et le courage de bri- j ser ses chaînes avihssantes. C'est pourquoi la miséri- \ corde de Dieu a envoyé à son secours la prédication et ! la grâce de l'Évangile, pour la conduire de la prison où \ elle était captive, à la lumière de la liberté. \

a Lorsqu'un homme fort et bien armé garde sa mai- \ queSoVsqS son, cc qu'il possède est en sûreté. Mais si les faibles | plixïulseet qui sc sout soumis à lui contre tout droit, dans un mo- \

sans honneur. < i i »■ , • • < < > > i

ment de découragement, viennent tout a coup a se sou- t venir de leur devoir et de leur dignité, si, soutenus par ; un auxiliaire plus fort, ils lui refusent l'obéissance, alors \ s^engage un combat violent, (1) » d'autant plus terrible j que c'était certainement le manque de résistance qui ] avait produit le tyran sous lequel ils gémissaient. i

Ces paroles sorties de la bouche de la Vérité divine, ^ nous expliquent tout, dans la vie de l'individu, comme ^ dans la marche de l'histoire. En définitive, mettre de I l'unité dans sa vie, n'est pas chose si difficile. En tout ; cas ce n'est pas une chose qui demande beaucoup d'esprit. Si quelqu'un se désintéresse de la vérité^ il n'y a ! rien de plus facile. Si quelqu'un trouve désagréable d'à- î voir à lutter chaque jour contre la poussière et la boue |

(1) Luc. XI, 21, 22.

3* — Jama's la lutte n'est

de la vie, et d'avoir constamment à se nettoyer soimême, ainsi que ses vêtements, sans pouvoir réussir à faire disparaître complètement toutes les taches, il lui reste encore un moyen bien simple qui lui permettra de se présenter devant les hommes, dans un costume irréprochable au point de vue de l'harmonie. S'il ne peut faire autrement pour S3 rendre propre, qu'il se précipite la tête la première dans un bourbier profond et l'uniformité sera symétriquement rétablie. Il agirait sans doute autrement, s'il ne voulait pas seulement former un tout qui fut d'une seule pièce, mais un tout qui fut de la plus grande propreté. Il lui faudrait alors une attention constante sur lui-même, et un travail de nettoyage ennuyeux et ininterrompu. Que ce travail soit onéreux, c'est possible, mais il est du moins honorable. Ainsi en est-il du combat pour la vérité et pour la purification morale.

A moins d'un malheur que nous ne supposons pas, l'expérience de chacun est une preuve de cette vérité. Au début de sa conversion, il a peut-être ressenti des impressions qui l'ont rempH de crainte. Jusque là, il n'avait pas osé résister à ses passions ; celles-ci ne lui avaient pas hvré d'assauts extraordinaires. Mais quand il se décide à rompre avec ses anciennes attaches, il s'engage en lui un combat tel qu'il n'en a jamais éprouvé auparavant. Il lui semble presque qu'il va s'égarer en lui-même, en Dieu, en la vertu. C'est bien à tort : « Ce qui trouble ton repos, c'est précisément le signe avantcoureur de ta guérison. 11 en est ici comme de cette loi d'après laquelle un médecin considère une aggravation dans la maladie comme un indice certain que le remède a commencé à produire son effet. » (1) La guérison n'est pas encore complète. Elle peut toujours mal tourner si tu commets des imprudences. Mais tu sens toi-même qu'une nouvelle force a pénétré en toi et

(1) Augustin., S. 87, 13; in ps. 72, en. 20.

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que cette force va causer un violent bouleversement» C'est alors à toi de la diriger pour qu'elle te soit vraiment utile. Avec un peu d'attention de ta part, un remède si efficace ne peut manquer d'amener la guérison.

C'est exactement ce que nous pouvons observer en grand dans l'histoire du Christianisme. Une diftîculté à laquelle beaucoup se heurtent, c'est qu'aussitôt après sa victoire sur le monde païen, on voit s'élever une barbarie et des passions qui rappellent les temps les plus mauvais et les plus ténébreux qui l'ont précédé. Ceci s'explique surtout par le caractère des nouveaux peuples germains qui étaient entrés en scène dans l'intervalle. Mais, d'après ce que nous venons de dire, on ne peut douter, un seul instant, que le même phénomène avait dû nécessairement se produire aussi quand les anciens peuples, plus civilisés, avaient senti en eux cette transformation. Ce n'est pas une exception pour les rudes barbares duNord, dont la nature, sauvage, indocile, n'a pu être domptée que par l'ascendant du Christianisme, et encore seulement après des siècles de luttes formidables.

Pourquoi en faire un crime au Christianisme ?

Ne doit-on pas au contraire, considérer ce fait comme une preuve de sa force ? Ce n'est pas en vain que le Maître a dit : « Je ne suis pas venu apporter la paix, mais le glaive» (1). Et les paroles de l'Apôtre ne sont pas des paroles vides de sens, quand il s'écrie : « La parole de Dieu est vivante et efficace, plus acérée qu'aucune épée à deux tranchants ; elle pénètre jusqu'à la suture de l'âme et de l'esprit, jusque dans les jointures et dans les moelles ; elle juge les sentiments et les pensées du cœur » (2). La foi n'aurait pas grand honneur, s'il n'y avait que des natures timides qui se donnent à elle sans combattre. Mais que ces barbares, qui s'étaient jetés dans ses bras d'une manière purement extérieure, aient senti s'élever dans

(d) Matth., X, 34. — (2) Hébr., IV, 12.

lutte contre nous-mêmes.

leur intérieur une telle tempête et aient fini par se rendre, c'est là un signe indéniable de la force qu'elle possède.

Comment la doctrine chrétienne pouvait-elle exierer 4 — Repro-

^ ^ ches adresses

que l'humanité prît sur elle d'engager librement un com- ^i",ne^'''|,'a'r'?e bat si pénible, comme elle l'exige encore aujourd'hui et ^omman^^ia l'exigera toujours de chaque individu ? C'est un de ces points de l'histoire du Christianisme qui a donné lieu à plus d'un malentendu, et qui a été la cause de nombreux reproches. 11 nous conduit à traiter une question dont la solution précise nous fera clairement comprendre la véritable situation et la véritable nature de l'homme.

Le grand historien anglais, qui a raconté les derniers temps de Rome, croit en avoir trouvé la raison en ce que les chrétiens considéraient toute émotion sensible comme une faute grave (1). Son émule, l'historien de la période de l'Illuminisme marche sur ses traces sans l'ombre de réflexion, comme toujours d'ailleurs, et écrit ceslignes : « Les chrétiens regardent le corps comme quelque chose de mauvais ; pour eux, ses passions, sa beauté, ne sont que de mortelles tentations » (2). Rien ne peut être plus éloigné de la vérité que cette opinion. Dans la luttecontre les aberrations des dualistes, ladoctrine chrétienne a constamment tenu pour article de foi, qu'il n'est aucune nature qui soit mauvaise dans son essence et que par conséquent la nature sensible de l'homme, elle aussi, ne comprend rien d'essentiellement mauvais en soi. Mais la théologie catholique ne s'arrête pas là. Klle [affirme, avec la plus entière certitude qu'elle a d'être en conformité avec les enseignements de la foi, que toutes [inclinations naturelles de l'homme sont bonnes en ellesmêmes, sans en excepter celles qui viennent de la sensibilité. Si celle-ci devient mauvaise, ce n^est qu'en se [tournant vers un objet qui ne lui convient point ou qui

(1) Gibbon, Geschichte des Verfalles des rom. Rekhes, 15, Kap. Deutsch von Schreiter 1800. III, 197.

(2) Lecky, Geschichte der Aufklderung . Deutsch von Jolowicz I, 179.

204 LES FORCES DE l'hOMME COMPLET

lui est interdit. En d'autres termes, non seulement aucune nature, mais aucune inclination naturelle n'est mauvaise en elle-même (i).

Ceux qui ont nié ceci, particulièrement au nom du Christianisme, sont très nombreux. Mais l'Eglise, qui s'est toujours élevée de toutes ses forces contre eux, n'est vraiment pas coupable de cette mutilation de la vérité. Tels furent les Réformateurs ; tels furent les Jansénistes formés à leur école, et prétendant que, par le péché, la nature de l'homme a été tellement corrompue dans ce qu'elle a de plus intime, qu'elle est mauvaise elle-même et ne peut plus produire autre chose que le mal.

C'est d'après ce principe, que la théologie protestante moderne, depuis Schleiermacher, transporte le péché, de l'âme dans la nature sensible de l'homme, absolument comme jadis les Néoplatoniciens, les Gnostiques, les Manichéens et presque toutes les sinistres sectes auxquelles ils ont donné naissance. Et, comme si l'on n'avait pas encore assez mal pensé de l'homme, depuis Kant, la nouvelle philosophie fait un pas en avant. Elle soutient sans pudeur que ce n'est point par la chute que le mal est entré dans la nature humaine, mais qu'il fait partie de l'essence même de l'homme, à tel point qu'on ne peut se représenter celui-ci sans entraînement vers le mal.

Avec celte repoussante doctrine du mal prétendu radical, la nouvelle philosophie est, sur ce point comme d'ailleurs sur beaucoup d'autres, retournée tout simplement aux ténébreux enseignements de ces anciens hérétiques qui se maintinrent avec opiniâtreté jusqu'au moyen-âge, mais qui furent enfin obligés de disparaître devant la lumière de la foi.

Nous ne pouvons croire qu'on ignore combien la doc-

(1) Augustin., Civ. Ddl4, 5.— Thomas i.q. 103, a. 8 ; q. 106 a. 2. q. 111. a. 2 ; 1. 2, q. 9. a. 6. — Médina, comment. 1. 2. q. a. 24. concl. 1. q. 71, a. 2. q. 79. a. 2, ad 6. — Goninck, De act. sipernat. d. 24, d. 3, 31-34.

trine chrétienne, ou pour mieux dire la doctrine catholique, s'est toujours opposée résolument à ces hérésies contre la nature humaine, quelles que soient les époques oïl elles aient surgi. Malgré cela, on préfère l'accuser de la maltraiter, de méconnaître les passions et leur importance dans la vie, et d'entreprendre contre la sensibilité, qu'elle ne fera jamais disparaître, une guerre d'extermination constamment infructueuse et conduisant même aux plus fâcheux résultats. En vérité si la doctrine de l'Eglise s était rendue coupable d'une telle absurdité, elle aurait a tout jamais perdu le droit d'élever la voix dans l'éducation du genre humain, et chacun aurait le devoir de lui interdire cette fonction.

Voilà ce qui explique pourquoi ses ennemis, malgré des réfutations souvent répétées, n'abandonnent jamais ce point, et continuent toujours leur éternelle accusation. Pour dépouiller l'Église de la marque la plus sensible de son influence sur les esprits et sur les cœurs, ils ne veulent point rendre ici témoignage à la vérité. Et le fait persiste depuis l'époque de Bacon. Nous voulons bien croire pour l'honneur de ce philosophe, qu'il n'avait pas l'intention de nuire à l'Eglise. C'est surtout une ignorance presque impardonnable de l'état de la question qui l'a égaré dans son jugement. C'est cette ignorance qui l'a conduit, lui le père des sciences expérimentales, à prétendre que dans les temps qui l'avaient précédé, on n'avait pas donné une sérieuse attention à la connaissance des passions ou affections humaines, et que jusqu'à lui, cette doctrine n'avait pour ainsi dire pas été approfondie. C'est donc uniquement faute de les connaître qu'on prêche la guerre contre elles.

Descartes a suivi l'opinion de Bacon, et depuis ce moment, chacun se fait l'écho de cette doctrine sans se demander si elle est vraie. Or, elle est complètement fausse. La vérité nous ordonne d'affirmer que les Pères et les Théologiens de l'Église étaient non moins convaincus que Bacon de l'impossibilité de connaître l'hom-

dère comme dépravées.

206 LES FORCES DE l'hOMME COMPLET

mesans une science approfondie des passions hun:iaines; et c'est la raison pour laquelle ils ont apporté la plus minutieuse attention dans l'étude d'un sujet si important et si délicat.

s-Lechris- Si l'ou mc demandait de faire connaître un point de

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connaît aux doctrinc sur lequel la vérité chrétienne a manifesté

passions leur ■*•

fence et Teu r d'uuc façou éclatautc sa supériorité sur la sagesse orqu-nfis'^^^^^^^^ dinaire du monde, je n'hésiterais pas un seul instant à nommer celui des passions humaines. C'est elle qui, sans méconnaître les difficultés dont cette question est hérissée de toutes parts, et que les philosophes ont été impuissants à vaincre, a su respecter la dignité de la nature humaine.

Ce qui augmente encore son mérite, ce sont les malentendus nombreux, qui, venant de différents côtés, troublent la limpidité du regard et l'empêche d'explorer cet obscur terrain. Ici, on parlera avec enthousiasme des passions déchaînées; là, au contraire, on les condamnera sans façon, comme étant le principe de tout mal. Tout autre est la conduite des docteurs chrétiens. Tous sont d'accord pour rejeter l'opinion stoïcienne qui regarde les passions comme quelque chose de mauvais en soi, comme une maladie ou une faiblesse de l'âme. C'est plutôt une doctrine généralement admise parmi eux, qu'en soi toute passion de notre cœur n'est ni mauvaise ni bonne (1). C'est une chose toute naturelle, que j'aie peur d'un mal qui me menace, et que je me réjouisse d'un bien qui m'arrive. Il est inévitable que toute ma nature se révolte à la vue d'une injustice qu'on m'impute à tort, qu'elle ressente de la peine pour la perte d'une personne chère, et qu'elle se porte avec amour au devant d'un bien qui lui convient. Quiconque voudrait interdire cela, devrait interdire à l'homme d'être homme. Quiconque voudrait l'en blâmer mériterait qu'on lui demandât s'il compte lui-même parmi les hommes, car pour moi, reje-

(1) Thomas, 1, 2, q. 24. a. i, 2, 4.

ter la nature humaine est aussi facile à l'homme que de se dépouiller des passions, qui forment, à n'en pas douter, une partie essentielle de notre nature.

Quand Pierre Annet a voulu faire suspecter le caractère du grand Apôtre, il n'avait peut-être pas senti qu'il outrageait beaucoup plus la nature humaine que le messager de l'Évangile, contre lequel il dirigeait sa haine. (( Ce Paul, dit-il, était, si je dois ajouter foi aux écrits qui lui sont attribués, un mélange tellement singulier des éléments les plus disparates, un composé tellement fondu de chair et d'esprit, qu'on n'a jamais vu pareil assemblage dans le chaos humain. Dans ce Paul, il y avait deux hommes, le vieil homme et l'homme nouveau ; deux corps, un corps de péché et un corps spirituel ; deux lois qui le régissaient et se livraient en lui de formidables combats » (1).

C'est à peu près dans les mêmes termes, que Gœthe s'exprime sur les apôtres et particulièrement sur les saints, mais avec des expressions si grossières que nous ne pouvons les rapporter ici (2). Oui, certes, Paul était une nature passionnée et plus passionnée que celle delà plupart de ses concitoyens. Et il en était de même de Moïse, d'Elie, d'Athanase, de Cyprien, d'Hilaire, de Jérôme, de Sixte-Quint, de Dante et de cent autres grands hommes. Mais disons franchement toute la vérité: ce fut là précisément la raison pour laquelle ils se sont élevés au-dessus du niveau ordinaire de la grandeur humaine. Sans passions, point d'homme possible; sans grandes passions, point de grand caractère, point de grand homme, point d'actions qui captivent l'humanité.

Peut-on concevoir un caractère noble, enthousiaste pour tout ce qui est bien et beau, ayant voué une haine mortelle à la bassesse, infatigable à poursuivre un grand but, et qui serait incapable de s'irriter? Est-ce que celui qui manquerait complètement de la passion de colère,

(1) Leclïler, Geschichte des Deismus, 317 et seq.

(2) Baumgartner, Gœthe' s Lehr-und Wanderjahre, 145 et seq.

208 LES FORCES DE l'hOiMME COMPLET i

ue serait pas un vrai monstre de paresse et de lâcheté, \ se laissant séduire par les actions les plus vulgaires? j « S'il n'était jamais permis d'user de cette passion, dit i Saint Jean Chrysostôme, pas même quand la circonstan- j ce l'exige, c'est en vain et sans but qu'elle nous aurait été donnée. Mais non ! Elle n'est pas inutile. C'est dans ; sa sagesse, que le Créateur l'a implantée dans notre nature^ pour ramener les pécheurs au droit chemin, pour \ réveiller de leur torpeur les âmes apathiques, pour vaincre nos lâchetés et nos irrésolutions. Comme il a donné le glaive au soldat, il arme notre intelligence de cette pointe acérée de la colère, pour que nous en usions avec i discernement. Voilà pourquoi Saint Paul en a souvent " ■ usé. Ses emportements servaient plus au bien quelesdou- \ ces paroles des autres, parce qu'il agit en tout selon les ■ besoins du moment et les intérêts de la prédication. Ce i n'est pas pour venger la gloire de Paul, que je dis ces choses, car il n'a pas besoin du secours de ma langue, mais seulement pour enseigner la conduite qu'on doit i tenirentoutecirconstancerelativementauxpassions))(l). 'j Ce que nous disons ici au sujet de la colère, on peut le : dire de toutes les autres passions. Aussi peut-on consi- j dérer comme l'expression complète de l'idée chrétienne, ^ ces paroles que Caldéron met dans la bouche du Créa- ; teur au moment où il contemple le monde de l'homme : '

(( Je pourrais corriger maints défauts,

(( Qui s'offrent ici à mon regard. ^

« Mais c'est pour cela que j'ai donné à l'homme

u Une volonté robuste et l'empire sur ses passions. !

(( 11 faut que chacun soit capable !

(( De s'ennoblir par ses propres actions » (2). |

Jamais un docteur chrétien sensé n'a nié ces vérités incontestables, que, dans l'état actuel, les passions nesont que trop souvent un piège pour l'homme, et qu'il ne faut pas aller prêcher sur les toits la légitimité des^ passions déchaînées.

{\) Chrysostom., Hom. ^ de laud. Pauli (Montf., II, 511).

(2) Galderon, Das grosse Welttheater (Eichendorff , S. W. V, 42).

Nous n'avons pas maintenant à nous occuper de la raison pour laquelle les choses sont ainsi ; il suffît de reconnaître en nous ce fait indéniable. Si j'aperçois devant moi un homme dont les veux brillent d'un sombre éclat, dont le front se plisse en rides sinistres et dont la voix tremblante est loin d'inspirer la sécurité, il est évident que ce ne sont point là les signes de la passion de colère que le Créateur a implantée dans notre nature. Si les sentiments les plus petits, les mouvements les plus haïssables, au simple réveil desquels je dois déjà rougir, surgissent en moi à l'improviste et ne peuvent être apaisés que par l'énergie de la raison et de la volonté après un combat opiniâtre, il est facile de voir que seule la plus grande prudence peut maintenir l'ordre dans mon intérieur troublé.

Tout cela nous l'avons constaté des millions de fois, car nous sommes des hommes ; et chaque jour nous l'éprouvons. Mais si parce que nous ne sommes pas vigilants sur nous-mêmes, nous sentons immédiatement gronder la tempête, ce n'est pas une raison pour condamner, comme étant mauvaises de leur nature, et la beauté sensible et les passions.

Si une telle perturbation n'avait pas pénétré dans g. -Tâche notre intérieur, il nous serait très simple d'accomplir le pour ihomme

•11 . • 1 T 1 \ 1 . quoiqueplein3

travail de notre vie morale. La plupart du temps nous dcpéiiis. kc-

1 T 1 , . , . *^ , cessite d'une

sommes tentes de regarder le labeur quotidien qu elle direction sûre. nous impose, comme une espèce d'injustice. A la bien considérer cependant, elle est un magnifique et sérieux champ de bataille. Bien différent des anciens athlètes qui combattaient dans les jeux olympiques tant célébrés par le plus grand des lyriques, chacun de nous a pour théâtre de sa lutte, une lice incomparablement plus vaste que la leur, des spectateurs plus nombreux que ceux qui se pressaient à Olympie, des acclamations plus répétées, une récompense beaucoup plus élevée, car « il combat devant Dieu, les anges et les hommes » (1).

(1) I Cor., IV, 9.

Son but est d'atteindre la gloire immortelle, non pas i

en surmontant péniblement la faiblesse de ses propres i

muscles, mais en conduisant au vol un couple de nobles j

et ardents coursiers que le Seigneur a attelés devant ;

notre âme : les passions. \

Si celles-ci étaient restées telles qu'elles étaient en \ sortant de la main de Dieu, nous aurions pu leur tenir la bride d'une main sûre. Mais depuis, un esprit de révolte les a pénétrées ; et maintenant, elles se précipitent ' là où cet esprit les entraîne, oubliant leur but, mépri- ■ sant le frein et se moquant de celui qui les dirige. Mal- ; heur à celui-ci, s'il ne peut les dompter! Il a perdu la \ partie sans ressources. C'en est fait de son enjeu et i même de sa vie si elles le foulent aux pieds, ou si, bri- i sant le timon, elles l'emportent dans l'abîme qu'il cô- \ toie. Pour gagner le prix avec un tel attelage, il faut ' vraiment conserver toute sa présence d'esprit. Et cepen- i dant, il ne s'agit ni plus ni moins que de les conduire au , but. Gomment s'y prendre? Tl faut briser leur force \ exhubérante, dompter leur esprit d'insubordination. \ Puis, quand grâce à la supériorité de son esprit, il aura j pu leur imprimer une bonne direction, quand il les sen- ] tira ronger le frein, il ne devra point oublier qu'elles profiteront de la première courbe du chemin, du moin- | dre coup d'œil jeté de côté, de la moindre détente de sa ] main qu'elles détestent, pour s'abandonner de nouveau ] à leurs instincts de révolte, qui ne les ont pas quittées | un seul instant. J

Certes, c'est là une tâche très compliquée, et qu'on i

ne peut accomplir qu'à la condition d'y employer toute ]

sa force et toute sa prudence. C'est une tâche qui ne j

permet à l'homme aucun instant de repos tant qu'il i

n'est point arrivé au but (1). H

Comment accomplir celte difficile obligation ? Com- | ment, dans certains cas, la passion peut-elle être modérée;, dans d'autres, supprimée? Comment peut-elle être

(1) Ambros., De Vlrginitate 15, 94, 93.

LES PASSIONS 2n

dirigée, ici, d'un objet défendu à un objet permis, là, renvoyée au moment opportun? Comment peut-elle, tantôt, lorsqu'elle est déchaînée, être le meilleur auxiliaire pour arriver à une foi plus élevée, tantôt, lorsqu'elle est soulevée à dessein^, prêter un heureux concours ? Toutes ces questions forment un point de doctrine, auquel les anciens philosophes et surtout les moralistes chrétiens ont toujours donné la plus grande attention, car ils savaient bien dans quelle mesure la perfection morale en dépend (1). Quant à nous, nous ne pouvons ici le pénétrer davantage. Les ascètes ont traité cette matière d'une façon si éminente, qu'il nous suffît de renvoyer à eux (2). Mais ce domaine fait partie de ceux qu'on ne pénétrera jamaisavec succès sans expérience personnelle, de même qu'il serait périlleux au suprême degré d'oser l'explorer sans le secours d'un maître et d'un guide éprouvé.

Heureux l'homme qui a été doté d'une nature pacifi- 7.-uti:ué

des passions.

que et d un caractère toujours uniforme! Mais celui-là est digne d'envie et digne d'imitation qui, après bien des efforts et des alternatives de succès et de revers, est parvenu à dominer ses passions révoltées. Désormais il possède en elles non seulement un puissant levier pour écarter les diftîcultés qu'il rencontrera sur le chemin du bien, mais un stimulant qui excitera les forces de son âme, chaque fois qu'il s'agira d'accomplir une bonne action et d'en exécuter une plus parfaite, demandant plus d'énergie et plus de décision (3). C'est ainsi qu'après avoir remporté une bonne fois la victoire sur les instincts révoltés, le seul mouvement des affections^ tant que celles-ci demeureront sous la conduite de la partie pensante supérieure de notre être, l'intelligence, sera une action moralement bonne et une nouvelle perfection de notre cœur (4).

(1) Ambros., De Virginttate, 15, 96. — Thomas, 1,2, q. 24, a. 3.

(2) Parmi les meilleurs, Scupoli dans le « Combat spirituel». Pour les autres, voir plus loin.

(3) Thomas, Verit., q. 26, a. 7. c.

(4) Thomas, Summa theol., 1, 2, q. 24, a. 1, a. 3.

Après cela, vient le travail qui consiste à ordonner nos passions, travail qui entraîne à sa suite un nombreux cortège de peines. Mais la récompense qui en est le prix, l'empire sur soi, est si élevé, qu'elle est bien digne des sueurs d'un noble caractère. C'est la belle invitation de Descartes dans les paroles suivantes : « L'âme peut avoir ses plaisirs à part ; mais pour ceux qui lui sont communs avec le corps, ils dépendent entièrement des passions ; en sorte que les hommes qu'elles peuventleplus émouvoir sont capables dégoûter le plus de douceurs en cette vie. 11 est vrai qu'ils y peuvent aussi trouver le plus d'amertume, lorsqu'ils ne les savent pas bien employer, et que la fortune leur est contraire ; mais la sagesse est principalement utile en ce point, qu'elle enseigne à s'en rendre tellement maître et à les ménager avec tant d'adresse, que les maux qu'elles causent sont fort supportables et même qu'on tire de la joie de tous (i). » flces 7u'exi-e ^^^^ ^^ ^^^^' ^^ vcrtu parfaite, un lâche ne pourra jajes^assions"' ^^^îs l'atteindre. Très peu de personnes n'éprouvent jamais en elles ces combats de l'esprit. Seuls les lâches, qui n'osent pas même faire une tentative pour se délivrer de la servitude indigne dans laquelle ils gémissent, et qui s'emprisonnent, faute d^énergie, dans des instincts peu nobles, n'ont rien à dire.

Plus grand est le nombre de ceux qui engagent la lutte et qui manquent de courage aussitôt que la mêlée s'échauffe. Car en réalité, c'est, comme l'a déjà dit le poète païen, « une guerre où il faut faire preuve d'un grand exercice et d'un grand héroïsme ; une guerre qui déchire les entrailles et qui ébranle le cœur jusque dans ses profondeurs » (2). C'est ce que comprennent ces ennemis que nous portons, et qui ont juré de nous mettre à mort, chaque fois qu'ils en trouveraient l'occasion. Gisent-ils désarmés à nos pieds ? ils cherchent encore à

(1) K. Fischer, Geschichte der neuern Philosophie (2), 1865, I, 1, 449. — Descartes, Les passions de Vdme, CCXH.

(2) Aristo. Apud Clemen. Alex., Strom., 2, 20, 108.

nous fasciner par une importunilé insinuante, et à nous faire tomber les armes des mains, au moment où nous voulons leur porter le coup décisif. « Des hommes qui de prime-abord, dit Platon, paraissaient être de fer, deviennent aussi mous que la cire, semblables à Ménélas qui, pour s'être emparé d'Hélène, fût la cause d une guerre terrible » (1). Et c'est pour lui, que le poète a écrit ces vers railleurs :

« Oui, exhale ta rage de ton cœur de he'ros ; « A peine l'ancien plaisir s'est-il e'veille', « A peine as-tu vu les charmes, « Qui furent pour toi la cause de tant de honte, « Que le tranchant de ton épée s'est émoussé ; « Que ta lance semblable à un roseau, s'est brisée en tron-

[çons » (2)].

Si nous avons déjà conçu de la pitié pour celui qu'une honteuse lâcheté lie dès le début et empêche de secouer les chaînes d'esclaves qui pèsent sur lui, je crois que nous devons déplorer encore davantage la folie de ce demi-héros qui laisse échapper de ses mains le fruit d'un long combat, au moment où il le cueillait. Il n'y a pas de doute qu^il soit blâmable au point de vue de la doctrine chrétienne, ou pour mieux dire au point de vue de la saine raison. Si la doctrine de Kant avait le droit de régner en maîtresse, sa faiblesse ne serait pas condamnable, car d'après ce philosophe, l'homme travaillerait toute sa vie pour arriver à la paix de son intérieur, qu'il n y parviendrait jamais. Il ajoute bien qu'on peut imaginer une moralité ou une sainteté complète. Mais au point de vuestoïque où il se place, elle correspond à la parfaite liberté de tousles instincts delanature sensible qui n'a plus à redouter ni attaque ni tentations. Puis, continue-t-il, bien qu'on puisse facilement concevoir un tel état dans un être moral et raisonnable comme l'homme, il n'en n'est pas moins vrai que sa réalisation est impossible. C'est pourquoi, en fait, il n'y a jamais eu nulle

(1) Plato.,Leg., 1, 663 d. — Cf. Augustin. Psal, LVH, in. 18.

(2) Euripid. Andromach., 628 et sq.

6- — Il ya déjà sur la terre une victoire sur les passions et une paix du cœur; il y a plus qu'une moralité ordinaire , il y a une vraie sainteté ; mais il n'y a pas de paix complètement exempledetrour blés, ni de sécurité solide contre les dangers.

part d'homme parfait ou de saint : il n'y a que des vertueux. Or, le sentiment de la vertu ou du devoir vit dans la lutte continuelle avec les inclinations qui lui sont opposées^ ce ferment de dispositions sans cesse en contradiction avec la loi. Plus que cela, c'est ce combat qui lalimente, et il ne se développe que par la victoire sur un ennemi perpétuel et infatigable. Telle est aussi la pensée de Hegel contenue dans ces quelques mots : « Sans tentation point de bien » (1).

Quelle oscillation éternelle entre les principes les plus opposés ! D'après cela, il ne pourrait donc exister un homme dont les passions seraient ordonnées et soumises à la raison et à la volonté ! Un homme, qui vit dans une situation morale semblable à celle que tout noble cœur désire de toutes ses forces et vers laquelle il dirige tous ses efTorts, ne serait point un homme véritable! Et l'homme de ces temps antiques et dignes de l'âge d'or, cet homme dont non seulement l'histoire sainte^ mais tous les peuples nous ont conservé la mémoire, ne seraitil pas considéré comme un homme vertueux et fidèle à son devoir ! Si l'inclination au mal, que Kant considère comme quelque chose de naturel, mais que la doctrine chrétienne, pour l'honneur de l'homme, considère tout autrement, n'était point entrée en nous, il n'y aurait donc eu ni vertu, ni moralité possible en nous 1

D'après cela, la meilleure et la seule vraie Religion serait celle que prêchait la monstrueuse doctrine des Caïnites, prétendant que nous devions remercier l'antique serpent de ses tentations, puisqu'elles seules nous ont permis de parvenir au bien et à la vertu. De fait, même de nos jours Vatke, Daub et d'autres, ont exprimé de semblableshorreurs. Quelenthousiasmedetelsprincipes peuvent-ils produire ? A quoi bon se surmener d'efforts pour arriver au bien, puisque celui qui est le mieux doué, n'a aucun espoir, malgré sa peine, de parvenir à

(1) K. Fischer, Gesch. der neuern Philos., 1860, IV, 158, sq. 173, 245. — Erdmann, Gesch. der. neuern. Philos., III, II, 838.

la paix de son intérieur et à la perfection ? Au fond, ne sont-ce pas des idées qui reviennent logiquement à ceci : vaincre le mal par le mal, c'est-à-dire, se servir d'une mauvaise action pour réduire au silence une mauvaise inclination d'ailleurs indélébile?

Et puis d'un autre côté, quelle prétention exagérée que d'aspirer à la vertu parfaite, à la sainteté ! Celui-là seul peut donc être parfait, qui n'a pas même une tentation à redouter, et pour qui la plus légère attaque de faiblesse n'est plus à craindre! (^ Celui-là seul est bon, qui non seulement ne veut plus, mais ne peut plus pécher, quand même il le voudrait! » (1) C'est pour cela que personne ne croit à la possibilité de devenir parfait, que tout le monde rejette la Religion chrétienne sans même se donner la peine de l'examiner. Elle enseigne que chacun sans exception, doit et peut parvenir à la perfection!....

Certes, s'il n'y a de saint que celui pour qui la nourriture qu'on doit à son corps n'a plus d'attrait, comme le veut le bouddhisme ; si celui qui veut être parfait doit être comme on l'enseignait au Portique, sans émotion, sans opinion, comme sans passion ; s'il doit unir la science à la vertu dans le degré le plus élevé, et n'avoir pas même la possibihtéde tomber, de sorte que Jupiter lui-même n'aurait pu le surpasser en bonheur et en vertu ; alors aspire à la sainteté qui voudra : pour nous, pauvres et faibles hommes, il n'y a pas de sainteté possible!

Y a-t-il quelqu'un qui ne sente pas combien de telles affirmations sont intolérables et sans fondement? Qui ne comprendrait d'après la frappante expression d'un moderne, que : « Si de tels hommes prétendent se donner au monde comme des moralistes et remplir cette fonction mieux que la Révélation divine, ils parlent de la sainteté, comme un aveugle parlerait des couleurs; ils proposent un idéal dont ils laissent la réalisation aux pénitents et

(1) Seneca, Libe7' de Moribus, 140.

216 LES FORCES DE l'hOMME COMPLET

aux ascètes, tandis qu'eux, semblables aux Pharisiens» ils n'y toucheraient même pas du bout du doigt ? (1)

Eh bien oui ! il y a une vertu. Bien plus, il y a des hommes vraiment et réellement vertueux, qui se sont élevés bien au-dessus des sphères de la moralité ordinaire, et qui, tout en ayant un corps de chair^ ont mérité le nom de parfaits et de saints. Us ne sont pas nés tels. Comme les plus faibles d'entre nous, ils ont éprouvé, eux aussi, de tristes contradictions. Mais ils ont pris les armes avec courage et combattu fidèlement sous l'ancienne devise: « Si tu veux la paix, prépare la guerre ». Aussi ont-ils éprouvé que plus le combat est décisif, plus la paix est assurée, et jouissent-ils dès cette vie du fruit de leurs peines : ils possèdent le repos du cœur et la paix de l'âme.

Pour en arriver là, aucun d'eux ne se laisse aller à l'inaction. Tous savent au contraire que leur vie durant, ils ne devront jamais perdre de vue le but de leurs aspirations. Ils ont enchaîné leurs passions, ils les ont réduites à la soumission^ mais ils ne les ont point déracinées. Ils ont triomphé de l'ennemi qu'ils portent en eux; mais ils ne l'ont point tué, car la victoire qu'ils ont remportée est une victoire humaine. Leurs émotions leur sont soumises maintenant sans grande difficulté, mais c'est à condition qu'ils les domineront avec justice et sévérité. S'ils les laissent sans surveillance, par suite d'un orgueilleux mépris; et si, pour leur propre avantage, ils ne les emploient pas au service du bien, ils sentiront que ces émotions ont encore assez de vie et de force pourles perdre.

Jean Gottlieb Fichte a été ici de tous points conforme à la vérité, quand il a dit : « L'exercice, l'attention, la vigilance sur nous-mêmes doivent être de tous les instants. Sans des efforts continus, personne n'est sûr de sa moralité. Aucun homme n'est confirmé dans

{\) Udijin, Art fiur Schopenhauer, 1^.

le bien (1). » C'est pourquoi, personne ici-bas ne doit jamais espérer pouvoir mettre de côté la circonspection et l'empire sur soi comme quelque chose de superflu. C'est dans ce sens qu'il faut prendre l'exhortation donnée dans l'ancien chant héroïque :

« CeJui-là ne doit point s'éloigner de ses armes,

« Pas même d'une largeur de main,

« Soit dans la forêt, soit dans la plaine,

« Qui sait combien promptement chemin faisant,

« Il pourrait en avoir besoin pour sa défense » (2).

C'est donc une comparaison qui ne manque pas de justesse, quand Strauss appelle le chrétien parfait un (( ange, qui, monté sur une bête domptée, doittoujours veiller à ce que cette bête ne se souvienne pas de sa sauvagerie primitive ». Clément d'Alexandrie a parlé plus juste encore, en le comparant aux Centaures, ces êtres fabuleux, moitié homme moitié bête (3). Dans son langage énergique^ queShakspeare asu s'approprier, le moyen âge n'a pas hésité à donner aux hommes le nom (( d'animaux revê(us de peaux d'hommes » (4). Un poète de cette époque dit sans crainte de se déshonorer : (( Je suis à la fois animal et homme dans une peau d'homme » (5). En fait, l'homme est un être double. Tiré du sein de la terre, sa partie sensible ne perd jamais le sentiment de la terre, tandis que son esprit, venu d'en haut, dirige constamment ses efforts de ce côté. Mais enchaîné |]au corps d'une manière inséparable, pour former avec lui une seule personnalité, celui-ci ne peut se dérober à la tâche qui lui incombe en vertu de sa dignité plus élevée et de sa force plus grande : l'ennoblissement et la direction de la partie la plus faible, en tenant toutefois raisonnablement compte de ses besoins et de ses infirmités.

(1) J. G. Fichte, System der Siitenlehere, 1789, 3. Hptst. 1. Absch. § 16, IV, p. 254.

(2) Hâvamâl 37. — (3) Clemens Alex., Strom., 4, 3, 9. ' (4) Marner (Hagen, Minnesinger II, 243.)

(5) Meiszner, 19, 2, 1 (Hagen, Minnesinger^ III, 109).

des hortimos.

Jnxs étaient Et c'cst là CG qu'ofit parfaitement compris les saints. Le monde^, il est vrai, se forme d'eux les idées les plus étranges. Comme s'ils étaient des réalisations vivantes de la sagesse stoïcienne, on ne peut assez faire ressortir leur insensibilité pour le bien ou le mal deleur prochain, leur mépris pour ses faiblesses, leur cruauté impitoyable pour ceux qui étaient dans l'erreur, leur froideur pour tous ceux qui leur étaient unis parle sang. Quels préjugés ! Ce saint que vous jugez ainsi a, durant une année de combats continus dans lesquels il a reçu des blessures sans nombre et succombé des milliers de fois, avant de triompher par sa ténacité, connu la faiblesse de la nature humaine beaucoup mieux que vous peut-être, avec toute votre condescendance envers elle. Et ce repos de l'âme, qui lui coûte si cher, personne ne sait mieux que lui qu'il n'est rien moins qu'une insensibilité inhumaine. Tout saint qu'il est, il n'est pas autre que celui qu'il était, alors qu'il luttait pour arriver à la perfection, c'est-à-dire un homme, mais un homme dont la conviction de sa propre fragilité est devenue plus sincère. Il éprouve encore les mêmes sentiments que tout homme éprouve : il sent la douleur, il cherche le repos avec ardeur, il s'attriste quand son âme est dans la peine. 11 pleure avec ceux qui pleurent, se réjouit avec ceux qui sont dans la joie, joue avec l'enfant, compatit avec le prochain qui souffre ; la douleur des animaux mêmes le touche (1).

Quant aux plus nobles mouvements du cœur humain, je suis sûr que jamais cœur sensible ne surpassera un saint en délicatesse et en pureté d'amour. En un mot, quoiqu'on puisse s'en moquer, nos saints ont cru que le plus grand honneur qu'ils pussent se faire, était d'avouer franchement : « Homo sum ». Chacun d'eux nous crie comme Eliu à Job : « Dieu m'a fait comme

(1) Bonaventura, V. S. Francisci, 8, 100 seq. — Barnabœus, V. S. Philipp. Ner., 19, 255.

LES PASSIOiNS 219

toi, de la même argile (1) ». Si je suis devenu meilleur que toi, je n'étais pas né meilleur. Ma nature n'était pas meilleure que la tienne ; mais je l'ai corrigée avec persévérance. Je ne possédais pas plus la paix que toi, mais par une lutte où j'ai déployé tout mon courage, je suis enfin parvenu à l'obtenir. Les dangers que j'ai courus, n'ont pas été moins nombreux que les tiens, mais c'est grâce à une plus grande prudence que je les ai évités. Ce que j'ai eu, tu l'as aussi ; toi aussi tu peux ce que j'ai pu. Tous nous ne sommes pas nés dans la paix, mais bien pour la paix qui doit être le prix du combat contre nous-mêmes.

(1) Job, XXXIII, 6.

Appendice I.

Exposition philosophico-théologique de la doctrine des affections ou passions.

Parmi les nombreux jugements faux que Fignorance de la littérature chrétienne a fait porter, se trouve ce reproche : (( L'ancienne doctrine chrétienne a toujours ou négligé, ou complètement omis l'étude des passions, dont l'importance est si considérable pour la connaissance de l'homme et sa moralité ».

L'auteur de cette accusation est Bacon (1). Descartes ajoute que la doctrine exposée parle Christianisme sur cette matière, est tellement insignifiante, qu'il vaut mieux n'y point faire attention (2). Et cependant, sa doctrine, à lui, célébrée par Kuno Fischer, comme étant complètement nouvelle (3), et selon laquelle il faudrait expliquer les affections par l'union de l'âme et du corps, n'est pas autre que la vieille théorie professée par le Christianisme.

Sans doute, si comme Descartes, quelqu'un part du principe que celui-là est le plus propre à philosopher, qui connaît le moins ce que la philosophie a enseigné jusque-là (4), on ne peut exiger de lui, qu'il sache quelle grande importance les Pères ont accordée aux passions dans l'intérêt de la perfection morale, et combien souvent ils en ont parlé (5). Dans saint Thomas d'Aquin, ce traité, à nul autre pareil par sa perfection et sa délica-

(1) K. Fischer, Francis Bacon, (2), 1875, 389.

(2) K. Fischer, Gesch. der neuern Philos., I, I, 419 (2. 1865).

(3) K. Fischer, Gesch. der neuern Philos., I, 1, 4, 35.

(4) S. Schneid, Aristoteles in der Scholastik., 1875, 2, et'seq. 118.

(5) Athenagoras, De resurrectione mortuorum,c. 21. Basil., — De ira, n. 5, 6 (II, 87, sq. ). — Lactant., ImDei, 18, instit., 6,19. — Cassian., Cœnob. inst., 7, 3, 8, 6. — Isidor. Pelus., 1, 2, ép. 237. — Augustin., Civit. Dei, 9, c. 4, 5, 14, c. 6-9.

tesse psychologique, forme un des points les plus resplendissants de tout son système (1). Les plus grands théologiens dogmatiques qui sont venus après lui, ont déclaré (2) qu'il serait difficile d'ajouter quelque chose à cet exposé magistral. De fait, c'est sur les épaules de ce grand moine que repose toute la littérature savante (3) et édifiante (4) des siècles qui l'ont suivi; et il s'en faut qu'elle manque d'importance. Jamais peut-être, mieux qu'ici, n'est démentie cette affirmation si souvent répétée : qu'entre la scolastique et la mystique, il y a la contradiction la plus complète.

Si notre entendement présente à la volonté quelque chose de bien comme terme de son aspiration, ou si la perception présente à la faculté appétitive inférieure une chose bonne et désirable, il en résulte aussitôt un mouvement en nous ; et, selon que ce bien est spirituel ou sensible, le mouvement produit est, lui aussi, spirituel ou sensible.

Ou bien ce mouvement procède tout d'abord de la nature sensible. Si par exemple, au moyen de la perception des sens, des objets extérieurs d'une beauté sensible agréable, font naître des images qui plaisent à notre nature sensible ; si, à leur tour, ces images agissent sur l'appétit sensitif, il en résulte alors en nous des impressions, et par ces impressions des mouvements qui jaillissent de l'appétit sensitif et se dirigent vers les biens extérieurs, comme la fortune, les marques de respect, les plaisirs sensibles, la beauté extérieure.

(1) Thomas, 1, 2, q. 22-48. De veritate, q. 26, a. 1-10.

(2) Salmaiicenses. Cf. aussi Esparza (Cursus theol., 1, "7, 9, 45, a. 4).

(3) Par exemple : Cajetan, Capponi a Porrecta, Médina, Sylvius, Viguerius, Joannes a S^^-ïhomas, Valentia, Suarez et en particulier Esparza, Azor.

(4) Antonin, I, 6. Lancicius, Opusc. 4. — Yertini, De affectibus ciendis. Bail, Théol de St-Thomas, 1869, II, 101 à 147. — Surin, Catéch. spir.j II, 6. — Philipp. a S^^-Trin., Théolmyst., I, tr. 2, d. 3. —Joannes a Jesu Maria, Instructions aux novices, I, part. — Scaramelli, Ascétique, II, 6 ; Mystique, T, 3.

222 LES FORCES DE l'hOMME COMPLET

Ou bien, c'est la volonté, Fappétit rationnel, cette faculté plus élevée et purement spirituelle qui par son activité propre, dans une partie plus haute de Fâme, produit de tels mouvements, et qui les produit soit d'après des biens ou purement spirituels, ou purement sensibles, soit d'après des objets à la fois spirituels et sensibles.

Or, ces derniers mouvements de l'appétit rationnel, sont appelés affections ; les premiers au contraire, qui procèdent de la partie sensible, sont appelés passions^ quoique ordinairement on ne fasse pas entre ces deux expressions, une distinction si rigoureuse, qu'elles ne soient indifféremment employées l'une pour l'autre.

Fréquemment aussi, on comprend parmi les passions, au sens large du mot (et c'est pourquoi nous employons aussi le mot à' inclinations)^ toutes les tendances constantes et durables soit de l'appétit inférieur, soit de l'appétit supérieur, qu'elles soient innées en nous, ou acquises par la force de l'habitude dans le bon ou mauvais sens.

Pour ce qui concerne chacun des mouvements qui sont excités dans notre appétit sensitif, par le moyen des objets extérieurs, c'est-à-dire les passions dans le sens strict du mot, il est clair que, considérées dans leur origine première, elles sont quelque chose d'involontaire. Ces mouvements sont produits en nous, d'une manière tout à fait indépendante de notre volonté libre, par le seul fait de l'influence d'objets extérieurs. Il est très compréhensible, il est même nécessaire, quand mon œil rencontre un bel objet, que j'éprouve pour cet objet une certaine complaisance et que je désire le posséder ; comme il est tout naturel que je ressente de la joie quand je le possède et de la tristesse dans le cas où je viens à le perdre. Il est inévitable que j'éprouve de la crainte si quelque événement fâcheux et dangereux me menace, et de la douleur si ce malheur m'arrive réellement. C'est un mouvement on ne peut plus natu-

rel, que tout mon être se révolte, c'est-à-dire ressente de la colère, lorsque, contre toute justice, on me soustrait un bien qui m'appartient. Il faudrait que l'homme cessât d'être une nature sensible et capable d'éprouver des sentiments,pour que ces divers incidents ne produisissent aucune impression sur lui. En soi, tout cela est chose purement naturelle, et qui, comme telle, ne peut servir de fondement à la responsabilité, à moins que l'impulsion n'ait été donnée indirectement par la volonté [voluntarium in causa) ^ quand par exemple cette faculté se porte intentionnellement et sciemment sur un objet qu'elle savait par avance être de nature à produire de tels effets.

Quant aux affections proprement dites, aussi bien les pures affections de la volonté que les affections soidisant mixtes, elles impliquent une responsabilité proportionnelle au degré de participation que la volonté y a prise à leur origine. La responsabilité est complète, quand elles sont produites complètement et librement par la seule volonté ; elle est partielle au contraire, quand elles ne proviennent pas exclusivement de la volonté, mais qu'elles naissent seulement avec son concours (1).

Il résulte donc d'après les principes que nous venons de poser, que ce qu'on appelle passion, au sens strict du mot, ne se passe pas immédiatement et proprement dans l'âme, mais que cette passion a son siège dans ce domaine où l'appétit sensitif inférieur, se touche avec l'appétit rationnel supérieur: la volonté, c'està-dire dans le sentiment, dans le cœur. La passion est constamment liée (2) à quelque événement sensible, à quelque mouvement de notre nature sensible, de même qu'elle n'a pas sa racine dans notre partie cognoscitive, mais dans notre partie appétitive et encore, dans la moitié inférieure de cette dernière (3). Cependant, il

(1) Thomas, 1, 2, q. 24, a. 1, 2, 4. ' (2) Thomas, 1. 2. q. 22, a. 1. — (3) Thomas, 1. 2. q. 22, a. 3. 4.

224 LES FORCES DE l'hOMME COMPLET

ne faut pas oublier que chaque émotion produite dans notre intérieur a, pour conséquence immédiate, une disposition correspondante, ou, en d'autres termes, qu'à chaque mouvement d'une passion répond un sentiment.

Selon les deux points de vue auxquels peut être considéré l'appétit sensitif, et qui forment l'un l'appétit concupiscible, l'autre l'appétit irascible, on distingue deux espèces de passions ou d'affections. Dans la première on compte : l'amour, le désir ou concupiscence, la joie ou délectation, la haine, l'horreur ou fuite et la tristesse ou douleur. A la seconde appartiennent : l'espérance, l'audace, le désespoir, la crainte et la colère. En tout, elles sont au nombre de onze.

Les mouvements qui se passent dans la partie spirituelle de l'homme plus élevée, dans la volonté, sont aussi la plupart du temps liés à des événements qui leur correspondent dans la moitié inférieure de cette partie. Une telle excitation purement] spirituelle et intérieure de la volonté peut aussi produire une affection, par suite de sensations extérieures. Tel est souvent le cas d'un mouvement de concupiscence, d'aversion, d'abattement, de repentir, qui dans son origine est purement spirituel.

C'est là un cas qui peut se présenter, mais qui ne se produit pas nécessairement. En général , c'est certainement une marque que l'affection, spirituelle, intérieure de la volonté est considérable et violente, quoique cependant elle ne soit pas encore infailliblement et nécessairement la chute ; car, chezquelques'personnes, le mouvement intérieur se produit instantanément à l'extérieur sans être précisément très profond pour cela. Chez d'autres, au contraire, l'affection la plus forte demeure sans manifestation extérieure sensible. Les larmes, par exemple, et même l'expression la plus vive de la douleur, ne peuvent pas toujours être présentées comme des marques du vrai repentir intérieur de la volon-

té ; comme, au contraire, un repentir très vif peut parfaitement exister sans qu'on remarque quelque signe extérieur. Ainsi quelqu'un peut avoir commis un péché grave par la simple affection, c'est-à-dire par un mouvement de concupiscence qui se produit exclusivement dans la volonté, sans que le plus petit mouvement de sensibilité perce au dehors. C'est ce qu'on peut remarquer plus d'une fois chez les natures froides ou chez celles qui sont émoussées par l'habitude. En revanche, il peut se faire aussi que malgré la plus violente excitation de la sensibilité, l'affection, la volonté supérieure, reste intérieurement pure et intacte.

D'après ce que nous venons de dire, l'extérieur exerce donc une très grande influence sur l'appétit inférieur et sur ses mouvements qui sont les passions, par le moyen desquelles cette influence se manifeste sur l'appétit supérieur. Si donc les passions, qui trouvent si promptement le chemin de la volonté, s'éveillent sous l'impulsion de la nature, aussitôt qu'elles rencontrent l'objet qui leur convient ou qu'elles s'en éloignent, il en résulte qu'il serait déraisonnable de négliger l'extérieur, ou de considérer son influence sur l'intérieur comme insignifiante. Si l'on savait observer cette règle, que de mouvements de concupiscence on pourrait épargner à la volonté !

Quant à l'imputation, comme nous l'avons déjà dit, elle atteint seulement la volonté, en tant que celle-ci a exercé, dès le commencement, une action plus ou moins grande, plus ou moins immédiate, ou quand, s'étant tenue à l'écart dès le commencement, elle a cependant fini par laisser pénétrer en elle l'émotion purement sensible.

Il faut donc pour cela, avoir soin de bien distinguer ici l'extérieur de l'intérieur, ce qui n'est point toujours chose facile. On ne^doit pas imputer du premier coup à la volonté comme mérite, tous les bons mouvements d'émotion, d'enthousiasme ou d'amour pour

une chose bonne, de haine pour une chose mau- :

yaise, ou de colère à propos de telle prétention mal < fondée. 11 pourrait se faire qu'en agissant ainsi nous

nous imputions comme bonne affection de la vo- !

lonté une émotion purement extérieure, une simple \

passion dont la volonté serait peut-être très éloignée. ,

Or, nous n'avons de droit à cela que si notre appétit ;

spirituel, notre volonté raisonnable y a pris une part i

active, avec délibération et liberté. !

Il n'y a pas à en douter, les affections et passions ont ' une grande influence sur les actions de l'homme (1).

Plus ces impressions sont vives, plus l'activité de la vo- "

lonté est décisive, plus l'action est rapide et plus la ré- .

sistance est énergique et persistante contre les obstacles j

et les maux qui pourraient nous paralyser dans l'exer- : cice du devoir et de la vertu.

Peut-être serait-on tenté de croire aussi, comme le ■ prétendaient les Stoïciens (2), que les passions sont en \ soi quelque chose d'indigne de l'homme ou de compté- ■ tement coupable. Mais non ! Dieu, le créateur de notre ' être, les a plutôt placées dans notre nature, comme des j auxiliaires destinés à exercer sur notre volonté une ] influence stimulante et fortifiante à la fois. De fait, cha- | que fois qu'elles entrent en activité, elles fortifient les j actes de la volonté, soit pour le bien, soit pour le mal, j selon que l'on est fidèle où non à son devoir. Voilà pourquoi elles sont de la plus grande importance au ^ point de vue de la volonté. Un homme, par exemple, i qui serait complètement incapable de se mettre en î colère, nous paraîtrait un être mort et sans énergie, \ un être qui ne pourrait jamais ni entreprendre quelque chose de grand, ni vaincre les difficultés quand elles j se présenteraient. Quelqu'un qui ne posséderait pas | l'amour de la gloire se laisserait difficilement aller à la pratique des vertus publiques, civiles et sociales. 11 se-

(i) 1, Thomas, 2, q. 24, a. 3. .?

(2) Thomas, 1 , 2, q. 24, a. 2 ; 2, 2, q. 35, a. 1 , ad. 1 .

rait sûrement entraîné à sacrifier aux choses vulgaires.

Si les passions sont la plupart du temps dans lin état qui ne répond pas à leur nature ni à ce qu'elles étaient quand Tliomme sortit des mains du créateur, la faute en est certainement à celui-là. Inutile aussi de faire remarquer que la décadence de Thomme s'est précisément introduite par là d'une façon toute spéciale par suite de la corruption héréditaire. Mais l'individu n'a pas lieu de s'en plaindre outre mesure, car on ne trouve personne qui, par sa faute, n'ait ajouté des plaies profondes à ces premières blessures. L'expérience de chacun est là pour lui dire, d'une façon malheureusement trop exacte, et le nombre de fois, et la manière dont il s'est laissé emporter par ses passions à des choses que condamne la partie bonne de sa nature, en même temps qu'elle lui fait sentir comment c'est précisément par là que ces passions sont devenues plus déréglées et plus portées au mal. C'est allé si loin que, dans la vie ordinaire, un sens péjoratif est constamment donné au mot de passion.

Or, il faut une grande prudence, pour éviter les effets pernicieux des passions et les diriger vers la fin qu'elles doivent faire atteindre. Avant tout, pour être admise par la volonté, toute affection de cette faculté ou toute passion doit être suffisamment légitimée aux yeux de la raison. Il ne faut point laisser libre cours à ces mouvements pour n'importe quelle bagatelle ou pour n'importe quel motif, mais seulement quand il y a une raison qui légitime suffisamment leur existence. Où cette raison n'existera pas, on aura comme conséquence, l'exagération, l'humeur, la sentimentalité, la surrexcitation maladive du sentiment, l'obscurcissement de la pensée, et la faiblesse de la volonté. D'où il résulte qu'il ne faut pas diriger les affections et les passions vers des actions déjà mauvaises en elles-mêmes, ou vers des choses qui peuvent présente r^un danger spécial en raison des circonstances qui les entourent.

228 LES FORCES DE l'hOMME COMPLET

Quant aux pures affections de la volonté, c'est une chose facile à comprendre et très simple, quand on possède la domination sur soi-même, (bien que souvent ce ne soit pas aisé et qu'on ne puisse y arriver sans combat) que de les laisser vivre, pour les diriger seulement vers des objets dont on peut justifier la moralité dans chaque cas particulier.

Appliquée aux passions cette règle présente plus de difficultés, parce qu'il n'est pas rare que la sensibilité se mette involontairement de la partie, mue par des objets qui, pris en eux-mêmes, peuvent paraître moins dangereux. Sur ce point, il n'y a que la domination des sens et la circonspection qui peuvent nous sauver d'un grand nombre d'assauts faciles à éviter. 11 est plus facile de prévenir le danger par la vigilance et même par la privation de ce qui est permis, que de le faire disparaître par la force, quand une fois on l'a laissé croître par imprévoyance. De plus, il faut imposer à l'affection comme à la passion, de fortes barrières, au moyen de la raison et de la volonté, et ne leur laisser qu'un champ d'action déterminé. Si l'affection devient d'une violence démesurée, si elle dure plus longtemps qu'il ne convient, alors elle emporte avec elle raison et volonté ; elle étouffe leur voix et leur commandement.

Enfin, il y a un quatrième moyen, et c'est le principal, pour diriger convenablement les affections et les passions : c'est de leur présenter un objet meilleur et moins dangereux que celui vers lequel elles voudraient se diriger, comme la mère donne à l'enfant qui ne veut pas cesser ses jeux, un morceau de bois au lieu d'un couteau tranchant, ou bien encore lui impose un travail utile qui lui fait oublier sur le champ son imprudent désir.

C'est pourquoi la raison et la volonté doivent exercer avec force leur souveraineté sur les passions et les affections. La volonté ne doit pas leur lâcher les

rênes, et, à plus forte raison, ne pas les laisser tomber de ses mains. La raison est le flambeau qui doit éclairer leur route (1 ). Alors, si nous savons diriger les affections et les passions d'une main ferme ; si nous savons les guider dans le droit chemin, elles nous conduisent à notre fin : la perfection morale. Tels, deux coursiers pleins de feu, qu'un habile automédon a liés devant son char, et qu'il sait manier d'une main ferme, devancent dans leur fougue emportée le paisible voyageur qui chemine à pied vers le même but.

(1) Augustin., Serm., 8, 6.

- Appendice II.

Considérations pour servir à la philosophie de F histoire.

Les reproches adressés par Gibbon au Christianisme et cités par nous plus haut, sont une preuve qu'une connaissance approfondie de l'homme, reposant sur une étude sérieuse de soi-même, est non seulement nécessaire à l'orateur et au poète, mais aussi à l'historien, s'il veut se préserver de grandes erreurs.

La question que Gibbon a soulevée est digne d'une attention particulière. L'homme, qui osa parler si dédaigneusement du Christianisme, ne méritait certes pas qu'on attribuât la moindre importance à ses paroles, quoique son nom soit encore exalté par un certain nombre. Comme écrivain, il jouit, et avec raison, de la réputation d'un talent délicat, calculé, mais froid. Comme homme, c'était un matérialiste, sans cœur, sans sentiment, professant le plus profond mépris pour l'humanité souffrante, bien qu'il ait voulu faire croire qu'il prenait part à sa misère. Mais le motif qui lui dictait cette parole était le même que celui qui lui faisait écrire les mots de « droit et de vérité » : il voulait simplement étayer sa vanité sans bornes et son désir de devenir célèbre (1). L'humanité lui était aussi étrangère que la philosophie, la modestie et le renoncement à soi-même. Enfin, il est facile de concevoir ce que la religion pouvait être pour ce personnage qui, dans sa jeunesse, avait été catholique , puis qui , cédant au vœu de son père, était revenu au Protestantisme, et qui finalement devint un fanatique enthousiaste de Voltaire (2). Il est donc tout clair, qu'il ne devait pas avoir beaucoup de

(1) Schlosser, Geschichte des XVIII Jahrhunderts, (3) HI, 616 et sq.

(2) Gaetschenberger, Geschichte der englischen Littérature IV, 89.

sympathie pour les combats que le Christianisme impose aux cœurs.

Comment Gibbon aurait-il compris cette lutte difficile qui dure depuis des siècles ? Comment se serait-il enthousiasmé pour elle, lui qui n'a jamais pu comprendre qu'un homme puisse dompter ses passions et travailler à l'ennoblissement de son âme ? Or, s'il n'a pas eu le moindre pressentiment de cette vie spéciale, des révoltes que provoque dans les natures énergiques toute tentative pour la réaliser ; s'il n'a connu ni la longueur de cette lutte, ni la force qu'il faut déployer pour mener cette guerre à bonne fin, comment pourraitil porter un jugement à la fois équitable et raisonnable, comme historien, sur la vie d'autrui et sur une époque où l'ardeur de cette lutte était à son plus haut degré ? Malgré cela, on ne se lasse pas de répéter, et parfois même d'exagérer la condamnation qu'il a portée sur les temps où le Christianisme commençait à se répandre.

Qu'importe si le moderne Ajax, si ce révolté contre Dieu et ce séparé de l'humanité, nous voulons dire Jean Scherr, ne trouvant dans sa rage stupide aucun bloc trop lourd et ne laissant aucune pierre sur sa route, s'empare aussi de ce sujet pour montrer combien est insensé le bavardage de l'Eglise cette bonne institutrice qui voudrait se mêler d'enseigner les peuples et de les civiliser ? « Oui, s'écrie-t-il avec fracas, l'introduction du Christianisme chez les Franks démontre précisément qu'on ne peut imaginer fruits plus détestables que ceux qu'il a produits à cette époque. Comment auraientils pu ne pas être ainsi ? L'Eglise de ce temps-là n'était elle-même qu'une barbare grossière et dépravée. Comment aurait-elle pu arrêter la barbarie ? Ce Christianisme n'a aucun sentiment de la vérité, aucune notion de la justice. 11 n'a pas même eu un obscur pressentiment, à plus forte raison, une idée claire et nette de l'amélioration et de l'ennoblissement de l'homme. L'Église

232 LES FORCES DE l'iIOMME COMPLET "

devait d'abord commencer par sortir de la barbarie, ■ puis aller à l'école du paganisme avant de pouvoir exercer une action efficace sur le paganisme germain (1) ». i Ainsi parle ce malheureux qui avait l'habitude de ; chercher le plus grand sujet d'orgueil là où tous les au- ; très commencent par rougir. De là vient que semblable à son antique devancier, il fut obligé de : ^

« Dresser sa tente loin du rivage de la mer, È

« Loin de son peuple, dans le coin le plus reculé (2) ». ™

Malheureusement, il n'est point seul dans ce combat ;

peu noble. Quelqu'un, qui entreprend de jeter des pier- |

res dans le jardin de Dieu, peut toujours compter sur j

des compagnons. Un professeur de théologie protes- ^

tante a trouvé la force de lancer sur l'Église une pierre ^i:

que notre fol Ajax avait laissée sur son chemin. « La i

conséquence de la conversion des Germains au Chris- -

tianisme, dit Roskoff, ne fut pas l'ennoblissement de \

cette race, mais sa décadence progressive » (3). ^

Il ne manquait plus que les Germains aient dégénéré j parce qu'ils avaient accepté le Christianisme. La gloire j de cette invention était réservée à un autre historien, ")^ Wachsmuth, qui fait consister toute l'histoire de l'hu- ' manité dans le sang et dans la boue et qui en voit les \ côtés lumineux avec les mêmes yeux que ceux de l'oiseau d'Athènes. 11 ne veut pas parler dans le sens de j| Gibbon, dit-il (4). Cependant, on pourrait affirmer que j la doctrine chrétienne sur la rémission des péchés et la pénitence, que l'estime de l'orthodoxie, furent des eau- 1 ses pour lesquelles les Franks convertis se précipitèrent \ si profondément et si hardiment dans tous les cri- ' mes (5). Après dix siècles d'existence, l'Eglise n'avait en- î core aucune force capable de faire naître la moralité (6). \

(1) Joh. Scherr, Deutsche Cultur zizund SUtengeschichte, (6) 60. et seq.

(2) Sophocl., Ajax, IV, 5.

(3) Roskoff, Geschichte des Teufels, II, 60 et sq.

(4) Wachsmuth, Europœische SUtengeschichte, I, 118 et sq.

(5) Wachsmuth, Europœische SUtengeschichte, I, 230.

(6) Wachsmuth, Europœische SUtengeschichte, II, 336.

Si, par hasard, ces paroles manquaient de clarté, «lies trouveraient un fidèle interprète dans la personne de Mannert, qui pousse la stupidité jusqu'à écrire que : « si Clovis est devenu plus mauvais après son baptême qu'il ne l'était auparavant, la raison en était due uniquement à l'influence du clergé orthodoxe (1) ».

Oui, sans doute, aussitôt après la victoire du Christianisme, on vit s'élever en apparence une barbarie plus grossière que jamais ; et il a fallu des siècles, pour que ces peuples, qui ont inondé de leurs invasions le monde méridional, semblables à un bloc de granit informe, aient été taillés et disposés avec art dans la construction de l'édifice.

Est-ce que la cathédrale de Cologne a été construite en un jour? Avec du temps et de la peine, n'est-elle pas devenue une œuvre plus solide que ces édifices qu'on peut construire à la hâte avec de la terre glaise, et terminer dans la moitié d'un été ?

« Il est facile de comprendre que la force invincible de ces peuples convertis par les vaincus au milieu de leurs expéditions victorieuses,, se soit révoltée, lorsque non seulement la puissance du joug de Jésus-Christ pesait sur leur nuque indomptée, mais lorsqu'ils sentaient cette puissance les brûler intérieurement » (2). On n'a qu'à prendre les choses au naturel ; elles s'expliqueront d'elles-mêmes.

Mais si, de plus, on les considère au point de vue surnaturel, on trouvera ici la preuve que le Christianisme, non content de prescrire quelques exercices extérieurs à ces nouveaux convertis, et, pour le reste, de les laisser tels qu'ils étaient, les a saisis au cœur avec un zèle inexorable, comme il le fait encore pour chaque individu. Si quelqu'un s'y soumet de bonne grâce et apporte son concours, le résultat sera consolant pour lui. Regimbe-t-il ? 11 lui faut alors expier sa

(1) Mannert, Geschichte der alten Beutschen, I, HT.

(2) Cf. Waitz, Deutsche Verfassungsgeschichte, (2)11, 81 etsq.

234 LES FORCES DE l'hOMME COMPLET

faute non seulement par la révolte de toutes les pas-sions mauvaises qu'il porte en lui, mais par la dépravation complète de sa propre personne. La doctrine chrétienne n'est pas « une liqueur enchanteresse qui rajeunit dans une nuit » (1). Mais elle n'est pas non plus une de ces médecines qui ne produisent jamais de mal parce qu'elles ne font pas de bien. Employée avec discernement, elle améliore ; mal employée, elle nuit. Et certes, ce n'est pas là une note infamante pour elle ; c'est plutôt un titre de gloire. Comme son Fondateur, « elle a été établie pour la ruine ou pour le salut d'un grand nombre » (2). C'est ainsi que ceux qui la considèrent comme produisant la détérioration et la mort lui rendent eux-mêmes témoignage.

11 n'y a pas à douter non plus, que beaucoup aient trouvé la vie en l'acceptant. « La preuve en est dans ces exemples magnifiques de nobles sentiments et de vies saintes qui, sortis de la corruption générale, ont illustré ces époques troublées (3) ».

Si, d'après le témoignage de l'histoire et des poèmes héroïques, nous réfléchissons un instant aux défauts que les Franks et les autres peuples apportaient avec eux ; si d'un autre côté, nous jetons un coup d'œil sur les vices des Romains corrompus et des Celtes auxquels ils se mêlèrent; puis, si nous comparons ces caractères avec ceux qui noussont dépeints dans la chanson de Roland et dans riiistoire des Croisades, nous ne pouvons nous empêcher de constater que l'œuvre, accomplie par l'Eglise sur ces rudes esprits, et dans un nombre de siècles assez restreint, est véritablement grandiose. Non certes ! elle n'a aucune raison pour rougir de l'histoire de la conversion des Franks. Au contraire, s'il y a quelque gloire à recueillir, c'est à juste titre qu'elle peut la revendiquer pour elle. Rien ne démontre plus clairement ce qu'elle seule peut réaliser en transformant des figures comme

(1) Cf. infrà, XXI, i. — (2) Luc, II, 34.

(3) Pfahler, Geschichte der DeiUschen, I, 433.

ClovisetBrunehauten celles d'un Bernard, d'un Louis, d'un Joinville, d'une princesse Elisabeth, que les faits qui se produisirent lorsque Franks et Celtes rejetèrent le Christianisme. On put voir alors leur nature primitive personnifiée dans les tigres de la guillotine et les dames de la Halle.

Qui douterait encore que le Christianisme ait donné la preuve de son talent dans la conversion de ce peuple, aurait de sérieuses raisons pour fermer les yeux à la vérité.

11 semble peut-être que nous sommes bien loin maintenant d'une philosophie de l'histoire. C'est une erreur. Combien y a-t-il d'historiens capables de saisir cette pensée, cependant si simple, que le fruit ne vient qu'après la semence ? Est il donc si difficile de comprendre que, si une nouvelle force réparatrice entre en lutte avec une corruption vieillie et depuis longtemps enracinée, il ne faut pas être impitoyable et injuste à son égard ? Doit-on imputer les perturbations dans le développement religieux et l'ennoblissement moral, en un mot le progrès social, à la force qui a frayé le chemin à ce perfectionnement? N'est-il pas plus juste au contraire de les attribuer à la résistance opiniâtre des anciennes forces qui devaient d'abord être vaincues avant que les idées nouvelles pussent porter des fruits ?

A cette résistance, il faut encore ajouter que le Christianisme a dû passer le plus beau temps de sa jeunesse et de sa vertu, consumer la meilleure partie de ses forces, dans des luttes à mort contre de sauvages et ténébreuses monstruosités. Ceci montre qu'il faut parfois chercher sa force invincible et victorieuse précisément dans ces événements qui peuvent paraître une preuve de sa faiblesse à des observateurs superficiels.

De plus, on ne doit pas oublier que si le Christianisme n'est pas de ce monde, il vit néanmoins et agit dans le monde, qu'en conséquence il doit se servir d'instru-

236 ' LES FORCES DE l'hOMME COMPLET ;

ments qui sont non seulement dans le monde, mais .

de ce monde. Bucklé a quelque peu raison dans le ^

reproche qu'il adresse aux historiens (1). On ne de- i vrait pas seulement chercher le motif de tout ceci dans

le peu d'étendue de leur science, ni dans leurs pré- .

ventions philosophiques et théologiques, mais assez | fréquemment dans leur volonté. Par malheur luimême tombe encore plus sous ce reproche que ceux

auxquels il l'adresse. Le caractère d'un peuple ne se )

juge pas selon que les hommes dont il est composé font ]

leurs délices des pommes de terre ou du riz, savourent ^ du brandy ou du sherry, mais il s'apprécie d'après le

cercle d'idées morales et religieuses, dans lequel leurs j

parents ont vécu et dans lequel ils ont eux-mêmes ■

grandi. ;

Au fond, chaque âge est beaucoup moins son propre '

produit que l'expression et le résultat d'un passé proche i

ou éloigné. Le magnifique soleil qui plane sur le règne i

de Louis XIV, est cette aurore aperçue au déclin du rè- ^

gne de Henri IV et continuée sous celui de Louis XÏH. I

La malédiction du peuple qui assombrit les derniers ]

jours de la longue domination du grand monarque ■,

et la misère indicible qui eut lieu sous la Régence, |

sont sans contredit les fruits des arbres qu'il avait plan- \

tés. L'histoire doit lui attribuer ces malheurs, mais {

non le bonheur et l'éclat au milieu desquels il fut jeté | sans mérite personnel, et dont il sut si bien anéantir les derniers vestiges.

Ne serait-on pas aussi tenté de croire que l'essor, pris | par l'Angleterre sous Elisabeth, était le résultat des siècles catholiques précédents, et que les malheurs qui suivirent son règne furent son œuvre propre ? Oui, ce qu'on ] appelle écrire l'histoire, implique très souvent la justi- | fîcation pure et simple de l'apostasie à l'égard de Dieu | et de la morale, ainsi que de la guerre faite à la foi et à !

(1) Bucklé, Geschichte der Civilisationy 1874, (5), 1, I, 3 et sq. |

rÉglise. On veut attribuer aux fils dégénérés la puissance et la prospérité, qui furent les fleurs et les fruits des talents, du travail et de Tapplication des pères pieux et sensés. Mais si, écrasés sous le poids delà malédiction qui leur a été léguée, les descendants de ces fils reviennent à Dieu, c'est sur eux seuls que retombe la responsabilité de toutes les misères dont l'impiété de leurs ancêtres est Tunique cause. Ont-ils, au contraire, vaincu et réparé tout cela par la prière et par le sacrifice ? Ont-ils transmis à leurs enfants la bénédiction au lieu de la malédiction ? L'histoire se permet alors de célébrer des petits-fils que le bonheur a rendus arrogants et qui ont suivi les exemples mauvais d'aïeux pervers, au lieu d'imiter des pères véritablement bons. Elle les considère comme les créateurs d'une prospérité dont ils ont hérité, et à la place de laquelle ils n'ont laissé que des maux.

Appendice III.

Un poète chrétien sur les passions

(Extraits de la Psychomachie de Prudence).