Depuis l'élévatioa à létat

surnaturel. En accordant à l'homme l'honneur qui lui ii'y a plus

^ . . ■*■ qu'un seul et

est dû, nous n enlevons rien au chrétien. La seule Ques- "nique J^^t

' ^ pour le naturel

et pour le surnaturel ; Point d'homme sans chrétien et

me.

tion est de savoir quels rapports ils ont entre eux.

L'homme n'a pas été laissé par Dieu dans l'ordre purement naturel; il a été élevé à un état surnaturel, uensaïsîwi^ Telle est la doctrine fondamentale du Christianisme. Mais, après sa destination à une fin surnaturelle^ après avoir reçu les moyens capables de le conduire à cette fin, il ne lui a pas été donné de choisir entre celle-ci ou l'état de nature pure. Il a perdu la liberté de vivre seulement comme homme, ou seulement comme chrétien. Cette dernière obligation est même le plus saint de ses devoirs. Maintenant, en pratique, il lui est impossible de poursuivre l'un de ces buts indépendamment de l'autre (2). Il n'y a pour lui qu'un seul but final possible. Ce qui ne veut pas dire que l'homme ne puisse atteindre actuellement sa destinée naturelle, en accomplissant l'obligation de parvenir à sa fin surnaturelle. Souvent on se plaît à défigurer notre foi. On nous reproche qu'en devenant chrétien, il faille cesser d'être homme. C'est

(1) Thomas, 1, 2, q. 85, a. 2, ad. 1.

(2) Thomas, S. Theol. 1, 2, q. 1. a. 5.

une erreur grossière, ou une altération intentionnelle ou malveillante delà vérité. Le but que nous avons sans cesse devant les yeux, et dans les préliminaires et dans la suite de l'ouvrage, est justement de prouver que même au point de vue surnaturel, le chrétien peut non seulement réaliser son perfectionnement humain et naturel, mais qu'il y est obligé (1). Or, si Thomme doit atteindre cette perfection, s'il doit parvenir à une fin surnaturelle, et que ces deux buts ne soient pas séparables l'un de l'autre, il ne reste qu'une seule solution imaginable : c'est que la fin naturelle soit subordonnée à la fin surnaturelle, et qu'on puisse l'obtenir avec elle et par elle (2). Personne ne doit donc marcher vers sa fin naturelle par une autre voie que celle qui le conduit à sa fin surnaturelle. Personne ne peut, ni ne doit chercher sa perfection naturelle comme homme, aspirer à l'humanité d'une autre manière et par un autre moyen que par ceux qui lui assurent sa perfection surnaturelle comme chrétien, ou ne la lui rendent pas impossible. Personne donc, depuis la promulgation de la loi chrétienne, ne pourra plus devenirun homme complet, qu'en réalisant en soi la fin de la vie chrétienne. Cette fin de l'ordre naturel et de l'ordre surnaturel est la même, considérée de points de vue diflerents (3). Le Dieu du chrétien n'est pas autre que celui de l'homme. La seule différence est que le chrétien le connaît mieux. Mais l'astronome, lui aussi, connaît mieux le soleil que l'écolier : cependant c'est le même astre qui les éclaire tous deux.

Telle est, d'après l'opinion la plus certaine, la nature du péché des Anges. Fiers de leurs perfections naturelles, ces esprits bienheureux crurent pouvoir rester toujours dans leur état primitif, et refusèrent de subor-

(1) Godoy, Disput., in 1, 2, d. 12, 23-34.

(2) S. Thomas, C. Gent., 3, 109.

(3) Thomas, 1, 2, q. 1, a. 8, ib. q. 3, a. 8 ad 2. — C. Gent. 3. 17, 18. — Cajétan, 1, 2, q. 71, a. 6, § num peccatum.

donner leur fin naturelle à une fin surnaturelle. Ils préférèrent conserver, comme fin dernière la seule perfection et la seule félicité naturelles qu'ils pouvaient facilement atteindre, grâce à leurs sublimes privilèges naturels, et rejetèrent la fin surnaturelle, à laquelle la grâce de Dieu voulait les élever (1). L'homme commettrait le même péché, s'il tenait à Dieu ce langage d'une reine d'Angleterre : « Donne-moi la terre je te laisserai ton ciel ». C'est à ce point de vue que se placent, sans en mesurer toujours la portée, tous ceux qui ont mis, à la base de leurs principes, la séparation complète entre la Politique et la Religion, l'Église et l'État, l'École et l'Église, l'Église et la Foi, la Foi et la Morale. Tous prétendent qu'il est possible et permis de séparer l'homme du chrétien, de conduire dans le monde le premier à sa fin naturelle, et de préparer exclusivement dans l'Église le second à l'obtention de sa foi et de sa félicité surnaturelle, sans tenir compte davantage des rapports entre les deux ordres.

Il en résulte qu'après la vocation de l'homme à une i6.- Toute

r» i 1 1 t -x PO T\ • violation de

tm surnaturelle, personne ne peut plus otienser Dieu rordre sumacomme auteur de la nature, sans l'offenser par là même violation de

^ l'ordre natu-

comme auteur du surnaturel (2). Et réciproquement r^u toute révolte contre Dieu comme auteur de l'ordre surnaturel, est un péché contre Dieu comme maître de l'ordre naturel (3). En d'autres termes, celui qui transgresse la loi de nature, celui qui n'écoute pas la voix de sa raison et blesse sa conscience naturelle, s'attaque toujours à la loi chrétienne, à la révélation que Dieu a transmise par le Christ et par l'Église. Toutes les fois que quelqu'un rejette la Révélation surnaturelle, ou trans-

(1) Thomas, 1, q. 62, a. 3 ; C. Gent. 3, 109.

(2) Joannes a S. Thomas, Theol. V, d. 19, a. 4, arg. 8, d. 20, a. 2, 4. — Gotti, De Gratiâ, q. 1, d. 6, 32-27.

(3) Godoy, Disp. 1, 2, d. J4, 31, 32. — Gonet, Chjpeus, tr. 9, De justif,, d. 1, 57 ; tr. 5, De pecc, d. 7, 205. — Gotti, De homine, q. 10, d. 3, 69. — Cajetan, 1, 2, q. 71, a. 6. — Alvarez, De auxil., 1, 6, d. 51,20; d. 50, 3,6,9, 10.

gresse un précepte que le Christ lui a fait un devoir d'accomplir, il commet non seulement une faute contre la foi chrétienne et l'obligation d'obéir à ses lois, mais il pèche comme homme contre sa propre raison et sa nature morale purement humaine. Et pour cela, il n'est pas nécessaire qu'il fasse deux actes distincts de volonté. Avec une seule et même déviation imprimée à cette faculté, il trouble à la fois l'ordre naturel et surnaturel (1).

Personne non plus ne peut invoquer ce prétexte comme excuse : « Ce que je repousse, ce sont seulement ces charges que le Christianisme m'impose sous le nom de surnaturel. Loin de moi, l'intention de vouloir refuser à Dieu le culte que je lui dois comme à mon Maître et à mon Créateur naturel. Mon cœur lui appartient. Je l'honore sincèrement. Mais je ne puis m'astreindre à toutes ces prescriptions qu'impose la religion chrétienne. Je ne veux pas être chrétien, et c'est justement pour mieux servir mon Dieu comme homme ». Ce subterfuge est désormais impossible, depuis que le Roi du ciel et de la terre a élevé au titre d'enfants ceux qui étaient ses serviteurs. 11 ne s'est pas contenté de les affranchir, il leur a imposé la douce obligation d'entrer dans sa famille. S'ils refusaient son adoption, pour ne point contracter les charges plus grandes qu'elle entraîne avec elle^ seraient-ils seulement dignes des égards dus aux serviteurs?

Il est donc vrai que chaque violation de l'ordre chrétien, est en même temps une violation de l'ordre naturel. Impossible de trouver un acte, un véritable péché contre la raison et la conscience, qui ne soit un péché contre la loi surnaturelle. Le prétendu péché philosophique qui résulterait de la seule violation des principes de la raison et non de la transgression des lois de la conscience et des préceptes chrétiens, n'existe pas (2).

{]) Joannes a S. Thoma. Theol. m. d. 23, a. 3, 37.

(2) Gotti, De peccatis, q. 1, d. 5 (Bonon. 1730, VIII, 16-21).

Le péché purement théologique, qui serait la violation de préceptes imposés par la loi chrétienne, et non par la raison, est également une utopie. Personnne ne peut se rendre coupable d'un péché contre la loi chrétienne, sans ébranler en même temps l'ordre naturel. Mais le péché ne détruit pas tout bien naturel (1); il est une blessure faite à notre nature, en tant que celle-ci est disposée pour la moralité (2), et un obstacle à l'accomplissement du bien naturel. Là où l'ordre surnaturel n'existe pas, Pordre naturel n'est pas radicalement détruit, mais son perfectionnement complet est impossible. Il n'y a de perfection naturelle réalisable que là où Ton travaille sérieusement à la perfection surnaturelle.

L'effort que chacun doit faire pour perfectionner ses it.-aciu-

BllcmBûtlcl

dispositions naturelles, intellectuelles et morales, l'as- Pj^'J^f.jj^']^^ cension vers la cime la plus élevée de la félicité natu- "ompytes^nl relie ne sont pas des choses que le Christianisme permet 'jueVa^es^eï à l'homme vivant dans son sein : ce sont des devoirs a£dre^7a qu'il lui impose. Et, après l'élévation de celui-ci à l'état u\é\\cïâ surnaturel, -il lui est impossible d'opérer ce perfectionnement par une autre voie que celle qui conduit au bonheur surnaturel. Vouloir s'écarter de cette voie pour suivre seulement la voie naturelle serait commettre un péché énorme (3). Cette conduite, il est vrai, ne lui fermerait pas tout accès à un certain perfectionnement, à un certain développementpartiel, mais jamais il ne pourrait atteindre une perfection détînitive, proportionnée à sa nature d'homme, non plus que sa félicité naturelle (4). Une fois appelé à un état surnaturel, l'homme n'a plus qu'un seul moyen d'atteindre sa fin naturelle, de perfectionner sa pure humanité avec toutes les dispositions et toutes les aspirations qu'elle renferme, et de

(1) Thomas, 1,2, q. 85, a. 2. — {2) Id. i, 2, q. 71. a. 2 ; q. 85, a. 1.

(3) Salmantic. tr. 7, De Angelis, n. 102. — 104, 126, 127. Gonet, Clypeus, De Angelis, d. 13, n. 118.

(4) Philipp. a. Trinit,, De Ang. d. 7, d. 2, ad. 3. — Gotti, De Ang, q. 7, d. 1, 5. — Mezger, Theol, Salisburg., tr. 3, d. 33, a. 1, 8.

perfection et surnaturelles.

parvenir ainsi à sa vraie félicité naturelle, c'est de diriger tous ses efforts et toute son énergie vers le but surnaturel.

De là découle ce principe dont toutes les discussions suivantes démontreront la portée dans les sens les plus divers, et qu'on ne saurait trop répéter à cause de son importance: celui-là seul atteindra la perfection naturelle, ou, en d'autres termes, deviendra un homme complet, qui, pour le moins^ se donnera une peine sérieuse pour devenir un chrétien parfait. Celui-là seul trouvera ici-bas sa vraie félicité naturelle, qui comme chrétien luttera de toutes ses forces pour parvenir à la féhcité surnaturelle.

Telle est en abrégé la doctrine théologique sur laquelle s'appuieront toutes nos démonstrations. Pour les rendre plus accessibles à tous, plus populaires, nous essaierons de nous dégager de la forme aride de la Théologie. Nous n'irons pas chercher nos preuves dans les ouvrages scolastiques, mais dans des faits et des témoignages que l'histoire de la civilisation humaine tout entière nous fournira en abondance.

18-L'his Trouver ces aperçus fondamentaux delà Théologie hSi^on'fou'r- sohdement établis dans l'histoire du genre humain est ""tout^cequl aussi uuc magnifique confirmation de leur vérité. Nous M^oTs du n'avons pas à examiner si les hommes illustres que nous

Christianisme , ii jit>'-'1i* l p ' l

on ne rencon- rcucoutrons cu ûchors dc la Kevelatiou ont lait ce qui

tre nulle part -, r -^ - . i, .,, „.

d'hommecora- dépendait Q eux pour arriver a leur perfection purement humaine : nous ne sommes pas leur juge. C'est un fait admis parmi leurs plus fervents admirateurs dans l'antiquité, que même les plus grands parmi eux, n'ont point offert le spectacle de la pure humanité dans toute sa perfection. Ils n'ont point élevé la nature jusqu'à ces hauteurs sublimes qu'il leur était possible d'atteindre, et vers lesquelles les entraînait leur être tout entier. Un Périclès, un Socrate, un Platon, un Aristote, unCaton, un Epictète n'ont pas été des hommes complets dans le vrai

sens du mot (1). Ce n'est pas à ce point de vue que nous les jugeons, car nous savons, que la voie qui conduit à l'humanité complète, leur était fermée. Cette persuasion nous empêche de leur réclamer une perfection morale aussi élevée que celle qu'ils auraient pu atteindre, et nous permet de porter sur eux un jugement juste et équitable. Les pages suivantes en donneront, nous l'espérons, un témoignage suffisant. En maintes circonstances nous leur décernons volontiers les louanges dues à de sincères efforts; nous leur reconnaissons des vertus naturelles, véritables et solides (2), dans une proportion plus grande que ne l'ont fait leurs partisans dans l'antiquité (3). Mais la vérité a des droits. Elle nous oblige à dire qu'ils ne portèrentpoint ces vertus jusqu'à un développement parfait de la nature morale. Ils ne devinrent pas des hommes complets. En même temps, elle nous demande d'affirmer, avec toute l'énergie dont nous sommes capables, qu'on ne doit point réclamer d'eux cette perfection. Vu leur situation, jamais les Anciens n'auraient atteint ce but, eussent-ils travaillé pendant des siècles à leur développement.

Mais cette perfection, nous devons rexi2;er de nous, 49. -Mais

^ . -11.! dansleChris-

qui sommes des chrétiens ; ce n^est pas violer les rèdes tianismeu

^ ' ^ ^ ^ chose n est

de Téquité. Nous pouvons nous l'approprier. Le Chris- foy^re^'^gne tianisme a rendu à l'homme le pouvoir d'atteindre la fin H] ^'^''^^^^ïsurnaturelle à laquelle il est resté destiné après sa chute, et dont il s'était lui-même fermé laccès. Il l'a mis déplus en état de réaliser complètement sa destinée surnaturelle, de développer pleinement Têtre humain et d'acquérir la véritable félicité naturelle. Le Christ nous a faits non seulement pour être chrétiens mais pour être des hommes ; et ceux qui reprochent à sa religion de nous enlever la terre en fixant nos espérances au ciel, ne savent ce qu'ils disent, ceux-là connaissent mal no-

(1) Gicéro, O/T., 3, 4; fm. 4, 20 — Seneca. Const., 7, 1. — Plutarch., Profect. in virtut., 2. — Theod., Affect. Grœc, 12.

(2) Gfr. infrà X, 11 et seq. — (3) Cfr. infrà XXIV, 1.

tre foi, qui ne comprennent pas qu'elle nous a non seulement ouvert le ciel, mais qu'elle a aussi « renouvelé la face de la terre (1) ».

Oui, c'est à celui-là seul qui est l'auteur de la vraie et unique religion de l'humanité, qu'appartient le pouvoir de renouveler la terre pour en faire un séjour vraiment humain, l'habitation de l'homme complet. A nous de nous préparer, ou non, par lui, une vie digne de l'homme. « D'après la fable, Amphion, Arion et Orphée attiraient à eux les poissons, apprivoisaient les animaux sauvages et mettaient les pierres en mouvement. Mais les hommes, comme ils les ont amollis et dégradés, en leur enseignant le culte des divinités sans vie 1 Notre Orphée, le Christ notre Maître a eu^ lui, le talent de civiliser la plus rebelle et la plus sauvage des natures connues : celle de l'homme. Il l'a moralisée dans ses erreurs et dans ses emportements ; il a donné la simplicité au serpent, la douceur au lion et la miséricorde au loup (2) ». C'est lui qui « a fait sortir de pierres brutes des enfants d'Abraham (3) ». 11 les a rendus véritablement hommes en leur donnant « un cœur d'homme au lieu d'un cœur de pierre (4) ». 11 les a faits enfants de Dieu, d'enfants des hommes qu'ils étaient. En les élevant à cette grande dignité de l'adoption divine, il les a conduits à leur perfection humaine, il les a transformés en hommes complets.

C'est donc le cas de nous écrier avec Saint Augustin : (( Grâces soient rendues au Seigneur notre Dieu, qui nous a envoyé un puissant secours contre ces maux. Dans quel abîme ne nous précipiterait pas ce fleuve d'iniquité, où se plonge le genre humain, si la croix du Christ ne se dressait devant nous, inébranlable ! Pour résister aux mauvais conseils de ceux qui nous poussent au mal et n'être pas engloutis dans le gouffre de ce mon-

(1) Psal. cm. 3i. — (2) Clemens Alex. Protrepticus, 1, 1. 3.4. (3) Matth. m, 9. (4) Ezech. XI. 19, XXXVl, 26.

de, attachons-nous fermement à l'arbre de cette croix. Au milieu de ce débordement de mœurs corrompues, quand toutes traces de l'antique discipline avaient disparu, il était nécessaire que nous fussions secourus par une céleste autorité qui rappelât les hommes à la pauvreté volontaire, à la continence, à la justice, à la concordC;, à la bienveillance, à la vraie piété et à toutes les autres vertus qui sont comme les lumières de la vie. Et ce secours devait nous être donné non seulement pour nous permettre de passer dignemetit cette vie mortelle, et de maintenir l'union et la concorde dans la cité terrestre, mais aussi afin d'obtenir le salut éternel et de former une République permanente et divine dont nous sommes les citoyens parla foi, l'espérance et la charité. Tant que nous en serons éloignés pendant le pèlerinage de cette vie, supportons, si nous ne pouvons pas les ramener au bien, ceux qui croient que l'impunité des vices fait la force et la stabilité d'un État. C'est par leurs vertus que les premiers Romains ont constitué leur République, quoiqu'ils n'eussent pas pour le vrai Dieu la véritable piété qui seule pouvait, dans une saine et salutaire religion, les faire parvenir à l'éternelle cité. Mais ils avaient gardé dans leurs mœurs une espèce de probité qui leur suffit pour établir et conserver une cité terrestre. Ainsi, Dieu a montré dans l'illustre et opulent empire romain, ce que peuvent les vertus civiles, même sans la vraie religion : pour nous faire comprendre qu'avec elle, les hommes peuvent devenir citoyens d'une autre cité dont le roi est la vérité, — la loi, la charité, — et la durée, l'éternité (1) ».

Une seule tâche nous reste : Faciliter, en touchantles 20.- Nous

devons dtre

cœurs par l'exemple de notre vie, lacceptation de cette ^^^ /eiT'"'' disposition fondamentale du Christianisme. Nousne pouvons penser un seul instant qu'un esprit sincèrement droit et qui dirige ses efforts vers la connaissance de la

(1) August. Ep. 138, 3, 17.

vérité, puisse se fermer à la lumière convaincante de cette grande pensée.

Ce serait aussi enlever du cœur de ceux qui doutent, le dernier point d'appui pour nous contredire, si tous les chrétiens traduisaient en acte ces belles paroles de Stolberg :

« Vous avez la doctrine, ah ! conservez-là telle !

« Les martyrs ont jadis versé leur sang pour elle.

« Elle donne aux vivants comme aux morts le repos.

« Elle a le doux reflet du jour à peine éclos ;

« Plus tard elle luira de toute sa lumière.

« Vous, chrétiens, bâtissez sur ce roc angulaire :

« Le faux docteur bâtit sur un sable trompeur. (1) »

(1) Janssen, Stolberg, J, 138 sq.

1. Différence de situation pour Tapologiste d'autrefois et l'apologiste ;

d'aujourd'hui., — 2. Dissolution de tout ordre stable dans la cul- "^

ture et dans la vie. — 3. Ne'gatlon de toute vérité' objective. — 4. i

Médiocrité des personnes les mieux intentionnées. — 5. Toute la i

culture moderne se résume dans la glorification personnelle de <]

l'homme. — 6 L'homme est le seul point de départ que puisse ]

choisir l'apologiste. — 7 Plan d'une Apologie conforme aux be- '

soins de l'époque. — 8. La Morale, la Religon, la Culture sont {

inséparables. — 9. Morale privée et morale sociale. — 10. L'hom- ^

me dans la triple situation qu'il occupe est le point central de la j

conception chrétienne du monde. — H. Plan du présent ouvrage. ']

— 12. Le devoir du chrétien. ■!

Nous ne pouvons jeter les yeux sur la longue liste i.-dito-

1 1 • I 1 r,' ' ■) T-«i rencede situa-

des apologistes chrehens, qui s ouvre avec Justin le uonpouri-a- Martyr, sans éprouver un sentiment de respect pour les trefols et iv

, ,, . , . ^ pologisted'au-

travaux de 1 esprit humain. Dans la lutte vingt fois se- jourd'iui. culaire entre la foi et l'incrédulité, on a dépensé tant de finesse intellectuelle et produit tant d'œuvres du même genre, que tous les faits héroïques chantés parles grands poètes épiques ne sauraient nous imposer une admiration plus grande.

Mais ce combat gigantesque, qui a mis aux prises le monde entier et qui a si longtemps tenu les esprits en suspens, n'est point encore terminé. Au contraire, à l'heure actuelle, il est, selon l'expression reçue, engagé sur toute la ligne. Jamais l'armée des combattants ne

(1) A l'heure actuelle, cette 3e Édition n'a pas encore paru. C'est sur un manuscrit communiqué par le R. P. Weiss qu'a été traduite cette Introduction.

fut aussi nombreuse, jamais le matériel de guerre ne fut aussi complet et jamais non plus l'acharnement ne fut aussi vif. Comparées à cet immense conflit, les batailles intellectuelles d'autrefois nous produisent la même impression que les escarmouches devant Troie et les combats singuliers dans le Schahnameh ou dans lesiVihehingen. Ce sont des géants et des chevaliers qui les livrent en présence de spectateurs hors de cause. Ils ob-' serventfidèlement les règles que l'art impose àleur rang. Dans toute guerre, qu'elle soit faite avec la lance ou avec la plume, ce sont des lutteurs organisés en corps qui se mesurent selon des règles surannées. Le peuple n'est point hbre d'y déployer sa valeur. Mais c'est dans ses rangs que tombent d'un seul coup dix mille victimes, quand marchant l'un sur l'autre, les héros se taillent un passage au travers des masses.

Les temps sont changés. On n'apporte plus qu'une médiocre attention à la valeur personnelle et aux règles d'un art laborieusement étudié. Quand il s'agit d'une guerre nationale, nous mettons sur pied tout ce qui est capable de porter une arme. Pour faire pencher la victoire de notre côté, nous levons des troupes formidables, et nous faisons des armements en masse.

11 en est de même dans la guerre intellectuelle. La science, jadis si aristocratique, s'est popularisée ; elle est même en bonne voie pour se prolétariser. Un savant qui ne veut entrer en lutte qu'avec tous les honneurs dus à son rang, ne combattre que des égaux selon les anciennes formes de la logique et de la syllogistique, produit l'efTet d'un chevalier Bayard qui, monté sur son destrier, s'en irait, visière baissée, provoquer de sa lance un général en chef à la tête de son armée. On admire ces esprits distingués, — pour nous servir de leurs expressions, — comme des anachronismes bizarres. Mais on passe devant eux comme devant ces vieilles armures qui décorent les arsenaux.

Si nous voulons être de notre époque, il faut nous at-

tendre à ce que d'une boutique de tailleur ou d'une table à thé, le socialiste ou le bas-bleu nous provoque dans la lice. Et, lorsque même un professeur nous jette le gant du haut de la chaire, cela ne veut point maintenant dire que nous devions les combattre selon les lois de la dialectique. 11 y a bien encore ça et là quelque original qui nous propose de renoncer au monde tout entier pour disserter sur la variante qu'il a fixée, ou sur le bacille primitif de la vie, dû à ses heureuses découvertes. Mais le nombre de ces esprits est fort restreint. En règle générale, nous devons être prêts à discuter, dans l'espace d'un quart d'heure, sur toutes les sciences que les hommes, leurs ancêtres et leurs successeurs ont cultivées et cultiveront, depuis l'âge de la nébuleuse et la période glaciaire jusqu'à l'époque future de la conflagration universelle.

Cet état de choses rend la tâche de rApolo2:iste ex- 2.-Disso cessivement difficile. Nous n'avons plus d'ennemi bien déterminé, ni de champ de bataille bien limité. Notre situation est celle de ces Européens primitifs qui, dans !

leurs migrations, n'avançaient que pas à pas et le glaive à la main. Dans la crainte de voir briller une flèche ou ^

d'être épiés par un ours des cavernes, prêt à fondre ]

sur eux, ils jetaient alternativement des regards furtifs î

sur la courbe du fleuve qu'ils descendaient et sur le ]

fourré qu'ils laissaient derrière eux. L'atmosphère I

épaisse qui les environnait, le terrain fangeux et mouvant qui les portait, n'étaient pas de nature à les rassu- ! rer. A la crainte des hommes et des animaux se joi- 1 gnait encore l'appréhension continuelle de faire quel- j que faux pas mortel.

En fait, les commencements de la société, même ceux '

du monde physique, ne pouvaient pas être plus infor- ]

mes que ne lest aujourd'hui l'état du monde moral et 1

scientifique. Tout est mis en doute ; tout s'en va à la dé- |

rive ; tout est remué pêle-mêle. C'est l'insondable bouil- ]

lie du protoplasme. ]

lutioa de tout ordre stable dans la culture et dans lu vie.

Dans le domaine de la biologie, le Darwinisme, digne disciple du Gnosticisme théologique, a broyé tous les os, disloqué tous les membres. Il a fait de tous les êtres des masses informes en les ramenant à Tunique idée de « gélatine universelle. » Quand aujourd'hui un aspirant professeur (privat-docens) se présente devant ses auditeurs et déclare qu'il vient de découvrir dans le cerveau d'un fou le bacille de la sagesse et dans ce bacille le germe d'une série d'évolutions dont les pôles opposés sont : l'âne, loie et la morue, personne n'a le courage d'appeler cela une plaisanterie de mauvais goût. Tous gardent un respectueux silence. Car, pensent-ils, rien n'empêche qu'il n'en donne la preuve évidente.

Notre civilisation toute entière est sous l'étoile duDarwinisme. En logique et en métaphysique nous en sommes venus au point de nous laisser affirmer sérieusement qu'on peut très bien imaginer un développement des nerfs pensants d'après lequel deux et deux ne fassent plus quatre, mais trois ou cinq. La psychologie s'occupe de théories qui dans des temps plus calmes eussent certainement conduit aux « Petites-Maisons » et pourraient y conduire encore aujourd'hui. Nous voulons dire les doctrines sur la suggestion et l'hypnotisme. A côté d'elles figurerait dignement la découverte d'Arthur Rimbaud sur les couleurs, bien qu'elle ne soit pas une nouveauté. Louis Tieck nous fait déjà le portrait d'un peintre qui représente en couleurs les cas des déclinaisons. Mais dans ce temps là^ on prenait la chose pour une plaisanterie, tandis que maintenant on la prend au sérieux. L'homme de génie qui a fait cette découverte, trouve autant de disciples, en affirmant que a est noir, e blanc, ï rouge, 0 bleu, u vert, que Jules Millet soutenant quee est jaune, i blanc, o rouge, ou que Claparède prétendant que e est bleu et o jaune. Plus ces lubies sont bizarres, plus elles provoquent le désir de les approfondir. Enfin, pour continuer ces débuts pleins d'espé-

rance, René Ghil développe une théorie complète des couleurs du langage, etSuarez de Mendoza bâtit tout un édifice doctrinal sur la perception des couleurs par Touïe.

On comprend facilement que de tels progrès ne laissent point de repos aux représentants des autres sciences. Ceux que l'insomnie tourmente le plus parmi eux, sont les historiens de la civilisation. Pour obtenir la palme, il n'est point d'efforts qu'ils ne fassent. Stimulés par la jalousie, lancés sur les traces de Hegel, et plus encore sur celles de Herbert Spencer, ils ne peuvent manquer d'accomplir des chefs-d'œuvre. D'ailleurs ils font preuve d'une persévérance incontestable dans l'entassement de leurs matériaux. L'art avec lequel ils les mettent en œuvre peut paraître complexe au premier abord ; au fond il est des plus simples. Alors, il n'est rien dans l'histoire, ni dans la fable, dont ils ne sachent tirer profit. Vice et vertu. Dieu et diables, Iroquois et Grecs, magie et poésie, restes de cuisine^ cornemuse, art de tuer^ tout est jeté dans un mortier. Sous l'effet du poivre dont les doses sont constamment renouvelées et du pilon manié avec une dextérité incomparable, cette bouillie peut prendre toutes les formes qu'il plaît à l'ouvrier de lui donner. Qu'on la décore si l'on veut du nom pompeux d'Evolutionisme, en somme elle est un travail de cuisinière.

La morale philosophique, ou, comme on préfère dire maintenant, l'Ethique est entraînée dans le même courant d'idées que l'histoire.

D'après elle, la distinction du bien et du mal n'est pas dans la nature des objets : pour parler comme Taine, l'un et l'autre sont des produits chimiques comme le sucre et le vitriol. La vertu pratiquée par obéissance envers Dieu ou fondée sur la perspective d'une récompense éternelle est chose immorale ; la répression de la sensualité un crime contre nature, la monogamie indissoluble une décadence de l'ordre social. Si les charmantes

dames de la bruyère qui entraînaient Macbelh au crime

avec leur morale :

« Le beau est laid et le laid est beau. »

« Voltigeons dans le brouillard et dans l'air impur (1) »,

revenaient parmi nous, elles pourraient dire que personne n'a mieux compris leur doctrine que la moderne philosophie morale.

L'Esthétique non plus ne pourrait se dérober à cette louange. Elle nous semble même aller en quelque sorte plus loin que la philosophie morale. Non seulement elle impose à l'honnêteté la marque d'imbécillité d'esprit, à la pudeur celle de lèse-beauté ; mais elle célèbre Satan lui-même comme le représentant de la force morale la plus admirable, et par conséquent comme le plus haut idéal de l'art.

Le critique se trouve donc très embarrassé. A qui décerner le prix ?

Mais voici venir la science des religions comparées, le dernier né du positivisme. Elle nous démontre avec une exactitude mathématique que le Dieu des Juifs et le sanguinaire Moloch, que le Christ et Bouddha, que le somnambulisme, le spiritisme et le prophétisme, que Dieu et Bélial, sont une seule et même chose ; que les animaux ont leur religion comme les hommes. Elle prétend même que ce sont les animaux qui ont enseigné la religion àl'homme.Quoiqu'ellesoitlaplusjeune desbranches de la science, ses fruits sont les plus révolutionnaires et, s'il s'agissait de décider laquelle de ces branches respecte le moins ce que les hommes ont toujours considéré comme vrai et comme saint, c'est à elle certainement que seraient décernés les honneurs du triomphe. Là où cette science est appliquée, pas un clou ne tient à la muraille, pas une pierre ne garde sa place dans les fondations. La croyance à l'existence de Dieu devient une invention des Sémites ; le Logos, une élucubration de la spéculation hellénique, la doctrine sur la Rédemp-

(1) Shaksp., Macbeth^ I, 1.

tion, une dérivation du droit criminel des Germains, l'Église et le Catholicisme, le résultat des idées de l'Empire romain, les doctrines sur les esprits, l'immortalité, la chute originelle, un plagiat des théories perses sur les mêmes sujets, la morale et l'ascétique chrétiennes, une imitation des pratiques de pénitence en vigueur chez les Bouddhistes et chez les Brahmanes. Bref, tout est renversé de fond en comble. C'est une confusion générale. Bien n'y peut retrouver de certificat d'origine.

Le penseur paisible, le citoyen qui tient encore à l'ordre et à la tradition sont comme désorientés en présence de ce chaos. Ils estiment que l'expression u fin de siècle » par laquelle on désigne cette civilisation est on ne peut mieux choisie. L'homme moderne, lui, n'estjamais plus à l'aise que là où tout a perdu sa forme et sa couleur naturelle. C'est le moment^ dit-il, où les choses sont placées dans leur vraie lumière.

Obéissant à cette impulsion, le peintre peint des visages bleus, des yeux verts et des lèvres argentées, et tout le monde regarde avec admiration l'œuvre fantaisiste : c'est moderne. Le Christ dans le temple est représenté comme un petit Juif polonais ; le Christ ressuscité, comme un maraudeur échappé d'une bataille ; la Vierge Marie, comme une servante hollandaise. S. Paul a tantôt l'aspect d'un bel esprit grec, tantôt celui d'un colporteur juif. Quiconque s'en offusque fait preuve d'ignorance et de grossièreté. Mais quiconque veut comprendre l'histoire et les besoins du présent doit déclarer que la vue de telles caricatures de la sainteté fait pénétrer dans son esprit la lumière de la vérité et de la religion. On rapproche des objets séparés par des distances infinies, ou incompatibles entre eux ; on les juxtapose, et plus l'assemblage est bizarre et oonfus, plus le résultat est moderne et plus il est sûr d'être admiré. De là le succès stupéfiant de livres tels que : « Bembrandt éducateur » ; de là le nombre toujours croissant des adeptes qui jurent sur le bataclan mystique du Sâr Péladan,,

et qui dans les sectes innombrables derOccultisme parisien s'amusent aux plus sinistres tours de magie démoniaque. De là l'enthousiasme provoqué parle « chefd'œuvre » de Richard Wagner.

Telle est la « Biblia pauperum » à l'usage du monde moderne. P]n elle, se voient, s'entendent, se goûtent d'un seul coup le plaisir des sens, l'omniscience, la poésie et le travestissement de la religion, la musique, la danse, la prédilection pour les modèles; bref, tout ce qui peut captiver et séduire, jusqu'à ce que le passé, le présent et l'avenir se dissolvent pour les yeux et pour l'intelligence dans les brouillards du Niflheim, et pour le cœur dans la voluptueuse ivresse de la danse des ondines chantant leur Wigala-Weya.

3. - Né- Il ne faut pas nous étonner si en pareilles circonstan-

gationdelou- -t l ' ' 'i ' i ^

te veriic ob- CCS Ic moudc uc croit plus a aucune vente et a aucune

jective. ^ ^ . .

vérité religieuse en particulier.

11 n'y a pas que les esprits les plus vulgaires qui pensent témoigner suffisamment leur bienveillance hypocrite au Christ, en le reléguant sur un banc du « Théâtre libre » en compagnie de Mahomet et de Confucius. Si nous avons lu les phrases nébuleuses de l'Agnoticisme sur l'existence de Dieu et la perceptibilité d'une vérité supra-sensible, les fleurs de rhétorique de Schleiermacher sur la religion^ leslouanges menteuses de Strauss et de Renan à l'adresse de Jésus de Nazareth, les équivoques savantes sur le Pentateuque et les Evangiles chez la plupart de nos critiques de la Bible, nous éprouvons une espèce d'estime pour cette rudesse grossière avec laquelle les théologiens du sociahsme mettent en pièces, sur leur enclume, tous les enseignements de la foi. Le grand dommage hélas 1 est qu'il ne reste pas un morceau des enseignements de la foi et de la morale, qui n'ait été cuit dans le chaudron des sorcières de la science moderne. C'est pourquoi, en matière de religion et en matière de droit, nous ne trouvons aucune partie qui soit intacte. Tout a été nié par des esprits plus con-

séquents. Un livre bien connu de Max Nordau et qui s'est répandu dans des proportions incroyables, rend parfaitement la pensée de notre époque. 11 traite successivement du mensonge religieux, monarchique, aristocratique, politique, économique. Après avoir ainsi tout démoli avec ce seul mot « mensonge », Nordau n'en reste pas là. Il fait encore table rase du reste des vieilles convictions et des vieilles institutions dans un chapitre auquel il donne ce titre : « De quelques mensonges plus petits » . Il se trompe. Ces prétendus petits mensonges ne sont pas aussi petits qu'il le pense. Parmi eux s'en trouve plus d'un qui est lié de la manière la plus étroite au salut de la société tout entière. Tout le monde doit comprendre qu'il n'est pas indifférent au maintien de l'ordre public, d'envisager le mariage et la propriété comme des institutions fondées sur le droit ou comme des illusions conventionnelles ; de reconnaître ou non une loi naturelle mise hors d'atteinte de l'arbitraire humain.

Il n'est pas difficile à comprendre non plus que c'en est fait de toute entente, de toute confiance, de toute sécurité parmi les hommes, si l'on met en doute la responsabilité personnelle, si l'on considère l'acceptation d'une vérité objective comme une bévue, si pour comble on appelle la conscience le plus grand de tous les mensonges, par lequel une fausse éducation a, dit-on, dépouillé l'homme de la simplicité naïve de penser et d'agir.

Ces exemples et d'autres semblables, que l'histoire .V^^^'^'o-

^ ^ ' ^ ente des per-

de la philosophie moderne, delà littérature et du socia- '°.°'''^ }^^

*■ ^ ' mieux inten-

lisme nous fournit en foule, devraient, semble-t-il du ^'''°"'''' moins, prêcher assez haut la vérité. Ils devraient proclamer que les prétendues idées modernes s'alimentent sans doute à des racines peu saines et recèlent assez de poison pour corrompre non seulement les individus qui en goûtent, mais toute société qui vit dans leur voisinage. Et pourtant c'est encore un principe qui aurait très peu de chance de succès, si l'on insistait pour le faire pénétrer. Même ceux qui ne partagent point tou-

tes les théories favorites de l'opinion publique, même ceux qu'épouvante le sinistre aspect d'un grand nombre d'idées énoncées plus haut, s'indignent et prennent feu quand quelqu'un se permet de hasarder un mot vague contre le courant intellectuel de l'époque. Ils traitent de pessimiste, de grognon sans éducation et de logicien à outrance celui qui se rend coupable d'un tel méfait. Il faut admettre^ disent-ils, que des rejetons souverainement dangereux croissent sur l'arbre de la civilisation moderne ; mais ce n'est pas un motif pour condamner l'arbre lui-même.

Ainsi, M'un côté nous vivons au milieu d'une corruption dont le petit nombre seulement peut mesurer l'étendue.

D'un autre côté, en face du désastre général, les mieux intentionnés eux-mêmes font preuve d'un aveuglement et d'une médiocrité qui semblent incompréhensibles à qui voit le fond des choses. Comme conséquence, il en résulte souvent une certaine animosité et plus souvent encore un certain découragement parmi ceux qui formentale petit bataillon des clairvoyants. A quoi bon, dit-on,vouloir sauver une société qui ne veut pas se laisser sauver? Qu'elle se précipite dans l'abîme qui s'ouvre béant devant elle, si elle ne veut pas croire à son existence ! Nous ne pouvons cependant pas lui faire violence, l'aider malgré elle ! Et puis, n'est-il pas trop tard pour la secourir ? Qui peut, dans le tourbillon houleux des erreurs déchaînées, découvrir un fond assez solide pour y jeter l'ancre ? Battons donc en retraite et cherchons à nous sauver du danger. Les esprits sont déjà beaucoup trop éloignés du Christianisme pour qu'on puisse espérer les y ramener.

C'est ainsi que même dans les sphères des gens bien intentionnés, on est arrivé à n'avoir plus grande foi au succès d'une action apologétique. Parfois l'apologiste se demande si le plus grand obstacle à l'accomplissement de sa lourde tâche lui vient de l'indifférence des

croyants ou du mépris d une société qui le relègue parmi les figures comiques des stylites et des maris.

Tel est Tétat des esprits dans le monde actuel. Qui- s. -Toute

*^ , la culture mo-

conque l'a pénétré du regard pourrait nous reprocher derneserésu-

^ ir o i 1 medanslaglo-

d'avoir employé des termes encore trop adoucis, quand gonï^unê nous avons dit qu'il ressemblait au chaos qui a précédé l'hom^^e. la formation de l'univers. Celui-ci du moins, pourraiton nous objecter, a eu pour résultat l'ordre dans les éléments. Mais que résultera-t-il de cet éparpillement d'idées qui a lieu maintenant, sinon une décadence complète sans espoir d'union possible ?

En effet, à ne considérer que les agissements extérieurs des esprits modernes, ce spectacle a quelque chose en sa faveur. Comme jadis, lors de la construction de la tour de Babel^, personne ne se comprend plus. Chacun a son langage propre et, comme si la confusion n'était pas suffisante, chacun change chaque jour la signification de ses paroles.

Là-dessous cependant, il y a un fondement commun qui cache en lui le germe capable d'opérer une transformation. C'est le même esprit « d'autocratie » qui a causé cette confusion. Delà le décousu qui existe dans la science, parce que chacun suit ses propres idées. De là la guerre de tous contre tous sur le terrain social comme dans la politique, parce que sous la souveraineté de l'individu une action d'ensemble sans contrainte extérieure n'est pas possible parmi les hommes. De là le libertinisme dans la vie morale; car la doctrine de Kant prêche que « l'immoralité la plus condamnable est d'obéir à une loi étrangère, quand même cette loi viendrait de Dieu, et de ne pas suivre sa conviction personnelle ». Sous son influence la volonté propre s'est installée dans la chaire du législateur et sur le siège du juge ; elle a pénétré jusqu'au cœur du monde moderne. De là enfin la destruction de toute religion positive. Sans doute, on parle plus que jamais de la rehgion. On se targue d'être enfin parvenu à en connaître la nature.

Mais il est facile de se rendre compte que cette religion soi-disant nouvelle n'est qu'une monstrueuse absurdité. Nous n'avons qu'à prêter l'oreille un instant et voici ce que nous entendons : « La religion comme elle a été comprise jusqu'à présent, c'est-à-dire la foi en un être divin placé en dehors de l'homme et au-dessus de lui est due aux divagations d'un esprit en délire et aux accès de somnambulisme d'un cœur malade, aussi, ne la trouve-t-on pas chez l'animal, mais seulement chez l'homme (1). — Moins exposés aux maladies hypnotiques et à la stupidité que l'homme, les animaux sont à jamais garantis de ces égarements ; mais l'homme qui jure par la religion conçue comme elle l'est actuellement, a le cerveau moins en ordre que le chien qui garde la maison ou que le poulain qui pait dans la prairie (2). — 11 est donc grand temps de mettre fin à cette maladie permanente et épidémique. Ce n'est pas la violence qui en triomphera ; c'est une formation nouvelle complètement différente de l'ancienne. Qu'on arrive une bonne fois à convaincre l'homme de sa souveraineté et de sa puissance, la religion disparaîtra d'elle-même (3). La religion de l'avenir ne doit plus consister dans le culte rendu à Dieu, mais dans le perfectionnement de l'homme. — Dieu n'a pas « racheté » l'homme pour employer l'expression dont se sert le Christianisme ; mais l'homme doit se débarrasser de ce cauchemar qui, sous le nom de Dieu, pèse encore sur lui. C'est lui qui, de la sorte, sera le sauveur de Dieu. Car, jusqu'à présent, la vraie divinité est encore asservie et opprimée ; parmi les hommes il en est très peu qui osent s'avouer que cette divinité n'est pas autre chose que la puissance et la majesté de l'homme. C'est donc aussi la tâche que la science^ l'éducation, la culture doivent désormais accomplir d'un commun accord. 11

(1) Diihring, Ersatz der Religion durch Volkommeres, 228.

(2) Rameri, Rassegna di scienze sociale politiche y Roma, 1893. Marzo.

(3) Bebel, die Frau (8) 179.

leur faut rendre l'humanité si présomptueuse qu elle i

puisse reconnaître la divinité en elle-même, la vraie \

moralité dans son droit illimité à la domination person- ;

nelle et la seule religion admissible dans l'épanouisse- \

ment de la civilisation. » ]

Sous toutes ces négations se cachent donc la dissolu- , j

tion et le désordre. :

Au premier coup d'œil, c'est ce qui semble être le ca- : ractèredistinctif du monde actuel. Cependant une pensée fondamentale bien déterminée pénètre partout les .| créations des prétendus esprits modernes et en fait un . ensemble formidable d'une seule coulée : c'est l'idolâ- j trie de l'homme détaché de Dieu et bâtissant sur lui seul ; c'est la soi-disant humanité libre. Dans ce mot ] nous avons le résumé des idées modernes, le but vers lequel se dirige le mouvement de la civilisation actuelle, la clef pour pénétrer dans le monde d'aujourd'hui.

La situation connue, nous ne pouvons hésiter long- me^'^t^ê^g^euf

temps sur la voie à prendre pour défendre l'antique JanqueVï^s"

vérité chrétienne, contre une conception du monde qui poiogistè^ *^" j

en apparence ne nous offre aucun point de contact. A ;

l'heure actuelle, il faut combattre. Il faut faire face aux ;

attaques dirigées contre les doctrines de la Révélation : ^

ce n'est pas douteux. Peu d'époques réclamèrent aussi i impérieusement que la nôtre des apologistes sérieux,

des lutteurs dévoués, vaillants, décidés, pour grossir ;

larmée des champions de Dieu. Inutile de dire aussi \ qu'aujourd'hui, comme autrefois, il en est encore assez

dont le cœur est accessible à la vérité, si celle-ci leur j

est présentée comme un pont sauveur, si étroit soit-il. '

Toute la question est de savoir si ce pont existe et com- \ ment le jeter. Nous y avons répondu dans les considérations précédentes.

L'humanité peut révoquer en doute la création, la

chute originelle, la Rédemption, l'éternité et l'immorta- ^

lité. Son égarement peut aller si loin qu^'avec Proudhon, -^

elle appelle Dieu « le mal » ou avecSwinburne « lesou- ]

verain mal » ; mais il est une foi qu'elle ne perd jamais, que ces négations fortifient: c'est la foi en elle-même. Elle nie Dieu, elle le blasphème, elle l'outrage, précisément parce qu'elle trouve en lui une barrière infranchissable qui l'empêche de continuer sa course vers l'idolâtrie personnelle. Si démesuré que soit ce culte de l'humanité, il nous est cependant précieux. Il nous donne la preuve que la génération actuelle n'a pas perdu toute foi, puisqu'elle a conservé la foi en elle-même. Or, peu importe où commence l'action de la vérité: car la vérité est unique comme la vie humaine. Qu'elle trouve un point de départ : tout dépend de là. Si le médecin découvre dans un moribond une seule étincelle de vie, il ne perd pas tout espoir de le sauver. Il sait que s'il réussit à la ranimer, la vie renaîtra. Comme lui, nous sommes très heureux d'avoir une seule idée à laquelle le monde entier attache quelque importance. Et cette idée peut servir de base à nos développements. 7. — Plan Ces considérations déterminent déjà les £;randes li-

d'une apolo- «^ o

fuxbSnsde S^^^ d'une apologie qui voudrait répondre aux bel'époque. soins de l'époque. Elles laissent entrevoir la manière dont le monde accepterait une œuvre apologétique élaborée sur ce plan. Nul doute que l'accueil ne lui soit favorable ; nous l'espérons du moins de la grâce de Dieu et de la meilleure partie de l'humanité.

Eusèbe de Césarée et Augustin appartenaient à une époque qui se cramponnait à l'antiquité avec un attachement sans cesse revouvelé, mais qui étudiait aussi la Sainte Ecriture avec prédilection. Pour prouver à leurs contemporains la supériorité de leurs critiques, ils se servirent d'un côté du trésor des traditions païennes, et d'autre part de la Bible comme point de départ de leurs grands ouvrages apologétiques. Thomas d'Aquin vivait dans un temps qui se vantait de ne déposer les armes que devant la spéculationet laperspicacité logiques. Il le prit au motet par égard pour cette inclination, écrivit sa « Somme contre les Gentils ». Ce sont des exemples

qui nous indiquent la voie à suivre. Voulons-nous savoir quel est le terrain sur lequel l'apologétique actuelle atteindra le plus sûrement son but? Nous n'avons qu'à nous demander ce par quoi notre époque jure le plus. Or, il n'y a pas à en douter, c'est par l'homme et par l'humanité. S'il y a une pensée commune qui puisse servir de base à un nivellement entre les deux conceptions du monde, la conception chrétienne et la conception moderne, c'est assurément celle-ci. Voulant revendiquer

pour notre époque les droits de l'antique vérité chrétienne, nous ferons donc reposer nos essais sur l'idée d'homme et d'humanité.

Il va sans dire que nous prenons ici le mot « d'homme » non pas au sens physique, mais au sens moral. Notre intention n'est pas d'écrire un traité de « physiologie ». Notre but est de nous faire une claire notion de sa tâche morale et de nous rendre compte des moyens par lesquels il peut l'accomplir. Or, ceci nous conduit nécessairement à jeter un coup d'œilsur la civilisation, sur les différentes religions, sur le Christianisme, et à les considérer particulièrement au point de vue de la morale. C'est déjà un point qui, dans une certaine mesure, nous est commun avec la façon de penser actuelle.

Ce n'est point par pur hasard qu'à notre époque où l'on ne parle que d'Humanisme ou d'Humanité, il n'est rien à quoi l'on attache plus d^mportance qu'à la vie. La foi a été méprisée, la raison bannie ; seule, la vie a été jugée digne d'attention. Au XV^ siècle, ce fut la vie fine, artistique, au XVUP la vie honnête, au XIX' c'est la vie indépendante. Sous la domination de l'Humanisme, des hommes dignes en tout point des galères ou de la potence ont inondé le monde de manuels qui, pour parler avec Villon, un des plus légers personnages de cette société, visaient à faire de l'humanité une troupe de :

« gratieux gallans,

« Bien chantans, bien parlans, « Plaisans en faictz, en dictz ».