LaRc

nous fournit

Sée. le moyen d'ac-

. - complir tou-

Non seulement 1 homme ne peut se désintéresser de tes nos obii-

* , , ^ galions mora-

la Religion, parce qu'elle fait partie de ses obligations ^es. morales dont elle est la première et la plus importante, mais aussi parce que toutes les autres actions auxquelles la loi morale l'oblige, doivent être accomplies par des motifs religieux, si toutefois on veut les accomplir d'une manière parfaite. L'homme peut toujours par luimême réaliser quelques traits particuliers d'une vie droite ou les apprendre de ses semblables. Les animaux nous donnent bien des exemples de plus d'une qualité louable. C'est un fait connu que l'Ecriture Sainte (2), comme les Apologues de tous les peuples, nous envoie à leur école. iMais une vie parfaite en soi, une vie dont les contours ne présentent rien d'anguleux, l'homme ne peut l'apprendre ni par lui-même ni par ses semblables. Comme Platon le fait remarquer, « il trouve beaucoup plus en Dieu que dans les hommes l'exemple d'une telle vertu ; c'est même en Dieu seul qu'il la trouve d'une manière parfaite (3). » C'est pourquoi il n'y a qu'une seule voie raisonnable à suivre pour celui qui aspire réellement à la vertu complète et à la vertu parfaite. S'il se renferme dans les enseignements de la sagesse du monde moderne, dans l'étroitesse de ses connaissances et de sa puissance, il s'étiolera nécessairement. On peut dire sans exagération qu'il deviendra un estropié moral. S'il essaie de se former sur un autre,

(1) Carmen aureum, 40 sq.

(2) Prov, VI, 6; XXX, 24 sq. — (3) Plato, Leg,, 4, p. 716, c.

400 FIN ET VOIE DE l'hOMME COMPLET

il est vrai qu'il trouvera peut-être un modèle, meilleur que lui, mais ce modèle sera toujours limité, ce ne sera qu'un demi-modèle. Ce n'est qu'en dirigeant tous ses efforts vers un idéal complet et parfait qu'il pourra prendresonessort vers la perfection, et cet unique idéal est la perfection de Dieu lui-même.

En cette matière, comme la philosophie de l'antiquité est placée à une hauteur incommensurable au-dessus de la moderne sagesse non chrétienne ! Ecoutez le langage de celle-ci. « Fais seulement ce à quoi la nécessité te pousse, fais ce à quoi tu te sens disposé et excité intérieurement ; fais ce qui te maintient physiquement dans un bon état corporel » . Peut-on produire une morale plus pitoyable ? Est-ce que l'animal, lui aussi, n'agit pas delà sorte? Nous devrions rougir de notre époque, car, dégoûtée de la vérité, elle a osé fixer à l'homme, à sa vie, à ses aspirations, un but si bas, tandis que les philosophes païens ont parfaitement compris que, pour lui il n'y avait pas d'idéal ni de fin en dehors de Dieu seul. Que toutes ces règles de la morale moderne nous apparaissent impuissantes, comme elles sonnent le fêlé, placées en présence de la formule à la fois grandiose et brève d'un Pythagore (1) et d'un Platon (2) : « Imite Dieu ! » Que peuvent répondre nos incrédules qui prétextent toujours que la Religion bâillonne l'homme et qu'elle l'empêche de faire usage de sa vraie force ? Peutêtre que « le fanatisme monacal seul et l'étroit moyen âge ont pu rêver de mettre sous ses yeux la perfection de Dieu comme fin de sa propre perfection ». Mais ici, le paganisme les confond. « C'est une chose qui est parfaitement vraie, dit Plutarque, et tu l'as entendue assez souvent répéter pour la savoir, que c'est tout un de suivre la nature et d'imiter Dieu (3) ». JNon ! ce n'est pas une oisive élucubration d'une imagination monacale

(I) Plutarch., De recta audiendi rations, 1. (2J Plato., Leg., 4, p. 716, b.

(3) Plutarch., /. c.

SANS RELIGION POINT d'hOMME COMPLET 401

qui a inspiré le philosophe païen, mais c'est bien la réflexion paisible et la claire lumière de la raison naturelle quand il dit : « c'est seulement lorsque les hommes cherchent à s'approcher de Dieu que tout va bien pour la moralité, et qu'ils peuvent concevoir l'espérance de devenir réellement bons (1) ».

Ce que nous avons dit jusqu'à présent, sur la vie des s.-iesvi-

, . 1 . 1 . 1 ,., ces de la vie

particuliers, a une valeur non moins grande, applique privée comme

. ,,. 11 . ^ , . AAA ceux de la vie

à la vie publique de la société. Cette dernière ne peut publique ne

^ ^ . ^ ^ ^ peuvent di:-

absolument pas prospérer, si elle n'a pas la Religion pour i^a^i^^ît^e p^ue^ soutien. Dans les limites étroites de son existence, l'in- ^ioa. dividu a déjà tant de fardeaux à supporter, tant de dangers à vaincre, tant de tentations à surmonter, qu'il est obligé de dire souvent avec Schopenhauer: « Pour ceci, la philosophie ne suffît pas » . Tant que les choses vont bien, il est facile de dire : « Je suis un homme, et je me suffis à moi-même ; mais aussitôt que les choses deviennent sérieuses, adieu les grands mots, si là, tout près, il n'y a pas une force plus puissante que celle qui réside dans les formules creuses du Stoïcisme. Alors, comme un enfant, on gémit avec Sénèque sur les souffrances incroyables que lui causa la courte traversée de Naples à Puteoli(2).Celui qui, tout à l'heure, n'avait pas la bouche assez grande pour exposer ses belles théories, devient tout à coup pâle et muet au milieu de la tempête, comme ce stoïcien sur la timidité duquel durent bien rire ses compagnons de souffrances, gens peu philosophes sans doute, et qui, quelques instants auparavant, sous la sérénité du ciel, avaient admiré ses pompeuses tirades sur la vertu (3) ». Alors, comme Caton, il sort de la vie parle chemin le plus court, parce que la crainte et le malheur lui ont fait perdre la tête ou ont ébranlé le point d'appui qui le soutenait. Or, quelle est la force qui maintiendra l'homme droit et inébranlable «ous le poids de la vie publique et des exigences qu'elle

(1) Plutarch., Defectu orac, 7 ; Supentit., 9.

(2) Seneca, Ep., u3. — (3) Aulus Geilius, 19, 1.

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réclame de lui ? Il travaille à la sueur de son front ; et FEtat prétend avoir le droit de s'approprier une partie de son chétif revenu. C'est avec des soucis et des sacrifices sans fin qu'il élève ses enfants ; et, au moment où ses bras affaiblis tombent de fatigue, quand il croit trouver en eux du secours, la patrie les lui enlève. Après lui avoir consacré lui-même ses meilleures années, après lui avoir offert son sang, à cette patrie, voilà que, dans sa vieillesse, il est encore obligé de lui renouveler deux ou trois fois le même sacrifice. Ce sont là de dures exigences. Passe encore, si rien ne vient rendre plus pénible son dévouement à la cause commune. Mais si le sujet écrasé se demande quels sont les avantages dont il jouit pour de tels sacrifices, il doit peut-être aussi se dire qu'il ne sait pas où trouver une protection juridique contre ses injustes oppresseurs, et qu'en conséquence, il est bien obligé de tolérer cette ingérence étrangère dans son cœur et dans le sanctuaire le plus sacré qu'il possède. Quelle force lui faut-il alors, pour supporter tout cela ! Oui, vraiment, quand on suit l'histoire, et qu'on pèse les fardeaux qu'ont portés les peuples, on ne peut s'empêcher d'y voir une espèce de miracle continuel. Mais la religion seule a pu opérer ce miracle; et aujourd'hui, c'est précisément dans la vie publique qu'on croit pouvoir se passer d'elle. Notre époque croit que la force suffît amplement pour tenir la bride aux peuples. Mais la^violence est une arme bizarre. Elle possède la spécialité de ne produire son effet que lorsqu'elle est employée avec modération. Dè& que cette force devient trop considérable, on ne peut s'en servir. C'est pourquoi les Anciens étaient plus prudents que nous, et fondaient très peu d espoir sur la violence appliquée à la vie publique. « La crainte, disaient-ils, est un mauvais garant de la durée (1) ». Pour protéger leurs institutions, ils cherchèrent quel-

(D Cicero, 0^.,2, 7.

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que chose de plus fort, et c'est dans la Religion seule qu'ils le trouvèrent. Ils reconnurent qu'elle seule était assez forte pour offrir de la sécurité au bien commun. Tandis que par principe, nos lois ne s'occupent pas de la religion, sinon pour lui tracer des limites, les lois anciennes ordonnaient expressément aux citoyens de croire que : « la puissance de Dieu domine tout et qu'elle régit tout (1) ». Nous, nous faisons lois, sur lois, nous en faisons chaque jour de nouvelles, pourvu qu'elles nous promettent quelque utilité pour un jour, et nous les plaçons sous l'autorité d'une forte police. Les Anciens eux faisaient des lois pour l'éternité, car « ils les faisaient d'après les exigences du droit et de la justice, et les plaçaient sous la protection de la Religion (2) ». Aussi avaient-ils un saint respect pour le droit et pour la loi. 11 serait encore excellent pour nous aujourd'hui de savoir envisager les choses au point de vue que le poète païen nous a laissé dans ces vers magnifiques :

« Lorsque Thomme outrage la justice, fille de Jupiter,

Celle-ci se réfugie auprès de son père,

Et se plaint de l'iniquité des mortels.

Aussitôt les peuples expient les prévarications des rois

Dont la finesse odieuse fait pencher vers la fraude la balance des lois.

0 rois, engraissés de présents,

Prévenez ces malheurs, rectifiez vos sentences,

Renoncez aux jugements iniques (3) ».

Il résulta de ceci que l'Etat, et tout ce qui en fait partie, reçut aux yeux des Anciens une espèce de consécration religieuse. Le même homme d'état romain qui, comme nous l'avons vu plus haut, appelle la piété la première et la plus désirable de toutes les vertus privées, est convaincu qu'elle est non moins fondamentale dans la vie publique. « Il n'y a qu'une source d'où découlent la vraie piété, la justice et toutes les autres

(1) Cicero., Leg., 2, 7.

(2) Stiefelhagen, Théologie des Heidenthums, 503 sq. Nœgelsbach, J^achhomensche Théologie, 80 sq.

(3) Hesiod.,Oi9., 258 sq. (Lehrs).

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vertus qui rendent la vie supportable et heureuse, dit-il, c'est la connaissance de Dieu (1) ». De là, sa ferme conviction de l'absolue nécessité de la Religion pour la vie publique, à tel point que sans elle cette vie ne pourrait exister, car « là où il n'y a ni piété ni crainte de Dieu, il n'y a non plus ni fidélité, ni union, ni ce qui forme la base de toute vie publique, la justice (2) ».

Plutarque dit qu'il croirait plutôt que : a les hommes bâtissent des villes dans les airs, que de se former l'idée d'un Etat sans Religion. C'est elle seule qui unit la société et qui donne aux lois une base solide et un point d'appui sûr (3) ».

« Ce ne sont point les hommes, lisons-nous dans Sophocle, qui ont créé les lois. Elles résident dans les cieux, ces lois sublimes, dont l'Olympe seul est le père (4) » .

Nous devons respecter les lois, non point parce qu'el- ! les sont l'expression de la sagesse humaine, nous dit ] Demosthènes ; mais il nous faut les honorer comme un ^ présent de Dieu (5) ». <( Les Dieux les ont écrites de J leurs propres mains (6) », chante Euripide ; nous, mor- 1 tels, nous n'avons qu'une chose à faire, c'est de les j observer (7). a Maferme conviction, avoue Socrate, est \ que les Dieux ont prescrit les lois aux hommes. C'est , pourquoi ceux qui les transgressent doivent payer leur ' faute aux dieux, et n'échapperont jamais à leur châti- : ment (8) ». 3

Tous les peuples ont pensé ainsi. Chez les Indiens, ] c'est Varuna, et plus tard Agni, qui est le fondateur de la ■' loi et le gardien des principes (9). En Egypte, les morts i doivent comparaître devant le Dieu très-saint pour ren- j

(i) Cicero., Nat. Deorwn, 2, 61. — (2) Cicero., Nat. Deoru7n, 1, 2.

(3) Plutarch., Advers. Coloten., 31, 4, 5.

(4) Sophocles, OEd. R., 865 sq. (Ahrens).

(5) Demosthènes, Aristogiton (25), 1, 16.

(6) Euripides, Jon, 442 sq. (Fix).' — (7) Euripides. Hippolyt., 98.

(8) Xenophon, Memorabil., 4, 4, 19, 21.

(9) M. Muller, Essays, I, 44; Fischer, Heidenthiim, 32, 61.

SANS RELIGION POINT d'hOMME COMPLET 405

dre leurs comptes au juge des malfaiteurs et au conservateur des lois (1

Si aujourd'hui, les anciens sortaient de leurs tom- o.-juge-

..,.,.. , . ment porté par

beaux, et voyaient quels sont les principes que nous lais- ranuquitésur

' -^ -^ • . ^ ^ . -^ . l'incrédulité

sons impunément proclamer, ils n'en reviendraient pas moderne. de leur étonnement, et ne nous comprendraient pas. Vous laissez arracher la religion du cœur de l'homme ! nous diraient-ils. Pourquoi ne pas lui arracher plutôt le cœur? Ne serait-ce pas un malheur moindre que celui que vous lui infligez? Où voulez-vous en venir? Voulezvous rabaisser l'homme au rang des animaux ? Voulezvous l'écraser sous le poids d'une vie qu'il ne peut plus porter s'il est privé d'une force et d'un appui venant d'en haut ! Voulez-vous l'amener à ce point que, privé de tout motif de résignation et d'obéissance, il bouleverse l'ordre des choses et sème les ruines à travers le monde?

« Vous voyez le lourd fardeau de l'humanité Et sa petite force.

Si elle tombe presque dans le désespoir Et qu'elle brise son faible appui,

Alors, laissez libre cours à la raillerie !

Ce peuple est trop heureux :

Qu'on lui impose de nouvelles charges I

Qu'on lui sape sa foi !

Que l'humanité soit indépendante ! plus de béquilles

De la foi ! Arrière Dieu ! »

Avons-nous encore besoin de Lui pour être heureux. Et de béquilles pous être tournés en ridicule ?

Et vous n'avez pas peur de la vengeance ? Vous n'avez pas une connaissance assez complète du cœur de l'homme, et vous êtes si peu familiers avec l'histoire pour ne pas comprendre que cela vous conduira fatalement à une catastrophe ! Dans nos jours de paganisme on disait :

« La sagesse est la source du bonheur ; .Honorer l'équité est une marque de sagesse ; Le commandement de Dieu est l'appui du droit^(2) ».

(1) Fischer, Heldenthiim und Offenbarung , 272.

(2) Sophocles, Antlgone, 1348 sq.

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Et VOUS, VOUS osez enseigner que celui-là seul est sage qui ne reconnaît aucune loi en dehors de soi, aucune loi venant de Dieu, et qu'il est immoral de suivre une loi qu'on ne s'est pas donnée à soi-même ! Et vous vous plaignez ensuite qu'il n'y a plus de respect pour la loi et pour l'autorité ! que dans les masses il n'y a plus ni obéissance ni frein ! que le monde se disjoint en tous sens comme un vieux coffre vermoulu ! Dites-le, voulez-vous encore être compris ? Ou vous ne vous comprenez pas vous-mêmes, ou vous avez des desseins secrets si obscurs que vous n'osez pas les dévoiler.

Oui, certes, il faut bien le croire. Vous ne pouvez pas vous plaindre si quelqu'un vous dit : « Vous avez détaché l'homme de Dieu, non pour le rendre libre, indépendant, pour le rendre vraiment homme, mais pour en faire un impie ; vous avez voulu le priver d'un frein contre le mal pour le livrer sans défense à ses atteintes et pour en faire un dissolu. D'ailleurs, n'étaient-ce pas là les seules règles de morale que vous puissiez lui donner, si toutefois on peut appeler cela des règles de morale?

Voici un jeune homme qui, dans la fleur de la jeunesse et de la beauté, se trouve aux prises avec une tentation semblable à celle qui fondit sur Joseph dans la maison de Putiphar, ou à celle qui faillit faire tomber Hippolyte dans les pièges de sa belle-mère. Joseph échappe au danger, car il dit : « comment donc pourrais-je faire ce mal et pécher contre mon Dieu (1) » ? Hippolyte, lui aussi, triompha de la tentation par ces belles paroles : « Je sais que le premier des devoirs est la crainte de Dieu (2) ». Mais que deviendra votre jeune homme s'il a fréquenté vos écoles, et s'il a écouté vos leçons dans lesquelles vous lui disiez : « Ne parle pas de Dieu ; ne fais pas attention à la Religion et à la loi qu'elle impose ; rends ta condition, et la condition soit inté-

(1) Gen., XXXIX, 9. — (2) Euripides, Hippolyt., 996 (Fix).

Heure soit extérieure de ton prochain, aussi parfaite quetu le pourras ; en toute circonstance, fais ce à quoi tu te sens attiré par le dehors ? »

Faisons encore d'autres suppositions. Voici un homme qui a été blessé jusqu'au plus profond de son âme. Dans le sentier d'un bois solitaire, il vient à rencontrer son plus mortel ennemi, celui qui lui a ravi l'honneur de sa maison et qui l'a précipité dans la ruine ; voici qu'un pauvre, dont les enfants meurent de faim, trouve une bourse pleine d'or ; voici qu'un ivrogne sent tout à coup son ancienne passion se réveiller en voyant un verre étinceler devant lui. Que doivent-ils faire? Nos philosophes païens leur ont crié : « Imitez Dieu ! » Vous, vous leur cassez les oreilles avec votre formule : « Ne vous laissez pas influencer par la pensée de Dieu et de sa loi ; cette tentation-là seule serait déjà la plus grande des infractions à la loi morale. Le Moi, voilà votre seul Dieu. A vous de voir ce qui peut vous aider dans votre détresse. Faites ce à quoi vous vous sentez vivement excités » N'est-ce pas là vraiment la philosophie de l'impiété et de la séduction? Est-ce ainsi que vous tenez votre promesse de former des hommes ? Aviez-vous besoin pour cela de chasser la religion? Nous aussi païens, nous avons essayé de devenir des hommes. 11 est vrai que le succès n'a pas couronné nos eff'orts ; mais ce que nous n'avons jamais constaté, c'est que la religion fût un obstacle pour arriver à cette fin. Au contraire, nous avons toujours été persuadés que celui qui supprime la religion dépouille l'homme de toute humanité au lieu de l'ennoblir. Si seulement nous avions connu la vraie Religion, comme nous l'aurions embrassée avec joie ! Et vous auriez pu voir que, conduits par sa main, nous aurions atteint la fin de la véritable humanité, d'une manière beaucoup plus parfaite que nous ne l'avons fait, privés de ce puissant secours.

408 FIN ET VOIE DE l'hOMME COMPLET

gemenr^Vk Maintenant, si le jugement si dur, que viennent de sur°ia'né?e^s- pronoucer l'antiquité et Fhumanité purement naturelle^ îi^îonV^^*" est si bien fondé, quelle tristesse n'éprouverait-on pas à considérer cette morale irréligieuse en se plaçant au point de vue du Christianisme ? Toutefois notre Dieu est miséricordieux, et ses serviteurs le sont aussi. Nous ne jugerons pas. 11 y a un autre juge. Chacun de nous entend intérieurement, sa voix. Ceux qui dirigent les peuples au moyen de telles doctrines, et qui déprécient les hommes à ce point, ont leur conscience. C'est elle qui les jugera et qui leur donnera en termes précis la juste appréciation de leur conduite.

Mais, nous aussi, nous avons une conscience ; et à chacun de nous elle proclame le devoir et la vérité. Elle lui en rend témoignage, afin qu'il le sache bien. A chacun la conscience manifeste l'obligation de suivre ce qu'elle présente ; et c'est d'après la sentence incorruptible qu'elle porte que chacun sera jugé. Les longues investigations ne sont pas nécessaires pour se rendre compte que l'homme a besoin de religion, et qu'il ne dépend pas de son bon plaisir d'en avoir une ou non. Pourrait-on douter aussi que celui qui ne pratique pas la religion, comme celui qui ne la connaît pas, ne deviendra jamais meilleur, n'acquerra jamais de forces et ne fera jamais un homme complet.

L'ignorant le sait tout aussi bien que le savant. Et quand celui-ci rentre en lui-même par le travail de la pensée, il y trouve la vérité beaucoup plus claire que dans ses livres. Nous n'avons besoin ni de livres, ni d'autorité, ni de révélation pour acquérir cette conviction, qu'aucun mensonge n'arrachera jamais de notre cœur, savoir que la religion est absolument nécessaire à l'homme s'il veut être un homme. Sans religion, personne n'est bon, car celui qui néglige le premier et le plus important de tous les devoirs néglige aussi ceux; qui sont moins importants. Sans religion, personne n'est fort. La vie, avec ses peines, ses sacrifices et ses

SANS RELIGION POINT d'hOMME COMPLET 409

tentations pèse trop lourdement sur l'homme débile^ pour qu'il n'en soit pas écrasé s'il n'a pas un appui plus fort que lui. Sans religion, personne n'est heureux. Il n'y a d'heureux que celui qui est pleinement satisfait ; et celui-là seul peut être pleinement satisfait qui, s'il n'a pas atteint complètement le résultat auquel peuvent et doivent arriver les forces humaines, a du moins la perspective d'y parvenir. C'est pourquoi il n'y a d'heureux que celui qui est vraiment bon et vraiment parfait, ou celui qui aspire sérieusement à la perfection. Et la première condition pour cela, c'est la pratique de la religion.

Nous ne parlons pas ici de la religion surnaturelle du Christianisme. Déjà la raison et la nature humaine nous ont dit qu'il y a un Dieu que l'homme doit servir et dans lequel il doit reconnaître sa fin. Cela suffit pleinement pour lui démontrer qu'il n'accomplit pas son devoir naturel, s'il ne vit pas religieusement, comme sa conscience lui en fait une loi. La conscience, la raison, la nature de l'homme, répètent toujours une seule et même chose. Suivre la raison, c'est suivre la nature ; et l'expression : « vivre d'après la nature », n'a de signification acceptable que si elle est synonyme de celleci : « vivre d'après la conscience ». Or, la raison, la nature, la conscience, nous démontrent également notre devoir à l'égard de Dieu. Comme nous l'avons vu précédemment, les Anciens avaient donc raison de dire que, bien compris, le principe : « nous devons suivre la nature », n'a pas d'autre signification que celle-ci : « nous devons imiter Dieu et chercher à nous rapprocher de lui, si nous voulons vivre en hommes de bien et posséder le bonheur ».

Tout cela est tellement vrai que la Révélation divine n'a rien trouvé à y ajouter. Elle a seulement corrigé la formule, car : « Imiter Dieu », est quelque chose de trop indéterminé. C'est pour cela que l'Ancien Testament dit : « La crainte de Dieu est le commencement de la sa-

gesse (1) ». « Celui qui craint Dieu ne néglige rien (2) ». (( Ceux qui craignent le Seigneur ne cherchent qu'à lui être agréables, et mettent de Tordre dans leurs cœurs (3) » Crains Dieu et observe ses commandements, tout l'homme est là (4) ». Mais la loi est rendue encore plus parfaite et plus facile à accomplir par la formule du Nouveau Testament : « Aime Dieu de tout ton esprit, de tout ton cœur et de toutes tes forces (5) ». Cl Que toutes vos actions soient faites pour Famour de Dieu (6) ». « L'amour de Dieu consiste à garder ses commandements (7)». C'est pourquoi, la fin de tout précepte est la charité (8) ; et « la charité envers Dieu, le plus facile et le plus doux de tous les commandements, est l'accomplissement de toute loi (9) ». Que les voies de l'erreur sont donc tortueuses et pénibles à gravir ! Que le sentier de la vérité est au contraire simple et naturel ! Comme nous comprenons bien ici le reproche que les malheureux, qui ont cherché leur perte, t^'adresseront pendant l'éternité : a nous avons erré loin du chemin de la vérité, nous nous sommes fatigués dans la voie de l'iniquité et de la perdition, mais nous n'avons pas connu la voie du Seigneur (10) ». Que ce déluge de formules dont ils s'entourent sur Dieu et sur la Religion est peu naturel ! Comme tout cela est sans utilité ! Qu'elle est courte, au contraire, la parole qui s'offre d'elle-même à la raison, quand l'homme la saisit dans toute sa justesse et dans toute sa proportion par rapport à son unique fin, à Dieu ! Une seule chose mérite toute ton attention c'est de prendre au sérieux cette formule que voici : « Imite Dieu, crains Dieu, aime Dieu, et tu seras sûr de devenir un homme droit, bon et complet ».

(1) Psalm., ex, 10; Job, XXVm, 28; Prov., I, 6 ; Eccli., I, 16.

(2) Eccli., VII, 19. —(3) Eccli., II, 19, 20. — (4) Eccli., XII, 13. (5) Matth., XXII, 37. — (6) I Cor., XVI, 14. — (7) I Joan., V, 3. (8) I Tim., I, 5, — (9) Rom., XIII, 10. — (10) Sap., V, 6, 7.