QUATORZIEME CONFÉRENCE

1. Parmi les quatre principaux devoirs de l'homme, quels sont les plus importants ? — 2. Pourquoiles païens y pensèrent-ils à peine ? Pourquoi la pensée d'une pureté de cœur intérieure leur était-elle étrangère ? — 3. Leur Religion était tout extérieure. Irrémédiable décadence de leur moralité. — 4. La vie moderne est aussi tout à l'extérieur. — 3. Le faux spiritualisme. — 6. Le Christianisme unit très bien ce qui est intérieur et ce qui est extérieur. — 7. Nous trouvons en nous la notion de la loi. — 8. L'inclination au bien. — 9. La vie intérieure. — JO. Vide de la vie extérieure, plénitude et richesse de la vie intérieure.

Jusqu'à présent, nous avons considéré trois des sphè- , L-Pami

^ tr 7 i les quatre prm-

res d'activité que Dieu a assignées à l'homme : la fa- Je^^'^^homme! mille, la société, et l'État. Si nous voulons ne point nous ^if^^ ^f^p^Jf mettre en contradiction avec l'histoire et rendre témoi- ^^°*^^ gnage à la vérité, nous sommes obligés d'avouer qu'il n'y en a aucune où l'homme ait cueilli une riche moisson de lauriers. Cependant les tâches qu'elles lui offraient à remplir étaient purement naturelles. Aucune d'elles ne surpasse les forces de son intelligence ; aucune d'elle n'est au-dessus de son activité personnelle. Et néanmoins, nulle part et jamais, il n'est parvenu à trouver la solution complète de n'importe laquelle d'entre elles. Partout où nous suivons l'homme, nous trouvons la confirmation de cette vérité, que, tel qu'il est actuellement, il n'est pas en état d'accomplir ses obligations purement naturelles, ni d'atteindre la destinée qui est conforme à sa nature, si une force d'un ordre plus élevé, une force surnaturelle ne vient à son secours. Là seulement où il a pris cette direction entièrement et sans réserve, — ce qui malheureusement n'a pas été le cas la plupart du temps — nous le voyons parvenir à la fois à la fin surnaturelle et à la fin naturelle ; et cela d'une

manière d'autant plus parfaite qu'il s'est mieux soumis à l'ordre surnaturel.

Mais les trois champs, que nous venons de voir assignés à son activité, ne forment pas tout l'ensemble de ses devoirs. Il nous en reste un quatrième, le plus important de tous. Quelqu'un aurait-il accompli, de la façon la plus exacte, sa tâche finale, qu'il n'aurait presque rien fait, s'il y avait quelques défectuosités dans ce dernier; et quelqu\in n'aurait-il eu ni la possibilité ni la capacité d'exercer son activité dans les trois autres domaines, qu'il n'aurait pas vécu en vain, s'il avait concentré sur lui tous ses efforts. Ce quatrième champ sur lequel l'homme est appelé, qui prime tous les autres par son importance, est la vie intérieure. « A quoi sera bon celui qui est mauvais à lui-même, et qui ne jouit en aucune sorte de son bien ? (1).

De là provient la stérilité de l'activité humaine. Tous nous faisons très volontiers ce qui est le moins nécessaire, mais nous n'apportons aucune attention à la source d'où doit provenir toute notre activité. Nous voulons tout savoir, parler de tout ; partout nous cherchons quelque chose de stable, et nous sommes précisément des étrangers là où nous devrions être chez nous. Peut-on trouver une plus grande anomalie, une ignorance plus déshonorante ? Et nous sommes étonnés de nous voir ballotés, ça et là, parles misères de la vie, comme un vaisseau sans ancre ! Nous sommes étonnés que le travail extérieur nous dévore, nous vide, nous écrase î Mais, peut-il en être autrement si nous dirigeons notre activité vers les choses extérieures, sans avoir un sol ferme sous les pieds, sans posséder en nous une énergie forte et un point d'appui sohde? Comment pouvonsnous entrer en relations avec des hommes étrangers, nous mêler de choses étrangères, sans nous sentir immédiatement chanceler, si nous n'avons commencé par

(I) Eccli., XIV, 5.

apprendre à nous tenir solidement sur nos pieds, si nous n'avons pas, au dedans de nous^un puissant point d'appui ?(1) Peut-il en être autrement^ si au lieu de dominer les événements, ce sont les événements qui nous dominent, si, au lieu de cultiver nos propres afFaires, nous les laissons croître par dessus notre tête? Pouvonsnous éviter que l'agitation du monde nous entraîne avant que nous ayons seulement le temps de penser à lui faire face, et à plus forte raison d'agir sur lui pour l'améliorer?

Il semble que cette vérité nous touchant de si près, il quoii^sp^ens

jj. ..,,. T»/r«?< • y pensèrent-

n est personne qui puisse 1 isfnorer. Mais c est aussi une iis à peine?

. 1 j 1 Pourquoi la

preuve importante, démontrant que l'homme s est tel- pensée d'une

^ ^ ■•■ pureté de cœur

lement rendu infidèle à sa nature que les vérités les intérieure leur

A et ait- e 11 e

plus simples et les plus naturelles lui sont les plus étran- étrangère ? gères. Il n'est peut-être pas d'idée plus inaccessible au genre humain que celle-ci. On pourrait presque dire que l'homme — tellement il est malheureux actuellement — est incapable de la saisir par son intelligence propre. Heureux du moins si, par des exhortations sérieuses et répétées, on réussit à le conduire jusque-là.

Si nous jetons un regard sur tout l'ancien monde avant Jésus-Christ, nous pouvons dire, sans crainte de commettre une injustice, qu'il n'avait pas une notion bien claire de l'existence de ce domaine à exploiter qu'on appelle l'homme intérieur. S'il n'y avait pas çà et là quelques témoignages isolés, nous pourrions affirmer, d'une manière absolue, que l'antiquité n'a pas eu même le pressentiment vague de l'obligation quiincombe à l'homme de travailler intérieurement, en lui-même. La vie tout entière se passait à l'extérieur. L'armée, les tribunaux, la place pubhque, voilà quels étaient les cercles d'activité des Anciens. La société n'existait pas, parce qu'il n'y avait aucune égalité, aucun amour pour le prochain. Us fuyaient la maison, tandis qu'ils pouvaient

(i) Eccli., XIV, 5.

90 FIN ET VOIE DE l'hOMME COMPLET

se passer de son abri. Avec une telle vie que devaientils faire dans leur propre intérieur? Attendre qu'un homme qui se trouve mal à l'aise derrière les murailles paisibles de son foyer, qui voltige de distraction en distraction, uniquement dans le but de s'oublier, et d'étouffer la voix de son mal dans le bruit, le plaisir, et les bavardages oiseux, s'occupe sérieusement de lui-même, serait une illusion bizarre. Or cet homme, c'était l'Antiquité tout entière. Toujours en dehors d'elle, jamais chez elle, toujours loin d'elle, manifestations bruyantes à Textérieur, étroitesses et petitesses à l'intérieur, telle était sa situation. Des actions éblouissantes qui répandent l'éclat autour d'elles, qui acquièrent de la gloire, voilà ce que les Anciens appelaient des vertus.

Avant que nous ne reconnaissions la vraie vertu à la pureté intérieure du cœur, à la sainteté des affections, eux n'y avaient jamais pensé. Sans parler ni des pensées ni des désirs, les actions les plus immorales, pourvu qu'elles ne blessent point les droits d'autrui, passaient pour choses les plus simples et les plus naturelles aux yeux de l'antiquité ; de sorte que ses plus nobles représentants, un Socrate, un Aristote, un Périclès n'éprouvaient aucune honte à blesser publiquement la morale comme les plus vulgaires de leurs concitoyens. Un ouvrage, composé pour la défense de Socrate, nous révèle sans crainte de lui nuire dans l'admiration générale dont il était l'objet, et avec la plus grande naïveté, que le grand homme se dégradait au point de se donner pour maître en des matières que nous n'osons pas nommer. Les plus implacables adversaires de ces hommes, ceux qui leur faisaient presque un crime de la plus petite faiblesse, considèrent ces fautes, comme les choses les plus naturelles et se dispensent de les mentionner.

Il est facile de comprendre qu'en pareilles circonstances l'idée d'un sentiment chaste, d'une vraie innocence du cœur, d'une piété intérieure, était impossible.

Comment se faisait-il que de telles pensées ne montassent pas jusqu'à eux ? Je ne le sais, et je ne puis dire s'il faut l'attribuer à leurs religions, ou à leur manière de les observer. Dans les systèmes religieux de la plupart des peuples anciens, dans le culte de l'Omphale lydienne, de l'Anahita perse; dans celui des Babyloniens, des Assyriens, des Phéniciens ; dans les cultes grec et romain d'Aphrodite, de Junon, d'Isis; dans les mystères et les processions ; dans les mythes com me dans les images des dieux qu'on avait continuellement sous les yeux dans les maisons ; qu'on rencontrait à chaque coin ou à chaque croisement de rues, non seulement, comme dit Saint Augustin, il n'y avait rien qui put faire naître l'enthousiasme pour la pureté du cœur, mais tout était disposé pour briser, au protît du vice, la résistance de l'âme la plus forte et la plus noble. Il faut se mettre un instant sous les yeux toute l'influence démoralisatrice de ces honteuses divinités, pour comprendre comment non seulement la vraie moralité ne pouvait naître parmi elles, mais comment celles-ci au contraire devaient engendrer l'immoralité d'une manière nécessaire et inévitable (1).

Parmi les crimes les plus impardonnables de l'Humanisme moderne, se trouve la tendance de vouloir justifier encore maintenant ce côté de l'antiquité (2). Oui, « il met la Religion païenne au dessus de la Religion chrétienne, précisément parce qu'elle lui présente les plus nobles modèles de l'humanité la plus pure et la plus riche en jouissance » (3); ce qui veut dire des modèles de dissolution. Mais même à ce point de vue, les Modernes sont pires que les Anciens. On pense ici involontairement au proverbe : « Les spectateurs sont souvent plusmauvaisqueladanseuse». Les Anciens avouent ouvertement que ces légendes et les images de leurs di-

(1) Augustin., Civ. Del, 2, 3-9. Chrysostom., In. ps. 103, n. 4. Champagny, Les Césars, (5) d876 ; Ilf, 296-306. Limbourg-Brower, Hist. de ■la civil., VI, 7 sq. 274 sq. ; Etat, II, 548 sq.

(2) Friedlœnder, Sittengeschichte Roms, (4) III, 544 sq.

(3) Jacobs, Akademische Reden, l, XXXIIl sq., 47 sq., 93 sq.

92 FIN ET VOIE DE l'hOMME COMPLET

vinités ont exercé sur les mœurs l'influence la plus corruptrice qui soit. Et non seulement c'est là le langage d'un Platon (1 ), d'un Euripide (2), d'un Socrate (3), mais Antisthène lui-même partage cet avis (4). Properce n'est certes rien moins que sérieux et pudique; et cependant il ne craint pas de dire avec mépris : « 11 semble que ce Jupiter n'ait rien de mieux à faire que de se déshonorer lui et sa maison » (5).

Jl est facile de comprendre l'influence que ceci dut avoir sur les mœurs. Pendant que, chez Sophocle, Déjanire lutte contre la tentation, le mauvais génie lui dit à l'oreille : « Mais si les dieux ne résistent pas au plaisir, pourquoi le ferait une créature aussi faible que toi ? (6) ». Trop souvent hélas, on a ri, on s'est moqué desbas sentiments, comme ce malheureux disant : «Moi, qui ne suis qu'un pauvre homme, pourquoi ne ferais-je pas cela » ? (7). Comment aurait pu subsister un seul sentiment de vertu, quand on enseignait aux hommes que c'était par de telles actions qu'ils pouvaient adoucir la colère des dieux et mériter leurs faveurs? « Les doctrines des philosophes et la manière de vivre d'un grand nombre de païens étaient certainement meilleures que la vie des dieux (8) ». Mais qu'était-ce qu'un précepte de Platon ou un châtiment de Caton pour les plus fervents adorateurs de Jupiter, quand, selon l'expression de Perse : « l'exemple empoisonné de celui-ci s'incrustait jusqu'au plus profond de leur cœur » ?

De là, d'après l'excellente remarque de Naegelsbach, l'affichage et l'honorabihté du vice dans l'antiquité. Aujourd'hui, le vice se cache ; on affecte des airs de vertu. Mais là où l'on supposait les dieux si dégradés qu'ils

(1) Plato,Rep.,l. 3,p.392,d,e. — (2)Euripicl.,Troac?.,976sq.,988sq.

(3) Isocrat., Busir., 38 sq., 41 sq.

(4) Antisthen., Fragm., 35. — Mullach., Fragm. phil, II, 280.

(5) Propert., 3, 11,28.

(6) Sophocl., Trachin., 444.

(7) Terentius, Eur., 3, 5, 43 : Ego homuncio hoc non facerem'^

(8) Augustin., Bp., 91,4.

Tétaient alors, on dut rejeter le manteau qui couvrait la \ tromperie, le mensonge, levoletquelquechosedeplus hi- i deuxencore,pourétalercesvicesenpleinelumière(l).Or, ! il estdifficile decroire que, dans une semblable Religion, il i se soit trouvé quelqu'un qui pensait à sa perfection in- ; térieure. Il est vrai qu'elle demandait aussi à ses adeptes de s'approcher des dieux par le sacrifice. Mais, mal- : gré la peine que s'est donnée plus d'un défenseur de | l'antiquité, il est difficile de trouver, en dehors de Cicé- ] ron (2), un nombre considérable d'Anciens qui l'aient i fait rapporter à la pureté intérieure. Chacun le considérait dans un esprit purement pharisaïque, dans cet ] esprit qui plaçait la pureté dans la propreté des mains ■ et la décence des habits. D'ailleurs, c'est aussi de cette /l manière que l'ont compris en fait les connaisseurs sans '\ préjugés de l'époque classique (3),

Il ne faut donc pas s'étonner si toute la religiosité des 3. -Lem

. , .« . . Religion élait \

Anciens se résume dans une maniiestation extérieure tout exiéricu- i

re. Irrémc- j

complètement vide. La paresse morale, la nédierence diabie déca-

r r ' o o dence de leur ,

de la formation religieuse, les infirmités, qui dans tous "^o^»'^*^-

les temps sont constamment attachées à la fragilité hu- ^

maine, peuvent sans doute défigurer aussi les pratiques î

les plus' élevées et les prescriptions de la Religion la a

plus spirituelle ; mais c'est une tout autre chose que J

cela se produise à l'encontre de l'esprit de la Religion, j

par le fait des individus eux-mêmes, ou que ce soit la j

Religion elle-même qui leur donne naissance. Même i

chez les Juifs, parmi les menaces des Prophètes, et les ■ soupirs de tous les gens sensés, il y eut des hypocrites

■ei des faux dévots, qui suivirent une direction analogue, ^

et en opposition complète avec l'esprit du culte dû à leur ] Dieu. C'était là une faute dont se rendaient coupables

quelques individus ; mais leur Religion possédait inté- i

(1) Naegeisbach, Homer. Théologie (1), 201 sq., 207 sq. ']

(2) Cicero., Leg., 2, 10. ^

(3) Dœllinger, Heidenth, und Judenth., 533 sq. Schœmann, Griech. i Alterth., II, 314, 199. Hartung, Religion der Rœmer, I, 181 sq.

94 FIN ET VOIE DE l'hOMME COMPLET

rieurement la force de remédier à ces manifeslation& extérieures, lorsqu'ils revenaient à elle au lieu de la soumettre à leurs principes pervers.

Dans l'antiquité, au contraire, ce sont précisément les plus savants et les plus pieux parmi les païens, que nous voyons rendre hommage à ces dehors religieux ; et c'est tout au plus s'ils encourent le reproche de moqueurs impies et irréfléchis. Bien plus, le paganisme les présentait comme ses maîtres les plus chers, parce qu'il voyait en eux comme l'expression nécessaire et vraie, qui résumait le caractère moral de son culte envers les dieux. Et, à son point de vue, il avait complètement raison. Car, loin d'amener l'homme à faire un retour sur lui-même^ il devait, en raison de sa nature, jeter nécessairement dans les choses extérieures l'homme qui aurait eu quelques velléités d'aspirer à la vie intérieure.

Avec tout cet ennoblissement extérieur de la forme, le paganisme était grossier à l'intérieur. Quant à la transformation du cœur, ses partisans n'en avaient aucune idée, pas même les plus savants (1). Tous les efforts, faits pour expliquer les usages religieux du paganisme dans le sens spirituel, portent en eux des traces d'emprunt au Christianisme, mais lui sont complètement étrangers.

D'abord, l'objet de la prière, à part quelques exceptions isolées, était quelque chose de purement extérieur. Les Anciens ne nous laissent aucun doute à ce sujet. (( Dans leurs prières, nous disent-ils, c'est à peine s'ils s'occupent d'autre chose que d'argent, de victoire, de santé, de longue vie, ou bien de la mort prochaine d'un oncle riche, delà falsification d'un testament^ de l'exécution d'un complot criminel (2) ». La prière elle-même était telle que nous la voyons encore dans l'Islamisme et le Bouddhisme, c'est-à-dire un mécanisme qui se dé-^

(1) Uhlhorn, Kampf des Christenthums mit dem Heidenthum, 97.

(2) Dœllinger, Heidenthum u. Judenthiim, 200, 526 sq. 635 sq.

roule sous certaines cérémonies extérieures, et sous certaines formules déterminées. L'emploi de ce mécanisme devait être fait de la manière la plus minutieuse et la plus scrupuleuse, si on voulait qu'il produisit son effet. Que ce ne soit point là une véritable prière intérieure partant du cœur, ceux, qui cherchent à élever l'antiquité le plus haut possible, l'avouent eux-mêmes (1). C'est pourquoi, au point de vue du paganisme, ce n'était point une chose immorale, mais au contraire un acte profondément religieux, quand, dans l'ancienne Rome, les marchands croyaient pouvoir expier tous leurs faux serments et toutes leurs tromperies en aspergeant leurs marchandises avec de l'eau prise à la fontaine de Mercure près de la porte Capène (2).

D'après nos idées, telles qu'elles ont été transformées par le Christianisme, il est aussi sot qu'hypocrite de croire qu'on puisse se racheter d'un meurtre ou d\m autre crime par un bain ; mais d'après celles qui étaient généralement reçues chez les païens, on n'avait pas même l'intention de critiquer le fait (3).

De tous les peuples anciens, les Romains étaient les plus scrupuleux dans l'appréciation du côté extérieur des usages religieux, et leur scrupule allait souvent jusqu'à l'exagération (4). Une génisse n'était bonne au sacrifice, que quand sa queue atteignait exactement l'articulation du genou. La brebis ne devait pas avoir d'oreille noire, et le bœuf devait être con;iplètement blanc, sans aucune tache. On peut trouver jusqu'à un certain point un sens dans ces prescriptions; mais que penser, quand par malheur un animal avait une tache noire et qu'on y remédiait avec de la craie? Les repas des poulets, le vol des oiseaux jouent dans l'histoire romaine un grand rôle comme mauvais présages. Les plus grands hommes de guerre, et les hommes d'Etat les

(1) Lasaulx, Studien des classischen Altherthums, 139.

(2) Ovid., Fast., 5, 673 sq. — (3) Ovid., Fast., 2, 45. (4) Schwenk, Mythologie, II, 377-449, 464-473.

96 FIN ET VOIE DE L HOMME COMPLET .i

plus remarquables faisaient souvent eux-mêmes preuve ■

de ces faiblesses (1 ). Ce qui ne veut pas dire néanmoins \

qu'ils fussent un obstacle aux desseins qu'on pouvait se '

proposer. S'il en eut été ainsi, nous n'aurions rien à ob- \

jecter. Mais on continuait l'expérience jusqu'à ce qu'on i

eutobtenu un signe favorable. Le brave César, voyant |

que, le jour de sa mort, les signes étaient contraires, i

faisait égorger des centaines d'animaux l'un après Fau- ■

tre. Dans ce cas, il ne s'agissait pas d'obtenir un présage ]

heureux, mais d'obtenir ce présage par force (2). \

Mais^ pourquoi parler des Romains, quand les Grecs, | si éclairés et si libéraux, n'en savaient pas plus long et

n'agissaient pas mieux? Les sacrifices, qu'on offrait à \

Jupiter à Olympie, ne devaient se faire qu'avec du peu- \

plier blanc ; et le genévrier était le seul élément qui dut ;

entrer dans ceux par lesquels on honorait Aphrodite à \

Sicyone. Il va de soi que le présage était réputé comme ^

de bonne augure, quand l'animal marchait volontiers au \

sacrifice, et à plus forte raison quand il semblait y don- |

ner son assentiment par des signes de tête. Or les Grecs j

prudents et avisés avaient imaginé un moyen excessi- j vement simple et efficace pour obtenir de lui ce signe de bonne augure : ils lui versaient de l'eau dans l'oreille (3). En cela, ils agissaient plus économiquement et allaient plus sûrement au but que les Romains qui les surpassaient en piété ; mais ils faisaient en même temps preuve d'un manque de réflexion beaucoup plus grand. Aussi, saint Paul, prêchant à Athènes devant l'Aréopage,

ne put-il s'empêcher de dire à ses auditeurs : « Athé- j

niens, en passant dans votre ville, j ai constaté que vous j

étiez religieux à l'excès (4) ». A ne considérer que l'ex- ]

térieur, ce blâme était certes bien mérité ; mais sauf ]

(1) Niphi, De augur., (Grœvius, Thesaur., V. 324 sq.) Bulenger, De \ sortibus. (Ibid., Y. 361 sq.). i..

(2) Dœllinger, Heidenthum, 532, sq.

(3) Schœmann, Griech. Alterth., II, 198, 212. Hermann, Gottes- j dienstl. Alterth., der Griechen, (2) II, 163. j

(4) Act. Ap.,XVII, 22, 23. '

quelques cœurs plus nobles, il n'atteignait pas l'esprit de la Religion lui-même.

« Tout en reconnaissant les excellentes et nombreuses qualités morales des Grecs, dit un panégyriste sincère mais juste de l'antiquité, leurs admirateurs, même les plus enthousiastes, se laisseront aller difficilement jusqu'à leur adjuger la moralité dans une mesure parfaite. Si nous ne leur refusons pas le nom de peuple véritablement religieux, nous admettons aussi par là que leur religion s'accorde parfaitement avec l'immoralité, qu'elle n'a pas eu la force d'exercer au moins une influence favorable et purificatrice sur la conduite morale de leur vie. Et cela ne doit pas nous étonner. Leur Religion ne pouvait avoir cette force, parce que primitivement elle ne fut pas dirigée de ce côté. Elle ne pouvait donc pas l'exiger, parce qu'il lui était impossible de renier son origine. îl est de toute évidence qu'elle contenait nombre d'éléments, qui non seulement ne reposaient sur aucun principe moral, mais qui pouvaient et durent même exciter et favoriser l'immoralité. Beaucoup, il est vrai, pensaient et agissaient moralement pour leur propre compte^ et cherchaient à enseigner la moralité aux autres : mais aucun enseignement religieux n'est venu seconder leurs efforts. La plupart des usages du culte ne reposaient pas sur des idées morales ; ils étaient par conséquent incapables de les faire naître. C'est ainsi que malgré toutes les peines qu'ils se donnèrent, les esprits les meilleurs et les plus éclairés furent impuissants à entraver la décadence morale du Paganisme (1).

Il en résulta comme conséquence nécessaire l'abaissement qui se produisit de siècle en siècle dans la morale de l'antiquité. La culture extérieure montait, tandis que la culture intérieure descendait. L'État devenait plus puissant, l'homme plus faible, plus vide. Enfin, celui-ci

(I) Schœmam, Griech. AUerth., H, 116, sq. I, 113 sq. Nœgelsbach, Homer. Théologie (1) 182 sq. 192. sq. 199.

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perdit la foi en lui-même, et son aptitude personnelle à produire quelque chose de bien. Alors naquit cette situation qu'un des plus grands connaisseurs de l'antiquité dépeint en ces termes : « ils se sont abandonnés à la dissolution, pour commettre avec une ardeur insatiable toutes sortes d'impuretés, parce qu'ils ont douté d'eux-mêmes (1) ».

C'est à la fin du second siècle après Jésus-Christ que nous trouvons pour la première fois dans le paganisme une forte tendance vers la vie intérieure. Elle forme un contraste tellement frappant avec l'histoire séculaire de celui-ci, que son apparition seule est déjà une preuve suffisante pour laisser constater quelle influence les idées chrétiennes avaient exercée dans les sphères païennes. Mais elles n'y produisirent aucun effet. Lepaganisme avait joué son rôle ; et ses jours touchaient à leur fin. De plus, la philosophie païenne avait, comme nous l'avons vu dans tant d'exemples, emprunté ces pensées au Christianisme. Mais elle les avait si mal comprises et si mal interprétées, qu'on peut considérer comme un bonheur le peu d'influence quelle a exercée. D'ailleurs nous aurons encore l'occasion d'en parler plus loin.

Que personne cependant ne pense que nous voulions rs°srtout*''à ici, par un acte de partialité, rejeter toute la culpabihté sur l'antiquité. Dieu nous garde d'une telle injustice. Nous en connaissons d'autres qui, dans la matière, n'ont peut-être pas commis des fautes aussi grandes que les Anciens ; mais dont la culpabilité est certainement plus considérable, ceux-là se comptent par milliers et vivent au milieu de nous.

Les païens pouvaient avoir une excuse dans leur religion, laquelle les rendait si complètement étrangers à eux-mêmes. Leur plus grand forfait fut certainement d'avoir défiguré ce que l'homme a de plus saint sur cette terre : le culte de Dieu. Mais les générations pos-

(1) Ephes., IV, i9.