LeChris tianisme unit

croire qu'il le rendrait fou, s'il parvenait à le spiritualiser de son vivant. D'un autre côté, le Protestantisme en tête, on ne peut assez le blâmer d'être une véritable Religion de la sensualité, bien loin de concourir à spiritualiser l'homme.

Mais de même que le Maître marchait jadis au milieu Juf est'^Lé- des flots d^ennemis qui l'entouraient, de même aussi le

rieur et ce qui nu'i*' i*' i ij' i

estextérieur. Liiristianisme a coutiHue sa route, exempt d erreur, et sans s'occuper ni des louanges du monde, ni de la défaveur dont il pouvait jouir auprès des hommes. Là où le monde fait mine de se laisser aller à l'agitation extérieure, il fait entendre sa voix pour l'exhorter à rentrer en lui-même. Là où l'orgueil et l'amour des aises croient pouvoir rompre avec les devoirs de la vie extérieure, il les pénètre de la réalité des choses extérieures.

Aux uns il dit : c( Si votre justice n'est pas plus abondante que celle des Scribes et des Pharisiens^ vous n'entrerez pas dans le royaume des cieux » (1). « Gardezvous de faire vos bonnes œuvres devant les hommes, pour être regardés par eux >> (2). « Ce ne sont pas tous ceux qui me disent : Seigneur, Seigneur, qui entreront dans le royaume des cieux, mais celui-là seul qui fait la volonté de mon Père qui est dans le ciel » (3) « Or la volonté de Dieu est que vous soyez des saints » (4). « Soyez donc parfaits comme votre Père céleste est parfait»^ (5).

Aux autres, il enseigne que : « Cène sont point ceux qui se contentent simplement d'entendre la loi, qui sont justes devant Dieu, mais les observateurs de la loi qui seront justifiés » (6). «Ayez donc soin de pratiquer cette parole et ne vous contentez pas de l'écouter en vous séduisant vous-mêmes ; car de même qu'un corps sans l'âme est mort, ainsi la foi sans les œuvres est mor-

(1) Matth., V. 20. — (2) Matth., VI, d. — (3) Matth.. VII, 21. (4) I Thess., IV, 3. — (5) Matth., V, 8. — (6) Rom., II, 13.

te » (1). « Celui qui dit connaître Dieu, et ne garde pas ses commandements n'a pas la vérité en lui » (2).

Et il ne nous laisse aucun doute, pour savoir si cela s'adresse seulement à l'esprit ou concerne aussi la partie sensible de notre être. Bien plus, il nous prêche, avec la plus grande insistance, que même notre nature extérieure doit tendre au service de Dieu. En cela consiste pour l'âme le devoir de conduire aussi le corps à Dieu. Si elle néglige cette fonction, elle omet une de ses obligations les plus importantes, et devient coupable. En elle-même, la sensibilité n'est pas un péché ; mais elle souille l'àme, si on lui laisse, libre cours au lieu de la dominer. C'est pourquoi : « conduisez-vous selon l'esprit, et vous n'accomplirez point les désirs de la chair » (3). « IN'abandonnez point vos membres au péché comme des instruments d'iniquité ; mais donnezvous à Dieu, comme devenus vivants de morts que vous étiez, et ofîrez-lui vos membres pour servir d'instruments de justice. Car, comme vous avez fait servir vos membres à l'impureté et à l'injustice, pour commettre l'iniquité ; de même, faites maintenant servir vos membres à la justice pour votre sanctification » (4). Or, unies ensemble, les deux espèces de préceptes forment la vraie et seule règle de conduite qui soit proportionnée à la nature de l'homme.

Chacune de ces deux opinions, que nous avons trouvées dominant le monde, méconnaît ses devoirs parce qu'elle ne les connaît pas. Dans l'une, l'esprit ne trouve pas son compte : l'extérieur est considéré d'une manière trop exclusive. L'autre le traite comme s'il ne vivait pas dans la chair^ mais comme s'il était déjà un pur esprit. Seul, le Christianisme est approprié à l'homme tout entier. L'homme est un être sensible, mais il n'est pas seulement un être sensible. En lui habite un esprit vivant, qui l'anime. C'est de cet esprit que sort toute

(1) Jac, I., 22 ; II, 26. — (2) I Joan., II, 4. (3) Gai., V, 16. — (4) Rom., VI, 13; 19.

106 FIN ET VOIE DE l'hOMME COMPLET

activité. Quand il disparaît, la vie et le mouvement disparaissent aussi. On doit donc également tenir compte de la vie morale de l'homme. Son intérieur est le foyer de toute vie, de la vie morale comme delà vie physique. C'est pourquoi, l'activité extérieure n'est pas totalement exclue. Elle est même la preuve de la vie intérieure. Là où celle-ci ne se manifeste plus à l'extérieur, personne ne croit à son existence dans Tintérieur. Mais le mouvement extérieur a sa racine dans l'intérieur, et ne peut subsister qu'autant que l'esprit intérieur de vie l'anime. C'est de celui-ci qu'il part. Lui seul lui donne sa valeur et sa capacité. Quand il disparaît, la force et l'activité du premier cessent immédiatement.

Donc, c'est ainsi qu'en cette matière^ seule notre religion répond encore à la nature intègre. Elle exige des œuvres et de l'activité; sinon, elle ne croit pas à notre vie. Mais elle exige aussi que les œuvres viennent de l'intérieur. C'est dans ce sens qu'il a été dit : « Chez nous, rien n'a autant de valeur que la foi qui agit par la charité (1) ». « L'amour est l'accomplissement de la loi (2) )).

C'est pourquoi, les enseignements que nous donne notre religion sont en opposition complète avec le monde, où les considérations extérieures et la contrainte de convention régissent la vie : a Réglez-vous, dit-elle, réglez vos paroles et vos actions comme devant être jugées par la loi de la liberté. Celui qui médite la loi parfaite, la loi de la liberté, et qui s'y attache, n'écoutant pas seulement pour oublier aussitôt, mais pratiquant ce qu'il écoute, celui-là sera heureux dans ses œuvres (3) ». La loi chrétienne ne se contente pas seulement du « Seigneur I Seigneur » ! Elle exige aussi que la bonne volonté se manifeste par des actes extérieurs ; mais elle n'attache aucune importance à ces derniers,

(1) Galat., V, 6. — (2) Rom., XIII, 10. — (3) Jac, II, 12 ; I, 25.

de la loi.

s'ils sont extorqués, ou s^ils ne s'harmonisent pas exactement avec la conviction et le zèle du cœur. « La chair ne sert de rien, c'est l'esprit qui vivifie (1) ». Les œuvres doivent être l'expression naturelle, libre, non contrainte du sentiment intérieur. C'est à cette condition seulement qu'il a quelque valeur aux yeux de la loi chrétienne. Et il en est partout de même que dans la vie religieuse. Le chrétien doit être fidèle à sa vocation, aussi bien dans la famille et dans la société que dans l'Etat. Mais il doit tout d'abord cultiver son propre intérieur; et son activité extérieure ne possède de valeur et de force complète, que lorsqu'elle est l'écoulement d'un intérieur bien réglé et l'expression d'une conviction personnelle et d'une conscience sincère.

On nous répondra que le Christianisme est cependant 7. - nous

, . T> 1- • X' • 11 • I • trouvons en

bien une Heli2:ion extérieure. 11 nous impose une loi nousiancuon

O i Ho 1t Ini

extérieure ; et en vérité une loi que nous sommes loin de nous faire à nous-mêmes, une loi que nous trouvons indépendamment de nous, une loi qui nous saisit par l'extérieur, et qui sans plus de façons manifeste la prétention de nous obliger. De plus, cette loi nous soumet à des actions extérieures que nous ne nous serions jamais imposées à nous-mêmes, si tel n'était pas le commandement qu'elle nous en fait. C'est vrai. Mais je pose cette question : est-ce là une cause qui doive la faire considérer comme ennemie ? Avons-nous le droit de traiter comme étrangères les obligations qu'elle nous impose ? Vivons-nous encore aujourd'hui dans cette rudesse de l'ancien paganisme, pour considérer comme étranger et par conséquent ennemi tout ce qui ne vient pas de nous? « Sans doute, dit saint Augustin, avec cette façon pressée dans l'expression et difficile à com-. prendre, qui le caractérise, sans doute, Dieu a écrit la loi sur des tables de pierre, mais il l'a fait uniquement parce que les hommes n'en lisaient pas le contenu dans

(1) Joan., VI, 64.

leur cœur. Assurément, ces préceptes y étaient écrits ; mais ils ne voulaient pas les y lire. Dieu les mit sous leurs yeux, pour qu'ils fussent contraints de le voir dans leur conscience ; et la voix de Dieu s'approchant en quelque sorte d'eux extérieurement, les hommes furent comme refoulés dans leur intérieur (1) ».

C'est exactement la même pensée que l'apôtre exprime en ces termes : « Lorsque des païens qui n'ont pas de loi accomplissent naturellement ce que la Loi commande, n'ayant pas de loi ils se tiennent lieu de loi à eux-mêmes. Us montrent que l'œuvre de la Loi est écrite dans leurs cœurs, leur conscience rendant en même temps témoignage ; et, dans leurs rapports mutuels, leurs pensées les accusant ou les défendant tour à tour (2) ». -

En fait, c'est une chose facile à prouver que les doctrines morales de la loi divine ont toutes leur fondement dans la loi naturelle, c'est-à-dire dans l'ensemble des préceptes sur le bien et le mal, que tout homme trouve gravés dans sa nature raisonnable; etpersonnenemeten doute qu'en maint détail^ elle ne dépasse les prétentions de la morale naturelle. En pareilles matières, il semble souvent, à première vue, qu'il y ait des oppositions. Mais si nous examinons avec plus de précision, notre raison est forcée d'avouer, en toute circonstance, que ces préceptes reposent sur les principes les plus simples de notre nature morale, et peuvent en être déduits sans lui faire la moindre violence, quand même il n'y a pas toujours une nécessité incontestable de les tirer (3). Alors, comment peut-il se rencontrer des gens qui prétendent que la loi leur apparaît comme une chose contre nature, et comme une tyrannie étrangère ? Pour

(1) August., Ps., 57, i, 1 ; Serm., 81,2. Joa. Damasc, Orthocl fid., 4, 22. Thomas, 1, 2, q. 99, a. 2, ad. 2. Bonavent., 3, ad. 37, a. d, q. 3. Cat. Rom., p. 3, c. 1, q. 3.

(2) Rom., TI, 14, 15.

(3) Cfr.Thonias, 1, 2, q. 94, a. 3,q. 100; a. 3, q. 107; a. 2 et 3. Gonet, Clypeus Theolog., p. 2, tr. 6, d. 3, 35-40. Colon. 1671, III, 529-

trouver la loi de Dieu, ou du moins la confirmalion de son existence, l'homme a-t-il besoin d'autre chose sinon de rentrer dans son propre intérieur? Chacun porte en soi-même sa loi, et l'approuve quand même ce n'est pas lui qui l'a faite. Jamais un noble cœur n'en a reçu un commandement, sans qu'aussitôt il lui donne son approbation. Ces murmures contrôla loi et la tendance à se révolter contre elle ont leur source dans la partie basse et animale de l'homme ou dans son orgueil. Mais la partie noble de sa nature Tapprouve toujours.

Il ne manque donc plus que l'homme rentre en luimême, et interroge intérieurement sa vraie nature ; alors il trouvera constamment la confirmation que la loi est une chose intimement liée à la meilleure partie de sa nature. C'est dans ce sens qu'il a été dit : « Soyez à vous-mêmes vos propres législateurs! » (1). Et c'est pourquoi, on peut très bien dire de ceux qui savent lire en eux-mêmes, que ce n'est pas pour eux que la loi a été donnée ; en tout cas, ils ne se déshonoreront jamais en disant qu'ils sentent peser sur eux la loi qu'ils portent en eux-mêmes comme un joug étranger, lourd et tout à fait contraire au bonheur (2). 11 ne faudrait cependant pas nous laisser surpasser en cette matière par le vieux païen dont voici les paroles incisives :

(( Oui, il est une loi véritable, la droite raison, conforme à la nature inscrite dans tous les cœurs, immuable, éternelle, dont la voix nous trace nos devoirs, dont les menaces nous détournent du mal, sans que jamais ses ordres ou ses défenses soient perdus pour les bons, ou que les méchants s'y montrent sensibles. Cette loi, on n'en saurait rien changer, rien retrancher, on ne peut la détruire ; il n'est ni sénat, ni peuple qui nous en puisse affranchir; elle n'a pas besoin ni de commentateur ni d'interprète ; elle est la même dans Athènes, la même dans Rome, la même aujourd'hui, la même demain, tou«

(I) Barnab., Ep. 21. — (2) ITim., I, 8, 9.

nous rinclinaiiationaubicn.

jours une, éternelle, immuable, elle embrasse tous les peuples et tous les temps. Le souverain de l'univers, le Dieu qui l'a conçue, discutée, publiée, est le seul aussi qui nous l'enseigne à tous ; ne pas lui obéir c'est se fuir soi-même, c'est dépouiller son caractère d'homme, c'est s'infliger le châtiment le plus terrible, même quand on échapperait à ce que nous regardons comme des supplices (1).

tr?u7oifsTn ^^is non seulement nous trouvons en nous la loi, ou en d'autres termes la connaissance du bien, nous y trouvons aussi l'inclination à réaliser ce bien. Et pour l'accomplir, c'est un secours beaucoup plus puissant que ne le serait sa seule connaissance. Quelle tristesse on éprouve lorsqu'on entend une multitude d'hommes se plaindre de ce que la loi de Dieu agit contre la nature, lui fait violence, à cause des exigences qu'elle réclame souvent de nous ! Si ces plaintes provenaient d'âmes vulgaires, qui ne connaissent pas autre chose que la satisfaction de leurs penchants les plus bas, on pourrait encore les tolérer. Mais il nous faut aussi les entendre de la bouche d'esprits qui regarderaient comme un affront sanglant la seule pensée de faire de telles suppositions sur leur compte. De fait, nous n'avons pas besoin de les vilipender, ils le font assez eux-mêmes, et cela dans de vastes proportions. La nature de l'homme n'est cependant pas organisée de façon à préférer ce qui est contraire au bien lui-naême ! Ainsi, Ovide se voit obligé d'avouer que « non seulement il reconnaît ce que la loi exige, mais aussi qu'il l'approuve (2) ». Paul, lui aussi ne pouvait mieux faire que de souscrire simplement à ses revendications (3). Veulent-ils seulement nous dire parla, que leur nature est plus mauvaise que celle des autres hommes, ou que par leur propre faute, ils l'ont reniée à tel point qu'elle a perdu toute inclination naturelle pour le bien ?

(1) Cicero., De republ.^ '^, 17; apd Lactant., Inst.^ 6, 8.

(2) Ovid., Metam.y 7, 19. — (3) Rom., VII, 22.

LE ROYAUxME DE DIEU EST EN VOUS \ 1 \

Si telle avait été leur pensée, ils auraient eu raison d'être couverts de confusion ; mais ils auraient blessé la vérité. La nature de l'homme porte gravée en elle l'empreinte du bien ; et il est impossible delà faire disparaître. « Parmi tout ce qui est naturel à l'homme, se trouve en première ligne cette chose qu'on pourrait appeler la plus naturelle de toutes, et qui est celle-ci : l'homme aime le bien, s'efforce de l'atteindre (1) ». C'est pourquoi les esprits nobles ont besoin de rênes plutôt que d'éperon, pour ne pas tomber dans des précipices, emportés qu'ils sont par la joie que leur cause le bien, et pour ne point porter dommage, ni à eux-mêmes, ni à la vertu, par excès de zèle, 11 n'y a que les esclaves qui se laissent conduire par le fouet. Mais quel est celui qui voudrait subir l'ignominie de se laisser enrôler parmi les esclaves ! Comment donc quelqu'un pourrait-il avouer publiquement de lui-même, que le bien ne lui est pas naturel, qu'il a sa cause dans la contrainte? Il n'y a que celui qui vit constamment dans les choses extérieures, qui puisse tenir un pareil langage et méconnaître sa nature dans ce qu'elle a de vrai et de bon. Pour retrouver du plaisir et de l'amour à faire le bien, quand on s'est laissé absorber par le monde extérieur, il n'y a qu'à rentrer dans son propre intérieur.

Une expérience, mille fois répétée, nous montre que ce sont presque toujours ceux-là qui se plaignent le plus de la difficulté du bien, qui, répandus dans le tumulte du monde, en accomplissent si peu, qu'il est inutile d'en parler. Mais ceux qui se sont repliés une fois sur euxmêmes, et ont commencé à travailler sérieusement à leur amélioration intérieure, éprouvent dans la réalisasion du bien un plaisir jusqu'alors inconnu, un plaisir qui croît toujours de plus en plus, à mesure qu'ils cultivent cette première obligation de la vie humaine.

Enfin, la réalisation de la loi et l'exécution de tout 9. -Nous

trouvonsen nous la vie iatérieure.

(1) Thomas, 2, 2, q. 34, a. o.

1 i 2 FIN ET VOIE DE l'hOMME COMPLET

bien, quel que soit le théâtre sur lequel on les accomplisse, ne peuvent se produire ailleurs que dans l'intérieur de chacun. Cette maxime est la plus importante de toutes ; mais malheureusement aussi, àen juger par les apparences, elle est une de celles auxquelles le monde est le plus étranger. Les anciens Grecs et les anciens Romains vivaient uniquement pour le monde extérieui\ Vivre pour soi-même était une pensée qui ne pouvait leur venir à l'esprit^, parce qu'il n'y avait personne pour leur dire qu'ils avaient une valeur personnelle et un devoir à remplir à l'endroit de leur propre personne. C'est pourquoi, leurs affections, leurs joies, leurs travaux, toutes leurs actions tendaient vers l'extérieur. Tous les moments, dont ils disposaient, appartenaient au Forum ou à l'Agora, au théâtre, au cirque, aux jeux publics, aux festins, aux réjouisscânces. Pour eux, la vie silencieuse, passée dans le sanctuaire de la famille, n'avait aucun attrait. Ils n'ont jamais connu cette vie intime du cœur, avec toutes ses délices et toutes ses tristesses, toutes ses peines et toutes ses récompenses. Et, dans la situation où ils se trouvaient, quand môme quelqu'un se serait offert à leur donner cet enseignement, ils l'auraient rejeté et fui, comme on évite un désert pénible et un vide insupportable.

C'est la raison pour laquelle il ne faut pas nous étonner si la moralité était descendue si bas chez eux, même chez les meilleurs. A qui dois-je comparer les hommes de ce genre? Oui, à qui ressemblent-ils ? « A ces enfants qui sont assis sur la place publique, et qui se parlant lesuns aux autres disent : nous avons joué de la flûte devant vous, et vous n'avez point dansé ; nous avons poussé des lamen{ations,et vous n'avez point pleuré (1) ». Tels étaient les Anciens. Mais pourrais-je dire sans blesser la vérité, que noire génération actuelle suit une voie différente?

(1) I.uc, vu, 31. - .

Tout autre est le caractère de l'esprit chrétien, souvent si mal compris et si peu estimé de ses propres enfants eux-mêmes. Le chrétien ne méprise ni le monde extérieur, ni aucune des obligations que la vie lui impose, ïl ne se pardonnerait jamais qu'un orgueil caché, la paresse ou le manque de charité Fempêchât de descendre en serviteur fidèle, ne fût-ce qu'une seule fois, à la pratique des devoirs de sa vocation, etfutun obstacle pour ne point compatir aux misères de ses frères avec une charité effective. Le chrétien ne doit négliger aucun des domaines que l'homme est obhgé de cultiver. En outre, de nouveaux lui sont ouverts ; dans tous, il doit se montrer meilleur que les païens et faire honneur à son nom. Il doit servir l'Etat aussi fidèlement que le Romain, diriger la famille encore mieux que le Grec, et pratiquer, dans la sphère la plus vaste possible, la charité envers le prochain, cette vertu dont l'antiquité n'a même pas eu le pressentiment. Et dans la fidélité à tous ses devoirs, il lui est encore permis de songer à l'embellissement de son existence par les plaisirs qui ne sont point condamnés. Car le sentiment chrétien n'empêche nullement d'apprécier la vie comme il convient en toute vérité, de même qu'une agréable jouissance du monde sensible, les récréations, le plaisir, pris dans une proportion modérée, donnent de la force à l'âme pour mieux accomplir la tâche de sa perfection morale. Mais il doit agir d'une autre manière que les enfants du monde. Ce ne sont pas les choses en ^Ile-mêmes, qui forment la différence entre ceux-ci et les enfants de Dieu, mais la manière dont elles sont faites et l'esprit qui préside à leur accomplissement.

Si nous interrogeons les Anciens sur ce qu'ils ont fait €n s'imposant de si grands sacrifices pour le bien commun, ils ne laissent pas longtemps subsister notre doute. Nous avons, nous disent-ils, servi l'honneur, l'utilité ou la nécessité. Et ceux qui, au mépris de tout motif religieux, s'imaginent trouver aujourd'hui une morale nou-

j 1 4 FIN ET VOIE DE l'hOMME COMPLET \

velle et plus élevée que la morale chrétienne, partagent \ cet avis. Tous les motifs qu'ils invoquent sont pris en i dehors de l'homme. Si nous demandons au chrétien la ' raison pour laquelle il travaille, il n'en a qu'une qu'il ' donne partout : c^est la conscience. Il sert l'Etat par devoir de conscience. 11 travaille à ses affaires par devoir '■ de conscience. Il se soumet à l'obéissance par devoir de | conscience. Même quand il veut se récréer et coûter un ^ phiisir, il interroge sa conscience. L'impulsion, qui le dé- | termine à agir, lui vient non pas de l'extérieur, mais de i son intérieur. C'est son intérieur qui règle, modère et di- j rige toute son activité. Le but qu'il poursuit dans tout son ' travail est toujours en lui. La conscience lui dit jus- '.-] qu'où il peut aller, la limite où il faut s'arrêter, le point j vers lequel il doit diriger les efforts de son activité. Quand il cherche aussi sans arrière-pensée le bien de sa pa- j trie, de son entourage, de sa famille, il n'a qu'un but : faire son devoir, servir Dieu et le monde selon les exigences de sa conscience. Dans tout travail, le royaume (le Dieu est en lui. De ce royaume de Dieu, qu'il sait garder en lui, provient tout ce qu'il fait. Affermir ce j royaume en lui est l'intention première qui domine tou- tes ses œuvres. C'est pourquoi, il ne se noie jamais dans ) le travail, si considérable et si pressant soit-il. Dans tous ses soucis, dans toutes ses peines, il a toujours 1 une place libre dans son intérieur pour s'y retirer, pour faire trêve à la dissipation, pour renouveler son courage, pour retremper ses forces affaiblies, et pour recommencer^ rajeuni qu'il est, l'ancien et pénible labeur avec une nouvelle joie et une nouvelle ardeur. C'est pourquoi tout le travail, qu'il fait à l'extérieur, n'apporte aucun dommage à son intérieur. Au contraire, la vie de son âme se fortifie par l'activité extérieure. Sans aucun doute, c'est encore dans l'intime de son cœur, qu'il puise toute sa force et tout son enthousiasme, pour celte activité extérieure. Plus le royaume de Dieu s'édifie en lui, plus il y trouve un moyen inépuisable de s'é-

de la vie ilérieure.

LE ROYAUME DE DIEU EST EN VOUS i 1 5

tendre au dehors. C'est ici que l'intérieur et l'extérieur sont profondément unis. Mais l'extérieur vit et reçoit sa vie de l'intérieur. Et il doit en être ainsi, car c'est l'esprit qui donne la vie au corps.

Jadis, ce monde intérieur était comme un jardin de 40. -vide

^ de la vie exté-.

délices fermé, et accessible seulement à un petitnombre ^'^^'^i P'^a»-

' ^ tudeel riches-

d'esprits choisis, qui n'y séjournèrent cependant jamais ?^j^'

comme chez eux et en pays connu. Maintenant, le chrétien le moins instruit est en état de pouvoir connaître le monde intérieur qu'il porte en lui ; et l'enfant qui est élevé dans le Christianisme est déjà bien supérieur aux sages de l'antiquité. Car, quel est le penseur de l'ancien monde, qui connut son propre cœur au point d'être convaincu de la convenance d'une vie qui doit le placer audessus des agissements du monde, comme le fait le chrétien le plus simple qui connaît et pratique sa foi? Pour l'homme du monde, et malheureusement dans ce nombre il faut compter beaucoup de personnages instruits et même de savants, rentrer ainsi en soi-même serait un ennui mortel, ne fût-ce que pour un quart d'heure. Et nos servantes chrétiennes se réjouissent toute la semaine de la soirée du dimanche, où elles ont accordé quelques heures à leurs âmes au lieu de faire une promenade. Pour elles le ciel est sur la terre. Elles ont tant

P à faire avec leur intérieur, que les courts instants qu'elles y consacrent s'évanouissent trop vite.

Yoihi donc un nouveau monde, un nouveau champ de travail ouvert à l'homme. Dans ce champ chacun est soimême son jardinier et son artiste. Jamais on ne confie un jardin qui produit des fruits magaifîques à un jardinier, à moins qu'il n'en prenne grand soin. Jamais artiste n'aura créé plus beau chef-d'œuvre que notre intérieur, si nous mettons toute notre attention a l'embellir. Dans ce domaine, chacun est un prétendant de

I noble race. Aucune puissance terrestre ne peut y pénétrer contre sa volonté, et fouler, malgré celle-ci, C3 sol inviolable et saint. Ici, chacun, s'il le veut, domine en

1 \ 6 FIN ET VOIE DE l'hOMME COMPLET

prince et en roi. Pour cela, il n'a besoin que de serrer fortement les rênes à la sensualité, aux bas instincts, et aux entraînements du cœur. A ces conditions, il n'est pas de roi qui règne sur un empire aussi riche et aussi saint. Dans ce sanctuaire, chacun est son propre grandprêtre, qui entretient, sur l'autel du cœur, le sacrifice éternel de la prière et de la charité, du dévouement et de la pratique des vertus; et l'âme, embellie par ce travail de purification, vole à la rencontre de la sainteté inOnie.

Ici, nous avons trouvé le centre de vie morale, dans lequel toute notre activité, quelle qu'elle puisse être, doit puiser lumière et chaleur, force et dignité. Ici, nous pouvons dire en toute vérité, que nous avons appris à connaître la nature de l'homme tout entière. Et, si nous commencions seulement à cultiver sérieusement ce royaume en nous, nous reconnaîtrions bientôt quelle plénitude de force et de paix il cache en lui-même.

L'esthète Vischer s'étonne de ce que les Saints du moyen-âge se présentent toujours à nous, la tête penchée sur le côté : attitude que nous leur connaissons tous. Il pense que cela provient de ce que leur centre de gravité était en dehors d'eux (1).

Mais il se trompe. La raison, pour laquelle ces saints portent la tête ainsi, est la même que celle qui fait courber les épis. Ce n'est point parce que le centre de leurs pensées et de leurs sentiments est placé en dehors d'eux, mais parce qu'ils sentent en eux une telle plénitude de vie qu'ils ne peuvent plus la contenir. Ils voudraient faire participer le monde à cet écoulement de sainteté dont ils jouissent; et c'est pourquoi il laissent tomber, leur tête sur l'épaule. Le séraphique mendiant d'Assise et la vierge de Lima, pouvaient si peu dissimuler cette surabondance de vie qui existait en eux, qu'ils auraient voulu faire passer leur amour et leurs transports de joie

(1) Vischer, /Es^/ieiiA-, m, 486 sq.

aux loups et aux oiseaux. C'était cet excès de ferveur qui forçait Paul de la Croix et Magdeleine de Pazzi à tempérer avec de l'eau glacée les flammes intolérables qui dévoraient leur cœur. C'est lui qui pénétrait la poitrine de Philippe de Néri, lui qui perçaitlecœur de Thérèse d'une flèche ardente, et qui obligeait le grand Apôtre à pousser ce cri de douleur : a la charité me presse, ma bouche est ouverte, mon cœur s'est dilaté » (1).

C'est ainsi qu'à chaque instant se renouvellent, dans celui qui lèvent, les anciens jours des miracles. Si je laisse mon cœur jouir de tous les biens qui sont en dehors de moi, il reste vide et sans consolations. C'est facile à concevoir ; ni la terre, ni le monde tout entier ne peuvent le remplir; il est trop grand, il a une origine trop noble pour cela. Mais à peine ai-je commencé à vivre en moi, que ce cœur insatiable est satisfait à l'instant, et qu'il déborde de richesses spirituelles. Je ne puis plus me contenir en moi-même, il me semble que tout le monde doive participera cette plénitude que je possède. Alors, celui, dont la vie n'avait été jusque là qu'un désert, est dans l'abondance ; celui qui était pauvre est devenu riche; celui qui était esclave est devenu maître. Il trouve tout cela à partir du moment où il a compris ce mot : « Le royaume de Dieu est en vous » (2).

(1)11 Cor., V, 14; VI,H, 12.

(2) Luc, XVII, 21.

Appendice.

Impuissance dans laquelle se trouvait F antiquité de guérir, par ses propres forces, les faiblesses dont elle souffrait.

Dans quelle mesure le culte et ce qui appartient à ridée de Religion ont-ils pu exercer une influence bienfaisante sur la moralité des Anciens? C'est là une question que nous ne pouvons qu'effleurer ici, et dont la réponse exacte et précise sera traitée dans un autre endroit. Pour le moment, voici ce à quoi nous nous bornerons. C'est un fait clairet indéniable, que la Religion des Grecs, considérée simplement comme Religion naturelle dans son essence et dans son origine, contenait non seulement beaucoup d'éléments qui étaient immoraux au sens négatif, c'est-à-dire qui ne reposaient pas sur une base morale ; mais elle renfermait aussi des éléments qui pouvaient et devaient favoriser l'immoralité d'une manière positive.

Cependant, il ne faut pas méconnaître que chez les Grecs, il y avait une foi très vivante en cette vérité, que, sous tous rapports^ l'homme dépendait d^êtres plus élevés, dont l'autorité, alors même qu'elle n'était pas considérée comme répondant à la sublimité morale de leur situation, et à l'idée de la Sainteté divine, n'en était pas moins un gouvernement juste, moral, et réglé par la sagesse, la justice et la bonté. Les dieux étaient semblables aux hommes et par conséquent imparfaits; mais ils étaient divins à différents degrés. S'ils n'agissaient pas toujours d'après des motifs moraux et vraiment divins, ce n'était que des exceptions à la règle, des perturbations isolées et passagères dans leur situation. Même ceux qui s'étaient formés l'idée la moins noble de

ces divinités, n'étaient pas les moins convaincus que leurs rapports avec le monde et l'humanité avaient pour fondements la sagesse, la justice et la bonté, et qu'on ne pouvait participer à leurs faveurs d'une manière durable, si on ne marchait pas devant eux dans le sentiment de la piété, si on ne se conformait pas aux commandements du droit et de la morale qu'ils proclamaient auxhommes, etqueceux-ci portentécritsdansleurcœur. Sans doute, il n'y avait dans l'Etat aucune doctrine religieuse qui eut la mission publique d'entretenir et d'alimenter une telle croyance. Il n'y avait que des usages qui, pour la plupart, ne reposaient sur aucune idée morale, et qui pour cette raison ne pouvaient favoriser la moralité. Ceux qui voulaient des renseignements sur les dieux et sur les choses divines, devaient s'adresser à ceux qui étaient capables de les leur donner, comme il en est d'ailleurs dans toute autre matière d'enseignement. Or, ils allaient de préférence aux poètes, ou à ceux qui les expliquaient à leurs auditeurs, ou aux anciens docteurs de la sagesse. Si c'est une chose reconnue qu'un grand nombre, parmi ceux-ci, pensaient réellement au sentiment religieux , l'enseignaient , et s'efforçaient de ramener à son véritable point, c'est-àdire à la crainte de Dieu morale et à la piété, la foi purifiée d'idées captieuses et illusoires, il est aussi très clair qu'en face de ceux-ci, d'autres agissaient d'une façon tout opposée, et, qu'en définitive, tous les efforts des esprits les meilleurs et les plus éclairés, ne purent arrêter la profonde décadence morale du paganisme (1). La vie des Grecs était extraordinairement riche en actes religieux ; et vus de ce côté, ils méritent d'être appelés un peuple éminemment religieux. Si les mots religieux et moraux étaient synonymes, ils auraient aussi été un peuple éminemment moral ; mais tout en leur reconnaissant un grand nombre d'excellentes qualités mo-

(1) Schœaiann, Griechische AUerthûmer, 1855, I, 113 sq.

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raies, leurs admirateurs, même les plus chaleureux, vont difficilement jusqu'à leur adjuger cette épithëte sans aucune restriction.

Les esprits éminents qui méritent notre respect par leur grandeur morale, ne sont pas rares parmi eux ; mais le peuple, considéré en bloc, laisse paraître des ombres très obscures en face de côtés resplendissants de lumière, des ombres qui ne nous permettent pas de lui décerner la louange d'une moralité à part. Les manifestations extérieures de vraie vertu et de piété, dont la vue est pour nous une joie et un encouragement^ ne nous révèlent dans la vie du peuple, hélas ! que trop de traces d'immoralité et d'impiété. L'égoïsme, l'absence de charité, poussés jusqu'à une haine mortelle et à une inhumanité révoltante, sont des phénomènes, que l'on ne constate que trop souvent soit dans les guerres d'Etat contre État, soit dans les luttes intérieures qui déchirent les partis. Le manque de loyauté, la tromperie et la ruse se rencontrent non moins fréquemment dans les relations privées que la loyauté et la probité. Enfin, les vices, même les vices contre nature, qui proviennent d'une sensualité sans frein, souillent souvent la vie ; quand même ils ne sont pas approuvés, ils sont au moins tolérés avec une indulgence coupable.

Si malgré tout cela, nous ne refusons pas aux Grecs le nom de peuple religieux, nous ajoutons aussi que leur Rehgion s'accordait parfaitement avec l'immoralité et que tout au moins elle n'a pas eu la force d'exercer une influence bienfaisante et purificatrice sur la stabilité morale de leur vie. Et cela ne doit pas nous étonner. Leur Religion ne pouvait avoir cette force, parce quedans son origine elle ne fut pas dirigée de ce côté. De plus, elle ne pouvait l'obtenir parce qu'elle ne pouvait renier son origine (1).

Le besoin d'une Religion nouvelle se faisait déjà sen-

(1) Schœmann, Grieçhische Alterthilmer, 11, 116, sq.

tir dans la diversité des peuples qui composaient le grand empire romain. Avec la disparition de leur indépendance, leurs religions nationales avaient perdu toute leur valeur et toute leur importance intrinsèque. En réalité, le système religieux gréco-romain du peuple p dominateur s'était non seulement transplanté ailleurs ; non seulement les autels de Jupiter Capitolin fumaient du Tigre à la Baltique ; mais ce système religieux s'était encore approprié les cultes principaux des autres peuples. Et si tous n'acquirent pas une expansion aussi considérable que les cultes d'Isis et de Mithra, les autels des divinités barbares, dans les provinces isolées, témoignent cependant de la tolérance dont les cultes locaux jouissaient à côté du culte romain. Mais tous en arrivèrent à des formes banales que l'on conservait à cause des fêtes et des réjouissances populaires qui s'y rattachaient.

Une preuve qu'on n'avait pas grande confiance aux anciennes divinités fut la précoce extinction des oracles; et, l'indifférence relativement aux noms des dieux, démontre que partout c'était seulement une idée de souveraineté et de puissance divine qu'on honorait, une idée telle qu'elle se trouvait origiuellement à la base des religions de tous ces peuples, mais une idée qui, sous l'influence delà diversité des caractères nationaux, s'était graduellement fractionnée en cette foule de productions polythéistes. Alors on mit tout en œuvre pour ramener ces différents mythes à une idée unique, on voulut les réprésenter sous des formes de divinités, et les unifier en les fondant ensemble. Mais ces étranges tentatives devaient être infructueuses. Que ce soit l'imagination des poètes qui cherche à leur donner une signification symbolique dans des combinaisons accidentelles ; que ce soit le désir d'attribuer à ces anciens mythes, très simples en eux-mêmes, l'importance d'une idée religieuse selon les besoins de la cause, tout cela devait échouer.

122 FIN ET VOIE DE l'hOMxME COMPLET i

Ces efforts panthéistes montrent clairement, comme nous le voyons dans Macrobe et chez les Néoplatoniciens, < la tendance d'esprit d'une époque qui incline vers un j monothéisme transcendental, et qui s'efforce en vain de ! trouver satisfaction dans la religion dont elle avait hérité historiquement. I

Or, comme le Christianisme suffisait précisément à ;

tous ces besoins, il combla dans l'avenir cette lacune |

morale que l'ancienne Religion n'avait pas comblée, ou I

qu'elle avait comblée d'une manière incomplète. •

A cette époque, la chose apparaît d'une manière d'au- i tant plus évidente que la disparition et le mélange de tous les Etats particuliers, avec leurs mœurs et leurs " droits propres, avaient mieux laissé voir l'homme comme individu, en même temps qu'ils avaient enlevé tou- ' tes les limites précédemment imposées à son activité, i par la nationalité et la voix publique. Si donc le carac- ■ tère du peuple conquérant fut éminemment propre à ; régler les relations juridiques extérieures de la vie individuelle d'après des lois conformes à la nature des > choses, il laissera l'homme sans ressources relativement ; aux exigences intérieures delà moralité. C'est ainsi que , se justifia avantageusement pour le progrès de l'huma- i nilé cette division du droit civil et du droit moral, par | la proclamation de la seule valeur personnelle de l'hom- « me, quelle que soit sa situation civile, et par la possi- bilité accordée aux exigences de la moralité de pénétrer ; chez des peuples qui s'étaient moqués d^'elle jusqu'à ce ■ moment dans les usages sanctionnés parles coutumes | publiques. ♦

Cependant, il manquait encoreà ce monde intérieurdu i

sentiment moral une législation qui répondit suffisam- j ment au monde constitué juridiquement à l'extérieur.

Il est vrai qu'on avait la philosophie, et on ne peut

disconvenir que le nouveau Stoïcisme, qui par quelques 1

côtés tient du Christianisme, comme les Sophistes ont ^

des liens communs avec Socrate, ait cherché à combler \

ces besoins, comme le fille Christianisme, et souvent par les mêmes moyens que lui. Alors parut d'un côté cet isolement vaniteux auquel il convia l'homme au nom des vertus chrétiennes d'humilité et de charité, mais avec lesquelles il est en contradiction directe.

D'un autre.côté, il manquait à ces lois morales, prises isolément, la sanction divine capable de donner au Stoïcisme le même caractère positif que celui qu'elle donne au droit humain. De cette façon, il eut été accessible à ceux qui n'étaient pas philosophes^, comme il eut été protégé contre les doutes du scepticisme. L'âpreté systématique, dont il avait fait preuve récemment avec Sextus Empiricus, montre suffisamment que l'esprit humain mourait de consomption, comme les dilTérentes formes d'Etat, et que son cercle d'activité ne pouvait plus se développer, sinon dans un domaine plus élevé : celui de la Révélation. Déplus, l'esprit du fondateur avait depuis longtemps quitté cette philosophie. Issue jadis des etibrts de l'esprit de l'homme, montant vers la liberté individuelle et vers sa majorité, elle, qui n'avait pu ressusciter cet esprit 'alors qu'il disparaissait peu à peu, était bien incapable de créer une nouvelle forme à la place de la forme brisée, n'étant elle-même qu'une pure forme. Dégénérant en un dogmatisme extérieur et creux, elle ne put, malgré le nom de philosophie qu'elle portait, résister à une Religion qui non seulement appuyait sa forme et ses dogmes sur une autorité supérieure, mais dont le contenu s'adaptait merveilleusement avec l'esprit régnant.

Tant que la vie de l'individualité avait été en opposition avec le monde extérieur, elle avait eu aux yeux des hommes assez de valeur pour faire à l'idée de liberté les sacrifices réclamés par l'État. Mais lorsque la vie pubhque eut perdu son importance, quand elle fut devenue une chose vulgaire, c'est alors que dut s'éveiller de nouveau le besoin de se rattacher à quelque chose d'universel, à une idée. Et parce que l'État n'offrait rien de

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semblable, on sentit la nécessité d'une Religion qui, reconnaissant complètement la dignité individuelle de l'homme et la sanction divine qui préside à cette dignité, ouvrit les yeux vers une fin plus élevée, à la participation de laquelle l'homme trouverait sa propre dignité, puisqu'il s'était dégagé des chaînes de l'idée de l'ancien Etat. La bourgeoisie universelle du Stoïcien ne reposait que sur sa tête; elle était incomplète et ne s'occupait pas des autres , l'empire universel de Rome faisait pareillement de l'homme le serviteur absolu d'un autre homme. l\ n'y avait qu'une Religion universelle, une république spirituelle, fondée sur l'égalité de tous devant Dieu, et sur le commandement de la charité mutuelle, qui put suffire au besoin moral de se rendre indépendant du monde extérieur ; lequel commençait à se manifester d'une manière irrésistible.

De même qu'à l'extérieur on sentait la nécessité d'un état universel comme corps, de même on éprouvait le besoin d'ue Religion comme âme de ce corps. Or, seul le Christianisme pouvait offrir un point de ralliement comme l'exigeaitd'un côté la puissance de la conscience individuelle, et le sentiment de la faiblesse individuelle de l'autre. La doctrine de la rémission des péchés, le dogme de l'immortalité de l'âme, comblèrent d'un seul coup tous les désirs qui s'étaient manifestés dans l'usage toujours croissant des mystères, dans les expiations les plus variées aussi bien que dans tout le mysticisme de l'époque précédente. Ils donnèrent pareillement aux partisans du Christianisme toute la force d'immolation sur laquelle les républiques de l'antiquité avaient étayé leur grandeur.

Ainsi s'explique comment, après la fusion du monde civilisé tout entier, le même esprit et les mêmes nécessités pénétrant tous les peuples, le Christianisme put obtenir en moins de trois siècles un développement si magnifique.

Ce qui contribua sans doute à ce résultat, ce fut la

dispersion des Juifs après la ruine de leur capitale, et les fréquents changements de troupes par lesquels tant d'usages de la religion orientale avaient été transplantés en Occident ; mais rien n'enracina ces idées aussi rapidement que le Christianisme, lui qui ne possédait d'autre sol que celui du cœur de l'homme. Jl fut accueilli avec empressement dans les sphères les plus basses et en particulier par les esclaves, qu'il dédorrimageait de toutes les humiliations de la vie par l'égalité dans la communauté; par les savants elles érudits, auxquels il ouvrait des horizons nouveaux en leur fournissant une nouvelle matière d'étude ; par le grand monde auquel il assurait la tranquillité qu'il avait en vain cherchée jusque là dans les expiations et dans les consécrations des autres religions orientales. Mais il le fut plus particulièrement pour la femme chez laquelle il pénétra parla douceur et la délicatesse de ses doctrines, et par qui il fut communiqué aux générations suivantes au moyen de Téducation maternelle fi).

(I) Hermann, CuUurgcsch, der Griechcnund Bœnier, II, J88sq.