‹ Apologie du christianisme au point de vue des moeurs & de la civilisation (volume 4)Chapitre 56 sur 91 · QUINZIÈME CONFÉRENCE · texte numérisé non relu

QUINZIÈME CONFÉRENCE

l'ordre de la juste, mesure.

— On peut agir de même sans faire la même chose. La preuve en est qu'il existe des passages analogues dans la doctrine des anciens philosophes païens et dans celle du Christianisme. — 2. Là où la doctrine chrétienne et la sagesse du monde se rencontrent, la première l'emporte le plus souvent sur la seconde.. — 3. Il n'y a qu'une seule morale générale pour toutes les relations de la vie. — 4. La doctrine du Juste Milieu n'a pas été empruntée à l'Ethique païenne. — 5. Le sentiment que les Grecs avaient de la heauté et de la proportion est aussi une propriété de l'esprit chrétien. — 6. Frivolité et étroitesse des rationalismes allemand et chinois. — 7. Hédonisme, Juste Milieu, Utilitarisme. — 8. Triple point de vue auquel il faut se placer pour déterminer le Juste Milieu. — 9. Difficulté de le tenir. — 10. Combien nécessaire et sublime est la vertu de prudence. — 41. L'ordre de la juste mesure. — 12. Beauté et charme irrésistible de la vertu bien proportionnée.

i.-oni>eni \^, giècle Drécédeiit , on se faisait fréquemment un

agir de niome » ' ^

mêm/'thlJ^ plaisir d'attaquer le Christianisme ainsi : On opposait à os^uTexis'tS un certain nombre de principes chrétiens des sentences a'^naioluesdfns analogucs lirécs des écrivains païens, afin de démontrer a'îici^n^phHo- par là que la doctrine de l'Eglise ne contenait absolu-

sephes païens . . «•m ii • •

(t dans celle mcnt ricu qui put nous révéler en elle une orisine surnisme. humainc. Un certam nombre d adversaires ont renou-

velé tout récemment ce mode de combat qui est cependant suranné. Dans leur foi naïve, ils croient parfois avoir entrepris une œuvre complètement nouvelle, impossible à des époques antérieures, où l'ignorance de l'histoire était trop considérable. A ces combattants, s'est uni, dans les derniers jours de sa vie, le vieil ennemi du Christ, Bruno Bauer.

L'enfant terrible de l'incrédulité contemporaine a écrit dans ce but un livre tout entier : « Le Christ et les Césars ». Les lauriers, facilement moissonnés par d'autres écrivains, ne lui laissent point de repos. Si ceux-ci ac-

l'ordre de la juste mesure 127

qiiièrent de la gloire en prétendant que le Christianisme n'est autre chose que le résultat nécessaire et naturel de la civilisation grecque, traduite dans la vie parles Romains; que sa doctrine est une simple imitation de la philosophie stoïcienne (1) ; que Christianisme et philosophie stoïcienne des derniers temps ne sont que deux plantes sorties du même sol (2) ; lui croit en finir facilement avec un adversaire détesté. 11 pense se fiiire un V nom. Plein de cette espérance, il fait du Sauveur et du " César romain les produits d'une seule et môme force ; et, ^ comme il s'exprime lui-même dans un jeu de mots spirituel mais qui n'a pas grand sens: il fait du juge du monde le frère ennemi mais victorieux du dominateur du monde (3).

Donnons quelques exemples pour montrer comment on applique un procédé si peu délicat, pourvu que le but soit atteint. Parmi les différentes preuves que Saint Paul a sans aucun doute copié Senèque, Bauer produit l'exhortation de la « première à Tirtiothée » dans laquelle l'Apôtre recommande à son disciple, souffrant d'une maladie d'estomac, de ne pas boire uniquement de l'eau, mais de temps en temps aussi un peu de vin. Or voilà que Sénèque, dans un de ces moments de faiblesse auxquels personne n'échappe, ditjustement qu'il est permis au sage pour se détendre un peu, et pour chasser ses idées noires, d'aller jusqu'à s'enivrer légèrement. Or, c'est là un témoignage irréfutable pour l'affirmation de notre savant berlinois. Où Paul, où le Christianisme auraient-ils pu emprunter leur doctrine ailleurs que chez Sénèque ou dans l'enseignement donné au Portique? (4).

Un fidèle compagnon de Bauer, imbu des mêmes sentiments, Havet, de Paris, dirige à la même fin la même

(1) Engelhardt, Das Chris tenthum Justin des Martyrs, 480.

(2) Hausrath, Neutestamentl. Zeitcjeschichle, IY,302.

(3) Br. Bauer, Christus und die Csesaren, 1, 2.

(4) Br. Bauer, Christus und die Cœsaren, 1 , 2, p. 64.

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preuve, et de la même manière. Son cœur incrédule ne peut tolérer que le chrétien considère comme une chose extraordinaire l'acte du Maître qui, dévoré par une soif brûlante, dans son agonie douloureuse, environné d'ennemis furieux qui empoisonnaient d'une dérision amère ses derniers moments, leva vers le ciel son regard défaillant et fît entendre cette prière : « pardonnez-leur, par ce qu'ils ne savent ce qu'ils font ». Qu'y a-t-il d'extraordinaire là dedans ? dit-il. C'est le langage conforme à l'esprit de l'époque, le langage qu'employaient les Stoïciens. Sénèque lui aussi parle de même. Environné d'esclaves tremblants, plongé dans la jouissance de tous les biens terrestres, il s'assied dans sa villa; et de là contemple les misérables agissements du monde. 11 ne voit que voleurs, hypocrites, ambitieux ; à personne il ne laisse la gloire d'être honnête homme. Malgré cela, il ne s'irrite contre personne, mais il s'encourage à un superbe mépris de l'humanité souffrante par ces mots : « Pardonnez-leur, ce sont de véritables fous (1) ». N'estce pas là tout à fait la même chose ? dit Havet (2). Un tel langage est trop ridicule pour qu'on puisse même lui donner le nom de ridicule. Mais nous pouvons bien dire que si on n'emploie pas d'une façon plus exacte ce qu'on est convenu dénommer preuve, on finira partout prouver.

Laissons donc de telles mesquineries, et venons au fait. Il est impossible de révoquer en doute qu'un grand -nombre de principes de la morale chrétienne peuvent être placés à côté de toute une série de maximes tirées des anciens poètes et philosophes, avec lesquelles ils ont des analogies. Dans les premiers temps du moyen-âge qui furent marqués d'une préférence si passionnée pour les anciens classiques, cette opposition fut poussée jusqu'à l'excès, comme on peut s'en rendre suffisamment compte, quand même on ne connaîtrait que très peu

(1) Seneca, Benef., 5, 17.

(2) Havet, Le Christianisme et ses origines, (2) I, 177.

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les ouvrages des écrivains de ce temps. On les compila pour donner, même aux moins lettrés, la possibilité de faire un peu les fanfarons en citant quelques passages de l'antiquité. Cette manie s'afficha aussi dans les livres de piété, les sermons, jusque dans les lettres d'amitié, et cela d'une manière qui flatte un peu notre sentiment. Au seizième et au dix-septième siècle, les moralistes catholiques et les exégètes furent souvent pris de cette passion ; et c'est ainsi que les incrédules du dixhuitième siècle eurent beau jeu quand ils voulurent tourner cette fantaisie contre le Christianisme : les savants chrétiens leur avaient préparé le travail plus que suffisamment.

Mais qu'avait-on à gagner avec une telle érudition? Que de surprises peut ménager le sens littéral de deux textes séparés de leur contexte ? Que de fois, considérés chacun au point de vue où s'est placé leur auteur, ils n'ont absolument rien de commun entre eux !

Quelques exemples nous en donneront la preuve : Strauss a certes raison de dire que le Christianisme recommande la douceur envers tous les hommes. Puis il ajoute que le Bouddhisme agit de même et mieux encore,car il a recommandé la pitié envers tous les êtres vivants bien longtemps avant le Christianisme, au moins cinq siècles avant l'ère chrétienne (1). Mais le Chrétien s'appliqueàpratiquerladouceurenversson prochain, par amour pour celui-ci, et par ce qu'il est destiné à la même félicité que lui. Le Bouddhiste, pour qui l'existence personnelle est chose mauvaise et injuste, la vie, le plus grand des malheurs, si toutefois elle n'est pas un crime, et à qui une vie plus élevée et éternelle est complètement inconnue, considère la vie d'un chacun comme la sienne propre, c'est-à-dire comme un désert sans fin. C'est la raison pour laquelle il ne lui témoigne aucun amour, mais uniquement de la compassion. Pour lui,

(1) Strauss, Deralteund der neue Glaube, 83.

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l'animal a autant de dignité que son être personnel ; c'est pourquoi il le ménage et irait même jusqu'à se déchirer la poitrine pour ranimer de son sang la tigresse expirante : de cette façon ils se trouvent soulagés tous deux (J). Strauss soulève encore cette autre question, que non seulement le Christianisme a donné à tous les hommes le nom de frères, parce qu'ils ont Dieu pour Père ; mais Epictète, dit-il, l'a fait aussi. Cependant, autre chose est que le Chrétien sache qu'il est le frère du Fils unique de Dieu, et autre chose est que le païen appelle Dieu son Père, à peu près dans le même sens que nous donnons au Rhin le titre de père et à la terre celui de mère. Autre chose est aussi que les Stoïciens panthéistes parlent du père Jupiter. Ceux-ci eurent souvent sur les lèvres cette parole que : tous les hommes doivent être frères et égaux entre eux. Or c'est ce qui eut lieu, lorsque la domination universelle de l'empire romain réduisit en poudre non seulement l'indépendance des provinces, mais aussi l'indépendance de toute personnalité, alors que depuis longtemps déjà l'orgueilleux citoyen delà capitale du monde avait appris à l'Espagnol, au Gaulois et à l'Africain couronné à se prosterner dans la poussière. Ce fut à peu près la même chose que pour le Chinois qui voit des égaux dans tous les hommes, à l'exception du fils du Ciel. Pour le citoyen romain, tous sont semblables, non point par ce que tous ont une dignité égale à lui, mais parce que tous valent très peu de chose, parce que tous sont également des grains de poussière sans liberté et sans volonté, qui forment un immense état (2). 11 est évident que cette doctrine n'a rien de commun avec la charité chrétienne, alors même que les expressions paraissent être identiques.

2.- La où Si donc, la similitude des expressions est indéniable

la do et ri ne ^ '^ ^ ^

chrétienne ot (]ans uombrc dc cas, pourquoi serait-ce au désavanta£:e

la sagesse du 7 r t. o

monde se ren-

contrent la (1) Wuttke, Geschichte des Heidenthums, II, 576 sq., 582. premièrerem- )J. ,tit , ,1 ' -.t • m . ' ? m >

porte le plus (2) Wuttke, II, 151.

l'ordre de la juste mesure 131 ^

du Christianisme? Car, ou bien il a simplement em- sSder^^* : prunté cette pensée à la Religion naturelle, et le fait ! s'est présenté des centaines de fois ; alors il ne réclame ' pas la vérité en question comme sa propriété surnatu- \ relie et personnelle, mais seulement comme un élément ' de la connaissance commune à tous les hommes, la- i quelle les oblige tous par nature et par raison. Ou bien j il l'a produite par lui-même d'une manière aussi indé- } pendante que l'aurait fait un poète ou un philosophe ; '\ alors, il n'y aurait en cela qu'une preuve en faveur de î ce principe dont nous nous glorifions avec un juste orgueil : que le Christianisme prend pour point de départ i la vérité naturelle et qu'il est la vraie Religion de l'humanité. ]

Dans aucun cas ne se trouvera affaibli l'enseignement : de la doctrine chrétienne, à savoir: que le Christia- \ nisme se trouve déjà dans la sagesse naturelle. Mais ce < sera une double condamnation pour les incrédules qui î s'opposent au Christianisme, et qui ne veulent pas se ] soumettre à la raison et à l'expérience naturelle, uniquement parce qu'ils ne veulent pas être les sujets de i la foi surnaturelle. S'ils cherchaient la vérité sans pré- • vention et avec sincérité, ils la trouveraient partout, où elle s'offre à eux. L'ami de la vérité ne s'inquiète que de la vérité, et n'apporte aucune attention au nom de '] celui qui la lui proclame. Cependant, s'il veut aller plus ] loin, et se renseigner plus amplement sur ce chapitre, \ il trouvera chaque fois, après un examen sincère, que, | même dans les sujets sur lesquels la philosophie et le Christianisme semblent tenir le même langage, ce der- : nier parle beaucoup plus clairement, donne aux mêmes , mots un sens meilleur, tandis que la sagesse du monde ^ cache souvent sous une expression juste en elle-même ] de sérieuses erreurs, qui apparaissent danslecommen- ] taire. j

Ceci trouvera sa confirmation, tout à l'heure, à me- ^ -l'n'y

' 'a qu une seule

sure que nous poursuivrons notre route. Nous nous som- S'iouf Sul

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tfonsdlia>ie" ^^^ coiivaincus qiiG toute activité extérieure et publique dirigée vers un but quelconque, vers l'Etat, la société, la famille et la civilisation, doit être un exercice de vertu morale personnelle, venant de Tindividu, et qu'elle n'a de valeur qu'autant qu'elle sort de la conscience propre de chacun.

Quel que soit donc l'objet sur lequel s'exerce l'activité : art^ science, vie domestique et civile, on ne peut donner à cette activité d'autres bases que celles de la vie intérieure propre à chacun. Ceci nous facihte beaucoup la tâche pour donuer une exposition des obligations naturelles de l'homme. La morale humanitaire eu doit presque désespérer; car^, d'après elle, il n'y a pour ainsi dire pas de morale pour l'homme, mais seulement une somme de préceptes, ou pour mieux dire, une somme de règles de conduite pour les enfants des écoles, pour les diplomates, les artistes, les gens de bien, les serviteurs ; mais ces règles sont différentes pour chacun. Telle convient à quelqu'un, qui n'est d'aucune importance pour un autre. Telle autorise l'homme d'Etat, le sculpteur, l'acteur à produire devant le public des choses qu'elle condamnerait en eux, s'ils se les permettaient comme particuliers. Pour nous, l'homme n'est pas homme seulement à la maison, et comédien au dehors; mais partout et toujours il est le seul et même homme. C'est pourquoi nous ne connaissons qu'une seule morale pour tous les hommes sans exception, et pour toutes les situations de la vie. La morale chrétienne a été créée pour des hommes, et non pour des comédiens ; pour des hommes complets, et non pour des lambeaux d'hommes.

4.-L'exom- Maintenant, si l'homme veut savoir quelles sont les

pie de la doc- ' ^

Milieu'^n'apas obligations qui lui incombent dans tel cas particulier, il

ûe Si"que ^'^ ^^'à s'adrcsscr à la loi et à l'autorité, à la raison et

païenne. ^ |,^ conscicuce. Mais, quand même il sait cela, il reste

toujours une seconde question : comment accomplir le

devoir connu? Or, ici, nous rencontrons dans la morale

l'ordre de la juste mesure 133

chrétienne, comme dans la morale naturelle, un principe dont l'influence sur la vie morale est considérable. Il s'agit de savoir quelle est la limite où doit s'arrêter l'effort pour parvenir à la vertu. Que le Christianisme ait emprunté cette détermination à la sagesse des Anciens ou non^ c'est, d'après ce que nous avons dit plus haut, chose complètement indifférente. Le point important est, qu'ici comme ailleurs, l'harmonie entre la doctrine naturelle et la doctrine chrétienne est notoire. Cependant il est hors de doute que cette dernière ne tient pas ce principe de la philosophie grecque. Elle l'a reçu de l'Ancien Testament, dans lequel on lit déjà ces paroles : (( Ne soyez pas plus sage qu'il n'est nécessaire, de peur que vous n'en deveniez stupide (i) ». « Ne tournez ni à droite ni à gauche (2) ». « Mettez des bornes à votre prudence (3) ». C'est là certainement que FApôtre a puisé, si toutefois il a puisé quelque part, quand il nous adresse cette exhortation : « Je dis donc à tous ceux qui sont parmi vous de ne point être sages plus qu'il ne convient ; mais de l'être avec modération (4) ». Comme on le voit, cette conception de la vertu est la même que celle qu'Aristote a formulée dans ses préceptes bien connus : « la vertu ou le juste fonctionnement de l'activité qui est propre à l'homme, consiste en ce qu'il évite également le trop et le trop peu, et qu'il sache se tenir dans un juste milieu. C'est toujours là où tel ou tel tourne à gauche ou à droite que commence la faute (5) ». L'expression généralement adoptée depuis ce temps, et rappelant un peu la géométrie par sa rigueur, a été sans aucun doute introduite par Aristofe. En fait Platon lui aussi l'approuva. Pour lui, la vertu n'est autre chose que la bonne constitution, la santé, Tordre intérieur et l'harmonie de l'âme. Si la vertu a pris naissance d'une façon telle quelle, et qu'elle ne soit qu'un compromis

(1) EccL, VII, 17. — (2) Prov., IV, 27. (3) Prov., XXIII, 4. — (4) Rom., XII, 3. (5) Aristot., Ethic, 2, 6 (5), 6 sq.

5.— Le sentiment que les Grecs avaient de la beauté et de la proportion est aussi une particularité de l'esprit chrétien.

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des différentes passions entre elles, alors elle est imaginaire et fausse.

Donc, conclut-il, la Yéritable vertu consiste à se purifier des passions le plus possible, et à mettre de côté, dans la pratique du bien, toute intempérance et toute exagération (i). Bref, si la teneur littérale de la doctrine aristotélicienne ne se trouve pas partout, elle existe cependant comme base dans la nature de toute bonne philosophie, et généralement de toute sagesse de vie fondée sur la raison; de sorte qu'Horace n'a fait qu'exprimer l'opinion générale, et laisser parler le bon sens en face des exagérations stoïciennes, lorsqu'il a écrit ces vers : « 11 est en toutes choses un. juste milieu et des limites tracées, au delà et en deçà desquelles ne peut se trouver la raison (2) ».

Nous connaissons l'admiration sans limites professée pour l'ancienne Grèce. Partout, nous ne le savons déjà que trop, elle prend une attitude hostile à l'endroit du Christianisme, et veut lui barrer le chemin. Il va donc sans dire que nous devions la rencontrer ici de nouveau. En fait, quand l'Humanisme considère cette idée de la vertu comme une chose purement et exclusivement hellénique, quand il trouve en elle une nouvelle preuve de ce que l'esprit artistique des Grecs savait unir la proportion extérieure et l'harmonie extérieure non seulement dans l'art et dans la vie publique, mais même dans les efforts moraux, c'est une manie qui lui est propre. 11 faut qu'il attribue aux Grecs tout ce qui renferme quelque bonté ou quelque beauté ! Or, nous avons déjà vu que la doctrine delà Révélation, contenue dans l'Ancien Testament et certainement indépendante des modèles grecs, peut revendiquer cet honneur.

De même, les docteurs chrétiens sont pénétrés si vivement de la doctrine platonicienne, sur la nécessité du

(1) Plato, Fhœdo ; 69, 6, c. Rep., 4, 8, p. 430, e ; 4, 16, p. 442, c, d ; 9,11, p. 586, d.

(2) Horat., Sat,, 1, 1, 106.

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beau et de la proportion, que pour eux tout manque de proportion et toute exagération est une maladie de rame. Shaftesbury a jadis exprimé cette pensée: que la vie de chacun devait devenir un chef-d'œuvre. Ce à quoi Mandeville répond qu'un lord si riche, possédant une culture aussi fine que lord Shaftesbury, et pouvant si facilement embellir son existence au point de vue artistique, était bien dans les conditions voulues pour émettre une telle doctrine. Mais, le pauvre lui, que devait-il faire pour le réaliser ? Malgré cela, le lord hostile au Christianisme n'a fait que poser une exigence que le Christianisme réclame à chacun de ses adhérents. Oui, c'est tout à fait juste. Nous devons transformer notre vie en chefd'œuvre; mais quepersonnene voie, dans ces paroles, des acquisitions de tableaux, des visites au théâtre, des concerts,des étudesde poètes. Il s'agit icidetoutautrechose. Et cette autre chose, le Christianisme en fait une obligation et un précepte à tous ses adeptes, quels qu'ils soient, riches ou pauvres, qu'ils possèdent peu ou beaucoup l'intelligence de l'art.

Ce précepte n'est pas une invention de la civilisation moderne. Nos vieux saints enseignaient déjà que la vie de tous les hommes doit être une image artistique. Gardons-nous néanmoins de citer le témoignage des grands docteurs denotre Religion, qui tous expriment cette idée : Grégoire de Nazianzeet Ambroise, Augustin et Jérôme. On nous dirait qu'ils ont puisé cette idée,avecleur formation classique, dans les écoles grecques et romaines. Mais si nous parcourons l'histoire des moines austères et des religieuses des premiers temps, nous rencontrons aussi parmi eux des hommes et des femmes comme l'abbé Evagrius et sainte Synclétique, qui appuient ce principe de toutes leurs forces. C'est avec une joie particulière, que nous le saluons chez un homme, qui dès ses jeunes années avait fui le tumulte d'Alexandrie, pour se retirer dans la solitude du désert égyptien. La vie qu'il y mena fut si rude qu'à beaucoup elle semblait surhumai-

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ne. Nous voulons dire saint Isidore de Péluse, qui,d'aprèsle sentimentgénéral,est le modèle accompli du vieux moine oriental. Celui- ci, je le répète, qui n'était ni un riche lord anglais amateur de l'art, mais un homne rigide et un ascète, écrit à Tévêque Lampétius: « De même que la beauté corporelle consiste dans la juste proportion des membres, de même, le dernier degré de la beauté spirituelle se trouve dans la juste proportion des vertus. Selon la parole de plusieurs sages, les rejetons qui poussent trop à l'extérieur tournent mal. C'est pourquoi, ils ont décrit la vertu comme étant le juste milieu. C'est on ne peut plus exacte, car le sage de l'ancienne alliance a déjà touché cette vérité quand il a dit : ne soyez pas plus sage qu'il n'est nécessaire » (1 ). 6.-Frivo- Nous avons dit plus haut, qu'il importait d'établir

lité et élroi-

tesse des ra- solidcmcut par Ic coutcxte Ic sens de textes synonymes,

tionalismes al- ^ . "

cSois*^ ®* par lesquels chacun veut démontrer son assertion; car il en peut résulter souvent que la philosophie naturelle, — alors même qu'elle a déjà exprimé avant le Christianisme un principe danstoute sa teneurlittérale, — a connu la vérité d'une manière incomplète et l'a défigurée. Or ceci concerne particulièrement le principe dont nous parlons actuellement. Jusqu'à présent, nous n'avons pour ainsi dire traité aucun point de doctrine, sans découvrir la preuve manifeste, que c'était seulement dans le Christianisme qu'on devait chercher la vérité sans mélange d'erreur et sans difformité. Toujours il y a un écueil ou à droite ou à gauche ; ici c'est l'exagération, là c'est l'affaiblissement de la vérité. Seule l'idée chrétienne a su éviter ces extrêmes ; et il est curieux de voir comme elle a réussi dans la question qui nous concerne actuellement. La doctrine que nous traitons ici, a eu le même sort dans les écoles des maîtres laïques. 11 semble qu'ils aient eu le dessein de préparer au Christianisme la gloire d'avoir maintenu le Juste Milieu, même dans la doctrine du Juste Milieu.

(1) Isidor., Pelusiota, 1. 3, epist. 131.

l'ordre de la juste mesure 137

On peut, si l'on veut, appeler ce principe la pensée fondamentale de niluminisme allemand, au siècle dernier. Mais conçu ainsi, quel sens a-t-il ? Ces philosophes du monde, que Erdmann dépeint d'une manière si juste et si originale, comme étant des imitations parfaites des sophistes, des éclectiques, des sceptiques, des syncrétistes en particulier, tous ennemis jurés de toute école fermée, qu'ont-ils en vue, sinon la mesure moyenne? Il la leur faut avant tout et à tout prix. Faire de la foi une eau pure, faire de la morale une soupe au lait pour les enfants, et de la Religion un coussin commode, mettre l'homme sur ses propres pieds, par le moyen de la vertu bourgeoise, si facile à acquérir, et de l'honnêteté, tout en lui enseignant l'habileté pour faire œuvre de tout et tirer profit même d'un mauvais marché, voilà le but le plus élevé auquel aspiraient les représentants de cette philosophie populaire : les Merian, les Lambert, les Sulzer, les Meiners, lesGarve, les Nicolaï, les Moyse Mendelsshon, les Maupertuis, les Engel, tous hommes dont la maxime favorite était : Tout, excepté les systèmes ! Tout, mais pas d'extrêmes ! Tout, mais pas de fanatisme ! Tout^ mais pas d'exagération ! (1).

Actuellement il est vrai, ce genre de philosophie est mort. Mais danslavie,làoùsurtoutils'agitde Religion, il continue d'exister. Tous, nous connaissons ces amateurs du Juste Milieu, comme ils se nomment eux-mêmes, pères, mères, pédagogues, directeurs de l'opinion publique, qui tous ne voient qu'un danger, n'ont qu'une crainte dans l'esprit, quand ils récitent la dernière demande du Pater: l'excès. 11 ne leur vient pas même à l'esprit, qu'à côté de Texcès, il peut y avoir aussi le trop peu. Une religion humaine sans superfluités cléricales, une piété du cœur, tranquille, sans ostentation, une morale commode et qui ne coûte rien, voilà qui est plein de valeur à leurs yeux. Ils prétendent même être

(1) Erdmann, Gesch. der PhiL, (2) 1870, II, 257, 261, 283.

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avec cela des chrétiens bons et pieux. Mais quant à se laisser persuader que l'œuvre extérieure superflue appartient à la Religion chrétienne, ils ne le feront jamais. Ils s'y entendent beaucoup mieux que les prêtres et que les moines fanatiques.

C'est à peu près là aussi ce qui forme le contenu de l'aride philosophie chinoise. Pour elle aussi, c'est dans le Juste Milieu que consiste toute la vertu. Le Juste Milieu doit même exister dans le monde pour le tenir en équilibre. 11 est vrai que ce n'est pas une difficulté pour le trouver. L'Evangile parle d'une porte basse et d'une voie étroite. Ce qui signifie que peu arriveront au but. Mais il en est tout autrement avec le rationalisme du Juste Milieu et celui des Chinois. Pris en masse, les hommes sont bons ; et les mauvais ne forment que de rares exceptions. Surtout, point d'exigences exagérées dans ce qu'ils peuvent donner ! Arrière le surcroit ! Rien que de la modération ! Il ne faut ni trop, ni trop peu, ni trop de chaleur ni trop de froid ; il ne faut être ni trop haut ni trop bas ; il ne faut aller ni à droite ni à gauche ; il ne faut ni colère ni joie, ni trop de douleur, ni de gaieté sans mesure ; mais avant tout, pas d'exaltation enthousiaste ! (1).

Il n'y a donc pas lieu de s'étonner que ce Pélagianisme domestique, cette fuite fanatique de tout fanatisme, ait pu corrompre au premier moment plus d'une personne, et que cette corruption soit allée croissante depuis les jours de Wolff et de Voltaire. Cependant^ dit avec raison Wuttke : « Si la Chine n'a pas de fanatisme, elle n'a pas d'idéal non plus; si la Chine n'a aucune exagération, elle n'a pas d'enthousiasme (2) ». Elle ne connaît rien en fait de surérogation religieuse. Or, ce n'est point parce que son peuple est plus intelligent que les autres peuples de la terre, mais c'est parce qu'il n'a rien qui puisse l'enthousiasmer. Jamais il ne s'est

(1) Wuttke, Gesch. des Heidenthums, II, 41, p. 124 sq., 127 sq.

(2) Jd., II, 116.

l'ordre de la juste mesure 139

élevé au-dessus delà prosaïque vie de boutique, au-dessus d'une fin purement terrestre. Le fanatisme peut seulement prendre naissance là où il y a quelque chose de plus élevé, quelque chose que l'on peut comprendre et saisir. Mais, plus on place ce but loin de la réalité, plus aussi on court le risque d'arriver à une caricature d'enthousiasme. (( Sur les rameaux gigantesques de la plus parfaite des religions, les rejetons de l'enthousiasme peuvent atteindre des hauteurs prodigieuses; dans les landes sablonneuses des Chinois, ils ne donnent que des membres rabougris (1). »

Tout ceci concerne aussi le rationalisme, qui malheureusement^ encore aujourd'hui, exerce sa tyrannie dans la vie pratique. En réalité, ce n'est" donc pas un pur hasard, que notre rationalisme, au temps de son plus haut épanouissement, ait choisi pour signe distinctif la natte des Chinois. La parenté d'esprit se manifeste aussi à l'extérieur. Des deux côtés le même manque d'idéal, la même horreur de la profondeur et de l'empire sur soi. Tout ce qui est grand et héroïque est décrié comme fanatisme. Et cependant, y a-t-il un pire fanatisme que cette haine contre tout ce qui est noble et élevé? Oui, le rationalisme est très éloigné de cet excès dans le bien dont nous avons parlé ; mais ce n'est point à cause de sa rationabilité, c'est simplement à cause du vide illimité de son horizon.

Personne ne croira que telle est la si2:nification juste .7.- Hédo-

^ o j nisme, Juste

et raisonnable du principe du Juste Milieu. Elle est en ^^i'je"' ^"iiréalité complètement étrangère au sens que la doctrine péripatéticienne et la doctrine chrétienne y ont attaché.

Mais il est encore une autre explication de ce principe fondamental, plus opposée à l'idée chrétienne que celle que nous venons de voir. Et, on Ta donnée, quand la discussion a été portée sur la matière que nous traitons.

(1) WuUke, II, 75.

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C'est un érudit, dont le nom a eu un grand retentissement, et dont nous possédons un ouvrage de valeur sur l'histoire des systèmes de morale, qui s'est rendu coupable d'une semblable erreur. C'est l'illustre Bautain, qui, en cette matière, a confondu la doctrine aristotélicienne et la doctrine chrétienne avec l'utilitarisme, et par conséquent a porté sur celles-ci un jugement qui ne pouvait manquer d'une certaine base et d'une certaine justesse (1). Si notre doctrine faisait cause commune avec ce système, elle mériterait d'être blâmée et rejetée. Cette tendance a sa racine jusqu'au temps de la grande décadence du monde grec. Son principal représentant fut le disciple de Socrate Aristippe, le fondateur de l'école Cyrénaïque, le père de l'Hédonisme. Une connaît qu'un seul mal : a la douleur ou la peine ; qu'un seul bien, le plaisir. La mesure et la domination de soi-même dans la jouissance sont un excellent moyen de prolonger le plaisir et de l'augmenter. Ensuite, il faut une grande prudence pour trouver exactementle temps, les circonstances, les moyens d'augmenter le plaisir. C'est donc le comble de la vraie sagesse, de se modérer dans le plaisir, de désirer, non ce qu'on ne peut atteindre, mais simplement ce qu'on ne possède pas et cela avec réserve, de jouir toujours du moment présent en sachant lui gagner la plus grande mesure possible de plaisir, mais non pas dans une proportion qui soit un obstacle à une jouissance postérieure » (2). Comme on le voit, cette opinion diffère très peu de celle d'Epicure, d'après lequel : « la vertu doit consister dans l'examen strict des genres particuliers de plaisir et de déplaisir, puis dans la préférence à donner à ceux qui sauvegardent le mieux le grand but qui s'appelle la tranquille sérénité du cœur » (3). « Tout excès dans le plaisir épuise bientôt l'homme, ou lui laisse un arrière-goût des plus amers. C'est pourquoi, conclut-il, la prudence exige

(1) Bautain, La morale de T Evangile, 210-226.

(2) Diogen. Laert., 2, 86 sq. — (3) Diogen. Laert., 10, 129 sq.

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