L ORDRE DE LA JUSTE MESURE

qu'on se modère dans n'importe quelle jouissance, mais particulièrement dans les jouissances sensuelles ; car, c'est à ce prix seulement, qu'on peut en faire un usage plus long et meilleur » (1).

Une telle philosophie, qui est la philosophie des viveurs les plus raffinés, convient trop bien au sens corrompu du monde pour ne pas recruter des disciples en tout temps, mais surtout aux époques de déchéance morale. Il ne faut donc pas s'étonner que depuis l'épouvantable décadence des mœurs dans le siècle dernier, elle ait maintes fois percé, tantôt sous une forme grossière, tantôt sous une forme plus raffinée. De là est sortie la doctrine si connue du « Juste Milieu », ou du prétendu a intérêt naturel bien compris ». Ses plus illustres docteurs sont Bentham en Angleterre, etBeneke en Allemagne. Selon cette école, la fin de notre activité est (( l'utilité ». En d'autres termes, nous devons nous préserver de toute émotion désagréable, et rechercher jusqu'à satiété les sentiments qui nous causent du plaisir.

D'après elle, la vertu est la capacité de produire le plus de bien possible. Or parmi tous les biens, prétendelle, le plus élevé est a l'utilité ». Far conséquent, l'égoïsme, c'est-à-dire l'aspiration à l'utilité propre est la fin la plus élevée de la vertu. Cependant^ si dans son égoïsme illimité, l'homme pensait uniquement à luimême, il pourrait en ressentir du dommage. C'est pourquoi, pour se modérer avec prudence, il s'agit de peser exactement la perte et le gain, et de se laisser aller au plaisir dans le seul cas où celui-ci a des chances d'être plus grand que le dommage. Peser exactement le maximum du bonheur et le minimum du malheur, accroître dans la plus grande mesure possible ce qui est agréable, diminuer le plus possible ce qui est désagréable^ voilà notre tache. D'où il suit qu'il faut ménager la faculté de

(1) Cicero., Fin., 4, 11, 14; Tuscul, 5, 33.

142 FIN ET VOIE DE l'hOMME COMPLET

penser, parce qu'il pourrait en résulter de fâcheuses conséquences pour le cerveau ; faire attention quand on donne l'aumône, pour que la fortune ne subisse pas de détriment; mettre un frein à son ambition de peur de troubler sa tranquillité.

Mais il faut aussi considérer comment l'avantage personnel dépend des autres. On ne doit pas agir injustement envers quelqu'un, parce qu'il pourrait nous nuire à son tour. On doit par contre chercher à favoriser l'avantage d'autrui, parce qu'on peut toujours avoir besoin du service d'un autre. Il va sans dire cependant, que tout cela doit se produire avec le moins de sacrifices possible. C'est ainsi que l'égoïsme conduit tout naturellement à la bienfaisance^ à la justice dans la vie ordinaire comme dans la politique, et même à une conduite correcte envers Dieu ; car ceci est le Juste Milieu entre l'indiiïérence et l'exagération. Nous devons sans doute remplir des devoirs envers lui, autant que cela est nécessaire ; mais il ne faut pas qu'ils exigent de notre part des sacrifices trop considérables (1). Oui, cette doctrine est aussi une doctrine du Juste Milieu; mais avec elle, la vertu n'est plus possible. C'est une morale pour les hommes honnêtes, qui veulent se procurer à bon marché un beau nom devant le monde. Considérée à ce point de vue, elle ne renferme rien qui soit désagréable. Selon ce principe, personne n'a besoin de penser à se dominer soi-même, à faire un effort sérieux, à s'inquiéter quelle est la véritable bonté, la véritable vertu du cœur. Et malgré cela, il peut facilement sauvegarder l'apparence d'un nom éminent. Il n'a besoin que de deux choses : conserver un certain prestige extérieur, et avoir partout et toujours son avantage en vue; car, d'après cette philosophie, c'est le succès extérieur qui décide si une action est bonne ou non. Pro-

(1) Bautain, 210-219 ; Stein, Die pathol. Moralpriiicipien, i^9 sq. Ahrens, Rechtsphilosophie (4) 1852, 47-60. Mohl, Lit, der StaatsiviS' senschafften,1li, 595, 635.

l'ordre de la juste mesure 143 I

cure-t-elle de l'ulilité? elle est bonne. N'en procure- I t-elle point? alors, elle est folie et péché. Quelqu'un fait \ une action, avec une intention droite, après mûre réflexion; malgré cela, elle tourne à son détriment, lui \ cause quelque dommage, alors, c'est un fou, il a mal ; agi. Dans ce cas, l'héroïsme devient un non-sens ; l'im- '\ molation personnelle, du fanatisme; la donation de sou : bien et de son sang pour une cause noble et sainte, un \ crime; le sacrifice, une hypocrisie; la vertu un simulacre ] derrière lequel se cache l'égoïsme le plus grossier. C'est [ d'autant plus triste, que, nous devons l'avouer^ nous sommes ici en présence de la prétendue vertu de notre i grand monde. ] D'après tout ce que nous venons de constater, cha- î

^ . . , . 8.— Triple

cun peut voir que notre question n est pas si facile à ré- p^^"^ .^.q 1"^ ;

i^ ^ ^ y auquel il faut J

soudre qu'elle le paraît au premier coup d'œil. Elle nous da^Jr'miïïî \ fournit un exemple très instructif, qu'il ne suffit pas ueu"^^^ ^'" ! d'émettre une formule quelconque, quand même cette

formule paraît se comprendre d'elle-même. Des esprits ■

modestes, qui aspirent sincèrement à la vérité, accepte- - '

ront toujours avec reconnaissance que la doctrine chré- 3

tienne leur donne une indication qui leur permette de l

trouver le vrai sens d'une question. |

En ce qui concerne la signification du principe actuel- J lement en question, il veut tout d'abord dire que le bien

se trouve entre deux extrêmes. Imaginons-nous d'un ] côté un audacieux jongleur qui, pourquelquesgros sous,

expose sa vie avec une témérité qui tient de la folie, et i

d'un autre côté un personnage douillet qui craint pour •

sa santé au moindre petit courant d'air, passant dans i

une église et complètement inoffensif pour des milliers }

d'autres. Entre les deux, figurons-nous un médecin, que ]

le danger certain de la contagion n arrête pas d'accom- 1

plir son devoir ; alors, il ne faudra pas réfléchir long- j

temps pour savoir de quel côté se trouve la vertu. Elle \

est au milieu. Chacun sait quelles vertus tiennent le i

milieu entre une violation grossière des règles de la j

144 FIN ET VOIE DE l'hOMME COMPLET

bonne tenue et une affectation maniérée, entre la sentimentalité et l'insensibilité, entre la stupidité d'un esprit émoussé et l'emportement de la colère. C'est chose facile à découvrir que le vrai et le bien se trouvent entre l'élévation et l'abaissement de soi-même, entre la malpropreté et le désir extrême de parure, entre la prodigalité et le désir de trop posséder, entre l'ambition et l'effacement du caractère.

Tant qu'il s'agit seulement de savoir où se trouve la vertu, la réponse n'offre pas beaucoup de difficultés. Mais avec tout cela, la vertu n'est pas encore trouvée. Désormais, deux autres questions se présentent, et ces deux questions ne sont pas faciles à résoudre. Ainsi, quand même je vois un champ placé au milieu de deux autres champs, je ne sais toujours pas à quelle distance il s'étend, où commencent les limites qui le séparent de ceux qui lui sont contigus, et au delà desquelles je ne puis travailler sans violer le droit. Néanmoins, en cherchant exactement, on finira toujours par trouver sans qu'il en coûte trop de peine.

Mais parfois, il se présente des cas où il faut trouver le Juste Milieu entre des limites qui ne sont pas pour toujours immobiles ; et c'est ici, qu'il faut faire preuve de grande prudence et de grande circonspection afin de ne pas nuire ni à soi ni aux autres. Au pilote, chargé de di~ riger un vaisseau à travers un courant qui change sans cesse, ou bien sur des bancs de sable mouvant ; au cocher, qui doit conduire un attelage, ici le long d'une file de voitures, là, à côté d'une foule houleuse, personne ne peut tracer d'avance, d'une manière ûxe, la ligne qu'ils doivent suivre. Ils doivent la trouver eux-mêmes; et pour cela, ils n'ont pas d'autres moyens que leurs yeux et leur intelligence. Or ces deux cas se retrouvent aussi dans le champ de la moralité. Il y a un domaine d'obligations qui, une fois solidement établi, demeure le même pour toujours ; et cela d'une manière inébranlable. Les limites sont alors fixées des deux côtés, d'une

l'ordre de là juste mesure 145

façon rigoureuse. Dans ce cas, le Juste Milieu se trouve dans la chose elle-même à laquelle se rapporte l'exercice de la vertu. Mais tout exercice de vertu n'a pas pour objet une chose saisissable et immanente. Dans ce cas, le Juste Milieu ne peut être déterminé d'avance ; mais dans chacun des cas qui se [présentent, c'est celui qui a un devoir à remplir qui est obligé de le trouver de lui-même. Et pour le trouver, il n'a pas d'autre moyen à sa disposition que sa perspicacité et sa prudence. De là vient, dit-on, que : « dans un cas le Juste MiHeu se trouve dans la nature de la chose, et que dans un autre, il se trouve dans l'intelligence de Fhomme » (1).

Là où il s'agit du mien et du tien, du donner et du recevoir, du droit et du devoir, d'engagement et de réciprocité dans cet engagement ; là, où il s'agit, en un mot, des vertus appartenant au domaine de la justice, il n'est pas difficile, la plupart du temps, de dire quand quelqu'un a touché juste, parceque l'objet, ou l'accomplissement de l'acte lui-même, détermine déjà le milieu juste et immobile. Si je dois cent francs à quelqu'un, je sais exactement ce que je dois faire pour satisfaire à la justice. Si j'ai promis à quelqu'un de lui rendre un service, à telle ou telle époque déterminée, l'état des choses me dit lui-même où, dans tel cas, se trouve la faute, où, dans tel autre, se trouve la vraie pratique de la justice. Mais il en est tout autrement, quand je me pose cette question : dans le cas présent, celui-ci n'a-t-il pas péché par prodigahté, celui-là par avarice? Quiconque redoutera de porter la responsabihté d'un jugement dur, réfléchira avant de donner une réponse par crainte de faire tort à son prochain. Cette manière d'agir, n'étaitelle pas une violation des règles de la bonne tenue, un zèle imprudent, de la prétention, de Torgueil? Dans ce cas, où s'arrête la circonspection? où commence la timidité? Jusqu'où peut aller la charité, la sévérité? Où

(1) Thomas, 1, 2, q. 64, a. 2.

146 FIN ET VOIE DE l'hOMME COMPLET :

y a-t-il passion et péché? Quel temps accorder à la jouis- ; sance pour ne pas blesser la modération? Où finit le de- \ voir de parler, elle droit de se taire? Autant de questions auxquelles personne ne voudra répondre à la légère. Il dira qu'auparavant, il lui faut connaître exac- , tement les circonstances, examiner la personne de celui \ qui a agi de cette manière, les personnes avec lesquelles ' il a agi, qui résoudrait cette question, quand et où il la ; résoudrait. Après cela, il oserait peut-être se risquer à ! donner une décision. Car il pourrait parfaitement se i faire que cette action, défectueuse dans cent cas donnés, \ parfaitement juste dans un autre, fut tout à fait condam- | nable relativement aux personnes en question, en raison « des circonstances qui l'entourent, tandis qu'elle serait ^ excusable chez d'autres, placées dans des conditions ordinaires. La pratique de la vertu diffère selon les situations particulières. Autre est celle que nous exigeons de ; l'ofticier, autre celle du moiue, autre celle d'une dame ' de condition, autre celle d'une servante, autre celle d'une ; mère, autre celle d'une jeune fille.

culte 7eS C'est pourquoi, l'on éprouve une pénible impression, i ueu!"^*^ ^^^" ciuand on voit cette morale rationaliste d'honnête homme imiter celle des Chinois et jeter un regard or- \ gueilleux sur les prétendues exagérations des chrétiens, i comme si rien n'était plus facile à pratiquer que la vertu^ \ à condition toutefois qu'on s'en fasse une juste idée. En | agissant ainsi, on a naturellementla sienne en vue ; etde | fait, nous croyons volontiers qu'il n'y a rien de bien j difficile à pratiquer une vertu telle qu'elle nous a été \ dépeinte plus haut de la bouche de tous ces philosophes j viveurs. Mais malgré cela, nous disons avec assurance, ; que la vertu n'est pas si facile que cela, et que, dans la pratique du bien, il est difficile de toujours atteindre le point précis. Ne jamais rester au-dessous de notre ca- ; pacité d'agir ; ne jamais aspirer aller au-delà, voilà une ^ fatigue qui est loin d'être petite. Nous devons agir avec feu et avec zèle, et cependant ne jamais blesser ni la dou- ]

l'ordre de la juste mesure 147

ceur ni la modestie ; nous devons vaincre tous les obstacles, mais ne pas perdre la tranquillité intérieure, ni la troubler en nous-mêmes ; nous devons être consciencieux sans anxiété, circonspects sans embarras ; nous devons être prudents mais non timides, actifs mais non turbulents. Tranquillité sans négligence, force sans dureté, sérieux sans rudesse, condescendance sans faiblesse, tout cela exige de notre part la juste mesure. Nous devons nous dominer, et il ne nous est pas permis de laisser nos facultés s'endormir ; nous devons nous détacher de tout, et ne rien mépriser ; nous devons servir Dieu et notre âme, et cependant ne pas nous désintéresser de nos devoirs d'ici-bas. En toutes choses nous devons concilier le calme et la raison avec la chaleur et la flamme intérieure, harmoniser ensemble la délicatesse du cœur et la fermeté de la volonté, et, ce qui est le plus difficile de tout, ne jamais laisser troubler notre esprit par de fausses apparences. Or ce danger ne se trouve souvent nulle part plus prochain que là où nous croyons avoir sûrement rencontré le bien. C'est pourquoi, plus une chose nous paraît bonne, plus nous devons l'éprouver scrupuleusement pour que l'apparence du bien ne nous trompe pas et ne rende pas la vertu scandaleuse aux autres. Il est vrai, que par pure aversion pour la vertu, beaucoup parlent de fanatisme, là où tout se trouve dans le meilleur ordre.

Mais malheureusement, on ne peut nier non plus qu'il y ait réellement du fanatisme et de l'exagération qui souvent soulèvent plus de scandales que le mal non déguisé lui-même. Et c'est ce qui a lieu la plupart du temps dans la pratique du bien, quand l'ordre et les proportions convenables ne sont pas observés. Or, « tout cela, dit déjà Aristote, n'est pas très facile et demande de la prévoyance, de l'expérience et de l'application (1) ». Saint Augustin émet la même pensée, mais bien indé-

yi) Aristot., FAhic, 2, 9, 2. 3. Andronic. Rhod., Paraphr., 2. 8.

pendamment du philosophe grec. « De même qu'il n'y a qu'un tirent exercé et attentif qui puisse atteindre le miheu de la cible, dit-il, de même aussi celui-là seul qui est attentif et zélé pourra parvenir au juste milieu et par là même à la vertu. Des gens, que la première chose venue satisfait, peuvent s'illusionner et croire qu'on peut s'endormir et rêver vertu. Mais non, la vraie vertu demande du combat (1) ». Et c'est là une chose qui n'a pas échappé aux Anciens. « La voie delà vertu, dit Hésiode, est baignée de sueur (2) ». Et Simonide chante :

« Selon une vieille parole, la vertu construit son aire

« Sur des hauteurs inaccessibles, sur des rochers escarpés.

« Bien rarement le regard de l'homme y pénètre.

« Tant que la sueur ne sort pas de tous les pores;

(( Tant que la peine ne force pas le cœur à gémir,

« Que personne ne se flatte de pouvoir arriver à la vertu (3) ».

Ceux qui parlent constamment des exagérations delà doctrine chrétienne, et du fanatisme de ses partisans, peuvent voir s'ils ont le droit de donner leur avis là où il est question d'efforts sérieux vers la vertu. Il est bien à craindre qu'ils fassent un trop grand abus de ces mots sacrés, et qu'ils confondent avec la vertu le superficiel et la médiocrité. « La vertu, dit déjà Andronicus de Rhodes^ est, il est vrai, dans le milieu ; mais toute mesure moyenne ou plutôt toute médiocrité n'est pas vertu (4) ».

do.-com- C'est pour cette raison que, contrairement aux Chireet sublime nois ct aux Ratioualistcs, Aristote pense aussi « qu'il

est la vertu de , . . . ^ ••■

prudence. est difficile dc pratiquer la vraie vertu dans chaque cas particuher, et que sans prudence on ne peut y arriver » (5), Tous les docteurs chrétiens sont d'accord sur ce point. Comment se fait-il donc, disent-ils, que dans toute la série des créatures, les difformités et le man-

(1) Augustin, De quantUate animse, 16, 27.

(2) Hesiod., Opéra 289 (Lehrs.)

(3) Glemens Alex., Strom., 4, 7, 48.

(4) Andronic. Rhod., Paraphr. Ethic. N/com., 4, 11»

(5) Aristot., Ethic, 2, 6, 15 sq. ; 6, 1, 1 sq.

l'ordre de la juste mesure 149

que d'activité forment l'exception, et que chez l'homme, au contraire, ce soit presque toujours la règle? Ce n'est point, répondent-ils, parce que sa nature est plus mauvaise que celle des autres êtres, mais parce que le succès dépend de son propre travail libre. Or, ce travail libre n'a des chances de réussir qu'à deux conditions : l'application, et surtout une prudente circonspection. Malheureusement, il considère trop peu que son honneur consiste à pouvoir être lui-même la cause de sa propre perfection ; et il cherche à s'affranchir de ses devoirs comme d'un fardeau que lui impose ce témoignage de supériorité. La chose ne manque cependant pas de charme, quand on entend dire à Edouard de Hartmann, au nom de la conscience personnelle de l'époque, que : « l'observation de la juste mesure et du juste milieu est une affaire de goût (1) ». En réalité, ce qui est contenu dans ces paroles, c'est tout simplement la peur de l'effort moral et du travail intellectuel. Pour celui qui trouverait ce jugement trop sévère, nous l'invitons à venirencore une fois avec nous àl'école des Pères du désert, pour notre instruction, peut-être aussi pour notre salutaire confusion.

Un de ces grands moines, l'abbé Moyse, raconte qu'étanttout jeune homme, il assista à un entretien qui avait lieuentrelesanciens Pères, chez le grand Antoine, dans la Thébaïde. La conversation portait sur la vertu qui conduit le plus sûrement à la plus haute perfection. Chacun donnait son avis et présentait celle qui lui semblait revêtir cette qualité : le jeûne, la pureté du cœur, le détachement des choses du monde, l'humilité, la charité. Et chacun étayait son opinion de motifs nombreux et importants. Le vénérable saint laissa le calme se faire. Enfin, le dernier il prit la parole. Tout ce que vous venez de dire^ leur dit-il, est bon et vrai. Cependant, à quelles folies plusieurs n'ont-ils pas été conduits

(1) Hartmann, Phœnomenologie des sittUchen Bewusstseiîis, 118.

150 FIN ET VOIE DE l'hOMME COMPLET

par un désir exagéré de mortification ! Combien d'autres sont parvenus à une fin désastreuse, par suite de leur irréflexion dans l'accomplissement des œuvres de charité ! Il doit donc y avoir une vertu encore plus élevée que celles que vous venez d'exprimer, une vertu qui préserve des écarts toutes les autres vertus, qui certes sont bonnes en elles-mêmes. Or celle-ci est le don d'une discrétion raisonnable. Il n'y a que lui qui nous enseigne à marcher dans le chemin royal, en évitant les écueils qui le bordent ; lui seul peut empêcher quelqu'un de s'élever au-dessus de la juste proportion par excès de zèle, ou de s'endormir dans une mollesse nonchalante. Il est cet œil qui nous éclaire, et dont il est dit dans l'Évangile, « qu'il éclairera tout notre corps si lui-même est lumineux (1) ». Il est ce que l'Ecriture a en vue dans ces paroles : « La maison se bâtira par la sagesse, et s'affermira par la prudence (2) ». Mais Antoine pensait que cette doctrine, semblable à la forte nourriture dont parle l'Apôtre, convient seulement aux natures parfaites et généreuses, ou à ces natures qui, bien qu'elles soient faibles, sont devenues énergiques par l'exercice et par une activité dans laquelle elles ont déployé tous leurs efforts (3).

A la suite de ce discours, dit Moyse, tous ceux qui étaient présents convinrent que la prudence était nécessaire à chacun, parce que c'était par elle seulement que les autres vertus pouvaient croître en sécurité et demeurer d'une manière permanente » (4). Tous pensèrent donc exactement comme Saint Bernard, lorsqu'il dit que la prudence « n'est pas une vertu semblable aux autres, mais qu'elle est plutôt la conductrice de toutes les vertus, la maîtresse de la morale » (5).

Aux âges chrétiens, la conscience des peuples pensait et parlait comme les anciens Pères et comme les a rides Scolastiques. Nous sommes ici en présence d'une

(1) Matth., VI, 22. — (2) Prov., XXIV, 3. — (3) Hebr., V, 14. (4) Gassian., Collât., 5, 2. 4. — (5) Bernard., Cantic, 49, 5.

l'ordre de la juste mesure 151

doctrine qui a joué un grand rôle dans la poésie populaire du moyen-âge. Elle aussi considère la vertu comme « le Juste Milieu » (1). « Entre deux défauts, il y a toujours une vertu » (2) dit Thomasin. Mais pour la distinguer de tout ce qui lui est contraire et de tout ce qui la défigure, il faut de la prudence, ou, selon l'expression habituelle du moyen-âge, de la discrétion. Pour le moyen-âge, la discrétion est la science de juger justement toutes choses, c'est l'art d'assigner à chacune d'elles la place qui lui convient, et d'accomplir chaque devoir de la manière qu'il doit être accompli. C'est pourquoi tous les poètes ne tarissent pas d'éloge sur son compte (3).. « Discrétion et sagesse sont deux vertus inséparables » (4). « La discrétion n'est pas seulement une vertu comme toutes les autres, elle est leur couronnement » (5). « Sans discrétion, il n'y a pas de vraie vertu ; sans discrétion, toute peine, toute science, tout art est du travail perdu » (6). Là où l'Ecriture dit: « La sagesse est meilleure que la force, et la prudence vaut mieux que la puissance des armes » (7) le moyen-âge s'exprime ainsi :

« Tout homme sage avoue

« Que la discre'tion passe avant la force » (8).

C'est pourquoi, il attend partout des hommes vraiment cultivés, la discrétion, et « la discrétion dans l'emploi des biens temporels » (9), «. la discrétion dans la jouissance des plaisirs » (10), « la discrétion dans la vie domestique » (11), « la discrétion dans la pratique de

(1) Meissner,'10, 4. (Hagen, Mirmesinger III, 100).

(2) Thomasin von Zerclaere, Der wselsche Gast, 9993, sq.

(3) Meissner, 15, 3. (Hagen, III, 103) ; Thomasin, 7559, sq.

(4) Heinrich, von Meissen (Frauenlob). Prov.. 376, 3 (Ettmûller 213).

(5) Freidank, 1,1,2; Thomasin, 3879, sq., 6165, sq.

(6) Freidank 126, 9, sq. (Bezzenberger, 182.)

(7) Prov., XXI, 22. Eccl., IX, 18. Sap., VI, 1.

(8) Thomasin, 8513, sq.

(9) Parcival, 171, 7, sq. (Bartsch, 3, 165. 5, sq.).

(10) Walther von der Vogelweide (Pfeiffer), 68, 3.

(11) Hartmann von Owe, 2, Bûchletn, 65, sq.

152 FIN ET VOIE DE l'hOMME COMPLET

l'amitié » (1). « Celui qui ne connaît pas la discrétion n'a pas plus de valeur que quelqu'un qui ne sait pas se dominer soi-même )> (2), et n'a par conséquent pas le droit d'être admis au nombre des gens cultivés. Le manque de discrétion est une si grande faute pour quelqu'un que Wolfram ne trouve pas de mot plus déshonorant pour stigmatiser Meljahcanz, l'affreux ravisseur déjeunes filles, que de l'appeler « un homme sans discrétion » (3).

D'après cela, il esl facile de voir l'œuvre de ceux qui prétendent que la doctrine du Juste Milieu est une affaire de goût. En peu de mots, ils excluent la prudence de la vie humaine et font de la vertu, qu'on nous pardonne l'expression, un jeu de colin-maillard.

En face, se tient le Christianisme avec sa doctrine morale. Quoiqu'il la calcule pour l'homme tout entier, il l'établit cependant tout d'abord sur la raison humaine. Et c'est pourquoi plus la morale moderne antichrétienne y trouve de prédilection pour pêcher en eau trouble, plus nous avons sujet de glorifier notre foi comme étant la religion de la prudente raison.

H.- L'or- Cette doctrine fait encore jaillir une autre gloire sur mesure. le Christianisme. Le moyen-âge parle de la vertu delà (( juste mesure » ou selon son expression de la vertu « der mâze )>, en des termes encore plus élogieux que ceux par lesquels il célèbre la discrétion (4). Comme signe distinctif d'un sentiment noble et d'une fine éducation, elle l'emporte sur les autres vertus ; elle est même supérieure à ces deux vertus les plus vantées du moyen-âge ; la loyauté et la fermeté. Son antithèse, « l'excès (5) », qu'il désigne souvent par un mot qui

(1) Hartmann, Erec, 5070, sq. —(2) Id., 1, Biichlein, 1015.

(3) Parcival, 343, 23, sq., (Bartsch, 7, 173, sq.).

(4) Winsbeke, 31, 1 sq. ; 35, 3. ; 50, 3. Warnung, 325 sq. Hugo von Trimberg, Renner, 47, 93, sq. 55, M sq. Hugo von Langenstein, Martina, 25, 61 sq. (Keller 63). Zingerle, Sprlchwœrter des Mittelalters , 99 sq. Dante, Purgat., 17, 97 sq.

(5) Lamprecht, Alexanderlied, 6764.

l'ordre de la juste mesure 153

signifie désordre (1), a pour lui le même sens que « grossièreté, manque de culture » ; pour lui, elle est « la sœur de la faiblesse (2))), a la mère de tous les péchés (3)»^ exactement comme nous le lisons d'une manière admirable dans les révélations d'une voyante allemande des temps modernes, Catherine Emmerich (4). Par contre, « savoir se modérer (5), ou garder la juste mesure, sied à tous les hommes en toutes choses » (6).

« On doit en toutes choses

« Connaître la juste mesure (7) ».

« La mesure fait honneur à tout ; elle est le principe de toutes les vertus, elle nous rend Dieu favorable (8) ». « Fermeté et mesure sont les enfants d'une même vertu (9) ». (( Retenue et mesure conviennent aux hommes comme aux femmes (10) ».«Si la retenue convient mieux aux femmes, si la fermeté et la loyauté conviennent mieux aux hommes, la mesure convient également aux uns et aux autres (1 1) ». « Savoir garder la retenue est aussi bien l'idéal du chevalier séculier (12) » que « celui du chevalier religieux » (13) ; « c'est surtout l'idéal de l'homme (14) ». Le moyen-âge ne demande qu'une chose pour la femme de bien : « rester toujours dans la juste mesure (15) ». « Honneur à l'homme qui vit selon la juste mesure (16) et qui n'en sort pas (17) » ; mais, « la

(i) Parcival, 171, 16 (Bartsch, 3, 1662). Hartmann, Erec, 6527. Walther (Pfeiffer), 72, 8; 80, 48. ; 169, 8.

(2) Thomasin, 9885 sq. — (3) Thomasin, 13802.

(4) Emmerich, Leben der heiligen Jungfrau Mar'ia^ 51.

(5) Lamprecht, Alexanderlled, 6794, 7112.

(6) Id., 4718. Thomasin, 722 sq.

(7) Heinr. von. dem Tùrlin, Crône, 27, 12 sq.

(8) Rinkenberk, 7 (Hagen, Minnesinger, I, 339.

(9) Thomasin, 12, 339, sq.

(10) Friedr. von Sonnenburg, 1, 32. (Hagen III, 74.)

(11) Heinr. von Meissen (Frauenlob) ; Spr. 262, 4, sq. (EttmûUer, 150).

(12) Parcival, 13, 4. (Bartsch 1, 364).

(13) îd., 489, 2, sq. (Bartsch, 9, 16 82, sq.).

(14) Id., 2, 5, sq. (Bartsch, 1, 35, sq.).

(15) îd., 3, 3, sq. (Bartsch, 1, 63, sq).

(16) Ber Winsbeke 41, 5 sq. — (17) Passional (Kœpke), 364, 22.

plus haute récompense appartient à la femme qui est ornée des deux vertus de pudeur, de modération (1) ». Ceux, que la morale du Christianisme ne satisfait point, peuvent mettre à sa place leurs nouvelles découvertes. Mais nous ne leur garantissons point qu'elles auront l'honneur de remplacer notre loi par une morale de médiocrité ou par un système d'immodération. Il suffit que nous puissions donner à la doctrine chrétienne et à la vie chrétienne le beau nom que le moyen-âge lui a décerné avec orgueil : « l'ordre de la juste mesure (2) ». i2.-Beau- Mais, commcut parvenir à cet ordre de la juste me-

té et charme ^ n t ' '^ i 'UTJ i

irrésistible de surc .'^ Commcut pouvoir être arme chevalier dans cet proportion ordrc ? Est-cc que celui qui désire arriver à la véritable

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perfection, doit se livrer à de pénibles recherches sur la nature du bien et sur les différents systèmes de philosophie relativement aux devoirs à remplir? N'y a-t-il que le savant qui puisse caresser l'espérance d'arriver à la perfection morale? Assurément ce serait là une triste doctrine. Car il y aurait des millions d'ignorants exclus de la vertu, tandis que l'expérience enseigne au contraire, que ce sont souvent les moins cultivés et les moins savants qui surpassent les plus cultivés et les plus savants par leur aptitude à la vertu. Une bonne vie n'exige ni la finesse de l'esprit ni l'érudition ; mais elle requiert une autre qualité qu'il est facile d'acquérir. « La vertu, dit Saint Thomas, peut parfaitement exister sans la science ; mais il est impossible de l'acquérir sans prudence et sans bon sens » (3). Il n'est donné qu'à un petit nombre seulement de pouvoir acquérir la science, et encore cette acquisition leur coûte cher. Mais tous peuvent réussir à posséder la prudence. Elle ne se trouve pas dans les livres, les maîtres l'enseignent péniblement; c'est la pratique qui la rend facile.

(1) Die Winsbekin, 5, 8; 6, 1 ; 7, 6.

(2) Parcival 171, 13. (Bartsch, 8, 1659).

(3) Thomas, Summa theologica, 1, 2, q. 58, a. 4.

l'ordre de la juste mesure 155

C'est pourquoi le philosophe grec (i) et le saint chrétien, qui lui donne naturellement toute son approbation (2), disent: « que le bien n'est pas possible sans prudence ». Mais il est aussi impossible de devenir prudent sans la pratique de la vertu de prudence. Cette vertu est fondée uniquement sur l'harmonie de l'intelligence et de la volonté, sur l'harmonie du cœur et de l'action extérieure. Les plus nobles sentiments, quand ils ne sont pas équilibrés extérieurement, les plus belles actions, quand elles sont faites à contre temps, les sacrifices les plus héroïques, quand ils sont accomplis sans mesure et sans prudence, rendent la vertu choquante, risible ou méprisable. Mais celui-là est grand et digne d'admiration qui sait mettre la juste mesure dans n'importe quelle action ; qu'elle appartienne à la vie journalière, ou qu'elle soit une de ces actions d'éclat, qui font l'ornement des héros chrétiens. Ce n'est pas la médiocrité que nous prêchons, quand nous inculquons qu'on ne doit pas dépasser le Juste Milieu; mais nous demandons que le sentiment moral pour la convenance et pour la beauté se manifeste dans chaque action, depuis le plus haut degré de la vertu héroïque, jusqu' à l'aride accomplissement du devoir quotidien. C'est alors qu'apparaîtra dans toute son évidence la parole que les Anciens avaient déjà sur les lèvres, à savoir que : « la convenance et la moralité ; le bien et le beau sont une seule et même chose». C'est ainsi que doit cesser ce reproche sans fondement, que le bien est désagréable, et la vertu choquante. C'est ainsi que la piété devient aimable et provoque l'imitation. C'est ainsi qu'en face de ses contempteurs, la vertu se justifie par sa beauté naturelle et entraînante, et fait des admirateurs enthousiastes de ceux qui avaient commencé par la fuir.

Puissent tous les chrétiens la comprendre et la faire passer dans leur vie ! Alors, l'incrédule se taira de lui-

(1) Aristot., Ethic, 6, 13, 2; 10, 8, 2.

(2) Thomas, InEthic.^ 1, 6. Lect. H, c.

156 FIN ET VOTE DE l'hOMME COMPLET

même et saluera avec joie et enthousiasme la connaissance de leur foi. Ainsi la Reine païenne regardait autrefois ces héros du moyen-âge, les vrais chevaliers de la juste mesure. Et lorsqu'elle les eut contemplés un certain temps, elle s'écria saisie d'étonnementet d'admiration : a Je vois maintenant que vous, qui êtes baptisés, vous possédez les dons les plus élevés, et que votre éloge est mérité, parce que la noblesse de votre maintien est magnifique, et qu'en vous brille la beauté unie à la force virile (1) ».

(1) Parcival, 329, sq. (Bartsch, 6, 1474, sq.).