Bacon et Kant

190 FIN ET VOIE DE l'hOMME COMPLET

si libre, soit forcée d'entrer dans un moule, le même pour tous sans exception, ou soit étendue sur un lit de Procuste jusqu'à rendre semblables, d'une similitude que deux œufs ont entre eux, des centaines et des milliers de personnes jusque dans les traits du visage, dans la tenue des mains, dans le regard, dans la démarche, dans la manière de parler. Malheureusement, plusieurs sociétés religieuses comme les Jansénistes, les Mennonites,les frères Moraves, ont cherché leurs devoirs principaux dans cette violation de la nature, et ils n'ont que trop bien réussi à atteindre leurs vues déraisonnables.

Francis Bacon a peut-être eu sous les yeux de semblables difformités, dans le sein des sectes anglaises. En tout cas, d'après lui, c'est là qu'elles prospéraient magnifiquement. Sans cela, on ne pourrait s'expliquer comment un homme si prudent se serait laissé charmer par une conception si déraisonnable de la morale. Tandis que les tendances prédominantes étaient de faire endosser un uniforme unique à toute morale, et de la former d'après un modèle unique, lui, d'un autre côté, nie, d'une manière aussi exagérée, que les hommes aient quelque chose de commun dans leur conduite, et prétend qu'une morale conçue d'après des règles générales n'est pas possible. « Par la glorification verbeuse de la vertu, nous ne pouvons ni moraliser les hommes d'un seul coup, ni les moraliser en particulier. Le moraliste doit chercher les propriétés de l'âme de l'homme, avec autant de soins que le médecin recherche les propriétés du corps. C'est alors qu'il peut dicter des préceptes spéciaux à chacun selon ses dispositions et sa situation particulière ; car en éthique, il n'y a pas plus de panacée qu'en médecine. L agriculteur se rend compte des propriétés spéciales du sol^ car tout terrain ne convient pas à tout arbre. De même le moraliste doit éprouver les différentes aptitudes des caractères. Or, c'est précisément cette connaissance fondamentale de

l'homme qui fait défaut dans la morale tout entière jusqu'à nos jours. Celle-ci ne traite que de principes abstraits faits pour des hommes abstraits. Mais dans l'application, c'est de la pure charlatanerie, absolument comme l'emploi de ces remèdes qui ont la propriété de guérir toutes les maladies » (1).

Aux vues bornées du philosophe anglais, Kant oppose des vues personnelles qui ne sont pas plus larges. Fidèle à sa discipline stoïcienne, il tombe dans l'extrême opposé à celui de Bacon, et se pose la question de savoir si la morale doit être populaire. Et par ce mot populaire, il entend non seulement^ dit-il, la forme de l'exposition, mais le contenu. Or, « elle serait populaire si ses principes fondamentaux ne dépassaient pas la portée ordinaire de l'intelligence du peuple, c'est-à-dire, s'ils étaient contenus dans Texpérience générale. Mais l'expérience peut tout au plus donner lieu à des règles pour un certain nombre de cas particuliers ; elle ne peut faire naître aucune loi générale. Or une doctrine morale n'a de valeur que lorsqu'elle pose des règles qui s'appliquent d'une façon générale, sans admettre d'exceptions ni pour un cas particulier, ni pour une seule personne. C'est pourquoi, conclut-il, celle-ci ne doit pas puiser ses préceptes dans l'expérience, mais les établir àprïorï, sans s'occuper ni de l'anthropologie ni de la psychologie (2) ^>.

On aurait difficilement réussi à trouver deux principes plus opposés que les doctrines de ces deux philosophes, dont l'influence a été si considérable, et qui s'accordent seulement en ce point : que tout deux sont également étrangers à la nature de l'homme. L'un veut une loi morale qui néglige à dessein la nature humaine, et qui impose à tous, de la même manière et sans exception, des devoirs sans s'occuper ni des personnes ni des circonstances. L'autre a raison d'exiger avant tout du

(1) Kuno Fischer, Francis Bacon, (2) 1875, 387.

(2) Kuno Fischer, Gesch. der neuern Phil.j 1860, IV, 102 sq.

192 FIN ET VOIE DE l'hOMME COMPLET ■

moraliste la connaissance de Thomme. Mais il ne lui '

permet de l'appliquer que lorsque, dans chaque cas par- ] ticulier, il aura fait des recherches minutieuses sur la

personne et sur sa situation. Alors il pourra formuler \

une règle, mais cette règle n'aura de valeur que pour ■ cette fois.

D'après Kant, le paysan doit couler sa manière d'agir | dans le même moule que le prince, la jeune fille se conduire comme un homme, le malade fournir le même ] service que celui qui est en bonne santé, l'écoher penser et agir comme le savant : tout autant de choses qui i ne peuvent pas peser plus lourdement sur l'un que sur ■ l'autre, précisément parce que la loi ne tient compte ni \ de l'anthropologie ni de la psychologie, et qu'elle répond : aussi bien à la nature de l'un qu'à la nature de l'autre, j D'après Bacon, des idées et des règles générales sont ' tout à fait inconcevables. Alors, il nous faut un code l spécial pour les filles de service, un autre pour les femmes de chambre, un autre pour les serviteurs, un nou- \ veau pour le maître de la maison, un pour les filles et un pour le fils de la famille, et ainsi de suite jusqu'à i l'infini. Alors, il faut aussi une casuistique qui se renou- ! velle tous les jours. Il faut autant de moralistes éprou- ! vés qu'il y a d'hommes capables d'agir, et lorsque quel- i qu'un pose une action sans avoir auparavant pris con- | seil versun de ceux-ci, ou vers tous, ila agi contrairement à la morale, parce qu'il a agi sans loi. D'après Kant, le j monde tout entier ne formerait qu'une seule caserne i dans laquelle tous, hommes et femmes, enfants et vieil- \ lards, seraient exercés d'après la même théorie. D'après i Bacon, on nous pardonnera l'expression, mais il est difficile d'en trouver une plus juste, le monde ressem- 1 blerait à un immense manège où l'on dresserait un ; chacun comme un cheval qui aurait la faculté de peu- ' ser. A supposer que l'homme soit incapable de toute pensée et de toute action indépendante, tous deux sont i parfaitement d'accord. \

Là, OÙ ces principes sont admis, on comprend facile- rgi-g^n J^r ment laffirmation du second fragment de Wolfenbut- EyanT,me tel dans lequel il est dit: « qu'une religion du monde S^^esT-eiîê n'est pas possible. » Or le Christianisme s'est présenté se' trouve le

1 ,. .' i)A< n T\ ^^ * «1 vrai respect de

avec la prétention a être cette Helie;ion considérée com- l'homme, est-

^ . " ce dans le

me impossible, et d'établir des lois qui aient la même esufdaJTie valeur pour tous. La loi doit avoir « le bien général com- ï^^^'onausme? me fin» (1), et « une valeur qui s'applique à tous » (2). C'est pourquoi elle doit aussi avoir « une force compréhensive universelle » (3). Si elle était conçue d'une façon aussi générale que le voudrait l'exigence kantienne, c'est-à-dire si elle s'adaptait à tous les cas, elle ne s'adapterait à aucun exactement. Le malfaiteur le saurait pour se livrer à ses actes de scélératesse, l'homme consciencieux ne serait jamais suffisamment éclairci sur sa volonté. Sicile essayait, au sens de Bacon et du rationalisme moderne, d'organiser, par une casuistique sans fin, toute possibilité particulière imaginable, elle porterait atteinte à la liberté des subordonnés et se perdrait dans les mesquineries. De plus, il serait difficile de trouver le grand sentiment du tout de même que l'intention jqui doit exister dans chaque cas particulier (4). Dans le premier cas, ce serait inutilité ; dans le second, despotisme et déraison. Une loi, qui s'adapte à tous les cas par- |ticuliers sans exception, n'est donc pas possible. Elle [n'est pas non plus nécessaire au bonheur.

Cependant, il peut bien exister une loi qui oblige tout le monde, et qui unisse toute l'universalité demandée avec la clarté et la précision désirables. Tout ce qui est nécessaire pour cela, c'est d'accorder d'abord à l'homme assez de pénétration d'esprit et de bonne volonté, de bon sens et d'intelligence pour s'en faire à lui-même une application raisonnable et consciencieuse (5). C'est

(l) Thomas 1,2, q. 90, a. 2. — (2) Thomas i,2,q. 96, a, I.

(3) Aristot., Ethic, 5, 10 (14), 4, 6. Aguirre Philoi. moral. ^ 5, 10, 4-6.

(4) Trendelenburg., NcUurrecht\2) § 75, 172.

(b) Aristot., Polit., 3, 6, 8, 10 (11, 13, 14) ; Gfr. Brandis,' Handbuch

der Geschichte der griech.-rœm. Phil., II, 1599 sq. 1662.

ensuite, délai attribuer assez d'indépendance personnelle pour qu'il ait le droit de travailler lui-même à ce développement, selon les règles de la justice tempérée par la modération (1). Sans doute, une telle conception de la loi n'est pas calculée pour des hommes qui, semblables à des esclaves, ne peuvent se mouvoir d'euxmêmes librement ; mais, le Christianisme ne considère pas l'homme avec si peu d'estime; il le traite avec autant de respect que Dieu lui-même (2), parce qu'il compte toujours sur son intelligence et éditîe toujours sur sa bonne volonté.

C'est pourquoi, nous ne dirons pas un seul mot pour justifier notre Religion, quand Renan, Strauss, et tous ceux qui partagent leurs vues en partie ou en totalité, lui feront le perpétuel reproche de ne pas être pratique pour la vie, parce que, soit orgueil ou incapacité^ elle ne s'occupe que d'un nombre limité de domaines appartenant à la vie morale et à la vie publique, et ne s'inquiète pas des exigences des penchants ordinaires de l'homme. N'est-ce pas là une accusation étonnante, provenant de la bouche de ceux qui les premiers lui font le reproche d'enserrer l'homme, du berceau à la tombe, dans une camisole de force, dont les mailles ne lui laissent pas de liberté, et ne lui permettent même pas de respirer pendant son sommeil ! A les entendre, cette camisole n'est donc pas si étroite qu'ils le prétendent ! Elle a plutôt des manches si larges, des plis si amples que beaucoup d'esprits forts semblent désirer les services d'une nourrice, pour la leur vêtir. Eux, sont constamment et complètement enlacés par les idées de Raconou plutôt du rationalisme. Dans celui-ci surtout, on tient scrupuleusement compte des exigences de Renan à propos de la Religion, et on pousse jusqu'aux extrêmes, et dans

(I) Thomas, In Ethic, 5, lect. 16, Summa theol.^ 1, 2, q. 96, a. 6, 2, 2, q. 120.

(2)Sap., XII, 18.

tous ses détails les plus insignifiants, la condescendance pour la vie ordinaire de l'homme.

Le philosophe du rationalisme, le type de la sagesse pédante du professeur, Christian Wolff, croit dans « ses conceptions rationnelles su?' r action de C homme », n'avoir pas suffisamment excité celui-ci à la vertu, quand il ne lui a pas enseigné expressément qu'il ne faut pas se moucher à table, ni mettre de trop gros morceaux dans sa bouche ; que si un pauvre se trouve à prendre son rep^s avec un personnage de distinction, le pauvre doit toujours pousser la meilleure part du côté de ce dernier; et qu'on ne doit même pas se poudrer, si une fois par hasard, quelqu'un devait en être incommodé ou choqué (1). Or, nous le demandons, une telle ingérence dans le détail de la doctrine morale est-elle digne de l'homme? N'est-ce pas clouer l'humanité dans une chaise de petit enfant? Et doit-on faire à notre Religion un reproche de ne pas s'arroger le droit de traiter l'homme d'une manière si dédaigneuse? Vraiment, on doit être fier de sa foi, quand on entend de pareils reproches. Oui, c'est avec un légitime orgueil que nous disons : Encore cette fois, le Christianisme a rendu plus d'honneur et témoigné plus de confiance à la nature raisonnable et libre de l'homme, que ce rationalisme mesquin et enfantin, qui ne suppose même pas qu'il le dégrade, là précisément où il croit l'élever.

Mais, en respectant la liberté et la nature de l'homme, notre Jtlehgion a pose pareillement la base pour lesdisposi-

1 ii(« 1 1)1 «ir . lions nature!- i

une union durable et saine dans 1 humanité tout entière, lescommefon-

, ^ dément d'uni- '

Ce n'est qu en partant de ce principe, qu'elle pouvait ^es^^^^îes'et avec quelque chance de succès se présenter sans in- ^^^ hommes. justice comme une Religion universelle. Là où la nature i

est lésée et violée, là aussi une union pour le bien commun est impossible, ou manque de stabilité. On peut l'obtenir par la contrainte extérieure, par la peur d'un

(1) Biedermann, Deutschland in XVIII. Jahrh,, II, l, 432. '