i 1 117* o f bienfaisante et

rencontrer ici-bas, dans ce monde d imperfection, un nécessaire

, , 1 «xt ' ^ o pour l'homme.

nomme qu on ne peut quitter sans avoir le terme propos de devenir meilleur. Il est rare, très rare qu'on trouve un tel homme. Mais, grâce à Dieu, il y en a çà et là quelques-uns. Celui, qui n'a jamais eu le bonheur de s'entretenir avec un de ces hommes, est vraiment à plaindre ; car il ne sait pas avec quelle rapidité une courte parole, partie d'un cœur vraiment pieux et intérieur^ élève notre terre à terre, éclaire les ténèbres de notre âme, réveille en nous l'enthousiasme pour tout ce qui est bon et noble, et nous aide à surmonter des difficultés

216 FIN ET VOIE DE l'hOMME COMPLET

en apparence insurmontables. Et Dieu sait s'ils sont nombreux dans la vie ces instants où le monde menace de nous fouler aux pieds ! En vain nous épuisons-nous à chercher, dans nos propres réflexions ou dans les livres, le remède à nos soufTrances, la force pour le sacrifice, et la victoire sur nos passions. Notre intelhgence est comme obscurcie, notre volonté émoussée, toutes nos forces détendues. Nous sommes comme l'oiseau devant la gueule du serpent prêt à l'engloutir, nous voulons secouer notre énergie paralysée ; mais tous ces efforts nous affaiblissent encore davantage. Seul le regard jeté sur un visage ami, seule la communication de nos peines à un cœur qui sait les comprendre, seule la parole ferme d'un homme supérieur qui sait y prendre part, est capable de nous relever et de nous donner paix et consolation pour affronter de nouveaux combats et de nouvelles épreuves.

Dans le domaine scientifique, il arrive assez souvent qu'un esprit doué de qualités spéciales réussit à faire d'immenses progrès, sans le secours d'un maître. Mais là aussi, les autodidactes forment une singulière exception. Ils ne peuvent s'affranchir complètement de nombreux défauts et de nombreuses imperfections. Dans la vie morale, de tels personnages ne peuvent exister. Les dangers de faire fausse route sont trop grands, les difficultés sont trop fréquentes, pour que quelqu'un puisse marcher sûrement, et ne pas s'épuiser sans l'aide d'un soutien exercé et éprouvé. Ici, malheur à celui qui est sage àses propres yeux ! Malheur à celui qui est seul (1) ! Sur les chemins de la vie intérieure, les plus forts ont des heures de faiblesse dangereuse ; les plus sages, des moments de perplexité complète. Ici, la constatation que l'homme a besoin d'être soutenu par son semblable est une épreuve dont personne n'est exempt. 2. -L'ex- Mais, l'utilité n'est pas considérable pour nous, s'il

emple doit se ' ^ a '

^ceX^^^"^^^' ^'^ ^ P^^ harmonie entre les paroles et les exemples de

(1) Prov.,III, 7. EccL, IV, 10.

ce maître. Quand il s'agit d'imprimer une direction, Faction a une toute autre valeur que la parole. Au moment où nous lui demandions conseil sur la manière de sortir de notre médiocrité et d'éviter notre passion, sa parole nous paraissait convaincante. Nous le quittons avec la ferme résolution de nous faire violence. Mais, quelques instants s'écoulent, et notre intelligence commence à douter froidement, et notre volonté se demande si pratiquemment, dans la vie, il est possible d'exécuter ce qu'il nous ordonne. Alors quel secours invoquer? Il n'y en a qu'un seul. Tout doute se taira, toute hésitation disparaîtra, aussitôt que nous le verrons semblable à nous par sa force, et supérieur par sa vertu, accomplir ce que sa bouche nous prêchait.

Que dire de ceux qui ne comprennent pas les doctrines élevées ? Pour eux, il n'y a que l'exemple ; pour eux, lesparoles ne sont convaincantes qu'autant quel'exemple suscite un certain enthousiasme qui porte à l'imitation. C'est pourquoi, il ne suffit pas au maître que son esprit possède la vérité, et que ses lèvres enseignent le bien ; il faut aussi qu'il les fasse accepter aux hommes. Et ici la parole n'est rien ; c'est l'action qui est tout. Des hommes d'une moralité médiocre ont exposé d'excellentes doctrines. Mais ces doctrines ont-elles servi à grand chose? D'autres ont été des saints qui n'ont pas essayé de s'ériger en docteurs. Malgré cela, ils ont transformé et amélioré des milliers de personnes. Ici, le prix est décerné à celuiqui, puissant en œuvres et en paroles, n'enseigne rien avant de l'avoir pratiqué. C'est là le vrai maître à la suite duquel on marche facilement.

« Chacun suit volontiers un homme

« Qui est meilleur à voir

« Qu'à entendre. Celui-là

« Est passé maître dans la discipline,

« Qui bon dans ses paroles,

u Est encore meilleur dans ses actions » (1).

(1) Thomasin von Zerclaere, Dev Wœlche Gast, 647 sq.

218 FIN ET VOIE DE l'hOMME COMPLET

cie^nTavaient Noiis iiG pouvons nier que, d'après leur texte, les doc-

des mailres, * • j i i? a • i < •

mais ils n'a- tHoes debeaucoupd Anciens exercent sarnousuncertain modèles de cliarme. L'Ethiquc stoïcicnne enparticulier.avecsesmots

vertu. Leurs ^ ^ '-

doctrines iso- sonorcs, cnaséduitun 2:rand nombrc. Cependant, abstrac-

lees reunies ^ ' o r ?

fïrmSeit pas ^^^^ ^^^^^ ^^ ^^ qu'clles imposaient à l'homme un joug un tout. intolérable, elles n'ont jamais été mises en pratique. Les Stoïciens sont obligés d'avouer eux-mêmes, que pas un des grands hommes,qu'ils honoraient par dessus tous les autres, n'a réalisé le portrait de leur sage ; ni Socrate, ni Antisthènes, ni Zenon, niCléanthe, niChrysippe. Or, les autres écoles ressemblaient à celle-là. Cicéron pouvait donc dire au nom de toutes : « Nous n'avons plus aucune représentation solide et réelle du véritable droit, de la vraie justice. Nous n'en avons conservé qu'une ombre, une faible image ; et encore plût à Dieu que nous la suivissions I (1) »

Qu'ils étaient à plaindre ces païens, auxquels on ne peut cependant refuser le mérite d'avoir eu maintes fois des aspiration sublimes ! Mais les doctrines faciles à pratiquer, les modèles de vertu, ils ne les ont pas connus. Que dis-je ? Ils n'avaient pas de modèles ! . . . 11 eut beaucoup mieux valu pour eux qu'ils n'en eussent aucun! Mais, ils avaient foi en des dieux qui, par exception, pratiquaient peut-être une bonne action sur cent crimes, et qui, dans les meilleurs cas, restaient hésitants entre le bien et le mal. Prendre l'un d'entre eux comme modèle du bien était chose impossible. La crainte de la colère de ces divinités pouvait peut-être leur faire éviter ce qu'elles se permettaient impunément; mais quant à dompter le plaisir pour le péché, et à faire le bien par amour ou par vénération pour elles, c'était là une chose à laquelle personne parmi eux ne pouvait penser (2). Ils voyaient dans ces dieux des hommes qui s'abandonnaient à toutes les bassesses de la sensualité, des hommes qui, sous la menace de punitions sévères, exigeaient le bien delà

(1) Cicero, 0/f., 3, 17.

(2) Cfr. Naegelsbach, Nachhomerische Theologiej 317 sq.

part des mortels, tandis qu^eux-mêmes transgressaient ces préceptes sans pudeur ; des hommes, aux exemples et aux artifices séducteurs desquels ils ne pouvaient résister, puisqu'il n'y avait pas d'êtres plus élevés exigeant de la dévotion. Mais les pauvres mortels, souvent meilleurs que leurs divinités, étaient dans la perplexité, pour savoir s'ils devaient suivre ou leurs mauvais exemples, ou les lois dans ce qu'elles avaient de bon, ou leur propre raison.

Restaient les hommes. Or les païens ne pouvaient pas plus trouver de modèles parmi eux que parmi les dieux.

Nous devons le dire en toute justice, vu la connaissance du bien et du mal, du vrai et du faux, telle qu'elle existait à cette époque, il était impossible à n'importe qui de porter ce modèle à une perfection vraie et digne d'être imitée. A côté d'un grand nombre d'idées qui devaient forcément entraîner l'homme au-dessous de sa dignité; à côté d'un grand nombre d'autres qui, méconnaissant sa nature, exigeaient de lui l'impossible, il existait encore dans le paganisme beaucoup d'idées vraies sur le bien. Mais elles ressemblaient à des membres mutilés. Ici il y en avait un lambeau dans la foi des peuples ; là un autre lambeau était caché sous un mystère. Un philosophe enseignait une chose, un philosophe en enseignait une autre. Tous ces débris ne formaient pas un tout, car il leur manquait la cohésion. Et se futil trouvé sur ce terrain une image vivante de la vertu, représentant de la manière la plus nette toutes les obligations morales de l'homme et toutes ses aptitudes, que les autres n'auraient jamais pu s'enthousiasmer pour lui au point de l'imiter.

Le Christianisme se pique d'honneur d'avoir pour christianisme

. , p. ,, . reconnaît tout

mission d ensei2;ner une morale pariaite, etdes en servir cequ'iiyade

" '■ vrai dans ces

pourconduire l'homme à la perfection. Or, pour arriver doctrines .

*■ r ' r mais lien com-

à ce but, il lui fallait s'acquitter d'une triple charge. bieies lacunes (1) Gfr. Nœgeisbach, Nachhomerisçhe Théologie, 4, 58.

220 FIN ET VOIE DE l'hOMME COMPLET |

eienformeun II devait premièrement laisser subsister intact, tout '

tout vivant et , , * ' >

compréhensi- ce qui était vrai et humain dans les doctrines morales ;

établies jusqu'alors. Une religion, quiprétendàla gloire !

de la perfection, ne peut à aucun prix créer quelque \

chose de purement nouveau. Assez souvent les institu- \

tions et les systèmes humains visent à cette gloire. Fré- \

quemment, leurs efforts n ont pas pour objectif la vérité ;

elle-même, mais ils sont déjà très contents quand ils ont |

seulement démontré, que jusque là personne n'a possédé ;

la vérité. Avoir raison est une chose qui les inquiète I

beaucoup moins que d'acquérir la louange de la nou- ^

veauté. Il n^en est pas ainsi delaReligion de la Vérité. Si '\

comme ceux-ci, elle veut faire ses preuves, elle ne doit : ï*ien rejeter de la vérité qui existe avant elle, pas même

la parcelle la plus ténue et la plus cachée. Car, supposé ■

qu'elle ne l'apprécie pas, et qu'elle la remplace par quel- \

que autre chose, elle prouverait par là que son but est \

de découvrir les apparences de la vérité et non la vérité 1

elle-même. Or, la religion chrétienne s'est appropriée i

sans jalousie aucune, et même avec joie tout ce qu'elle a |

trouvé de vrai et de bien dans le monde. Quelque insi- J

gnifîante qu'en put être la somme, et quelle qu'en ait été ^

l'origine. Ce seul fait est déjà une preuve qu'elle aime |

la vérité. ;

En second lieu, elle n'a pas seulement rassemblé les

lambeaux de vérité qu'elle a trouvés épars çà et là, mais ;

elle a dévoilé au grand jour la vérité tout entière. Et I ici nous parlons seulement de la vérité naturelle, et de

cette vérité considérée seulement au point de vue mo- \

rai. Plus tard, nous l'examinerons comme Religion sur- I

naturelle. i

Or, un système qui veut éclairer l'homme sur sa des- ]

tinée morale naturelle doit avant tout s'exprimer clai- i

rement sur trois questions. Qu'est-il par rapport à la ;

nature? Qu'est-il par rapport au mal ? Quelles sont les j

obligations de l'homme envers lui-même? Sur la pre- |

mière question, voici la réponse pour ainsi dire unanime \

de Fantiquité : «. La nature avec toutes ses joies, tous ses biens, toutes ses jouissances existe pour que l'homme s'abîme en elle » . C'est aussi la réponse de Mahomet, celle de toute philosophie et de toute Religion qui ne connaît point d'ascètes. Le Stoïcien et le Cynique méprisent la nature par orgueil, non pas qu'ils évitent de se plonger en elle, mais simplement pour se donner devant le monde l'apparence de planer au-dessus d'elle. Le Bouddhiste, lui, la nie complètement, soit par stupidité, parce qu'il ne la comprend pas, soit par lâcheté, désespérant de pouvoir laméliorer.

Le Christianisme ne la méprise, ni ne se perd en elle. 11 nous enseigne à en connaître les dangers et les moyens pour la purifier et l'ennoblir.

En ce qui concerne le mal, l'antiquité ne connaît qu'une philosophie : « Le fuir autant que possible ». Le Stoïcien le nie complètement pour alimenter son orgueil avec la folie du peuple ; il le nie comme si lui-même était une nature supérieure, insensible, comme si, différent des autres hommes, il n'avait pas desentiments. Le Bouddhiste en fait abstraction d'une manière si complète, qu'il joue avec lui, et n'a qu'un seul désir, celui de disparaître bientôt en lui. Mais tous ne comprennent pas le mal comme une chose avant trait à l'âme et à la moralité. Ils voient en lui un épouvantait devant lequel la nature sensible recule d'horreur. S'ils ne l'ont peut-être connu qu'à demi, Zoroastre et Mani l'ont exprimé d'une manière d'autant plus sévère.

A rencontre de ces opinions, la vérité chrétienne nous enseigne qu'il ne faut chercher le véritable mal que là où l'âme subit des dommages dans sa vraie vie intime ; qu'il faut combattre ce mal et le vaincre au prix de tous les sacrifices, qu'il ne faut pas faire abstraction de la douleur, mais la souffrir avec patience. «Ne vous laissez pas vaincre par le mal, nous dit-elle, mais triomphez du mal parle bien » (1).

(1) Rom., XII, 21.

A la troisième question, voici la réponse du Grec : (( Ne te crée pas trop de soucis. Tu es un homme. Sois donc homme ! Prends-toi comme tu es, et vis avec ta nature ». Bouddha de son côté, tient cet autre langage : (( Oui, malheureusement tu es homme, mais tu dois cesser d'être homme. Que pour toi l'hommme n'existe plus. Ta fin la plus élevée est l'anéantissement personnel, la disparition dans le tout ».

Entre ces deux extrêmes, se trouve le Christianisme avec sa doctrine, la seule qui réponde à la réalité, la seule qui soit aussi humaine qu'ennoblissante : « Ne cherche pas loin ce que tu peux et ce que tu dois être, dit cette doctrine. Il y a beaucoup de bien entoi,maisce bien n'est pas encore parfait ; malheureusement, il y a beaucoup de mal aussi. Le premier forme la vraie nature. Perfectionne-le. Quant au mal, châtie-le. Alors, tu deviendras ce que tu dois être: un homme complet. De^ viens donc homme. Le moyen pour y arriver, c'est de ne point faire le mal, et de diriger sérieusement tous tes efforts du côté de la vérité et delà perfection. »

Si la doctrine chrétienne se fut arrêtée là, elle eut sans doute manifesté la vérité d'une manière plus complète et plus parfaite, que toutes les autres; mais elle leur eut ressemblé en restant à l'état de doctrine. Sa mission n'aurait donc pas été complète. La tâche principale qu'il lui fallait accomplir était de fondre dans une unité vivante, ce qu'elle avait pris chez les Anciens, et ce qu'ellemême avait apporté de meilleur et de nouveau. Car sa valeur ne consiste pas en débris isolés, séparés les uns des autres, quelque précieux qu'ils puissent être ; elle se trouve dans un ensemble vivant. Et cela ne suffisait point encore. Si elle voulait ne point passer inaperçue dans la vie, ne pas seulement devenir une école infructueuse de savants, mais faire passer ses principes dans la pratique, il lui fallait présenter ses préceptes sous une forme imitable. Il lui fallait donc pouvoir nous mettre sous les yeux une physionomie vivante, dans laquelle,

tout l'ensemble de son système doctrinal fut parfaitement réalisé et dans ses grandes lignes et dans ses détails. Et cela, de façon que quel que soit celui qu'elle voulait obliger, il fût capable de se former sur elle comme sur un modèle. Il lui fallait en un mot, personnifier ses idées dans un Idéal.

Ce n'est pas une petite tâche pour une Religion, que cuuéTeiaude se présenter avec la prétention de vouloir passer pour ReUgK'uTune Religion universelle. Or, la Religion chrétienne a lur^Lytlt établi non seulement des doctrines qui sont acceptables eiunidéaiqui

11 , r ï 1 1 • 1 . ^^^^^ rester

partout et toujours; mais elle a crée un Idéal, qui domine toujours. toutes les différences de temps et de peuples, de situations et d'éducation, d'âge et de sexe, un Idéal qui, malgré tout cela, reste humain en toute vérité et d'une manière tangible, un Idéal que tout le monde peut imiter. La tâche est grande ; elle semble presque irréalisable. Nous pouvons nous représenter facilement le sentiment que nous éprouverions, si un véritable enfant du moyenâge nous était mis sous les yeux, comme le modèle unique d'après lequel nous devrions tous nous former. Quelle différence au contraire s'il nous fallait reconnaître pour notre idéal, un Gautama, un Zoroastre, un Mahomet, ou même un Socrate démodé, passé àTeau des idées modernes ! Il peut se faire qu'un caractère soit à sa manière parfaitement tolérable, pour son époque et pour les idées de ses compatriotes ; mais servira-t-il de modèle aux générations futures, sous des cieux étrangers? Il pourra donner un puissant essor moral à des esprits doués de facultés spéciales; mais que fera-t-il avec l'homme ordinaire aux prises avec les nécessités de la vie quotidienne, avec le faible enfant? D'un autre côté, s'il s'abaisse jusqu'aux pauvres, aux enfants et aux femmes, ne sacrifiera-t-il pas les hommes robustes et les esprits supérieurs?

Le Christianisme n'est pas entré dans toutes ces con- christianisme

* pouvaiten

sidérations. 11 a tenté cet essai redoutable. ^^''^ l'^^sai

parce que son

Jusqu'à lui, aucun système n'avait pu réussir, car ^^^^'f^ était un

homme complet.

224 FIN ET VOIE DE l'hOMME COMPLET

leurs fondateurs étaient des hommes, comme nous en sommes tous. Le Christianisme pouvait risquer l'entreprise, parce que son maître était incontestablement un homme nouveau. Un homme qui frappé ne frappait point ; un homme qui ne rendait point le mépris, qui s'abandonnait volontairement au pouvoir de celui qui le jugeait injustement (1) ; un homme doux et humble de cœur (2) ; un homme qui pouvait réduire ses ennemis au silence en les sommant de le convaincre de péché (3), cet homme là, le monde ne l'avait pas encore vu. En fait, c'était un homme nouveau.

Et cependant, c'était un homme véritable.

Bien qu'il plane à une immense hauteur au-dessus de tous les penchants terrestres, il est aussi très éloigné de l'orgueil des Stoïciens, cet orgueil qui méprise l'homme. Il ne vit pas dans le monde, il ne va pas avec le monde ; mais il ne repousse pas le monde. 11 ne le fuit pas, il ne le cherche pas, il ne le craint pas. Il n a pas besoin du monde, mais il se laisse aborder par lui; il va même à sa rencontre, quand celui-ci a besoin de lui. Plein d'enthousiasme pour l'accomplissement de sa mission, pour l'honneur de son Père, il ne laisse cependant percer aucun trait du fanatisme aveugle de Mahomet. Tendre et doux comme la miséricorde faite homme, il ne se laisse pas ailler à la faiblesse de caractère d'un Marc- Aurèle, quiloue même le mal, et parle toujours de paix, même là où il n'y a pas de paix. Rempli d'une sainte tristesse à cause des péchés et des misères du monde, il ne s abîme pas comme Bouddha, dans une douleur sentimentale et stérile sur l'incorrigibilité du monde; mais il conserve, par intérêt et par compassion sincère, la force de guérir, et là où c'est nécessaire, la gravité pour châtier. Jouissant en lui d'un royaume de félicité que tout le monde qui Tentoure ne peut lui faire oublier, il ne tombe pas dans l'isolement égoïste et misanthrope d'un

(1) I, Petr., n, 23. — (2) Matth., XI, 29. — (3) Joan., VIII, 46.

EGCE HOMO 225

Diogène, d'un Spinoza ou d'un Schopenhauer. Il voit le péché certainement mieux que Socrate, et ressent son injustice beaucoup mieux que tout pessimisme ; mais il ne se moque pas ironiquement du pécheur, et ne rejette pas le roseau brisé. lia des relations avec les méchants; mais, comme Antisthènes, il ne participe pas à leurs agissements : il les confond sans dire aucune parole, uniquement par la vertu guérissante de son approche, vertu si douce et si salutaire que ceux-ci en sont touchés, et renoncent pour toujours au péché. Ainsi, plein d'un amour tendre, il ne rougit pas de verser des larmes de douleur sur un ami mort. Invité à un joyeux festin, il apparaît plein d'une aimable sérénité, faisant servir la conversation à une pieuse instruction sans importuner personne, édifiant tous les convives par son exemple, sans pourtant se distinguer des autres par une conduite singulière et choquante.

Il n'y a que les hypocrites qui se choquent de l'affabilité de son abord. Les grands implorent ses faveurs, et il les leur accorde sans orgueil. Mais son amour appartient aussi aux pauvres, à ceux qui sont courbés sous les misères de la vie, aux désespérés, comme s'ils lui étaient égaux en naissance. Il attire vers lui avec une condescendance particulière les ignorants qui ne trouvent pas de maîtres. Ceux qui ont le cœur contrit, et que l'orgueil de la justice repousse avec horreur^ il les élève jusqu'à son Cœur sacré, avec une tendresse inexprimable. Quand il est épuisé par ses labeurs de conquérant du monde, il se repose au milieu des enfants. Le tentateur Uii-même ose l'aborder comme il le fait pour chacun de nous: et il ne l'évite pas. Il laisse la tentation s'approcher de lui pour devenir notre modèle dans les combats. La crainte de la mort, avec ses terreurs, l'ébranle, comme elle ébranle toute créature. Le grand sacrifice de l'obéissance lui coûte la même violence qu'aux autres hommes. Dans les souffrances et la douleur, dans les larmes et la faiblesse, dans la force d'âme et l'ac-

226 FIN ET VOIE DE l'hOMME COMPLET

complissement du devoir, il a accompli toute justice envers Dieu et envers les hommes. Étranger aux manifestations bruyantes du mécontentement, il sait néanmoins réprimander avec force. Son aspect laisse percer l'humilité et la condescendance la plus bienveillante, et cependant il est plein d'une noblesse infinie. Tendre, grave, majestueux, il porte, dans un seul de ses traits, l'image de la douceur, du calme et de la dignité. Chez lui, rien de mou, rien de contraint, rien de recherché ; rien n'est simple apparence, tout est vérité pure. En lui, l'intérieur et l'extérieur s'acordent dans une harmonie qu'on n'a jamais rencontrée chez aucun homme, qui ne s'est pas formé parfaitement à son exemple. Extérieurement, toute sa conduite est le pur miroir de son âme paisible, tranquille et sainte. Rien de vague dans son œil; jamais une tenue néghgée, jamais un mouvement mal pondéré. Chacun de ses actes est empreint de majesté souveraine, de modération et de bienséance. Dans sa mine, dans son ton, dans son geste, rien de sévère, rien de dur, rien de rude ; mais rien qui puisse trahir la flatterie, ou une amitié exagérée; rien qui puisse éveiller une inclination déraisonnable. Chacune de ses paroles est pleine de générosité et de rectitude, et cela sans blesser personne. Toute sa conduite respire la bienveillance et la condescendance, sans faire sentir par là combien il se prodigue. Il semble n avoir pour lui aucune inclination, aucun goût, aucun avis. Aussi, sait-il pénétrer dans toutes les situations du cœur. Aussi, amène-t-il à des pensées meilleures tous ceux qui le fréquentent, sans s'imposer à eux. Aussi, rend-il tous les cœurs joyeux et les édifîe-t-il, sans que personne remarque son intention. Sa prudence les jette tous dans l'étonnement (1) ; la grâce des paroles qui sortent de sa bouche les remplit tous d'admiration (2). Son voisinage seul détermine chacun à la pureté et à la piété. Il prêche sans

(1) Luc, II, 27. — (2) Luc, IV, 22.

dire un seul mot. 11 garde le silence, patiente doucement ; et cependant ce n'est pas la force pour châtier qui lui fait défaut. 11 sait désarmer la ruse de ses ennemis avec un calme sublime, et échapper à leurs pièges avec une perspicacité remarquable. 11 s'irrite; mais dans sa colère il demeure maître de lui-même : le miroir de son âme n'est pas troublé. 11 est d'une simplicité qu'on n'a jamais vue, excepté chez sa sainte Mère ; et c'est précisément cette simplicité qui le rend entraînant, enchanteur, dominateur. Le plus fin connaisseur d'hommes, l'œil le plus soupçonneux ne peuvent découvrir en lui quelque chose de lourd ou de précipité, quelque chose de choquant, d'indécis, de provoquateur. 11 ne fait pas un pas qui manque d'assurance; il ne dit pas un mot qui soit superflu ; chacun de ses regards, chacun de ses mouvements est mesuré, calme, plein de souveraineté, et cependant, on n'y découvre aucune trace de singularité et de contrefaçon. En lui, tout est naturel et sans artifice, tout est simple, calculé pour la force de compréhension de tous, et néanmoins tout est rempli d'une grandeur surhumaine qui commande le respect.

En vérité c'est à lui qu'appartient la gloire d'être c< le plus beau des enfants des hommes (1 ) ».

Aucun trait véritablement humain ne manque dans cette riche vie, et aucun trait ne sort du cadre de l'ensemble. Aucune dissonnance ne vient troubler l'accord si bien proportionné de cet ensemble; mais en lui, le caractère, l'activité de la vie tout entière, s'harmonisent merveilleusement pour former une unité parfaite. Dans tout ce qu'il fait, se lit, d'une manière uniforme et vivante, la seule pensée de la gloire de Dieu et du salut du monde. C'est dans cette pensée qu'il prie, qu'il guérit, qu'il enseigne ; c'est cette pensée qui le conduit au Temple comme au désert, le fortifie dans son agonie, le fait consentir à la séparation de son âme et de son corps^

(1) Ps., XLIV, 3.

quand tout est accompli. Donc, ce n'est pas seulement ] un homme nouveau et un homme véritable; c'est aussi^ \ dans toute l'acception du mot, un homme complet. Christ r m^ C'est ce qui fait comprendre facilement pourquoi tous ; tefiercTasses l^s hommcs, ct naturellement Ics pauvies ct les petits \ pour°SuTies 1^^ premiers, ont pu reconnaître en lui leur idéal. Avec I feSxsS cela, la plus grande et au fond l'unique difficulté se \ trouvait résolue. Un Maître qui a prononcé la parole | qu'avant lui personne n'avait osé dire : « Laissez venir i à moi les petits » (1) ; un Maître qui veut donner une î preuve de la sublimité de sa mission, en apportant un | message de joie aux pauvres (2) ; un tel Maître, et celui là seul, peut devenir le Maître de tous.

Rien d'extraordinaire non plus, qu'il ait su s'attacher les grands esprits et les savants. Beaucoup d'hommes^ ■ en dehors de lui, avaient tenté cet essai ; et plusieurs , avaient réussi. Mais ils n'avaient jamais voulu s'abaisser | jusqu'aux petits et aux enfants, aux faibles d'esprit et ' aux pauvres, aux esclaves et à ceux qui étaient plongés dans le découragement et la tristesse. C'était quelque ^ chose de grand, — et le monde en parle encore aujour- \ d'hui comme d'un fait extraordinaire, — que Bouddha, ' dans le sentiment de sa propre misère^ n'exclue de sa j pitié inactive, aucune des créatures qui partagent avec \ lui la même misère. Quant aux autres maîtres de Fanti- i quité, l'expérience de leur propre indigence les rendait d'autant plus durs, et d'autant plus impitoyables envers leurs semblables. Mais que quelqu'un, qui personnelle- j ment ne savait rien de la misère, put sortir, pendant son ^ existence tout entière, de la plénitude de paix intérieure dont il jouissait, pour partager sa vie avec les malheureux, pour les aider à ses dépens, c'était là une chose à laquelle le monde ne pouvait même pas penser. C'était une chose si étrangère à l'esprit des Anciens, qu'elle leur eut semblé être plutôt un abaissement qu'une vertu.

(i) Luc, XVm, 16. — (2) Matth., XI, 5..

Accepter la misère des autres à la place de sa propre félicité, et faire preuve d'élévation d esprit en descendant vers les petits, les inintelligents et les faibles, c'est là quelque chose qui surpasse laconception et la puissance du monde. Car, pour captiver ceux-ci et les relever, il faut une force morale incomparablement plus grande que pour ceux dont l'intelligence vient elle-même au devant du maître. S'il sait donner des aliments forts à ceux qui sont forts, rien n'est aussi grand que de savoir donner aux faibles un lait doux et nourrissant.

Or, le Christ a su réunir en lui les deux choses. Il est compréhensible aux petits, et supérieur aux grands ; il s'approche des pauvres et n'est point l'ennemi des heureux. En s'abaissant vers les plus déshérités, il élève tout le monde, pauvres et riches, jusqu'à sa lumière et à sa force consolatrice. Même pour les esprits les plus contemplatifs; même pour ceux qui osent aventurer leur vol dans les sphères les plus hautes de l'esprit humain, pour ceux qui ont soif de ressembler à Dieu, et peut-être pour eux surtout, il est un idéal qu'ils ne peuvent atteindre. C'est précisément quand ils le contemplent donnant le lait aux enfants, et rompant le pain aux pauvres, qu'ils se trouvent attirés plus souvent vers le ciel, que s'il leur ouvrait les profondeurs insondables des mystères qu^il voit dans le sein de son Père.

Durant sa vie tout entière, ilaconstamment fait preuve d'être un Juif parfait. Onne trouveen lui aucun trait de ce Cosmopolitisme sans patrie, qui, de son temps, commençait à dominer en Grèce et à Rome. 11 pratiquait les usages sévères de son peuple, avec une fîdéhté consciencieuse. 11 dirigeait seulement ses pas vers les brebis perdues de la maison d'Israël (1). Il défendait à ses disciples d'aller, sa vie durant, chez les peuples étrangers (2). Mais quoiqu'il fut un fils fidèle de sa patrie, il ne dépensait pas tout son esprit dans les étroites limites

(!) Matth., XV, 24. — (2) Matth., X, 6.

230 FIN ET VOIE DE l'hOMME COMPLET

de celle-ci. Socrate est ravi ne pas appartenir à la Grèce, mais au monde (1). Malgré cela, il est exclusivement Grec, et porte foncièrement en lui l'empreinte propre de la vie grecque. Or, c'est une raison pour avouer, si nous ne voulons pas le changer diaprés nos idées, mais le prendre tel qu'il est, que tous ne peuvent le prendre comme modèle. Pour le Christ au contraire, juifs et païens, grecs et barbares, lèvent les yeux sur lui avec étonnement et enthousiasme. Vivant au milieu de son peuple, et étant par là une figure complètement déterminée et plastique, si on peut se servir de cette expression, il n'est cependant rien moins que national : il est vraiment universel. Populaire parmi son peuple, il est aussi populaire sur toute la terre. Il n'était pas une imitation du caractère de tel ou tel peuple, mais un original, un idéal nouveau et parfait, un homme véritable et complet, qui ne possédait pas les tendances exclusives de chaque type particulier de peuple, et dans lequel chacun trouve cependant ce que la vie et la force lui donnent. En cela, il a prouvé que même les limites les plus étroites, qui enserrent les hommes et les peuples, — et où pourraiton en rencontrer de plus onéreuses que celles de l'ancien peuple juif? — ne pouvaient empêcher personne d'être un homme vrai et complet. Or, s'il est cela, il appartient à l'humanité tout entière, et devant lui tombent les différences et de race, et de langage, et d'habitudes.

Devant cet idéal tombe aussi la profonde opposition des sexes. En lui, l'homme et la femme trouvent également le plus haut modèle de perfection. Jamais volonté virile n'a uni une telle force à une telle réflexion et à un tel calme. Aucun cœur maternel ne s'est montré capable d'un tel sacrifice et d'une telle sympathie. Le monde n'avait jamais connu d'âme aussi pure, aussi sereine, aussi paisible que l'œil de l'enfant, ou le cœur immaculé

(1) Epictet., Diss: 1, 9, 1.

de la jeune fille, dont la candeur se reflète aux yeux du monde, beaucoup mieux que le cristal des eaux ne réfléchit l'azur du ciel. Et cependant, il y a en lui une limpidité d'esprit qui domine tout cela, et qu'on ne peut comparer qu'avec le soleil. Ce caractère d'une profondeur insondable, unissant la douceur à la gravité, et la tendresse à une fermeté inébranlable ; cet accord de contemplation et d'activité, de vie intérieure et de vie extérieure de retraite etd'intervention décisive contre la corruption des temps, et tout cela, dans une seule personne, est la perfection la plus élevée à laquelle l'un et l'autre sexe puisse s'élever.

Dans la délicatesse de son généreux amour, délicatesse qui le met au-dessus de la femme elle-même ; dans sa réserve et sa pureté plus que virginale, il fait preuve au milieu de ses combats contre le monde, et de ses souffrances, d'un courage et d'une énergie qui confondent tous les héros. En lui, apparaît personnifié comme il ne le fut jamais dans aucun homme, le caractère propre de la vertu nouvelle, c'est-à-dire la force virile tempérée par la douceur féminine, la force de l'homme, dans l'attaque du mal, harmonisée d'une manière admirable avec la constance de la femme dans les souffrances et le sacrifice. C'est pourquoi Tenfant, et quiconque a le cœur pur se sent parent avec lui. Le jeune homme apaise la tempête des passions qui grondent, en jetant un regard sur lui. Son souvenir seul fortifie l'homme aux prises avec les amertumes de la vie. Une pensée, qui s'élève vers lui, donne à la mère de l'énergie pour accomplir sa lourde tâche, si son dévouement vient à chanceler sous le poids qui pèse sur elle. En pensant à son sacrifice, la jeune fille oublie qu'elle en fait un, quand elle échangé, par esprit de dévouement, la vie la plus brillante du monde, contre les soins à donner à l'humanité souffrante et pénitente, ou contre les combats pleins de vicissitudes qui conduisent à la sainteté.

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o?taTce^''dû ^^^ graiids hommes ont dans l'histoire une valeur et pS'ceiirqui une importance qui durent toujours ; mais leur influence d'autres^hom- et Icur forcc d'impulsiou nc défient poiut tous Ics tcmps. ^uabies^maï Lcs Œuvrcs qu'ils crécut ne résistent pas longtemps aux fo^rce^moSe ravagcs du tcmps. Leur chute est souvent d'autant plus toujours. rapide qu'ils sont montés plus haut. Alexandre put prévoir lui-même la ruine de son empire; Périclès devait survivre à son œuvre ; Michel-Ange portait dans sa propre grandeur le germe de la décadence de l'art. Il est vrai que les idées, qui suscitent les grands penseurs à la vie, ont une valeur qui ne périt point; mais ces idées seront perfectionnées par d'autres, et deviendront par là superflues. Après Euclide, Newton ; après Copernic, Kepler; après ceux-ci d'autres, et ces autres seront suivis par d'autres encore qui aff'aibliront leur influence dans les âges futurs. La considération, qui donnait à Napoléon la preuve la plus frappante de la grandeur du Christ, était que le temps, ce grand destructeur auquel rien ne résiste, n'avait pas limité la domination de la charité qu'il était venu apporter. « J'ai, dit-il, dans ces heures de réflexion profonde, vers laquelle le dirigeait la solitude de ses derniers jours, j'ai passionné des multitudes qui mouraient pour moi. A Dieu ne plaise que je forme aucune comparaison entre l'enthousiasme des soldats et la charité chrétienne, qui sont aussi différents que leur cause. Mais enfin, il fallait ma présence, l'électricité de mon regard, mon accent, une parole de moi ; alors, j'allumais le feu sacré dans les cœurs. Certes je possède le secret de cette puissance magique qui enlève l'esprit, mais je ne saurais le communiquer à personne ; aucun de mes généraux ne l'a reçu ou deviné de moi. Je n'ai pas davantage le secret d'éterniser mon nom et mon amour dans les cœurs, et d'y opérer des prodiges sans le secours de la matière. Maintenant que je suis à Sainte-Hélène ; maintenant que je suis seul cloué sur ce roc, qui bataille et conquiert des empires pour moi? Pense-t-on encore à moi? Qui m'est demeuré

fidèle? Combien d'années l'empire de César a-t-ilduré? Combien de temps l'enthousiasme des soldats pour Alexandre s'est-il soutenu ? Concevez-vous un mort faisant des conquêtes avec une armée fidèle et toute dévouée à sa mémoire ? Concevez-vous un fantôme qui a des soldats sans solde, sans espérance pour ce monde-ci, et qui leur inspire la persévérance et le support de tous 1 esgenres de privations? Non ! si moi, qui les avais si souvent menés à la victoire, je n'ai pu, vivant, réchauffer ces cœurs égoïstes, par où donc, étant glacé par la mort, parviendrais-je à entretenir, à réveiller leur zèle » ! (1).

Non certes ! ce n'est point là le fait d'un homme fantastique, d'un homme imaginaire. 11 n'y a qu'un homme vivant, un homme véritable qui puisse encore^ après des milliers d'années, enflammer des hommes comme le faisait jadis une parole vivante de sa bouche, et le charme indomptable de son aimable présence. Alexandre et Auguste, Théodose et Charlemagne devaient tous descendre au tombeau avec la persuasion que leur œuvre tomberait en dissolution, parce que parmi tous les grands esprits de leur entourage, parmi leurs enfants, ils ne trouvaient personne à qui ils puissent inculquer leurs vues et leur force d'activité. Mais le Christ a quitté cette terre avec la conscience d'avoir inculqué son propre esprit aux plus pauvres pêcheurs de Galilée, dans la mesure où ils pouvaient le recevoir, de convertir les incrédules, de sanctifier les pécheurs, de transformer le monde et d'achever l'exécution de l'édifice dont il avait jeté les fondements. Il a connu le secret de transformer tellement les plus faibles et les plus insensés aux yeux du monde, qu'il les a rendus capables de s'emparer de la sagesse et de la puissance de ce dernier. Il portait en lui la certitude, que les Apôtres, qui subiraient avec joie la mort à cause de sa parole, feraient encore

(1) Beauterne, Sentiments de Napoléon sur le Christianisme, ai]}d Bouniol. Gh. V. passim, (Paris, Bray, 1867).

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penser à lui, dans les siècles les plus éloignés. Il exprimait une vérité évidente, lorsqu'il disait que ceux qui croiraient en lui, feraient dans l'avenir, des œuvres plus grandes que celles qu'il faisait lui-même. (1) Il savait, que les siècles n'affaibliraient pas son influence. Et c'est vrai.

ies^autrês,?el^t C'cst d'uu cœur rcconuaissaut, qu'aujourd'hui en- 'V^œivres" corc, uous acccptous uuc parolc de vérité d'un grand chèz^^ie chdst nombre de sasjes des temps passés. Mais ce que nous

c'est la per- ^ . , .

sonne. cstimons dvaut tout, ce qui est tout pour nous, c est leur parole et leur œuvre : leur personne nous laisse indifférents. Il n'y a que le Christ, à la personne de qui notre esprit et notre amour demeurent attachés. Chez lui seul, la parole est œuvre, et sa propre personne sa doctrine. Chez lui, la doctrine est la vie. Tous les autres durent et doivent enseigner que ce n'est pas la personne de celui qui parle, mais la chose dite, qu'on doit prendre en considération. Car autrement, notre parole perdrait sa force. Seul, il a pu dire : « Apprenez de moi ». (2) Lui seul a osé promettre que : « celui qui le suit ne marche point dans les ténèbres, mais possède la lumière de la vie » (3). Sans lui, sa doctrine n^est rien. Sans lui, son œuvre n'est rien. Combien y en a-t-il qui connaissent, qui possèdent même sa vérité, et pour lesquels elle est comme morte! C'est cependant une chose très compréhensible. Les malheureux, ils ont sa parole, mais lui, ils ne le possèdent point. Celui qui l'a trouvé, quand même il serait incapable de comprendre une parole sortie de sa bouche, celui-là, a trouvé la vie. Si nous perdions aujourd'hui l'Evangile et tous les livres qui expliquent sa doctrine, il ne faudrait pas s'en inquiéter outre-mesure tant que nous posséderions sa vie. Sans sa personne, sa doctrine n'est rien. Mais si nous le possédons, lui, nous possédons aussi sa parole et davantage encore, car il a beaucoup plus agi qu'il n'a

(1) Joan., XIV, 12. — (2) Matth., I, 29. — (3) Joan., VIII, 12.

parlé. 11 nous donne dans sa vie des milliers d'exemples qu'il n'a pas fait consigner par écrit. En lui, celui qui était égaré a trouvé un chemin, l'aveugle la lumière, le désespéré la consolation. En lui, celui qui était mort a trouvé la vie. Les pêcheurs et les pécheurs publics se sont attachés à lui, etsont devenus des sagesetdes saints. Les petits et les faibles se sont sentis attirés vers lui, et ils ont grandi comme des géants. Ceux qui se croyaient grands et purs ont pu voir, à leur confusion, en s'approchant de lui, combien ils étaient petits. Cependant son aimable vertu ne les a pas repoussés. Elle les a saisis avec nne puissance irrésistible, et par lui, ils sont devenus plus grands et plus purs. Mais quelque soit le nombre de ceux qui aient cherché à l'imiter, quelle que soit Tardeur et la constance qu'ils aient apportées dans cette imitation, jamais l'amour, qui est pourtant le meilleur artiste qui soit, n'a pu parvenir à lui ressembler. Même le plus parfait doit avouer qu'il se sent à une profondeur infinie au-dessous de sa perfection.

Parfois le monde est un peu prodigue de l'auréole de cequ^n^grfnd (( grand homme ». Nous ne pouvons reconnaître comme tel, que celui qui, comme Satil, domine au moins tous les peuples de la hauteur des épaules. Il n'y a que celui qui ferme une ère, en ouvre une nouvelle, fraie de nouvelles voies, et crée de nouvelles manières de penser, qui laisse après lui une école, dont l'influence est féconde et puissante, et qui imprime à une sphère plus ou moins étendue le cachet de sa supériorité personnelle, auquel nous puissions donner ce nom. Mais la nature, plutôt démoniaque que purement humaine de beaucoup parmi ceux-ci, nous oblige à en supprimer un grand nombre de la liste. Parmi ceux qui restent, chacun traîne avec soi ses faiblesses et ses erreurs, comme tous nous les traînons, et souvent il est plus grand dans les proportions qu'on lui donne, que parmi ses semblables. Si c'est là un défaut dont ils ne peuvent s'affranchir^ c'est aussi ce qui nous console de voir qu'ils sont formés du