DIX-NEUVIÈME CONFERENCE
1. D'où vient que chez l'homme la perfection est si rare, la dégénérescence si fréquente ? — 2. L'homme est un être double, qui doit être remanié pour arrivera l'unité. — 3. Le premier devoir est de soumettre la sensibilité à la domination de la raison, de l'ascétisme. — 4. C'est précisément contre cet écueil que se brisent la plupart des hommes. — 5. Longueur et périls de la tâche. — 6. La volonté a le devoir et la capacité de rétablir l'unité dans l'homme. — 7. Lâcheté de la volonté. — 8. La vie est une chevalerie, l'homme est né chevalier. — 9. Les vrais chevaliers de l'esprit. — 10. La volonté a une tâche grandiose et pleine de responsabilité.
Un fait constaté depuis longtemps et souvent répété par les sages est que parmi les créatures, il n'en est au- [Smer^îa cune qui vienne au monde plus dénuée de moyens de ^fîJrejacordéfense, qui ait besoin de plus de secours étrangers^ et fréquent" ^^' qui mette plus de temps pour se développer, que le Maître de la création terrestre. Ceci, il est vrai, peut avoir son utilité en nous mettant sous les yeux la grandeur de l'homme ; car en général, plus la perfection, à laquelle une chose est destinée, est élevée, plus cette chose a besoin d'une longue préparation, et du secours des êtres qui l'environnent.
Mais cette observation n'en est pas moins très affligeante. Tandis que, parmi toutes les autres espèces d'êtres, ladégénérescence forme l'exception, chez l'homme, qui possède cependant tant de moyens de secours et
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tant de coopérateurs, la perfection est si rare, que ce sont, pourrait-on dire, les difformités qui forment la règle. De là cette vérité humiliante que la vieille chanson exprime ainsi : « 11 est sur la terre un oiseau aussi rare qu'un cygne noir, et qu'on rencontre à peine sur mille, c'est un homme parfait.
Si tous les hommes étaient de cette espèce dont il est dit: a Ils s'imaginent que la vie n'est qu'un jeu (1) », le phénomène ne serait pas difficile à expliquer. Que des personnages qui dissipent leur vie précieuse devant une table de jeu, ou le miroir de la vie, n'arrivent jamais à la perfection dont ils n'ont aucun pressentiment, il n'y a pas lieu de s'en étonner. Mais il en est beaucoup qui ajoutent avec l'ancien philosophe : « Nous ne sommes pas faits pour les jeux et les amusements, mais pour les choses sérieuses, graves et importantes (2) » ; et qui cependant ne se développent jamais ni dans le sens de leur perfection, ni dans le sens de l'homme complet. En quoi sont-ils donc coupables ? Quelle est la raison pour laquelle l'éducation delà meilleure des mères est souvent couronnée de si faibles succès ? Pourquoi les débuts d'une vie riche en talents, et qui donnait les meilleures espérances, ont-ils souvent une fin déplorable ?
me'estml^e L'homnic sc composc de deux parties qui, par leur do°u êtJe'^re- naturc, sont très différentes l'une de l'autre, et, pour
manie pour
arriver à lu- ccttc raîsou, out aussi des tendances très différentes. L'une venant de la terre est terrestre, l'autre venant d'en haut est céleste. L'une est portée vers les plaisirs des sens, l'autre aspire aux biens du monde surnaturel, car « tout être aime son semblable (3) ». Ainsi le veut la nature des choses.
Ici, nous pouvons commencer par faire abstraction complète de toute corruption qui aurait pénétré l'homme. Que cette contradiction que nous portons actuelle-
(1) Sap., XV, 12. — (2) Cicero., Off,, i, 29. — (3) Eccli., XIII, 19.
ment en nous-mêmes, et qui existe entre notre nature supérieure et notre nature inférieure, ne puisse pas êlre naturelle; que ce qui nous rend le bien si difficile, et le mal si facile, ne soit pas notre nature, peu de mots suffisent pour le démontrer. Mais actuellement, il ne s'agit pas de l'homme tombé; notre tâche est seulement de chercher quelles sont les obligations et les capacités que l'homme possède en vertu de sa nature, abstraction faite du péché et de l'élévation à l'état surnaturel. Or, en le considérant à ce point de vue, nous trouvons en lui une double série de tendances, car il est de la nature de l'homme, qu'étant un être composé de deux principes si différents, il doive aussi porter en lui une double tendance. Si cette double tendance a pris le caractère de lutte, et de lutte âpre comme c'est le cas actuellement, la faute n'en est point à la nature, mais au péché. Mais lors même que le péché n'existerait pas, il y aurait dans l'homme une certaine divergence, quand bien même ce ne serait pas une contradiction et une hostilité comme celles qui existent maintenant. Et^ lors même qu'il serait tel qu'il était en sortant des mains de son créateur, il ne pourrait atteindre sa destinée sans travail sérieux, sans décision.
Dans notre être, c'est, sans contredit, la partie intellectuelle qui est la plus puissante. On pourrait donc s'attendre à ce qu'elle remportât facilement la victoire sur la partie plus faible et qu'elle la fit servir à ses exigences. Cependant, tandis que cette partie, isolée dans ce monde étranger, ne tire sa force que de hauteurs lointaines complètement cachées à nos sens, notre autre moitié sensible se trouve dans sa terre natale, et puise sa force dans ces alliés sans nombre qui l'entourent, et qu'elle trouve dons son voisinage le plus proche. Ceci rappelle l'ancienne fable, pleine de sens, du combat entre le fils des dieux et le géant fils de la Terre. Chaque fois qu'Hercule renversait Anthée sur le sol, chaque fois celui-ci retrouvait une force nouvelle par l'attouchement
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de sa mère : la Terre. Si Hercule ne l'avait tenu suspendu dans les airs pour l'étouffer^ jamais il ne l'aurait vaincu.
Mais notre nature spirituelle ne peut combattre ainsi contre la sensualité. Elle n'en a pas le droit. Elle ne doit point traiter le corps avec toutes ses exigences, comme un ennemi mortel, irréconciliable. Elle n'a pas le droit de l'anéantir. Ce serait uu travail de trop courte durée et par trop contre nature. Le Christianisme a constamment rejeté une telle conception de l'ascétisme, quoique, comme nous le verrons plus tard, il nous commande d'exercer sur la sensibilité tombée et révoltée, une domination plus sévère, que celle prescrite par la pure morale naturelle, qui fait abstraction de la chute. Le rôle de l'esprit est seulement d'engager la sensibilité à se soumettre à lui, parce qu'elle est la partie privée de raison et la plus faible, afin de travailler de concert avec elle à l'accomplissement d'une grande fin de notre être : la perfection morale. Pour arriver à cette fin, l'homme tout entier, raison et sensibilité, volonté et passions, doit exercer son activité dans une unité sans mélange. Il ne faut donc pas perdre de vue qu'il s'agit, non d'anéantir la nature sensible, mais seulement de la soumettre au commandement de l'esprit. 3. Le En conséquence, le premier des devoirs, que doit ac- ^voT^ést de' complir celui qui veut arriver à l'état d'homme complet,
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de l'ascétisme.
la nature humaine n'avait pas été corrompue par le péché. Cette misérable corruption n'a eu d'autre conséquence que celle-ci, à savoir, que la Raison se trouve souvent en face de la sensibilité, comme en face d'un ennemi ; et que, par suite de cela, elle doit la traiter en ennemi et recourir à la force pour la soumettre. Mais l'obligation de la traiter comme une servante, et de la transformer peu à peu en coopératrice, quoique d'un ordre inférieur, pour atteindre la véritable destinée de
l'homme, aurait existé pour l'esprit, même en dehors du péché. C'est par là que doit commencer toute l'activité morale de l'homme. Nous ne disons pas qu'il ne doit penser à aucune autre obligation avant d'avoir accompli parfaitement celle-ci. C'est une erreur à laquelle un grand nombre se laissent prendre. Ils dirigent uniquement leurs efforts du côté de la sensibilité, car, pensent-ils, tant que celle-ci n'aura pas perdu tout sentiment déplaisir et toute possibilité de se complaire dans une émotion ultérieure, ils s'appliqueront en vain à un autre travail. Oui, aujourd'hui, en pleine lumière du Christianisme, il y a des gens qui sacrifient encore à l'idée perverse du néo-platonisme. Comme si le seul et unique devoir de l'homme était d'affranchir son esprit des dangers de la nature sensible !
Mais ce n'est là que le premier et le plus minime de tous les devoirs de l'homme. Celui-ci ne doit l'accomplir que pour arriver à d'autres plus élevés et plus importants. Ce qui toutefois ne signifie pas qu'il doive seulement penser aux derniers quand il a complètement rempli le premier. Alors, il ne pourrait jamais arriver à s'acquitter de ses véritables et propres devoirs, ou il n'y parviendrait que très tard, car il lui faudrait longtemps avant que la sensibilité fut soumise à l'esprit d'une manière permanente. Et supposé que la chose réussisse^ l'adaptation ne serait jamais telle que la vigilance et la circonspection fussent superflues. La sensibilité a vite fait de s'éveiller et de reconquérir une domination qu'elle a perdue. Par ses explosions soudaines, elle a prouvé plus d'une fois à celui qui la croyait morte, et qui pensait être à l'abri du danger, qu'elle n'était qu'assoupie et qu'un instant d'insouciance suffît pour lui faire retrouver les anciennes énergies.
Mais il est tout naturel que celui, qui ne travaille pas 4, - cv^t
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II 1 I o • •! > part des hom-
rale plus vaste et plus élevée. Sans ascétisme, u n est «^es.
aucune doctrine morale qui puisse être utilisée ; il n'est pas de saine moralité. C'est peine perdue pour quelqu'un, c'est pure chimère, que de vouloir s'illusionner soi-même ou tromper le monde, en alléguant qu'il peut aspirer à n'importe quelle vertu de l'esprit, touten laissant libre cours à la sensibilité et en ne la combattant point. C'est là qu'il faut chercher la vraie raison pour laquelle tant d'hommes sont infidèles à leurs devoirs d'hommes, et naturellement à leurs devoirs de chrétiens.
A parler sans figures et sans dissimulation, il n'y a, pour la plupart d'entre eux, qu'un 'seul motif valable, qui explique leur aversion pour les exigences de la morale naturelle et pour les exigences de la morale surnaturelle. C'est un fait positif qu'on ne peut arriver à observer tous les autres commandements que prescrivent ces deux morales, si on ne commence d'abord par combattre ses inclinations sensuelles. « Celui qui veut parvenir en haut de l'échelle, dit le proverbe, doit commencer parles échelons les plus bas ». Si la morale et la religion rejetaient cette condition, elles n'auraient plus d'ennemis. Si quelqu'un pouvait lâcher sans crainte les rênes à ses appétits sensuels, il ne trouverait plus aucune impossibilité, ni dans le précepte de la foi, ni dans la prière. Mais la grosse pierre de scandale d'une vraie doctrine morale, comme l'est celle du Christianisme, n'est ni la spiritualité ni le côté surnaturel de ses dogmes ; c'est qu'elle commence sa prédication comme jadis Saint Paul s'adressant à Félix, et veut avant tout inculquer la chasteté (i ), la tempérance et la domination de soi-même.
C'est aussi la raison pour laquelle, il y a tant de personnes qui manquent de décision, et n'arrivent jamais au premier échelon qui mène à l'homme complet.
Parmi les nombreuses difficultés qui se trouvent sur le chemin conduisant à ce but, la première et malheu-
(4) Act. Ap., XXIV, 25.
reusement aussi la dernière, est la nécessité de rendre
la nature sensible servante de l'esprit. De là l'indécision ' et l'hésitation qui les empêchent de faire un premier
pas sérieux. L'élévation des sommets de la vie morale, \ la belle et noble proportion qui éclate dans le bien, la
vie intérieure, la parfaite possession de soi-même leur \
plaisent assez ; mais « personne ne hait sa propre chair ;
et sa nature sensible (1) ». La plupart portent plutôt l'a- J
mour qu'ils ont pour elles, jusqu'à soigner d'une façon ^'
désordonnée leurs penchants les plus impétueux. C'est i
ainsi qu'ils perdent la force de leur résister sérieuse- \
ment, de leur refuser ce qu'elles demandent et de leur î
imposer quelque sacrifice quand c'est nécessaire. C'est \
pourquoi ils ne peuvent jamais non plus se décider à j
travailler sérieusement à leur amélioration, et restent \
toujours irrésolus en face de ce début d'un genre à part. 1 Ce premier de nos devoirs, qui consiste à soumettre s. - lod- | la sensibilité à notre nature raisonnable, n'est doncnas ^"^de la ta- !
che.
en fait le pas le plus facile que l'homme ait à faire sur le l chemin de sa destinée. Il est cependant loin d'être aussi
difficile, que se le représentent ceux qui n'ont jamais ^ tenté un eff^ort persévérant pour briser les doux liens
du plaisir des sens et des entraînements mondains. ^
Mais il ne serait pas juste non plus de tromper l'homme i à ce sujet. Ce premier pas demande des efforts et il est
impossible de le faire sans sérieux et sans fermeté. Oui, *
il est bon qu'il le sache, pour qu'il ne s'en plaigne pas i
plus tard, en disant qu'on l'a attiré par de fausses pro- ï
messes sur une route qu'il n'aurait point entreprise, s'il '
en avait connu les difficultés. Nous le disons franche- i
ment : la perfection morale est une chose grande et se- \
rieuse ; elle débute par un travail long et plein de dan- !
gers. Long, parce que la partie sensible de notre être i ne peut ni succomber dans une seule défaite^ ni s'effaroucher des mauvais traitements. Mais, il faut qu'elle y
(1) Eph., V, 29.
254 MARCHE VERS LA FIN DE l'hOMME COMPLET
soit amenée peu à peu avec une douce sévérité, jusqu'à ce qu'elle se soumette docilement d'elle-même à un but plus élevé. Long, en particulier, parce que, comme nous l'avons déjà dit, la sensibilité ne disparaît jamais tant que l'homme est vivant. Dangereux, parce que cette moitié de notre être, qui est la plus faible, a besoin de beaucoup de ménageents,pourar ne pas se briser complètement et devenir incapable de prêter son concours, dans la coopération qu'elle doit nous fournir pour marcher vers notre destinée. Dangereux en particulier, parce que nous sommes obhgés, pour la fortifier, de lui donner une nouvelle énergie au moyen de la nourriture, du sommeil, de la récréation, du plaisir sensible, autant de choses où elle puise facilement une nouvelle force pour se révolter contre la domination de l'esprit. Sans doute des âmes basses sentent très peu les fatigues rudes et pénibles que cela donne à l'homme ; sans doute, de telle âmes peuvent considérer comme leurs aspirations les plus élevées, ce que d'autres regardent comme un abaissement profond, ou ce dont elles se plaignent comme d'un danger permanent pour la meilleure partie de leur être ; mais ceux, qui ne résistent pas à l'inclination de leur âme vers tout ce qui est noble, soupirent souvent avec amertume sur les chaînes qui les étreignent de ce côté. « Je sais, s'écrie un des esprits les plus sublimes de l'humanité, et qui n'est autre que le grand Saint Augustin, je sais que je dois prendre les aliments seulement comme des remèdes. Mais ce qui suffit à la nécessité ne suffit pas au plaisir. Parfois, il est difficile de reconnaître si nous accordons un secours à la requête du besoin, ou un excès aux perfides sollicitations de la convoitise. Notre pauvre âme sourit à cette incertitude, charmée d'y trouver une excuse, pour couvrir du prétexte de la santé une complaisance coupable. Sans doute, c'est là une chose qui donne peu d'inquiétude à d'autres dont le cœur hésite moins en face du bien ; pour moi qui suis souvent devenu une énigme à mes
LA PREMIÈRE DÉCISION A PRENDRE 255 j
propres yeux, c'est une véritable maladie. Mon oreille se laisse vite surprendre ; mes yeux se laissent souvent captiver ; un désir insatiable de connaître quelque chose
de nouveau s'empare facilement de moi, et j'essaie d'ex- ]
cuser tous ces écarts en leur donnant le nom de conçu- -
piscence. Cependant combien de bagatelles et de frivo- =
jités méprisables séduisent chaque jour ma curiosité! i
Qui pourrait compter mes chutes? Toute ma vie est !
pleine de faux pas. Mon cœur se remplit de vains objets -î
et de conceptions frivoles. Souventmesprières elles-mê- ■
mes en sont interrompues et troublées; et quand la voix 1
de mon cœur veut monter, une irruption de pensées )
misérables, accourues je ne sais d'où, vient traverser j
un acte si important » (1). ^ Oui, il nous est bien permis de soupirer sur ces épreu- g. - La i
. . Ti y 4 y t T T • volonté a le
ves qui, ie 1 espère, nous sont connues a tous. Je dis, je tievoiretia
, , , t 1 1 • , . capacité de ré-
1 espère, car elles sont seulement inconnues a ceux qui ^^biir runiié ,
^ 1 1 1? 1 dansTliomme. ;
préfèrent traîner des chaînes d esclaves, au lieu de ten- ;
ter un effort pour conquérir leur liberté. Et ce sont pré- ^
cisément des âmes les plus nobles qui se plaignent le :
plus amèrement de ces misères. Elles ne doivent cependant point nous émouvoir outre mesure. Grâce aux soins ^ qu'a pris de nous le Créateur, qui n'a pas voulu nous en- i voyer sans défense à un combat d'où dépend notre tout, | nous sommes munis d'une force capable de mettre fin à j cette lutte dont nous sommes le théâtre. Entre la raison 1 et la concupiscence. Dieu a placé la volonté (2), cette .] puissance qui distingue l'homme des autres créatures j terrestres, et par laquelle, seul parmi tous les autres êtres, il peut devenir son propre maître. A cette faculté, il a donné deux excellentes qualités qui lui permettent de parvenir à sa fin.
Il lui a d'abord donné une grande indépendance de la nature sensible, et, ce qui est plus encore, une vraie domination sur cette nature sensible. Sans doute, elle peut
(1) Augustin., Conf., 1. 10, c. 30, 39.
(2) Thomas, 2. 2. q. 155, a. 3, ad 2.
porter devant la volonté le flambeau qui lui permettra de trouver son vrai chemin ; mais en indépendance et en vertu propre, la volonté est supérieure à toutes les autres facultés de l'âme. La raison dépend des basses puissances de notre être, de l'imagination et de la perception des sens, à un degré tel, qu'elle peut être plus ou moins troublée par suite d'un accident produit dans ces dernières. La volonté, n'est pas, il est vrai, complètement en dehors de l'influence des passions, mais elle n'est nullement obligée de leur céder ; elle peut toujours ou les suivre ou les repousser (1). Elle peut même refréner tout mouvement désordonné de la sensibilité (2).
A cela s'ajoute en second lieu, comme nous en avons déjà dit un mot plus haut (3), que cette faculté, en vertu de son inclination naturelle se dirige toujours vers le bien. La volonté est créée pour le bien, mieux que l'œil n'est créé pour la lumière ; car l'œil peut devenir malade, au point de ne plus pouvoir supporterlalumière, et d'être obligé de chercher les ténèbres. Mais la volonté ne peut jamais se détourner complètement du bien. Même là où elle veut le mal, elle doit se le représenter sous quelque apparence de bien (4). Autrement, elle ne pourrait pas se diriger vers lui, tellement le bien est conforme à sa nature (5).
Ainsi donc, l'homme a, dans sa volonté, la puissance d'unir ensemble les parties de son être dont les tendances se dirigent en sens contraire, et de conduire l'homme complet à la vertu. La raison peut et doit, il est vrai, prescrire ses lois à notre activité, car elle a reçu de Dieu, en don, le pouvoir de discerner avec certitude ce qui est bon et ce qui est mauvais ; mais il lui manque la force nécessaire pour plier à l'obéissance la sensibilité, quand celle-ci s'y refuse. Or, c'est la volonté qui possè-
(i) Thomas 1. q. 115, a. 4. —(2) Thomas 1, 2. q. 74, a. 3. ad 2.
(3) V. pi. haut. VI, 10 sq.
(4) Thomas 1. q. 19. a. q ; i. 2. q. 78, a. 1 ad 2.
(5) Thomas 1.2. q. 8. a. 1.
de cette puissance clans une mesure suffisante. En définitive, c'est sa faute si on n'obtient pas comme résultat une juste unité dans l'homme, si on n'arrive pas à faire un homme complet. Je dis si on n'arrive pas à une juste unité^ car il y aurait aussi unité si la raison se soumettait à la concupiscence. Mais qui voudrait considérer cela comme la vraie unité? Qui voudrait voir un homme complet dans celui qui laisserait de telles choses se produire en lui? Qui aurait des pensées assez basses pour regarder comme une chose juste la subordination de l'esprit à la chair, de la raison à un instinct aveugle, du maître au serviteur?
Jamais le malheureux, qui se permet de commettre ce crime contraire à la nature, ne se le pardonne. 11 voudrait bien se justifier, mais il n'y réussit pas pour longtemps. Ce qu'il y a de meilleur dans sa nature, et qu'il ne peut effacer, se dresse constamment devant lui. Continuellement il lui représente que des obligations doivent accompagner l'honneur, la dignité, et la noblesse. Si sa volonté porte en elle la puissance sublime qui peut faire régner la paix dans notre intérieur, c'est-àdire la puissance de soumettre la sensibilité à la raison, elle possède aussi l'obligation de se servir de cette puissance. Elle ne comprend que trop bien cette voix à laquelle elle ne peut se dérober, parce qu'elle lui crie du fond du cœur : « Tu as devant toi la vie et la mort, il te sera donné ce que tu auras choisi (1) ». Tu es maître de ton sort, tu es l'artisan de ta grandeur ou de ta chute. Graduellement tu peux tomber jusqu'au plus profond de l'abîme, ou d'échelon en échelon monter jusqu'à la hauteur de l'immortalité. Donc, en haut ! Rougis de paraître faible. Montre-toi digne de ta grandeur!
Mais c'est ici que, pour beaucoup, se trouve caché recueil de la perdition. Toujours revient la parole : jédeiavoion- <( l'homme ne comprend pas son honneur. Il préfère se
(1) Eccl., XV, 18.
li. —17