Doubles cœurs

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ble , et à celui qui marche sur la terre par deux voies » ( 1 ) . Ce sont ces malheureux qui ont la fâcheuse adresse de vivre pieusement avec ceux qui sont pieux, et d'imiter les pervers quand l'occasion se présente. Ils ont toujours deux langues. Selon le besoin, l'une parlede Dieu en termes magnifiques, et l'autre se moque de ses commandements et de ses serviteurs. Leurs yeux sont sans cesse en mouvement, et acquièrent une habileté incroyable pour découvrir, au moment précis, ce qui plaît à leur entourage, et ce qui peut leur être utile. C'est pourquoi, ils portent toujours avec eux une riche garde robe et savent changer d'habit en un clin d'œil, quand ils jugent la chose opportune. Tantôt c'est la toison de l'agneau, tantôt la fourrure du renard, tantôt la peau du lion. Ces gens-là, dit-on, eurent pour patrie première les cours des grands et les cercles diplomatiques. C'est d'autant plus facile à croire que fréquemment on les appelle des diplomates. Mais ils se sont aussi répandus à profusion dans les sphères inférieures. Là, Dieu soit loué, ils jouissent d'une considération beaucoup moins grande que dans les couches supérieures. Là on les estime si peu que, la plupart du temps, on leur tourne le dos, en leur adressant ces paroles : « Personne ne peut servir deux maîtres qui sont ennemis l'un de l'autre » (2). Personne ne veut plus rien savoir d'eux. Se tiennent-ils pieusement? Alors on pense que : «celui qui veut être ami de ce siècle se rend ennemi de Dieu )^ (3). Vont-ils avec le monde? Celui-ci n'a aucune confiance en eux, parce qu'il pénètre parfaitement leur médiocrité. Et comme ils ne vont à cœur ouvert, ni avec les uns, ni avec les autres, finalement, ils sont mis à l'écart des deux côtés, « car rien ne réussit au cœur qui marche par deux voies » (4).

Quoiqu'il en soit, laissons-les. C'est un grand mérite pour notre époque que d'avoir rendu la vie si amère à

(l)Eccl.,II, 14.

(2) Math., VI, 24. — (3) Jac, IV, 4. — (4) Eccli., III, 28.

de tels hommes. 11 semble que leur race s'éteigne au moins dans les cercles ordinaires.

Sans être meilleurs, bien plus nombreux que ces der- mattreT.^^"'' niers, sont certainement ceux contre lesquels le prophète, dans son zèle ardent, prononça ces terribles paroles : « Jusques à quand boiterez-vous des deux pieds? » (1) Il y a des hommes qui agissent comme les anciens Philistins, alors que ceux-ci a plaçaient Tarche de Dieu dans le temple de Dagon, près de Dagon » (2). 11 y a des hommes qui veulent tenter l'impossible : « associer la lumière et les ténèbres » (3). Ceux-ci ne tombent pas dans la faute du manque de sincérité comme les premiers, qui se produisent en pleine connaissance de cause ; il semble qu'ils veuillent donner leur cœur à tout un chacun, comme s'ils en avaient plusieurs, ou plutôt ils trompent tout le monde en laissant croire que chacun d'eux le possède. Non ! telle n'est point leur manière d'agir. Ils veulent bien servir et aimer seulement avec un cœur, mais ils désirent vivement que plusieurs maîtres se le partagent. Ils se penchent tantôt vers celui-ci, tantôt vers celui-là, sans se donner complètement ni à l'un ni à l'autre. Ce ne sont pas des trompeurs comme les premiers, mais des dupes ; ils sont trompés par eux-mêmes, car en réalité, ils ne servent personne; au fond, ils veulent se conserver leur cœur.

Un ancien proverbe italien dit : a Si tu veux n'avoir point de maître, prends en deux ». Cette maxime peut avoir quelques chances de succès dans la vie civile ; mais il n'en est pas de même dan s la vie spirituelle. Ici, plus ils croient agir avec prudence, plus ils sont châtiés. Pourrait-il se faire que la tentative de placer le cœur sur deux domaines qui s'excluent l'un l'autre, n'eût pas pour résultat de le déchirer? Ils sont nécessairement obligés de diviser leur intérieur, et « cette

(\) m Reg., XVIII, 21. — .(2) J Reg., V, 2. — (3) H Cor., VI, 14.

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séparation doit les conduire à leur perte » (1 ), car « tout royaume divisé contre lui est destiné à périr » (2). De même qu'avec la faible force dont il dispose, l'homme s'accommode difficilement à deux maîtres, de même aussi deux maîtres ne peuvent guère se partager le petit royaume de son cœur. Ce lit est trop étroit pour que deux puissent y reposer ; il faut que l'un des deux tombe. « La couverture est si étroite qu'elle ne peut couvrir deux personnes (3) ».

Le jour qui précéda sa grande défaite, Darius fit à Alexandre la proposition de se partager à l'amiable l'empire du monde. Mais Alexandre répondit que « comme le monde ne pourrait supporter l'éclat de deux soleils, de même la terre ne pouvait souffrir deux rois à la fois. En conséquence, soumets-toi, lui dit-il, ou tiens-toi prêt demain pour le combat » (4). Qu'aurait-il répondu, si quelqu'un lui eût demandé de vivre en bonne harmonie avec un associé au trône, dans un royaume si petit qu'est le royaume de notre cœur? Un homme ne veut pas se partager le monde avec un autre homme, et Dieu se montrerait satisfait si nous partagions notre cœur si étroit, notre amour si faible, entre lui et une vile créature ! C'est chose impossible. Selon un ancien proverbe, admirable de justesse, il est deux choses qui ne souffrent pas de partage : la domination et l'amour. 5.— Leroy- ^^ ^^^ clair, quc celui-là ne peut échapper au reproeua^jusike? chc de médiocHté devant Dieu et devant les hommes, qui ne donne pas son cœur à un seul maître, à l'exclusion de tout autre. Quel est ce maître, nous le savons. C'est celui qui seul n'a besoin d'aucun service pour lui, mais qui fait tourner à notre propre bien tout service que nous lui rendons (5). C'est celui dont le service nous rend nous-mêmes parfaits et heureux. C'est celui sans le service duquel nous ne pouvons arriver à notre perfection. Or, il est difficile de croire que quelqu'un

(1) Osée, X, 2, — (2) Matth., XII, 25. — (3)Is., XXVm, 20. (4) Justin., 11, 12. — (5) V. p. haut 8, 7.

puisse se mettre sciemment et volontairement devant les yeux une autre fin que l'acquisition de sa propre perfection.

D'un autre côté, si on ne peut atteindre cette perfection qu'en servant Dieu, il s'ensuit donc que celui-là seulement s'efforce d'arriver sérieusement à cette fin, qui se donne sérieusement et de tout cœur au service de Dieu seul. Celui qui ne choisit pas Dieu seul pour son maître, n'échappera jamais au reproche de médiocrité devant le tribunal de la raison. C'est une moitié d'homme que celui qui cherche quelque chose à côté de Dieu. C'est une moitié d'homme que celui qui ne sert pas Dieu de tout son cœur, une moitié d'homme celui qui ne met pas à la base de sa vie la règle évangélique : « Cherchez avant tout le royaume de Dieu et sa justice ( 1 ) ».

Si l'on excepte ceux qui se sont rendus complètement infidèles à leur vocation, il n'est personne qui contredira ce principe confirmé par la voix de la nature et de la raison. Néanmoins, je crains bien que plus d'un, parmi ceux qui applaudissetit à cette doctrine, ne se tienne lui aussi au plus profond des rangs des hommes médiocres. Je deviens dur avec mes reproches, je le sens, mais je ne puis rien contre la vérité. Or la vérité me dit que, de ce côté, il y a aussi bien des moitiés d'hommes. Ils cherchent il est vrai la royaume de Dieu, mais cherchent-ils aussi sa justice? Ne croirait-on pas plutôt qu'ils la redoutent et qu'ils l'évitent? Chacun estime l'humilité ; mais combien y en a-t-il qui supportent l'humiliation ? 11 n'est personne, même un impudique, qui ne puisse aimer ou estimer la chasteté ; mais, est-ce que tout le monde cherche à devenir pur et chaste? On loue la modestie, mais on fuit;la retenue. N'est-ce pas une médiocrité inconcevable ? Chacun achèterait volontiers le royaume de Dieu, mais c'est sa

(1) Matth., VI, 33.

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justice qui épouvante. Qu'est-ce donc que la justice?' ^ C'est cette vertu qui donne constamment à quelqu'un î ce qui lui est dû. Ainsi la justice du royaume de Dieu ' consiste en ce que nous donnions à Dieu tout ce qui lui ■ appartient : l'homme complet avec toutes ses forces, j avec tous les fruits de ses forces, et cela en tout temps, j Toute justice qui n'est pas sincère, qui est faible, ou | qui n'est qu'une moitié de justice, a aussi peu de valeur aux yeux de Dieu, qui ne veut point partager sa gloire i avec d'autres (i), qu'une absence complète de justice. \ Le chercher avec des demi-moyens, ou vouloir partiel- l per à ses faveurs, sans se servir des moyens nécessaires : pour les obtenir, est à ses yeux une seule et même ] chose. Et c'est avec raison. Car peu lui importe que jei veuille parvenir jusqu'à lui sans employer les moyens 1 nécessaires, ou que pour y arriver je me serve des ] moyens insuffisants. Dans les deux cas, c'est une mé- | diocrité déplorable. I

tériéu7e/"ex- ^^^^ ccrtcs, ils emploient beaucoup de moyens avec /^ térieur. Icsqucls ils croicut pouvoir atteindre la fin, et ces v moyens sont complètement insuffisants. i

Cette erreur néfaste se rencontre particulièrement ^ dans la conduite de ceux qui semblent croire qu'il suf- -j fit de vouloir rapporter la justice de Dieu exclusivement ] à l'intérieur. C'est à dessein que nous parlons seule- | ment de cette médiocrité. Sans doute il y en a encore : une autre espèce, qui est précisément l'opposé de celle- i ci ; il y a la médiocrité qui considère comme suffisant j de servir Dieu du bout des lèvres, tandis que « le cœur ! est loin de lui » (2), de parler seulement de la vertu et j de la placer dans les œuvres purement extérieures ; il y j a cette sainteté des œuvres, qui, se contentant d'une en- \ veloppe morte, possède à un très faible degré l'esprit i vivifiant qu'exigent la raison et l'Evangile, et le fait pas- i ser dans les œuvres d'une façon pour ainsi dire insen- ; ■

(1) Is., XLU, 8. — (2) Mattli. XV, 8. |

sible. Mais cette médiocrité est tellement contre nature, die est si dégradante, que, pour Thonneur de la nature humaine, nous croyons tout au plus qu on puisse y tomber par faiblesse et par inadvertance. De plus, elle est aussi beaucoup plus rare dans le monde, que ne le pensent ceux qui ont toujours à la bouche le reproche d'extériorité et d'apparence de sainteté, quand il leur arrive d'avoir devant les yeux une piété vivante et active. Mais Terreur contraire est très répandue.

Nous ajouterons que quelqu'un peut croire de bonne foi et sérieusement que la vertu intérieure suffît, quand même elle ne se revêt pas de formes extérieures. Trop souvent, ce ne sont que de purs égards humains qui produisent cette erreur. Pour se soustraire aux moqueries d'hommes insensés, plusieurs se persuadent qu'il n'est point nécessaire que la Religion reçoive une forme visible. Nous ne nierons point qu'en fait, il y ait parfois des apparences de raisons qui puissent causer cette erreur. Nous aussi, nous enseignons qu'on fait moins attention à l'action posée par quelqu'un, qu'à l'intention d'où procède cette action ; que ce qui donne à l'action son importance, ce n'est point l'apparence extérieure, mais l'intention intérieure. Donc, à quoi bon le culte extérieur, demandera quelqu'un ?

Avons-nous besoin d'une Religion sensible? Est-ce qu'une vie honnête ne suffit pas? Je prie Dieu dans le fond de mon cœur, est-il nécessaire que je joigne les mains ? A quoi bon ces édifices de pierre qu'on appelle des Eglises et tout leur cérémonial ? Devons-nous toujours croire comme les païens que Dieu ait soif de dons extérieurs? A quoi bon un exercice actif, quand c'est le cœur seul qui nous donne notre vraie valeur intérieure, Est-ce que le Maître lui-même n'a pas dit que « le Père veut des adorateurs qui l'adorent en esprit? (1) ».

Ainsi parlent un grand nombre de personnes, et cela

(1) Joan., IV, 23.

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avec la meilleure bonne foi du monde. Mais elles s'illusionnent non moins que celles qui se contentent d'une vie purement extérieure. Ces deux catégories de personnes s'accordent en ce que toutes les deux, elles dédoublent l'homme, et cela d'une façon qui leur déplairait souverainement si quelqu'un les servait d'après leurs principes. Quelle catégorie serait la plus maltraitée si son prochain agissait envers elle d'après ses propres conceptions ? C'est facile à voir. Assurément, si quelqu'un pouvait se déclarer satisfait, parce qu'il croit avoir tout fait, quand il a honoré Dieu du bout des lèvres et qu'il a célébré la vertu en discours onctueux, ce serait la même chose que si un de ses débiteurs lui payait ce qu'il doit, mais avec une volonté intérieurement mauvaise, ou que si un de ses subordonnés lui donnait extérieurement des marques de respect, quoiqu'il le méprisât au fond de son cœur. Mais que penserait celui qui regarde comme suffisant de rendre àDieu un culte intérieur, et qui ne fait aucun cas de l'extérieur, quand il se trouverait avec ceux qui partagent ses opinions? Serait-il satisfait si, par une adresse merveilleuse, quelqu'un se trouvait simplement en communauté d'intention avec | lui, si ce quelqu'un, ayant seulement une volonté tacite ' d'accomplir les devoirs de justice qu'il lui doit, n'avait en aucune façon la pensée de faire concorder la réalité j et ses actes avec son intention ? A supposer que le fait , se présente, il aurait certes vite fait de trouver la juste solution : « qu'il fallait faire ces choses et ne pas omet- \ tre les autres. » (1 ) Dès qu'il verrait ses propres princi- i pes se retourner contre lui, la lumière ne tarderait pas ; à se faire, et il serait obligé de convenir que, dans l'hom- ] me, l'extérieur n'est pas chose si indifférente qu'il l'af- I fîrmait auparavant. \

Oui ! l'extérieur est le reflet de l'ame. Il n'y a rien , qui soit vraiment intérieur, et qui ne se manifeste en

(1) Luc, XI, 42.

quelque manière à l'extérieur. Le contraire n'aurait lieu que si on s'imposait h dessein une contrainte et une dissimulation contre nature, pour mettre obstacle à l'harmonie qui doit exister entre l'intérieur et l'extérieur. Or, comme d'après le principe : il faut considérer quelqu'un comme bon, tant qu'il n'a point donné des preuves de sa malice, et qu'on ne doit point supposer chez lui la dissimulation sans motif particulier, il règne cette opinion généralement reçue que, de l'extérieur de^ chaque homme, on peut en conclure ce qu'il est dans son intérieur. Se fondant déjà sur cette manière d'envisager les choses, l'ancien Sage nous a indiqué un quadruple miroir au moyen duquel nous pouvons lire dans l'âme de quelqu'un. « On connaît une personne en la voyant, et on discerne à l'air du visage l'homme de bon sens. Le vêtement du corps, le ris des dents et la démarche de l'homme, font connaître quel il est (1 ). »

Par contre, l'extérieur a aussi une grande influence surl'intérieur. Toutéducateur sait bien apprécier quelle influence on peut avoir sur l'esprit lorsqu'on fait usage de choses sensibles. Ce que les hommes comprendront tant qu'ils pratiqueront les difl^érents arts pour orner leur esprit ; ce que les parenfs, les amis, les maîtres comprennent lorsqu'ils élèvent leurs enfants, enseignent leurs disciples, ou témoignent de l'amitié à leurs amis ; cette persuasion la plus naturelle de toutes, et dont la vie tout entière est pénétrée, serait-elle exclue seulement de la Religion et de la morale ? Si j'étais un pur esprit, je me contenterais de témoigner exclusivement dans mon esprit ma tendresse et ma reconnaissance à mon ami et à mon bienfaiteur; mais, de même que mon âme vit et agit dans un corps sensible, que son activité se dessine à l'extérieur d'une manière conforme à sa nature, et qu'en retour l'extérieur a une grande influence sur la vie de l'âme, de même aussi il

(1) Eccli., XIX, 26,27.

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ne peut être suffisant pour moi d'éprouver des sentiments d'obéissance, d'estime, d'amour et de respect envers lui, seulement dans le fond de mon cœur. C'est là une raison pour laquelle je devrais exprimer mes sentiments d'une façon humaine, quand même il se montrerait satisfait de la première ; et cette manière humaine se compose nécessairement d'actions sensibles. Dieu ne peut ni ne veut faire exception à cette loi. Tout ce qui est vraiment naturel sort de lui et doit retourner à lui. Sans doute Dieu est un esprit. Mais suitil dé là que nous devions l'honorer d'une manière purement spirituelle. Non ! Quoiqu'il soit un esprit, il attribue cependant de la valeur à notre nature sensible. Il mesure nos services non pas d'après sa nature, mais d'après la nôtre. Et c'est un grand bonheur pour nous. S'il avait voulu disposer ce qu'il demande de nous, exclusivement d'après sa nature, il n'aurait eu besoin que d^'adoration spirituelle. Alors, malheur à la faiblesse humaine ! Comment voudrions-nous satisfaire Dieu avec notre pauvreté, s'il voulait nous juger d'après lui? Ceux qui prétendent qu'il faut calculer la nature des opérations humaines d'après le niveau de la spiritualité divine, ne savent pas ce qu'ils disent. Avec les mêmes paroles que celles par lesquelles ils croient nous affranchir des pratiques extérieures, ils nous imposent un fardeau d'opérations spirituelles que personne ne peut porter. Il est vrai qu'il les charge peu, parce qu'ils se soucient aussi peu de le remuer du bout du doigt, qu'ils s'inquiètent des pratiques extérieures (I). Oui ! nous ne craignons pas de le dire, c'est un bonheur^ pour nous que Dieu sente plus humainement que ces hommes aveugles. Ce qu'il désire de nous, il ne le calcule pas d'après sa nature, mais d'après la nôtre. Dieu est un bon Père pour nous tous. Quant au jour de la fête du père, la mère lui conduit son petit enfant, je suis

(i)Matth., xxm. 4.

sûr que ce père, quel qu'il soit, se montrera non seulement satisfait en apparence des vœux de bonheur péniblement balbutiés, et des lignes à peine lisibles dont cet enfant lui fait la surprise, mais qu'il sera réjoui en réalité, et du plus profond du cœur. 11 ne fait pas de ses exigences personnelles la mesure des actions de son enfant, qui gravit avec difficulté les premiers degrés de la science ; mais il se règle sur ses faibles capacités. De notre côté, nous devons croire avec autant d'assurance que Dieu agrée avec une bonté paternelle ce que nous lui offrons, quand même notre pauvreté serait extrême, et qu'il est parfaitement satisfait s'il voit que nous agissons le mieux possible conformément à notre pouvoir et à notre intelligence. 11 a d'autant plus de droit à désirer que tout ce qu'il nous a donné soit utilisé par nous en ce sens, que nous le reconnaissons comme Seigneur et créateur. Il considère notre corps avec toutes ses facultés comme une de ses œuvres les plus parfaites, et non comme quelque chose dont l'importance est si minime, qu'il puisse rester indifférent à l'égard du culte qu'il peut lui rendre. De même que toutes les forces de notre nature sont sorties de lui, de même aussi elles doivent retourner à lui. C'est pourquoi, il ne peut se contenter d'un culte purement intérieur. De là cette réprimande: « Pourquoi me dites-vous : Seigneur, Seigneur ! et ne faites-vous pas ce que je dis » (1) ? De là ces paroles dont la portée est incommensurable: « Celui qui a mes commandements et qui les garde, est celui qui m'aime (2) ».

De ce qu'on puisse toujours dire que Dieu cherche des adorateurs en esprit, cela n'exclut point les actes extérieurs. Le bienfaiteur, qui prétend surtout faire attention à l'attachement intérieur, ne veut point pour cela défendre qu'on lui donne des témoignages extérieurs de reconnaissance. Ce que Dieu demande, ce n'est pas sim-

(1) Luc, VI, 46. — (2) Joan., XIV, 21.

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plement une adoration en esprit^ mais aussi, nous ne devons pas nous le dissimuler, une adoration en vérité. Or, ce n'estpoint la vérité, quand un pauvre se présente tous les jours à la table de son bienfaiteur et ne le salue point dans la rue. Ce n'est point la vérité, quand un débiteur reconnaît au fond de son cœur qu'il a des obligations envers son créancier, et qu'en public il ne veut pas les avouer. Ce n'est point la vérité, quand un sujet prétend qu'il suffît de reconnaître le prince comme prince, mais qu'il n'est point nécessaire de lui payer des impôts, ni de lui obéir. Le vrai respect qu'on doit à Dieu consiste en ce que la détermination intérieure du cœur soit assez vivante pour produire et spontanément, sans contrainte aucune, des actions extérieures, semblables à un fruit mûr.

En un mot, si un ami attend d'un ami, si un père attend de son fils, si un roi attend d'un sujet qu'il ne lui donne pas seulement la moitié de ce qu'il lui doit. Dieu lui aussi a certainement le droit d'exiger que l'homme tout entier, corps et âme, tête et cœur, action et sentiment, se dévoue à son service.

corapiète!^l'c- L'homme doit servir Dieu avec chacune des parties tion complète, qui le constitucut, car ce serait bien peu le servir que de le faire avec une moitié d'activité, une moitié de volonté, et une moitié d'intelligence. A quoi bon, si quelqu'un consacre à Dieu tout son corps, toute son âme, et qu'il garde pour soi, dans son corps, un membre, et dans sa tête un petit coin, dont il profite pour suivre d'autant plus facilement son bon plaisir et ses caprices ? Voici quelqu'un qui prétend servir Dieu sincèrement. Et certes, il le croit sérieusement. Mais malheureusement, il manque une petite chose au tout : il ne peut dompter ni sa langue ni ses yeux. C'est peu, il est vrai, mais c'est assez. C'est un défaut dans le tout. C'est l'ancien homme incomplet qui paraît de nouveau, et « sa Religion est vaine (1). Ou bien c'est dans la volonté que se trouve

(1) Jac.,1,26.

le vice. Qu'est-ce que cette volonté faible, qui pourrait facilement devenir conforme au devoir et à la conviction personnelle, si elle pouvait y arriver sans effort, sinon une déplorable médiocrité? Oui, si seulement le simple pouvoir était une résolution complète et vraie de la volonté ! Mais ce n'est pas autre chose qu'une moitié de volonté. Cette mollesse dans l'activité, pour laquelle tout sacrifice est trop lourd ; cette exaltation sentimentale, qui croit en avoir fait assez et pour longtemps, quand sous l'empire de la contrainte, elle a fait jaillir quelques larmes, quand elle a conduit à l'audition d'une sonate religieuse, au sermon d'un prédicateur illustre, à un bal ou à un concert organisé dans un but de bienfaisance ; cette activité nonchalante, pour laquelle tout travail est assez bon, pourvu qu'elle s'en soit acquittée tant bien que mal ; cette conduite pitoyable qui fait son devoir, il est vrai, mais avec amertume et lenteur, sans feu intérieur, sans joie, sans gaieté, est-ce autre chose que des médiocrités ? On ne peut nier que tous ces hommes aient de la volonté et qu'ils veuillent le bien, mais ils le veulent seulement comme celui dont il est dit : « 11 veut et ne veut pas (1) ». Ils désirent que le bien soit fait, mais ils ne vont jamais au delà de la crainte des difficultés que le bien coûte à faire, semblables à celui qui s'écriait jadis : « Le lion est là dehors ; si je sors, je serai tué au milieu des rues (2) ». Ils travaillent, mais c'est en gémissant perpétuellement, comme « la porte qui s'ouvre, se ferme, mais ne tourne qu'en grinçant sur ses gonds » (3). Ils servent Dieu, mais ils le frustrent de la joie du cœur, cette moelle de nos actions, que Dieu s'est réservée comme un présent préféré, car, « il aime celui qui donne avec joie » (4). C'est toujours la vieille médiocrité.

Si par hasard, après bien des peines et bien des efforts, nous sommes parvenus à faire une action com-

(l)Piov., XIII, 4. — (2) Id..XXII, 13. — (3) Id.,XXVl, 14. (4) II Cor., IX, 7.