On

n'arrive pas au

cœur,

Livingstone prêchait un jour à des nègres. Où était-

r»i»T r ' 1 11 AT* . n'arrive pasau

ce ! Ma mémoire ne me le rappelle pas. Mais peu ini- vraisanssouf-

franco *> infp I^

porte. L'enseifijnement que ie veux en tirer est aussi lectueiies ; on

^ *^ . . n arrive pas au

bon que si la chose avait eu lieu chez les blancs. 11 suffit semen°t^^d'" donc de savoir qu'il prêchait chez les nègres. Au milieu du sermon, un chef indigène complètement saisi se lève d'un bond et s'écrie : « Père, il faut changer mon cœur, car il est orgueilleux et constamment irrité. Donne-moi un remède ». En face d'une conversion aussi importante, Livingstone était dans la perplexité ; il ne savait que faire. En vrai missionnaire protestant, et en vrai représentant de la société biblique, il savait bien qu'il n'y avait pas d'autre remède que sa Bible. Il la tire donc et en lit un passage au nègre repentant. Mais celui-ci sentit mieux que l'homme de la Bible combien cette médecine était insignifiante. « Non ! dit-il aussitôt, il me faut un remède, un remède que je veux boire, et qui me guérira. Il faut que je guérisse vite^ très vite ». Bien des blancs se trouvent au même point que ce

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nègre. Ces historiens dont nous avons rapporté précédemment les accusations contre le Christianisme, et qui ne lui pardonnent pas de n'avoir point donné à Clovis et à ses Francs, ainsi qu'aux païens nouveaux convertis en général, une liqueur enchanteresse qui les eût soudainement rajeunis (J ), sont évidemment de semblables apothicaires. Toutes les classes de la société en sont pleines. Voici quelqu'un qui est poursuivi par sa conscience. Il est rentré un instant en lui-même ; il est peut-être allé se confesser, car, pour lui, il s'agissait moins de conversion que d'avoir du repos en face de cette conscience. Mais il n'a reçu aucune médecine destinée à le rajeunir pendant lanuit, et il est parti découragé. Voici nos hommes d'État, qui pendant des siècles lient les veines et les muscles àl'Éghse. Ils ne voient pas sans un malicieux sourire que même la jeunesse commence déjà à se moquer des fourberies cléricales et de la stupidité du peuple. Mais la mauvaise semence porte vite ses fruits, et le peuple montre ce qu'il est quand il n'a plus ni foi ni piété. C'est alors que l'Église serait assez bonne si elle pouvait offrir un prompt remède avec lequel on pût assoupir et dompter le peuple déchaîné.

Mais la vie morale ne connaît pas un tel remède. Le Christianisme en particulier n'a rien de commun avec les charlatans. Il n'y a que ceux qui leur ressemblent qui promettent des cures merveilleuses. Un médecin habile ne guérit que lentement. Si Livingstone avait bien connu le Christianisme, il n'aurait pris dans toute la Bible que ces deux textes qu'il aurait présentés au roi nègre : « Le royaume du Ciel souffre violence » (2), et: « par votre patience vous posséderez vos âmes » (3).

Aucun savant ne tombe du ciel, dit le proverbe. Or, d'après la marche ordinaire des choses, il en est de même pour un homme parfait. De même que le chêne sort du sol petit et faible, et qu'il lui faut des années pour parve-

(1) V. plus haut, V, 21.— (2) Matth., XI, 12.— (3) Luc, XXI, 19.

nir à son entier développement; de même que la partie corporelle de l'homme s'élève graduellement de la plus grande faiblesse jusqu'à la force virile, de môme aussi, il lui faut du temps pour parcourirla route de son perfectionnement spirituel. Ici-bas, sur la terre, plus un être est élevé, plus est grande la perfection à laquelle il est destiné, plus aussi son développement va péniblement et lentement. ïl n'est pas rare que les débuts d'une humble plante soient plus vigoureux et promettent davantage que ceux du pin dont la cime menace le ciel. Tandis qu'une plante comme celle qui préparait d'abord àJonas tant de consolations, pour lui ménager ensuite tant de peines, surgit puissante en quelques heures, et disparaît presque aussitôt, il faut du temps pour que les cèdres atteignent ce développement qui leur permet de défier les siècles. Il en est exactement de même du savant et de l'homme parfait. Ce n'est que par l'exercice et par l'effort, qu'il devient ce qu'il doit être. Plus ce développement est continu et constant, plus aussi son perfectionnement est conforme à la nature, et plus est durable la solidité à laquelle il est parvenu. Plus sont grands les obstacles qu'il doit surmonter, plus glorieuse est la victoire. C'est pourquoi un penseur n'a pas eu tort d'exprimer ces belles paroles : « Craignez ce qui est facile. De même qu'on n'arrive pas au vrai sans fatigues intellectuelles, de même on n'arrive pas au bien sans que le cœur soit maintes fois brisé » (1).

C'est une de ces vérités qui provoquent facilement s.-ceiui-

, . I, là seul peut

cette réponse : « Cette parole est dure, qui peut 1 en- êtrebonquia

L 1 . ressenti ces

tendre (2) ? » J'espère, pour l'honneur de l'humanité, tourments. qu'on ne trouverait personne qui ne répondît un joyeux oui à cette question : « Veux-tu être parfait ? » Mais je sais d'avance que je serais la cause d'un douloureux soupir chez beaucoup, si je leur disais aussitôt: « Eh bien ! mettons-nous à l'œuvre. » Qui pourrait aimer autre

(1) Baader, Vorles. ûber Societœtsphil, iO, S. W. XIV, 114.

(2) Joann., VI, 61.

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chose que la vertu ? Et si on arrivait à elle sans effort sur soi-même, trouverions-nous un seul homme incomplet, ou un seul méchant? Qu'il faille devenir bon, personne n'en disconvient, mais qu'on ne puisse arriver là sans peine, voilà ce qui en épouvante plus d'un.

Ici se trouve une nouvelle pierre d'achoppement. « Ah ! s'écrie-t-on, il a été facile aux saints de devenir parfaits 1 Mais, pour moi, les sentiers de la vertu me sont fermés. Des centaines de fois, j'ai entrepris de dompter ma colère. Je vois bien maintenant que mes efforts sont vains. Ma nature est ainsi faite, que la violence parvient toujours à percer. En vérité, le poète avait bien raison de dire : «. Chassez la nature avec violence, elle revient, se ghsse à travers les injustes dédains que vous lui opposez et finit par en triompher » (1).^ Ce que l'on ne possède pas, on ne peut se le donner. Que ceux-là pratiquent la douceur et la patience qui les ont par nature; pour moi, je ne les possède point, et je ne pourrai jamais arriver à les réaliser en moi. Il vaut donc mieux que je m'épargne une peine inutile, plutôt que de m'exposer aux reproches de ma conscience, en dirigeant sans espérance et sans fruit mes efforts vers des choses qui sont trop élevées pour moi ».

3.-Lefon- C'cst ccttc même opinion qui a fait errer le 2;randPlavertu est -il tou si loiu du chcmiu de la vérité. « Toute vertu, dit-il,

une djsposi-

tm?^^'^°^' suppose des dispositions naturelles de la part des hommes. D'où l'on peut ramener ceux-ci à trois classes. Au plus bas degré de l'échelle, se tiennent et se tiendront éternellement, parce que leur nature ne leur permettra jamais de monter plus haut, ces hommes d'airain que leur aptitude pour la vertu du degré le plus infime, la domination d'eux-mêmes, a déterminés et hmités à cet endroit. Ensuite viennent les hommes d'argent, qui par leurs capacités naturelles sont en état de pratiquer la vertu de second rang, la force. Sur le troisième degré,

(1) Horat., Ep., 1, 10,24.

celui de la parfaite aptitude à la vertu, peuvent monter seulement ces esprits d'or, à qui la nature a donné en partage le talent philosophique (1 ) ». Donc celui qui est heureusement doué par sa naissance, s'élèvera très haut vers le bien. Mais celui qui a hérité d'une nature malheureuse, peut abandonner l'espoir de s'élever plus haut que ses dispositions naturelles. Une désillusion, d'autant plus grande qu1l se serait imposé des efforts plus considérables, lui ferait expier sa présomption.

Il serait difficile de trouver une doctrine à la fois plus repoussante, plus orgueilleuse et plus démoralisatrice. Il ne manquait plus que le particularisme de l'insurmontable esprit de caste fût aussi porté dans la vertu. Il ne manquait plus que des hommes qui pendant toute leur vie sont voués à un travail difficile, et qui, malgré toutes leurs peines, restent éternellement pauvres ; que des hommes qui paraissent nés pour les souffrances, fussent condamnés, malgré tousleurs efforts^ à ne jamais surpasser la mesure des vertus conformes à leurs occupations quotidiennes ; et cela parce qu'ils ne sont pas nés avec des dispositions extraordinaires pour Tétude de la philosophie !

Heureusement encore que ce soit une opinion qui 4 charévolte tellement notre sentiment naturel, que nous ne ^Z "^iTuL pouvons y croire ! En réfléchissant un peu, il est facile "namîsSre.^

Mais Iti vôrtu

de voir combien elle est mal fondée. La seule chose qui estunefacUKé

. . , pour laquelle

soit vraie en elle, c est ce principe que, « pour la vertu, on a la aispo-

^ ' r r n ' r ^ silion en sou

il faut une aptitude naturelle (2) ». De même qu'une plante ne croît point sans semence et sans germe, que dans un être qui n'a point de dispositions raisonnables, aucune connaissance rationnelle n'est possible, de même il n'y a pas de vertu, là où il n'y a pas d'aptitude morale. Mais, par bonheur, cette disposition se trouve précisément dans la nature de Thomme. « Par sa nature

(1) Plato., Hep., 3,21, p. 415., Eusebius, Prœpar. evang,, 12, 43..

(2) Aristot., Ethic, 2, 1, 3, 4; 6, 13, 1. Polit. 7, 12, (13), 6.

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notre âme est parente avec la vertu (i) ». Notre raison porte en elle les premières idées fondamentales de la ] moralité, et notre volonté l'inclination d'agir confor- > mément à elles (2). Toute la malice imaginable est i incapable d'anéantir ces semences du bien. Tant que \ l'homme ne cessera pas d'être homme, ce qui lui serait i possible dans le seul cas où il pourrait se dépouiller de ' la nature humaine, jamais il ne perdra cette aptitude (3). \ D'où il suit que, par nature, personne n'est frustré de i la possibilité d'être vertueux.

Il n'y a pas de doute que l'inclination naturelle pour â la pratique d'une vertu particulière ne soit d'un grand ; secours pour arriver au bien. Celui qui, parnature, aie cœur tendre, pratiquera plus facilement la vertu de douceur et la vertu de miséricorde^ que celui qui, par tempérament, est froid et dur. Mais qui voudra prétendre que le dernier soit exclu de la vertu de charité? Qui n'admettra pas que^ lorsqu'il y sera parvenu, cette vertu sera pour lui un ornement beaucoup plus beau que pour celui qui se sent porté vers elle, par suite d'une disposition tout à fait spéciale à sa nature? Qui est-ce qui ne sent pas, même involontairement, que cette douceur et cette aménité, qu'un caractère né violent a conquise au prix de ses sacrifices, agit d'une manière incomparablement plus saisissante que celle provenant d'une bonté d'âme native?

Il n'y a pas de doute non plus que l'homme, même sans une disposition naturelle qui surpasse la mesure de l'aptitude générale à la moralité, puisse arriver à un haut degré de perfection dans la vertu. « La vertu, comme le dit déjà Aristote, n'est pas une simple disposition de sentiment ; elle n'est pas une inclination vaine, ni une simple puissance ; elle ne précède pas l'effort de

(1) BasiL, Régula fus. 2, d, 2; Hexaêmer. hom. 6, 4.

(2) Thomas, 1, 2, q.51, a. 1 ; q. 63, a. 1 ; 1, 2, q, 85, a. 2, ad 3.

(3) Bellarniin, De gratiaet lib. arb. 5, 12,7 ; Gfr. Scheeben, Mysterien des Christenthums, 233.

notre part, mais elle est le produit de notre travail. Il '|

faut qu'à l'aptitude naturelle qu'on a pour elle, vienne i

s'ajouter l'activité de la raison et le travail de la volonté. C'est seulement lorsque par son travail personnel, l'homme a produit une certaine facilité dans ses dispositions j naturelles, que naît la véritable vertu. La disposition \ naturelle ne dépend pas de nous ; elle est innée en nous. Mais c'est nous qui sommes les causes de la vertu, car i celle-ci naît de l'exercice. Ce n'est point par le savoir propre qu'on l'acquiert; et bien grand est le nombre de , ceux qui la jugent, qui parlent d'elle, et qui néanmoins ^ en sont très éloignés. Ce n'est que par l'intention et la j volonté ferme qu'on peut arriver jusqu'à elle. « Et enef- \ fet, dit le plus grand penseur de l'antiquité, trois choses ; sont nécessaires pour l'acquérir. 11 faut d'abord qu on la connaisse clairement; puis qu'on ne se contente pas ! seulement de s'intéresser à elle, mais qu'on ait l'intention de l'acquérir; enfin qu'on la poursuive avec cou- .] rage et persévérance » (1). ■ On peut, si l'on veut, donner le nom de vertu à l'in- ciiue~e^st1ê

fruit d'une ha-

d.. (Il • « 1 X* iruii u une iia-

mation naturelle qui porte chacun vers une pratique buude cons-

. ,., 1 , . 1 1) A 1./I • tante et inten-

particuhere du bien, par exemple vers 1 aumône. Mais nonneiie. alors il faut prendre cette dénomination dans un sens pluslarge^ et voir en cette inclination une bonne disposition conduisant à la vertu. Celle-ci, considérée comme telle, n'a rien de méritoire en elle-même parce qu'elle est donnée à l'homme sans sa propre coopération. « Ce que la nature a mis en nous d'honorable, doit être purifié et perfectionné par le travail personnel, afin qu'il soit véritablement digne de louanges (2) ». a Ce n'est que par l'habitude, et aussi par l'activité continuée d'une façon durable, que la facilité acquise mérite dans toute la justesse du mot le nom de vertu (3) ». Beaucoup se font illusion sur ce point. On est si heureux d'avoir été doté

(1) Aristot., Ethic, 2, 1 sq. ; 6, 1 sq. ; 5, 13 ; 10,9(10). —Thomas, Ethic, 2, 1. 11. — Antonin., IV, 1, 2; L, 14, 3, 1.

(2) Augustin., Civ. Dei. 2, 29, 1. — (3) Thomas, 1, 2, q. 65, a. 1.

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d'un cœur naturellement tendre ! On ne peut supporter sans émotion le regard de celui qui donna sa vie pour ses amis et qui mourut sur une croix dans l'ignominie et les tourments. Cela nous semble suffisant pour éveiller la conviclion que le cœur est solidement établi dans l'amour du prochain et dans la dévotion. Il faudrait cependant penser à l'aversion insurmontable qu'on éprouve quelquefois pour un ancien ami qui nous a blessés, pour un proche parent qui nous a dit la vérité d'une façon trop crue ; il faudrait se rappeler les difficultés qu'on éprouve pour sacrifier à celui qui versa si généreusement son sang pour nous, une inclination enracinée dans le cœur, ou pour accomplir un de ses désirs. Alors nous serions convaincus que, par cette compassion, il ne peut être question d'un véritable amour du prochain, que cette émotion ne peut être assimilée à une véritable générosité envers le Rédempteur, et qu'on ne peut même pas la considérer comme une disposition véritablement religieuse. De fait, ce n'est pas la vertu de charité, mais une compassion naturelle ; ce n'est pas de la dévotion, mais un mouvement tout à fait involontaire et purement humain, déterminé par la vue d\m homme qui souffre sur une croix.

Ici encore se retrouve dans toute sa force la parole : « Deux personnes peuvent agir de même sans faire la même chose ». Il n'y a rien d'étonnant qu'un flegmatique manifeste de la patience. Mais qu'un colérique la pratique, elle est certainement le fruit d'un grand empire sur lui, quand même elle serait moins parfaite d'après les apparences. Chezle premier, ce qui nous semble patience n'est peut-être pas même une vertu, mais simplement une indifférence naturelle et quelquefois même une paresse coupable de son esprit. Par contre, je l'attribue hautement au flegmatique s'il s'élance courageusement vers une action qui demande de l'énergie, parce que je sais quelle violence il doit s'imposer pour s'élever jusque-là. La promptitude à rendre service, la sociabilité^

ramabililé, ^ouverture, sont assurément d'aimables qualités. Et certes, si je les rencontre chez un mélancolique, je sais qu'elles sont le fruit d'une guerre longue et acharnée, faiteàsesinclinationscontraires,etqueparconséquent ce sont de vraies vertus. Mais si je les remarque dans un tempérament sanguin, je me garderai bien de leur attribuer de prime abord une importance plus grande qu'à la manifestation probablement assezinconscienle de dispositions purement naturelles. C'est seulement lorsque je le vois s'appliquer avec attention et réflexion à la formation de son côté naturel, et cela, comme le dit le philosophe, d'une manière constante et expressément dans le but de s'affermir dans les belles dispositions de son tempérament;, que je croirai que la disposition naturelle qu'il avait jusqu'alorsest devenue une vraie vertu, grâce à la peine qu'il s'est donnée. Quelles que soient les prédispositions du flegmatique pour le calme, la mélancolie et le recueillement intérieur ; quelle que soit l'inclination du colérique pour la force d'action, et celle du sanguin pour la gaieté, tous néanmoins doivent d'abord former leurs dispositions naturelles par un exercice long et continu, afin de les amènera unefacilité d'action acquise intentionnellement par l'assiduité. C'est par ce moyen seulement que le bon vouloir et l'aptitude, qui de leur nature n'étaient pas chez eux des choses louables et méritoires, y deviennent des qualités véritablement bonnes.

11 n'y a pas de doute que celui qui par inclination na- e.-ondoit

•i L n XI avant tout for-

turelle est déjà près d'une vertu, se l'appropriera beau- Xo'nïS-* coup plus facilement que celui qui par tempérament se [gii^despHu trouve peu incliné vers elle, ou qui a même des difficultés vuesT"' '^^ particulières pour la pratiquer. C'est une raison pour laquelle on ne peut trop attirer l'attention sur ce principe important: « Que chacun doit tout d'abord^ à moins d'exceptions motivées par la vocation ou d'autres devoirs, faire tous ses efforts pour atteindre la perfection vers laquelle il se sent le plus vivement sollicité dans

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son âme. La première perfection d'une chose est sa nature, la seconde son activité, la dernière sa fin, qu'elle atteint seulement par son activité. La manière d'agir étant produite parla nature, elle doit être en conformité avec celle-ci. 11 n'y a pas de développement et pas de perfectionnement qui puisse être atteint d'une autre manière que par le perfectionnement des inclinations qui ont leur base dans notre nature. C'est là une vérité qui doit s'accorder aussi bien avec notre raison qu'avec notre sentiment naturel, et qui nous montre combien naturelle est toute morale saine, et en particulier la morale chrétienne.

Le flegmatique éprouvera toujours une prédilection pour les vertus de circonspection et de calme, pour l'exécution lente et réfléchie de ses affaires, pour la ponctualité, pour la fermeté inébranlable dans tous les incidents qui pourront lui arriver, pour la probité, la délicatesse de conscience et la discrétion. Pour lui, ce serait commettre une faute contre la nature et la prudence, que de ne pas vouloir diriger avant tout ses efforts vers ces qualités estimables, et les conduire à la plus grande perfection possible. Les grands projets, l'ardeur enthousiaste, la grandeur d'âme et la force sont les vertus les plus à la portée des colériques. L'intensité de la vie intérieure, la force de la pensée, la prédilection pour la retraite, sont celles dans lesquelles le mélancolique arrivera plus facilementàunhautdegré. C'est ainsi qu'il n'y a personne qui, en dehors de ces dispositions générales pour le bien, inhérentes à chacun, n'ait reçu de Dieu ses dons particuliers. Ce sont ces dons qu'il doit avant tout s'efforcer de développer. Et c'est dans cesens qu'il faut prendre l'axiome : « Que la perfection morale doit être une originalité ».

Relativement à cette doctrine, dont l'influence sur la vie morale est si considérable, nous avons deux extrê-

(1) Thomas, 3, q. 29, a. 2 ; i, 2, q. 3, a. 2 ; 1, q. 89, a. 1.

mes à éviter. D'un côté se tient cette universalité poussée à l'excès^ une des redoutables maladies de notre époque, qui offre tout h tous, peut satisfaire n'importe qui, et qui, pour cette raison, forme nécessairement des hommes sans caractère, comme la polymathie donne une savantasserie superficielle. De l'autre côté se trouvent des hommes qui veulent l'exclusion de toute universahté dans le caractère moral. Pour eux, la perfection se trouve dans la constance à poursuivre jusqu'à ses extrêmes limites une disposition ou une manie quelconque. Cette prédilection pour l'exclusivisme va parfois si loin, que l'on considère comme beau et comme grande uniquement ce qui développe jusqu'à sa plus grande perfection une tendance exclusive dont laporléeestloin d'être considérable. C'est ce qui fait dire à Félix Mendelssohn qu'il n'aime pas l'universalité, qu'il n'y croit pas. Selon lui, pour qu'une chose soit belle et grande, il faut qu'elle soit limitée à un seul côté, pouvu que ce côté soit poussé jusqu'à sa plus grande perfection (1). Rothe s'empare de ce passage et le loue comme étant une parole magnifique (2).

On peut facilement se rendre compte du grand danger moral soulevé par ces deux excès. Le dernier entraîne infailliblement à l'étroitesse du cœur et à la pédanterie, aux travers d'esprit et à lopiniâtreté invincible de la volonté. Naturellement^ il ne peut être chez lui question d'homme complet. Le premier conduit aussi nécessairement à la dissipation de la pensée et à la mollesse du cœur. iMais autre chose est la superficialité, le manque de caractère, et autre chose l'universalité de la science et de la personnalité, contenues dans les limites d'une sage modération. Autre chose est l'exclusivisme, et autre chose sont les limites et les défectuosités inhérentes à notre nature. Nous subissons les dernières^ qui sont pour nous un sujet d'humilité, et nous cherchons à tout

(1) Félix Mendelssohn, Reisebriefe, (2) 77.

(2) Rothe, Ethik, (2) I, 470, sq.