Divi- Enfin, la foule des mains qui étaient appliquées au

sion du tra- . i? t • •

vaii. travail, et les proportions gigantesques d exploitation

eurent pour résultat que chaque main saisit et serra convulsivement un morceau de l'engrenage, afin qu'un autre ne lui enlevât pas sa place. Or ceci est l'abaissement complet de l'ouvrier et du travail humain. Autant de parties dans la machine, autant d'ouvriers. Chacun est rivé à la sienne avec le morceau de travail ou de machine qu'il a devant lui ; chacun est identifié à lavis, au levier, à la soupape dont il est chargé. Si la machine a dix parties, il y a dix ouvriers qui lui font contrepoids. Mais l'ouvrier isolé ne compte pas plus qu'un dixième de toute la machine. Quelque répugnante que soit l'expression, elle est juste. L'ouvrier n'est pas seulement devenu un travailleur à la pièce ; il est devenu une pièce de travail. L'expression division du tra-

vail dont notre époque est si fîère, comme si eu l'inventant, Adam Smilli avait trouvé le plus merveilleux moyen de progrès, est aussi inapplicable que possible. La répartition et la division du travail chez les ouvriers ont toujours été connues depuis qu'il y a des ouvriers raisonnables. Mais ce qu'on appelle maintenant partage du travail, c'est l'isolement de la force du travail individuel, c'est le partage, c'est même le démorcellement de l'ouvrier, lequel le rend minus hahens au point de vue de l'esprit, sot, mort, dépendant de la chose dont il est chargé, et incapable de subvenir à ses besoins d'une autre manière.

Ainsi atteignit son plein développement le principe du Libéralisme qui tendait à fractionner les hommes en personnalités isolées. Nous comprenons alors que, par voie de conséquences, il soit si fier de l'introduction de la division du travail ; mais nous la regrettons au point de vue de la personnalité libre, et par conséquent de l'humanité. Ce peut être un beau travail qu'à Birmingham, un ouvrier ne fasse que des clous de cercueil, un autre que des clous pour ferrer les chevaux, et un troisième que des clous de souliers. Nous voulons bien croire que les clous de cercueil feront leur service jusqu'au jugement dernier ; et si leur fabrication est la fin suprême pour laquelle les hommes travaillent et s'unissent sur le domaine économique, il n'y a pas de doute que c'est un pas gigantesque fait dans la voie du progrès. Mais nous plaignons le pauvre ouvrier qui, durant toute sa vie, n'a pas autre chose entre les mains que des clous de cercueil, et nous plaignons la jeune fille qui passe la plus belle partie de sa jeunesse à aiguiser des plumes d'acier, ou à tremper des ressorts de montres. Que doivent faire l'enfant pauvre, la femme pauvre, en péril de perdre ce travail, le seul qu'ils connaissent? Est-ce que tout ne leur est pas bon, en face de la seule alternative qu'ils ont de mourir de faim, dès qu'ils ne pourront plus aiguiser la plume ? Peut-on

abaisser l'ouvrier plus bas? Ce serait difficile, et cependant on le peut. Voici dix-sept personnes ou groupes de personnes rivées les unes aux autres par une loi de fer, comme dans un bagne ; là, il y en a cent trois. Pourquoi? Les premières pour faire une épingle, les autres pour faire une montre. Qu'on se représente cent trois hommes personnellement incapables de se tirer d'affaire chacun en leur particulier, et qui doivent travailler pour ainsi dire dans le vague, d'après un plan qu'ils connaissent tous plus ou moins, afin de pouvoir confectionner un objet d'industrie. C'est une servitude, un suicide intellectuel, un assujettissement au travail, tel qu'il est difficile d'en imaginer un plus indigne de l'homme. Ici, le travail est inévitablement maître des hommes, et non les hommes maîtres du travail. Comme individu, chaque ouvrier est, dans ce cas, égal à la dixseptième partie d'une épingle, à la cent troisième partie d'une montre. C'est un véritable zéro.

Sans doute on dit que c'est exigé par l'intérêt du commerce. Une personne travaillant seule ne ferait que vingt épingles par jour, tandis qu'ainsi, dix personnes en font 48.000, par conséquent chacune 4.800. C'est à vous donner l'envie d'en faire autant. Mais quand même cette preuve serait juste, est-ce que cet avantage devrait être acheté à un tel prix? Aurait-on le droit d'agir d'une manière si inhumaine que de considérer le produit du travail comme la fin, et de ne voir dans l'ouvrier qu'un instrument?

Malheureusement cette preuve ne se vérifie pas seulement ici (1). On confond constamment le partage du travail et le démembrement de l'ouvrier. Est-ce que l'ouvrier isolé, entier, non morcelé, ne peut pas partager son travail, ou plutôt partager son temps? Comment les ouvriers d'autrefois faisaient-ils? N'ont-ils rien fait ? Se sont-ils ruinés dans leur genre de tra-

(1) Rœsler, loc. cit., 43 sq.

vail (1)? Nos économistes semblent s'imaginer qu'un fabricant d'aiguilles du moyen âge passait d'abord cinq minutes à étirer le fil d'une aiguille, puis dix pour faire la pointe, puis cinq pour l'aiguiser, puis qu'après I cela, il allumait du feu pour souder la tête à ce fil, et qu'ensuite il éteignait le feu pour recommencer le même manège avec l'aiguille suivante. Le nom de division du travail convenait parfaitement à cela. Mais autant que nous le sachions, les anciens ouvriers n'ont pas divisé le travail, ils l'ont laissé s'amasser, selon leur manière de s'exprimer, et pour le faire, ils ont divisé le temps. Au lieu qu'une seule personne étire le fil, comme cela se fait maintenant, et qu'une autre l'aiguise, ils opéraient en grand, d'abord pour étendre le fil, puis pour l'aiguiser et ensuite pour faire les autres travaux. Ils changeaient ainsi d'occupations, et ne devenaient pas abrutis et fatigués, en même temps qu'ils apprenaient à se rendre maîtres de l'ensemble, comme de l'objet particulier. Il n'était donc pas nécessaire d'introduire dans le travail ce nouveau système, qui a renouvelé entièrement la pensée fondamentale de l'ancien et barbare système de castes. Sous prétexte de rendre un objet plus fini, plus délicat, on enchaîne pour sa vie tout entière un ouvrier à un seul et même travail. Ce n'est pas la chose qui s'adapte à l'homme (2), mais c'est l'homme qui est un instrument en vue de la production (3).

(1) Mon père avait autrefois commandé une pendule à répétition à un horloger de campagne, ouvrier de vieille souche, très adroit, et de plus homme honnête et loyal. Il fit tout par lui-même, jusqu'aux rouages, qui n'étaient pas en bois. L'objet sera meilleur qu'avec de la marchandise de fabrique, disait-il. Et il fut en effet excellent. Cette pendule était de très bon goût ; elle était une pièce •rornementation pour la chambre, elle allait parfaitement bien et n'était pas trop chère. Cependant l'ouvrier n'était pas millionnaire. Il faisait de bonnes affaires; je le voyais toujours joyeux et de bonne humeur, surtout quand il pouvait nous montrer à nous autres enfants ses petits chefs-d'œuvre et nous les expliquer.

(2) Plato, Réf., 2,370 b. Isocrates, Busiris (11), 16. Xénophon, Cyrop., 8,2,5, 6. Diodor., 1, 74, 7.

(3) Eudemus, Moral,!, 10, 4. Rœsler, loc. cit., 56. Jœrg, Geschichte lier politischen Parteien, 22 sq.

10.- Tra- C'est ainsi qu'en pleine civilisation moderne, nous vailieurs *de- nous rctrouvous suF Ic sol dc l'ancienne barbarie et de

venus mar- ,,,, i «xj jtu'

chandise. l'ancicn mépris de 1 homme. Au point de vue du libéralisme économique, il faut de nouveau diviser les instruments de travail en trois classes, comme le fit jadis Varron, ceux qui ont une voix, ceux qui en ont une demie, et ceux qui sont muets : les esclaves, les animaux, les machines (1 ). C'est alors que nous comprenons bien, pourquoi, à ce point de vue, il est toujours question de travail et jamais de repos, toujours de production, et jamais de partage. Tous les rapports de travail et de capital se sont changés en spéculation commerciale. Tirer du travail et de la force du travail tout le produit qu'on peut,> éloigner la concurrence, produire le plus vite et le meilleur marché possible, c'est tout ce dont on entend parler. De l'ouvrier, on n'en dit mot.

On ne peut répéter ceci trop souvent pour apprendre au monde à le déplorer. Par l'école libérale, le travail est devenu une marchandise, et l'ouvrier aussi. On achète le travail si bon marché qu'on peut, de même qu'on en tire une utilité aussi prompte et aussi considérable que possible (2). Le libéralisme ne sait pas tenir

(1) Varro, Agric, I, 17. Très partes instrumenti, genus vocale, semivocale et mutum, servi, boves, plaustra.

(2) lin exemple entre mille. Le comte de Rumford donne, dans les meilleures intentions du monde sans doute, la recette suivante pour pouvoir faire aux ouvriers une nourriture bon marché : 5 livres d'orge, 5 livres de maïs, pour 3 d. (pence) de hareng, 1 d. de sel, 1. de vinaigre, 2 d. de poivre et d'herbes ; en tout 20 3/4 d. avec H lesquels 64 hommes peuvent avoir de la soupe en quantité suffisante.^ Ceci rappeUe le « vin des esclaves » à propos duquel Caton {De re rustica) donne aussi sa recette : 10 quadrantalia de vin doux, 2 de vinaigre, 2 de vin cuit, 50 d'eau douce, tout cela remué pendant cinq jours, avec un bâton, et trois fois par jour. Puis on ajoutait 64 setiers d'eau de mer, on fermait le tonneau pendant dix jours, et le vin était fini. En d'autres termes, pour faire 1960 litres de « vir d'esclaves », il fallait 360 litres de vin, 60 litres de vinaigre, 1540 litres d'eau salée, ou 18, 4 0/0 de vin, 3 0/0 de vinaigre, 78, 6 0/C d'eau salée. On ne sait si c'est sérieusement ou pour se railler, quanc le héros de vertu ajoute pour terminer sa recette : ce vin se conserve jusqu'à la fin de l'été. Ce qui en reste à cette époque fait d'ailleun un excellent vinaigre.

compte de l'appréciation, de l'élévation de la personne de l'ouvrier ; il n'admet pas sa valeur intérieure morale et les droits indépendants de son activité.

Il n'est donc pas étonnant que dans cet état où tout pèse sur lui, à l'intérieur comme à l'extérieur, l'homme soit misérable. Il s'épuise à travailler pour d'autres. Il voit d'un côté un luxe efiréné obtenu sans travail, et d'un autre côté point de ménagement, souvent même aucun espoir de travail. Quelle pensée poignante, quand on songe à ces 33,000 couturières de Londres, qui, avec un travail de vingt heures, peuvent à peine s'empêcher de mourir de faim, et se préserver du vice, à ces pauvres filles qui chassent la faim, le froid et le sommeil accablant, par ces vers mélancoliques de la Chanson de la chemise :

« 0 Dieu que le pain est cher » !

« Mais que la chair et le sang sont bon marché ! » (1)

Quelle angoisse pénible serre le cœur, quand on pense à ces centaines de mille ouvriers qui passent un temps considérable de leur vie dans l'uniformité du bruit des machines, ce bruit mortel pour l'esprit, entourés de fer, de poussière et de suie ! Pas un rayon de foi, pas une consolation de la religion, pas un souffle d'amour ne tombe sur eux ; et ils deviennent presque abrutis, misanthropes, désespérés, capables de tout. Quel est celui qui, se trouvant dans la même situation qu'eux, ne fuirait pas la famille dont la vue ne fait qu'augmenter leur peine ? Qui ne chercherait pas dans la débauche et dans l'intempérance l'oubli de la misère, et dans les plans de bouleversements une issue à la colère intérieure ? Quel est celui qui, se plaçant au point de vue de ces pauvres, ne peut expliquer cette disposition d'esprit de l'assassin ? « Je suis un homme irrité par les outrages et les lâches persécutions du monde,

(1) Hood's Song of the shirt (Ghambers, Cyclopaedla of engl. lit., U, 420.

au point que je suis prêt à tout faire indifféremment pour me venger de lui. Je suis si las de ma lutte continuelle et infructueuse avec le sort, que j'exposerais ma vie à tous les hasards, pour la rendre plus heureuse ou pour m'en délivrer (1) ».

raisins"iora- Nous rcvcnous aiusi à notre point de départ. La ques- !feh société! tion socialc est tout d'abord une question morale. Provenant de la destruction de la morale, elle doit exercer sur elle un pouvoir destructeur. Tant qu'une vraie vie morale ne sera pas rétablie, il n'y aura pas de solution possible à la question sociale.

Mais nous comprenons ces paroles dans un sens qui n'est peut-être pas familier à tout le monde. Quand il est question d'immoralité, le monde ne fait que penser à ces pauvres ouvriers qu'on amène le matin à la police, après qu'ils ont dépensé leur dernier sou pour noyer dans l'eau-de-vie les misères de la semaine. On agit comme si l'immoralité n'était qu'un privilège des kermesses et des pauvres cibles du moyen âge, laissé à Fart de séduction toujours nouveau chez les jeunes riches débauchés. Qu'il y ait aussi de l'immoralité dans les rangs plus élevés, et une immoralité plus raffinée ; qu'il y ait aussi une immoralité publique, sociale, pratiquée en commun et même tolérée par la loi, et que celle-ci agisse d'une manière incomparablement plus pernicieuse que celle des individus, surtout des petits, on n'y pense pas plus qu'à la vérité que la loi de Dieu lie non seulement la conscience des pauvres, mais aussi les mœurs publiques et les institutions des états. Or, c'est précisément la méconnaissance de cette vérité qui constitue en grande partie la question sociale.

Il est aisé de faire le vertueux en parlant des vices du peuple, devant une tasse de thé ou un lunch, et de faire le fanfaron avec la morale libre des lettrés. Les pauvres, dit-on, sont eux-mêmes cause de leur misère. Ils de-

(i) Shakespeare, Macbeth, HI, i.

vraient être plus modérés. Qu'ont-ils besoin de se mettre sur le dos une famille qu'ils ne peuvent pas entretenir? Un peu plus de frugalité, d'économie, de retenue, et ils pourront bien vivre. Mais quand un peuple se conduit comme il le fait, il n'y a que la misère qui puisse l'assouplir.

Les prêcheurs de vertu repus semblent presque croire que pauvreté et abjection sont une et même chose, et que la pauvreté est toujours la conséquence bien méritée du péché. Ainsi jugeaient les durs païens (1). Or, il y a une pauvreté dont on n'est pas cause, et des défauts que la misère atténue beaucoup, si elle ne les excuse pas. C'est à peine si les riches se rendent compte combien la pauvreté expose souvent au péché (2). Ils n'ont pas besoin de voler, de tromper, d'étourdir leur misère dans la débauche, et pourtant ces péchés ne sont pas non plus inouïs parmi eux. Pourquoi veulent-ils faire delà pauvreté une juste punition, quand on la voit parfois peser longtemps sur les pauvres, avant que troublés parla misère, ils s'oublient jusqu'à faire une fois ce qu'ils ont commis des centaines de fois par excès de bien-être ! Que de fois ces sévères juges moraux condamnent ce dont ils sont la cause !

Ici, nous parlons non seulement de l'exemple des riches et des grands. Ceci exerce déjà une influence contagieuse sur la morale générale et même sur la société. Quand le mal est commis par ceux qui jouissent du bonheur, de la puissance et des honneurs, c'est une arme terrible, c'est une invitation adressée àhaute voixàlaplus dangereuse de toutes les révolutions, au renversement des limites morales. Alors les pauvres et les petits commencent à parler et à dire : A quoi nous a servi notre honnêteté? Pourquoi n'y a-t-il que ces viveurs à qui

(1) Menander, Agricola frag., 2; SentenL, 455. Juvenal, III, 144 sq. Cf. Karl Schmidt, Die burgcrliche Gescllschaft Indcr altrœm. Wclt, 59 sq.

(2) Prov., XXX, 9. Hieron., In. Is., 48, 10 ; In Ëzech., 25, 27. — Ambros., Hexœm., 5, 17, 57. Chrysost., Sacerd., III, 16.

tout arrive à souhait (1) ? Une conduite vicieuse n'estelle pas plus avantageuse que notre amère retenue?

Mais il y a encore une Faute plus grande que le mauvais exemple donné par les personnes puissantes et influentes, une faute positive, directe. Combien d'ouvriers et d'ouvrières ont perdu leurs principes sur la religion, le caractère, la vertu et la retenue, par leur impuissance complète à se défendre en face de l'exploitation sans conscience de la puissance que donne la richesse? Qui a dépouillé de leur honneur ces milliers d'êtres, qui vivent maintenant de leur déshonneur, parce qu'ils ne trouvent plus la possibilité de gagner leur vie honorablement? Ne faut-il pas appliquer tout particuhèrement à ces malheureuses victimes que la société repousse, la parole de Malthus, qu'il faut une force de volonté peu commune, pour que celui qui n'est respecté de personne se respecte pendant longtemps? (2)

Certes, il y a aussi des péchés dont la société est coupable, et ce sont ceux-là spécialement qui font la question sociale. Il y a tout un système de péchés, avec lesquels la logique des faits a tressé la verge qui nous châtie maintenant. Nous craignons beaucoup que ce système n'entre pour une grande part dans ce qu'on appelle si souvent avec orgueil le progrès moderne, ou les idées modernes. Tout le monde se plaint du retour à la barbarie morale des masses, du mépris de l'autorité, du dérèglement de la jeunesse. C'est avec anxiété que nous voyons approcher le moment où cette génération qui grandit prendra en mains la direction des affaires. Mais qui nous a fait ce fouet sinon nous-mêmes, avec notre manière d'élever la jeunesse, et notre éducation scolaire ? N'est-ce pas un faux prétexte àlalàcheté quand on dit : c'est curieux comme la jeunesse grandit dans la corruption maintenant ? Qu'y a-t-il de curieux ?

(1) Malach., III, 14, 15. Job., XXI, 15. EccL, VIII, 10 sq.

(2) Malthus, Volksvermehrung (deutsch von Hegewisch), 1807, II,

LA 'situation sociale 45

Le maintenant ? La corruption ? La croissance ? Est-ce que par hasard, à notre époque, nous serions venus au monde meilleurs qu'on y vient maintenant? Non ! Mais ce sont nos parents, qui nous ont bien élevés et bien disciplinés; tandis que nous, nous éduquons mal nos enfants. De là provient le mal. Pourquoi ne pas avouer que l'efTet correspond parfaitement à la cause ? N'est-il pas naturel qu'une éducation sans piété produise une génération sans piété, et une école sans Dieu un peuple pour qui rien n'est sacré ? Des enfants qu'on a élevés dès leur bas-âge dans le doute^ le dédain contre la première des autorités, peuvent-ils ne pas se moquer de toute autorité sur terre et rejeter la tradition ? Toute question est inutile à ce sujet.

Inutile aussi est la question de savoir sur qui tombe la faute delà situation actuelle, et pour quelle cause le germe continue de se développer ainsi, et que rien, ou au moins rien de décisif, ne se fait pour y remédier. Celui qui est responsable de la génération qui grandit, celui qui est cause que partout les anciennes mœurs et les bornes delà tradition ont disparu, que tant de réformes dangereuses peuvent faire leur chemin sans obstacle, que toutes les puissances conservatrices souffrent sous l'oppression, la méfiance, la violence, que tous les moyens de salut n'ont qu'un demi résultat^ paralysé, insuffisant, est coupable de grands péchés. Or, ceci atteint plus ou moins la société tout entière. Les plus responsables sont sans doute les coryphées et les chefs. Le mal est protégé, la défense de l'ordre et des mœurs est non seulement sans protection ; mais elle est entravée (1). La séduction et l'usure ont libre cours, et des missions sont surveillées par la police. Les marchands, les chanteurs ambulants, les colporteurs empoisonnent le peuple impunément s'ils s'entendent à leur métier, et des prédicateurs, des associations conservatrices,

(1) Léon XII, Encycl. Imcrutabili, 21 avril 1878 (Rundschreiben, Freiburg, 1881, 5).

des journaux conservateurs sont soumis à la censure. Aucun pouvoir n'urge pour la sanctification du dimanche et n'insiste sur la vie religieuse ; mais celui qui ambitionne un emploi et un avancement doit être très réservé avec ses convictions et ses pratiques religieuses. Quand une commune refuse la permission d'ouvrir une auberge, dans la persuasion que chaque nouvelle enseigne suspendue avec l'approbation de l'autorité, est une provocation à la prodigalité, et une nouvelle occasion de débauche, le gouvernement donne l'autorisation sur la demande qu'on lui en fait, et, avec le revenu de l'impôt sur les boissons, il établit un statisticien pour calculer, par des chiffres, les effets pernicieux de la fréquentation des cabarets, el l'augmentation des tavernes suspectes.

Ainsi, il y a peu sujet de s'anathématiser réciproquement. Les grands et les lettrés pèchent gravement envers la société, et les petits cherchent à les imiter selon leur pouvoir. D'en haut partent les grands coups contre les bases, la confusion des idées, l'empoisonnement de l'inteUigence, la sape de la foi et du sentiment religieux, la prédication continuelle du mécontentement par la doctrine d'un progrès sans limite, le mépris de l'autorité et des lois, la négation des droits, des devoirs et d'une vérité qui obhge, la suffisance personnelle qui n'accepte aucune direction, l'impossibihté de conduire la jeunesse, l'avidité grossière de possession, le besoin de jouissance pour les adultes, le matériahsme des masses, la dissolution des foyers et des familles, la profanation du mariage, le renversement de toutes les limites, la paralysie de l'Église et de tout ce qui est bien. En bas, s'accomplit ce qui manque à cette série, par l'exécution pratique des doctrines que, dans un aveuglement incompréhensible, les grands avaient voulu établir seulement pour les esprits forts, comme un inoffensif exercice intellectuel.

Loin de nous la pensée d'excuser les petits, Dieu nous

en préserve! car leur faute est grande aussi. Souvent ils ont rejeté la religion qui leur avait jadis enseigné la vertu de travail, la morale, et les avait soutenus dans l'épreuve. Trop souvent, il leur manque l'esprit de pénitence, et avec lui la ténacité, l'esprît de travail, le courage pour les sacrifices, la patience et la résignation. Il leur manque la force de se refuser des plaisirs qui ne sont pas pour eux ; il leur manque l'économie, la prévoyance de l'avenir. On comprend donc alors ces murmures à propos de salaires qui empêchent juste de mourir de faim, et de la dureté de ceux qui les paient. Mais il y a cependant beaucoup de patrons qui donnent un salaire presque plus élevé que ne le permet la situation; et pourtant les ouvriers ne peuvent pas & joindre les deux bouts. Ils recevraient un salaire encore plus grand, que ce serait toujours la même chose, et qu'ils ne pourraient pas vivre. Ils ne peuvent se suffire que lorsqu'ils sont devenus mendiants, ou qu'ils ont été condamnés aux travaux forcés y\). Ils murmurent sur le luxe et sur les vices des riches, et, proportion gardée, ils se permettent des dépenses plus grandes et des excès plus nuisibles qu'eux. Touchent-ils un salaire élevé ? ils le jettent par les fenêtres. Ont-ils un salaire modeste? ils font des dettes, comme les grands. Même les jours ordinaires, car ils ne veulent pas. admettre de différence entre les jours de travail et le dimanche, on ne peut les distinguer des gens riches et des gens cultivés, tant qu'ils n'ouvrent pas la bouche. On peut leur appliquer les proverbes : Ils ont du velours à leurs cols et la faim dans le ventre (2). Velours et soie sur le corps éteignent le feu dans la cuisine (3). D'après ces principes, ils élèvent leurs enfants, les jeunes filles en particulier, bien au-dessus de leur condition, avec des prétentions et des espérances qui les mènent inévitablement à

(1) Justiis Mœser, Patriotische Phantaslen (3), I, 180 sq.

(2) Kœrte, Sprichivœrter der DeutscJien (2), 6476.

(3) Sailer, Weisheit auf der Gasse, Gratz, 1819, XX, I, 74.

la ruine. Ils n'habituent plus les jeunes gens à l'endurcissement et aux privations ; mais ils les habituent à tout faire et à tout imiter ce qui peut vider le cœur et la maison. Si on écrivait l'histoire de la jeunesse de tant de femmes dont la conduite, — non sans culpabilité delà part des parents qui les ont élevées ainsi, et des maris qui les ont choisies et désirées ainsi, — entraîne à sa suite la grande ruine sociale, elle se résumerait tout entière en ces mots : Elle dansait bien et faisait mal la cuisine (1). Raccommoder, filer, nettoyer, il n'en n'est plus question.

Mais les hommes raisonnent trop sur la nécessité du temps; et à ce sujet oublient facilement de faire ce qu'ils pourraient pour alléger au moins leur propre misère. Avec leur philosophie, ils ont pour unique pensée : le moins de travail possible, le plus d'argent possible, donner peu, recevoir beaucoup, faire peu, se faire beaucoup faire. C'est exactement la même philosophie sous la pression de laquelle ils gémissent maintenant. Si leurs plans réussissaient, ils feraient souffrir aux autres exactement ce qu'ils ressentent eux-mêmes maintenant. Ils veulent parvenir à ce qu'ils blâment dans leurs oppresseurs. De là provient cette haine contre les difTérences établies par Dieu entre pauvres et riches, maîtres et serviteurs, classe et classe. Ils murmurent, ils font fureur, et cependant ils ne veulent même pas l'amélioration de leur condition. Le plus triste est qu'ils ont honte de leur état, et que les ouvriers eux-mêmes ne respectent plus le travail. Qui aujourd'hui est fier de son travail et de son métier? Tous veulent monter plus haut. Où veulent-ils aller? Personne ne le sait. C'est pourquoi tous leurs efforts n'ont pas de but autorisé, pas de base sûre, pas de fin déterminée ; autrement, on aurait de meilleurs résultats. Mais ils sont le jouet d'imaginations fantasques ; ils tombent

(1) Justus Mœser, Patriotische Phantasien (3), II, 84 sq.

dans des rêves insensés, stériles, et deviennent la proie de trompeurs qui ont sur eux des desseins tout autres que ceux qu'ils font miroitera leurs yeux. Ils se lancent dans des entreprises qui n'amélioreront jamais leur sort, mais qui les mettront chaque jour en danger de détruire la société, et de miner ainsi le sol sous leurs pieds.

La situation est triste, la misère profonde, la faute dâîfiéle^"'/; générale; toute la société est malade, car toute la so- irsodéfè!^*^'^ ciété a failli et commis un crime contre elle-même.

Cette parole est amère, parce qu'elle est la vérité ; mais parce qu'elle est la vérité, c'est la raison pour laquelle elle contient un principe de guérison. Tous ont failli. Aucune classe n'a quelque chose à reprocher à l'autre. L'une a contaminé l'autre, et toutes ont mis la société dans l'état où elle se trouve maintenant. La faute est commune. Dans sa dernière cause, elle est la même pour tous. Ce qu'un écrivain français avait, peu de temps avant la Révolution, indiqué comme la cause de toute la ruine, du grand péril social, existe encore aujourd'hui. L'égoïsme est le fléau qui ravage la terre. Il prend tout et ne rend rien. 11 est l'adversaire né de la communauté et du bien général. C'est lui qui pose le principe : Chacun pour soi. Avec cela, il brise tous les liens qui relient l'humanité, et précipite la société dan s le néant (1).

Qu'il soit nécessaire de remédier à la situation, personne, je l'espère, ne le niera. Avec ce prétendu système du laisser aller ^ le mal est devenu très grand. Il y a trop longtemps que nous n'avons ni oreilles, ni intelligence pour la sagesse de nos pères : si on ne fait pas de bien à quelqu'un, on lui fait du tort (2). Mais il faut que la correction se fasse sérieusement. Des mesures prises à moitié rendent le mal encore pire. Un médecin douillet

(1) Reboul, dans Ilibbe, Les famille?, et la société en France avant la Rcvolulion, 140.

(2) Graf uiid Dietherr, Deutsche Rechlssprichw., 314 (7, 211).

fait de cuisantes blessures (1). Le principal est qu'il faut mettre partout la main à l'œuvre. Il n'y a pas d'exception, pas de faux prétexte, pas de détour. La cause du mal c'est l'égoïsme^ la révolte contre l'unité et la dépendance des classes, contre la solidarité des droits, des avantages, des charges et des devoirs du côté de la société tout entière.

Ainsi, le salut ne viendra qu'en réveillant le sentiment pour la communauté et pour les obligations solidaires de tous.

La misère est commune et solidaire ; la faute est commune et solidaire ; le devoir de s'entr'aider est commun et solidaire. Si ces principes sont admis d'une manière générale, il y a encore quelque espoir de remédier à la situation.

(1) Dtiringsfeld, Sprichw. der germ. undrom.Sprach. I, 57, Nr. iil.