VINGTIEME CONFÉRENCE

l'organisation économique de la société.

\. La libre organisation sociale organique impossible dans l'antiquité est avant tout une création du Christianisme. — 2. Cause, origine, lin prochaine de la société civile. — 3. L'organisation sociale n'est possible que lorsqu'elle est basée sur la morale, la justice et la religion. — 4. Formation organique de l'ordre social. — 5. Rétablissement d'une aisance générale modérée et de la classe moyenne. — 6. La concurrence universelle n'est possible que par l'introduction de limites solides. — 7. L'organisation sociale n'existe que par la forme coopérative et la constitution de classes. — 8. Solidarité dans la vie sociale. — 9. La question sociale n'est pas difficile à résoudre.

Ce n'est pas pur hasard, que l'Humanisme et son i.Laiidroit aient tout fait dès le début, pour dissoudre peu à uon^'^S^ë peu l'organisation sociale civile du moyen âge, et même pS?e"^dans

1 1 r i • «•> , • 9 ^ i r , r Ml i l'aiitiquité est

pour la détruire entièrement si c eut ete possible. Avec avamtoutune

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1 affaiblissement du Christianisme, devait tomber cette christianisme. création qui était la sienne. 11 n'y avait, c'est certain, aucune société de ce genre dans les temps qui ont précédé Jésus-Christ. L'antiquité, il est vrai, avait conservé çà et là, de ses bonnes époques passées, plusieurs débris d'un ordre social. Quelques esprits plus nobles avaient toujours gardé l'idée qu'il devait y avoir une société humaine quand même il n'y aurait pas d'état (1), et que par conséquent toute espèce de communauté humaine n'était pas comprise dans l'état. Voici cependant ce qui est arrivé. La société civile dans le sens propre du mot a sombré. Les causes en sont faciles à saisir. Des trois choses que nous avons vu former la base fondamentale de la société : la personnalité humaine, le travail, la propriété, il n'y en eut aucune qui conserva ses droits naturels. C'est à peine si Ton reconnut les

(1) Eudemus, Moral, 7, 10, 6.

obligations communes qui reposaient sur elles. D'abord, il régnait une telle inégalité parmi les hommes, qu'on ne pouvait pas penser à une communauté. D'un côté, c'était chez quelques individus la présomption poussée jusqu'aux dernières limites, d'un autre côté c'était l'oppression criante de la liberté humaine et de l'activité indépendante chez un nombre excessif d'esclaves, ce qui rendait impossible toute idée de justes rapports. Ces derniers n'étaient pas considérés comme objets du droit, à plus forte raison pas comme sujets. Il ne pouvait être question chez eux de personnalité ; ils n'avaient que la valeur d'une chose. C'est ainsi que les prétendues républiques libres des anciens se limitaient, la plupart du temps, à un nombre relativement petit d'hommes libres qui partageaient entre eux tout droit, tout pouvoir, toute possession, mais qui écartaient soigneusement de leur personne toute activité économique comme indigne d'eux, à moins qu'on ne leur laissât pratiquer l'usure en grand. De là s'ensuivit, en second lieu, un tel mépris et un tel asservissement du travail, que celui-ci ne pouvait procurer ni joie, ni élévation morale, ni bons résultats. Une troisième chose était encore liée de la manière la plus étroite aux deux que nous venons de signaler, c'était la puissance excessive de la propriété sur le travail, et, comme suite nécessaire, l'entassement de possessions gigantesques, l'anéantissement de tout ce qui était de condition moyenne, l'inégalité écrasante dans le partage des biens (1 ). ^

A ces trois maux économiques principaux, s'adjoignirent ensuite, la situation politique, l'écrasement de toute vie corporative libre par l'état. Au point de vue de l'antiquité, toute communauté disparaissait dans ce dernier (2). Pour tirer toute l'utilité possible de sa posses-

(1) Iheriiig, Geist des rœm. Rechtes (2), II, 237, 248 sq. Arnold, Cultur und Rechtsleben, 135 sq. ; Cnltur und Recht der ^^J>^^^ 31 sq^.

'124 sq., 470. Mommsen, Rœm. Geschichte (6), 1, 189, 265, 2b7, 8J«, 852; II,' 391 sq. ; III, 517 sq., 521 sq.

(2) Aristot., Eth., 8, 9 (11), 4, 6, 7. — Eudemus, ,, 9, 3.

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sion de droit privé, de son capital, de sa puissance, l'homme libre individuel n'avait d'autre moyen que le droit de remontrance pour se mettre en garde contre tout heurt avec l'état. Mais si quelques-uns, parmi les faibles et les petits, voulaient s'associer entre eux pour se protéger contre ceux qui étaient démesurément riches, et pour promouvoir leurs avantages communs, les lois d'état étaient les premières, et la plupart du temps aussi les dernières à leur opposer des limites ou des obstacles insurmontables. C'est ainsi qu'aucune société organique ne pouvait prospérer. A l'intérieur s'y opposait le droit excessif de la possession, et à l'extérieur, l'excès de puissance de l'état.

On peut donc dire que le Christianisme avait tout à refaire, et que la réalisation d'une organisation sociale libre est une œuvre qui lui est propre (1). Ce travail qu'il a entrepris a été exécuté avec un succès qui provoque notre admiration la plus grande. L'unité et l'harmonie du tout, dans lesquelles était sauvegardée l'indépendance de chaque partie subordonnée, ainsi que la liberté et la dignité de chaque membre isolé, ne pouvaient être réalisées avec plus de perfection qu'elles le furent dans les vues du moyen âge (2). A cette époque, une conception organique du monde lui est tout aussi naturelle qu'une constitution sociale atomistique et mécanique lui est impossible (3).

Maintenant en quoi consiste cette communauté dont 2.— cause,

1 • • . 1 1 •> . . origine, un

nous parlons ici. et que, pour cause de brièveté, nous ap- prochaine de

^ ,^ ^ 1 ' r ' ^ la société ci-

pellerons société ? Comment s'est-elle réalisée ? Ce n'est ^ne. pas difficile à voir diaprés ce que nous venons de dire. Il y eut malheureusement des temps où l'esprit païen, humaniste, régna tellement en maître, qu'on regardait la possession comme l'unique cause qui donnât une situation dans la société. La race de ceux qui ne voient

(1) Ahrens, Jurii^t. Enctjdopœdie, 762.

(2) Gierke, Deutsches Genossenschaftsrecht, III, 514.

(3) ma., III, 546.

des membres de la société que dans les gens qui ont le droit de faire peindre une couronne sur leur voiture, ou qui ont tant de rentes, qu'ils peuvent, sans dommage personnel, jeter, dans un seul jour par les fenêtres, ce qui suffirait à faire vivre une famille pendant une année entière, n'est pas encore éteinte. En présence de la question sociale, ceci n'est ni plus ni moins qu'un aveuglement incompréhensible. Si jamais il y a eu une audace qui se soit préparée à elle-même sa punition, nous craignons bien que ce ne soit cette présomption, avec laquelle une minime partie de l'humanité se considère comme la société, dans le sens exclusif du mot, et cela en vertu d'actions d'éclat accomplies par ses ancêtres, ou de richesses non méritées. N'est-ce pas chercher à justifier la haine, la méfiance, les préjugés, la jalousie dont ils sont l'objet de la plupart de ceux qui les entourent? Ou bien veulent-ils dire avec cela qu'ils se plaisent à être en dehors de la grande société commune, qu'ils renoncent aux avantages, aux droits et aux ménagements auxquels la société humaine fait participer ses seuls membres ?

D'un autre côté, il y a des milliers de personnes chez lesquelles ces expressions de « question sociale, d'ordre social », n'éveillent pas d'autre pensée que la misère qui accable les classes ouvrières, et le danger qui par là menace les possesseurs. D'après cette conception, la société serait donc l'ensemble de tous ceux qui luttent au jour le jour pour gagner leur pain, et dont les uns s'efforcent d'empêcher l'association, parce que c'en est fait selon eux de l'existence de tout ordre, dès qu'ils seront réunis, tandis que les autres travaillent à leur organisation, dans le but de faire disparaître du monde les derniers vestiges de l'ordre social.

Ce sont deux vues opposées l'une à l'autre, et qui manifestent clairement leur fausseté par leur exclusivisme. Mais chacune d'elles aussi contient quelque chose de vrai. Ceux qui possèdent les biens de la terre font

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partie de la société ; mais ceux qui gagnent leur vie par le travail lui appartiennent aussi. Sous ce rapport, il n'y a aucune différence entre eux. Car ce n'est pas en vertu de leurs possessions et de leur activité qu'ils sont membres de la société, mais parce qu'ils sont des hommes. Et parce que comme tels ils se ressemblent tous, ils appartiennent tous à la société d'une manière égale. La personnalité est donc la cause proprement dite et le ciment de la société. La propriété et le travail sont seulement les deux moyens par lesquels, d'un côtelés membres individuels delà société entrent en relations les uns avec les autres, et d'un autre côté les fins de la société elle-même sont réalisées ; c'est-à-dire que les obligations des individus envers la totalité sont aussi bien remplies, que les biens de l'ensemble sont équitablement distribués, dans les différentes sphères qui lui sont subordonnées.

Comme son nom l'indique déjà, la société repose sur le principe d'égalité réciproque, ou au moins sur les effets qui tendent à l'égalisation. 11 n'y a que les hommes qui s'associent pour former une société, qui se reconnaissent égaux en dignité, en droits et en devoirs, en possessions et en besoins, ou qui veulent devenir égaux par échange, par complément mutuel de services réciproques. Chaque membre individuel et chaque petite association de membres individuels ne peut se regarder comme partie vivante de Tensemble, qu'à la seule condition qu'aucun de ses membres ne se considère comme le tout, qu'aucun ne s'estime indépendant de lui, qu'aucun ne se croie déchargé de l'obligation de prendre soin de l'ensemble, qu'aucun ne se considère comme affranchi de la nécessité d'être soutenu parles autres ; mais que chacun se comporte comme un des nombreux membres qui forment un ensemble sain, à la condition de vivre unis les uns aux autres (1).

(\) Cor. XH, 22 sq., August., Qudest, in Hcptat., 6, 8.

On voit d'après ce que nous venons dédire, pourquoi les hommes entrent en relations les uns avec les autres, quelle est, en d'autres termes, la fin la plus prochaine de la société civile. Par nature déjà, les hommes ne peuvent se passer les uns des autres. Le dernier motif de toute association est l'instinct naturel qui pousse l'homme à vivre avec ses semblables. Mais Dieu a donné à l'homme non seulement un esprit ; il l'a doué aussi d'une nature qui ne peut vivre sans moyens matériels. C'est pourquoi, dans sa sagesse, il a disposé les choses de telle sorte que cette pression apparente, qui nous enchaîne si solidement à la terre, devient en même temps le hen par lequel nous sommes attachés à notre prochain et à la société. L'homme peut passer par dessus les obligations purement spirituelles, et trop souvent il les transgresse; mais il ne peut se défaire, quand même il le voudrait, de ce sans quoi il lui est impossible de continuer son existence.

Prhnum vivere dit l'adage. Tout le reste passe après. Mais personne ne peut vivre de soi et seulement pour soi. L'un possède sa force de travail ; mais il a les mains vides; l'autre a des possessions gigantesques; mais il mourrait de faim s'il ne trouvait pas des mains pour les exploiter. L'échange entre possession et travail est donc la fin immédiate de la société. La formation de cette dernière vient de ce que personne ne se suffit à soi-même, de ce que l'un manque, dans une certaine mesure, de biens qu'un autre possède, de ce que quelqu'un a quelque chose dont il peut se passer, et à la place duquel il peut recevoir, pour sa plus grande utilité, ce qui est inutile à un autre (1). La société prend naissance en donnant et en recevant par le salaire (2). Do ni des, fado ut des, do ut fadas, sont les trois principes de la société

(1) Arist., Elh., 5, o (8), 13, U; Cf. 8, 9(li), 5. Eudemiis, Moral, 7, 10, 12. — Thomas, Eth., 5, ]. 9 ; 8, 1. 9.

(2) Augustin, Diu. quœst. ad Simplic.^l. 1, q. 2, 16. Thomas, 1, 2, q. 105, a. 2, c.

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civile. Acquisition, partage des biens, réglementation de tous les rapports relatifs à l'appropriation et à l'échange des biens terrestres, ne forment ni l'unique, ni la dernière fin de la société ; mais sont en tout cas le motif de sa naissance, et la raison pour laquelle elle est une nécessité indispensable.

Or n'est-ce pas là une conception tout à fait matéria- 3. L-or-

l'iji 1 1 11 •'l'omt • ganisalion so-

liste de la structure de la société? Lst-ce que ceux qui daien'estpos-

appellent la question sociale une simple question d'es- lorsqu'elle est

baséô sur là

tomac n'ont pas raison? Non assurément. Le mariasje moraie,iajns-

^ ... tice et la reli-

lui aussi a sa raison la plus proche dans l'inclination sio»sensible et dans le besoin de soutien. Mais cela n'empêche pas qu'il soit une institution sublime, idéale et sainte. Il en est de même ici. Notre explication montre seulement que l'enseignement social chrétien ne plane pas dans les nuages, mais qu'il est fixé sur le sol de la plus froide réalité, tout en n'excluant pas une manière de voir spirituelle plus profonde.

P Que la question sociale soit une question d'estomac, personne ne le niera. C'est pour cette raison qu'elle est si pressante, et que sa solutionne souffre aucun retard, car la faim dit le peuple, et il s'y entend, ne souffre aucun délai et ne connaît pas de lois. Avoir faim, et être déçu dans ses espérances rend furieux. Mais de ce que la question sociale ait une base si matérielle, il ne s'ensuit pas qu'elle soit une question purement économique, ou même purement politique. Ceci nous prouve au contraire, que parce qu'elle doit être édifiée sur la morale, elle est une question morale. Dans un domaine où les passions les plus farouches, l'avidité^ la soif d'acquisition sont excitées à chaque pas, personne ne peut remuer le pied sans porter préjudice à celui-ci ou à celui-là, s'il ne prend pas comme règle de toute son activilé les principes de la loi morale.

(\) Dûringsfeld, Sprichw. der german. undroman. Sprachen, I, 410, Nr 178. Cf. Graf und Dietherr, Deutsche Rechtssprichwœrter, 389 (7,549,550).

De plus, en vertu de la liaison étroite qui existe entre la société et ses membres, le bien de la première dépend de la conduite juste des derniers. Toute violation des obligations morales, dans les rapports économiques des hommes entre eux, est plus ou moins une violation de droit envers le tout. 11 n'y a que l'ignorance complète de la société qui puisse dire : Qu'est-ce que cela fait à l'ensemble que les biens soient partagés de telle ou telle manière. Rien ne se perd dans le monde. Que ce soit dans telles ou telles mains, est-ce que l'utilité totale des biens terrestres n'est pas toujours la même? Dans le grand tout, est-ce que ces biens ne restent pas toujours les mêmes ? Voilà bien encore l'expression de ce système libéral de la prospérité générale, auquel il n'y a pourtant que le socialisme qui rende logiquement justice.

Non î Non ! il n'est pas égal pour la société, que ce soit tel ou tel qui possède les biens, pourvu que ceux-ci demeurent. Ce serait juste, si toute la société était une somme non ordonnée de parties isolées. Qu'un tas de pierres soit fait de telle ou telle manière, qu'on laisse les pierres entières ou qu'on les casse en morceaux, cela ne fait sans doute pas une grande différence pour l'ensemble. Nous ne dirons pas que ce soit la même chose, car chacun sait que le tas devient plus grand ou plus petit selon qu'on range ou qu'on casse les pierres de telle ou telle manière. Ici, la différence consiste seulement dans une étendue plus ou moins grande, par conséquent dans une étendue quantitative. Mais qui voudrait donner une preuve de son ignorance et dire que dans l'organisation d'un objet artistique, d'une maison, d'un habit, d'un mets, il importe peu que la matière soit divisée ou composée, puisque la masse reste toujours la même? Chacun comprend que de la juste division et de la juste union dépend non seulement la qualité, mais même l'emploi du tout. Quant à savoir quel ordre juste convient dans le détail, ceci s'évalue d'après

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la fin de Tensemble. Or tout ceci s'applique dans une mesure incomparablement plus grande à tout ensemble organique. Il n'est rien moins qu'indifférent, que, dans un corps vivant, la circulation du sang s'opère sur quelques membres, ou sur toutes les parties de l'ensemble selon ses besoins et ses fins, ou soit par trop abondante dans une partie, tandis qu'elle se retire des autres. Ce manque d'équilibre pourrait mettre sérieusement en danger et la santé et la vie elle-même. Mais de même que ceci est réglé dans le corps d'après des lois physiques, de même la santé du corps social se conserve en observant les lois de la justice, par conséquent parla justice. Or, si c'est vrai, et nous serions curieux de connaître quelqu'un qui aurait l'audace de le nier^ il est juste aussi, qu'avant d'être considérée comme une institution économique, la société économique soit conçue comme une institution morale, comme la conception dernière des rapports moraux et juridiques des hommes les uns envers les autres.

C'est donc précisément pour la raison que la société naît du donner et du recevoir, qu'elle est une institution morale et juridique. La justice dans les exigences, et dans la manière d'y répondre, est le fondement indispensable et la règle de tout ordre social. Toute la question sociale serait facile à résoudre si seulement le principe révélé était mis en pratique : Faites aux autres ce que vous voudriez qu'on vous fît et ne leur faites pas ce que vous ne voudriez pas qu'on vous fît (l ). C'est assurément un principe qui ne suppose aucune perfection utopiste, qui ne demande pas l'impossible, un principe dans lequel tout le monde trouve son compte. Le Christianisme n'a pas mis à la base de son enseignement social le précepte de renoncer à tous ses droits, ni l'exigence de devenir pauvre, sans droits, sans défense. Non ! il n'a

(1)Tob.,IV, 16. Matth., VII, 12, Luc, VI, 31. Cf. Gyprian,Ora^ domin., (Baluze, 500, d). Constit. apost., 7, 2. August., Sermo, 353. Concil. Bmcar., II, c. 1 (Hardouin, 111, 386, c. d).

fait que prescrire un amour personnel raisonnable. L'amour de soi est l'impulsion pour toute activité, aussi bien dans le domaine de la vie sociale, que dans la propre conduite morale intérieure. L'homme tel qu'il est ne se laisse pas facilement déterminer à une activité, sans y voir ou y chercher une utilité personnelle. Or, le Christianisme compte avec les faits, avec la vie réelle, avec l'homme réel. C'est pourquoi il n'exige pas l'esprit d'immolation d'un sourd, delà part de celui qui doit déployer son activité dans la société. Cependant, il n'abandonne pas les rêves à l'homme ordinaire. Sans doute l'amour de soi est légitime ; mais afin qu'il ne devienne pas un égoïsme pernicieux, il doit admettre des limites, un correctif, un contrepoids également autorisé, c'est la charité (1). Tant que l'amour que l'homme se porte marchera de pair avec celle-ci, il sera inofPensif pour la base de toute activité morale et sociale. Or ceci n'aura lieu que si l'amour de soi et la charité agissent comme des parties subordonnées à l'amour suprême et universel. Sans consécration religieuse, l'amour personnel ne tolérera jamais la charité à côté de lui, pas plus qu'il ne verra en elle une égale, et ne sera par conséquent jamais en état de servir de base à l'ordre social.

C'est pourquoi sont vaines toutes les tentatives de vouloir régler uniquement la question sociale par des lois et des mesures prises de haut, ou des mesures purement extérieures. C'est précisément le vice de la plupart des efforts tentés de nos jours pour remédier à la situation, et c'est pourquoi nous avons prononcé un jugement si sévère contre les législations modernes qui, comme des médecins superficiels, attaquent le mal au moyen de palliatifs ou de corrosifs, qui le brûlent à la surface sans en pénétrer Tintérieur, et sans aller jusqu'à la racine. Mais quand le sang est malade, les onguents appliqués sur la peau ne produisent aucun effet. Dans

(1) Cf. Rossbach, Geschichte der Gesellschaft, IV, 293.

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ce cas, c'est le sang qu'il faut guérir. 11 en est de même de la question sociale. Elle ne peut être résolue qu'en la prenant par l'intérieur. Nous ne voulons pas dire par là, que les prières elles jeûnes suftîsent seuls à faire disparaître tous les maux de ce monde. Et à ce sujet, Molli a considéré les choses trop à la légère, s'il a cru se débarrasser des essais de réforme catholique, dont il ne peut nier lui-même l'excellence, avec cette remarque que l'homme ne vit pas seulement de la parole de Dieu (1). Nous aussi nous le disons. Mais cela n'empêche pas d'admettre que l'homme et la société ne pourraient pas vivre sans la parole de Dieu, même si on réussissait à faire du pain avec des pierres. Ainsi l'a dit la Vérité éternelle (2). Elle a aussi promis des bénédictions temporelles non seulement à l'individu, mais à la société tout entière qui chercherait sérieusement le royaume de Dieu et sa justice (3). C'est pourquoi nous disons avec une assurance plus grande que celle avec laquelle nous affirmons tout autre principe d'économie politique, que la question sociale sera résolue du jour où les bases morales de l'ordre social, la miséricorde, la justice, la fidélité (4), seront rétablies, ou comme se plaisait à le dire l'illustre Le Play, du jour où les dix commandements de Dieu deviendront les lois fondamentales de la vie publique (5). Personne ne contestera que des principes ne seront jamais assez stables ni assez solides pour porter un monde tout entier, si la religion n'en forme la base et le ciment, et si cette base n'est pas posée de concert avec TEglise.

Le principe que nous venons d'établir, que la société j^*:^~ ^^^3 repose sur une base morale, c'est-à-dire est soumise Sïnociai.^'^' aux préceptes de la morale naturelle et chrétienne, ne doit pas être limité à la conduite des individus les uns envers les autres et envers la totahté ; mais il doit aussi

(1) Mohl, Slaatsrecht, Vœlkei'vecht und Politik, III, 559 sq.

(2) Matth., IV, 4. — (3) Matth., Vî, 33. — (4) Matth., XXIH, 23. (o) Le Play, V organisation du travail (2), 187 sq., 205 sq.

s'appliquer à la société. Nous avons vu précédem aient que là où il existe des obligations morales et juridiques, la communauté doit les remplir aussi bien que l'individu, quand même le mode d'accomplissement est différent. D'où il suit que la forme de la société économique doit être disposée selon les lois fondamentales de n'importe quelle autre association morale et juridique parmi les hommes. Or ces lois sont très simples si nous examinons la société au point de vue de l'organisme.

D'après ce que nous avons vu, cette idée d'organisme comprend trois choses principales, l'unité du tout, la contexture des parties et l'action d'ensemble vivante de toutes les parties individuelles, agissant les unes pour les autres et pour la fin du tout. Ce triple sens existe aussi quand on parle d'une conception organique de la société. Ici, chaque membre a sa place désignée qu'il ne doit pas quitter, son devoir qui lui est assigné, et auquel il ne doit pas faillir, ses limites qu'il ne peut pas franchir sans nuire à l'avantage de l'ensemble, comme au sien. Mais chaque membre a aussi un droit assuré, que personne n'est autorisé à affaiblir, la totalité moins que tout autre. C'est sur ce point qu'il est surtout bon d'insister. Nous parlons toujours des droits que l'ensemble possède envers ses membres ; mais nous nous taisons beaucoup trop sur les devoirs qu'il a aussi envers eux. Or ceux-ci ne sont pas moins importants que ceux-là. L'unité n'existe que si le corps prend soin de ses membres. Si ceux-ci doivent toujours faire des sacrifices, sans trouver en lui sécurité et compensation pour les services qu'ils lui rendent, il ne faut pas leur en vouloir de chercher leur avantage ailleurs. Une société ne mérite le nom de société organique, que si elle est disposée de telle sorte que tous les membres y trouvent leur compte.

Ce n est que dans cette hypothèse aussi, qu'on peut assigner à ceux-ci leurs devoirs respectifs, d'un côté envers les autres membres, d'un autre côté envers la

l'organisation économique de la société 63

communauté. Dans un organisme, chacun doit accomplir ses fonctions particulières d'où dépend le bien commun. Personne ne se ressemble. Chacun a ses dons et ses forces particulières. Et c'est précisément pour cette raison, que tous ne peuvent se passer les uns des autres ni de la totalité. Quand même il y a des différences parmi eux, personne n'a droit de mépriser quelqu'un, parce que personne ne peut se passer de lui, et que chacun a son importance pour les fins de l'ensemble, quand même la mesure diffère. On peut donc tout aussi bien parler de l'égalité de tous que de l'inégalité. Ils sont égaux entre eux par le besoin commun de secours mutuel. Ils sont inégaux relativement aux fins du tout par les diflerents services dont ils favorisent la société. Ils sont inégaux entre eux par la diversité de leurs forces et de leurs biens. Ils sont égaux pour la société, parce que celle-ci a besoin des services de tous. Le meilleur est donc d'éviter aussi bien le mot d'égalité que celui d'inégalité, et de dire plutôt égalité de droit, équilibre.

Quant au corps de la société, chacun pour sa personne,comme chaque classe, estautoriséàen faire partie. Les parties les plus basses ne sont pas moins nécessaires à la prospérité de l'ensemble que les parties les plus nobles. Par contre, le plus fort ne peut non seulement se passer de l'ensemble ; mais il ne peut pas même se passer des plus faibles. Chacun doit par conséquent chercher dans l'avantage de chaque individu son avantage propre (1). Dès qu'il croit l'atteindre par l'oppression d'un autre, il perd conscience de sa place dans l'organisme et de ses obligations envers lui (2).

Si cette conception de l'organisme social développée jusqu'à présent d'une façon générale est juste, et si cha- duôraSce cun s'attache à la société, d'abord par motif d'intérêt °Xcias?e ^ propre, il est tout clair qu'il faut rejeter le système de

(1) Cor., XII, 5 sq. Basilius, Regulœ fus., 24.

(2) Pertz, Leben des Freih. vom Stein, V, 230 {Denkschrift ubcr die Adelsverhœltnisse, § 38).