L ORGANISATION ÉCONOMIQUE DE LA SOCIÉTÉ

l'exploitation en règle conçue d'après un plan déterminé. Nous admettons qu'avec cela tout malaise ne sera pas encore évité, beaucoup s'en faut. Contre l'injustice de l'individu dans les cas particuliers, il n'y a point de protection générale, sinon la disposition intérieure d'un cœur droit qui, dans toutes les situations critiques, a devant les yeux le témoin et le juge éternel, et fait passer la paix de la conscience avant tous les avantages. Et I si la peur que les lois extérieures seront à leur tour j transgressées était un motif d'abolir les lois elles-mêmes, alors Dieu le Seigneur aurait pu s'épargner la peine de faire les dix commandements, et Jésus-Christ notre Rédempteur l'Evangile.

On pourrait croire qu'aujourd'hui, un simple regard jeté sur la question sociale suffirait pour faire comprendre la nécessité des corporations et des classes. La société ne peut plus ni continuer de vivre, ni agir dans cet état de morcellement, de désagrégation panthéistique où l'a jetée le libéralisme. Elle ressemble à un tas de sable. Des associations d'individus, poursuivant des fins communes, sont absolument nécessaires. Si elles ne se forment pas par voie naturelle, elles se feront par des voies contraires à la nature ; si les moyens historiques et légitimes ne suffisent pas, il reste la voie de Tarbitraire et de la violence ; si elles ne répondent pas à l'idée organique cle la communauté humaine, elles répondront à sa conception matérialiste.

Bref, le spectre redoutable de la démocratie sociale n'est autre chose que la suite nécessaire de la suppression de la constitution des classes. Il semble qu'on entende une description prophétique de notre situation, quand Aristote dit que la dissolution de toutes les classes et de toutes les différences, que l'égalisation parfaite, peuvent être bonnes pour l'esprit d'hostilité, mais jamais pour le maintien de l'ordre dans la situation sociale (1). Il ne faut pas non plus penser que le danger

(1) Aristot., PoL, 2, 1 (2), 4.

de la guerre sociale générale puisse être conjuré, si la nalure des conditions n'est pas renouvelée par une transformation qui réponde à Thistoire, à la nature de la société et aux besoins des temps modernes (1). De prétendues associations libres, de petites sociétés, peuvent peut-être amener l'union dans certains milieux, pour un temps plus ou moins long, et avoir même une utilité importante ; mais elles ne sauraient tenir longtemps en face de cette absence générale de limites, et encore bien moins apporter un remède à toute la société, et une -protection à la misère des faibles. Car il est bien clair qu'il s'agit ici non seulement d'intérêts de droit privé, mais plutôt d'intérêts sociaux. De même que la force du corps résulte de son ossature, de même la force de l'organisme social dépend de l'immutabilité d'une structure corporative fortement membrée. Donc, plus le libéralisme, cette triste école de l'individualisme égoïste, dévoile sa faiblesse, plus le cœur bat pour le grand tout, plus devient général le cri qu'il faut rétablir les sociétés corporatives et les classes professionnelles.

En Autriche et en Allemagne, après de longues années de luttes, on en est arrivé au point que l'opinion publique commence peu à peu à le comprendre. En France, l'ancienne école tient encore ferme, et se refuse à comprendre ce qui devient un besoin pour nous ; néanmoins là aussi, l'amour pour le bien augmente- L'enthousiasme avec lequel la magnifique assemblée des 12 et 13 décembre 1891 proclama à Romans l'ancienne constitution du Dauphiné, la liberté des provinces, comme les bases de la constitution sociale future, autorise aux plus belles espérances. Ce qu'il y a de plus consolant c'est que Léon XIII a élevé énergiquement la voix en faveur de cette importante idée. Dans l'encyclique du 28 décembre 1878, il avait déjà indiqué la

(1) Pertz, Leben des Freih. vom Steln, V, 231.

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forme corporative delà société comme une disposition naturelle et divine (1). Dans celle sur la question sociale, il est tout clair qu'il insiste encore plus vivement sur ce point (2).

Puissent donc cesser ces plaintes suspectes sur les limites et sur les organisations. La liberté est un bien très élevé, mais difficile à atteindre, et c'est justement ce qu'on oublie. Personne ne la respecte plus, parce que personne ne sait plus que toutes les puissances du monde ne peuvent la donner, et que c'est à chacun de l'acquérirpoursapropre personne. Depuis qu'onpenseen pouvoir faire présent à chaque nouveau-né, comme jadis onlui donnaitun souvenir de son baptême/les enfants eux aussi se croient déjà libres de la véritable liberté, quand ils ont échappé à leur père ou à leur instituteur par la porte ouverte, et gagné la rue. Quelles pitoyables idées de liberté ! Que penser de ces phrases : « Notre temps ne veut plus de l'ancienne mise en tutelle; nous pouvons faire ce que bon nous semble; que personne, s'il tient à son honneur, ne cherche à nous indiquer la route? » On peut pardonner de telles paroles à des enfants. Quelle idée en effet pourraient-ils avoir de la liberté et de sa valeur, s'ils n'ont jamais rien fait pour la conquérir? Mais que les hommes faits ne comprennent par liberté que la permission de faire ce qui leur plaît, voilà qui donne lieii à de tristes réflexions, P Puissent donc ceux qui ont constamment le mot de liberté sur les lèvres, essayer une bonne fois de l'acquérir honnêtement, et il n'y a pas de doute, qu'à ce moment là même, ils diront cette parole avec des sentiments tout autres. Ils la prononceront comme prononce le mot de vie celui qui a échappé aune mort imminente.

Alors, au lieu de trouver mal que ce grand bien soit entouré de remparts protecteurs, ils s'en applaudiront.

(1) Léon XIII, EncycL, Quod apostolicl miineris (Freib., 1881, 39).

(2) Léon XIII, Encycl.y Rerum novarum (Archiv. fiir. Kirchenrecht, 1891, II, 240).

Celui qui voit une injure personnelle dans les décisions juridiques portées à cause du bien commun ; celui qui croit qu'on viole ses droits quand on garantit par la loi les droits de tous ; celui qui se regarde comme déshonoré quand on lui accorde Tusage de la liberté, à condition qu'il donne une caution pour sa science, sa puissance, sa volonté, et pour le dommage présumé qu'on a peine à éviter, vu la faiblesse humaine, celui-là n'est ni digne ni capable de liberté. Dans les limites que le droit lui impose, l'homme libre ne voit aucun obstacle à ce qui est juste ; mais il y voit plutôt, dirait-on, un rempart contre l'injustice, supposé que les lois ne soient pas seulement données, mais qu'elles soient aussi maintenues et exécutées par une forte main.

8.- soii- Mais plus l'ordre social chrétien, ou pour parler plus

darité dans la ' i x i

vie sociale, justcmcut, l'ordrc social naturel, protège les droits des individus envers la totalité, plus il demande énergiquement que tous sans exception reconnaissent et observent leurs obligations sociales envers l'ensemble. Comme nous l'avons déjà dit si souvent, la société repose sur la loi divine et sur la loi naturelle, de telle sorte que personne n'a le droit de vivre pour soi seul, mais que chacun, avec sa personne et avec tout ce que Dieu lui a donné, est tributaire de la totalité. Personne n'a de droits dont lui seul puisse tirer profit. Ce que quelqu'un possède en plus de ce qui lui est nécessaire, en biens ou en forces, il l'a pour en faire bénéficier le tout. L'abondance de l'un doit faire compensation à la disette de l'autre (J). Dieu n'a pas seulement voulu que l'indigent fût pauvre en biens temporels^ afin qu'il travaillât pour lui, mais aussi afin qu'il se sentît poussé à employer le surplus de ses forces à produire des fruits dont l'ensemble bénéficierait. Et l'abondance des biens terrestres est donnée au riche, afin de compenser l'insuffisance de ses forces, en occupant ceux qui sans cela n'auraient

(1) II Cor., VIII, 14; IX, 10 sq.

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pas de champ de travail, et afin d'être obligé de rendre sa propriété profitable à la totalité (1 ).

Dieu a mis de l'ordre dans l'inégalité parmi les hommes pour que le sentiment de la solidarité et de la dépendance mutuelle ne se perdît pas (2). Cet état n'est pas comme les socialistes voudraient nous le faire croire, la suite d'une fausse organisation de la société humaine ; mais c'est une loi naturelle que Dieu a créée pour que, malgré l'égoïsme et la paresse des hommes, la société soit unie d'une manière indestructible. Donc, jamais ils ne réussiront à créer un état futur dans lequel n'existeront pas l'inégalité des forces, le partage inégal des biens, et la séparation du capital et du travail. Car ici, nous sommes en face non d'une institution humaine, mais d'un état de choses naturel, non d'une injustice, mais d'une disposition miséricordieuse.

Que l'injustice humaine abuse aussi de celle-ci et l'exploite jusqu'à produire un malheur public, personne ne le niera. Nous venons de dire que cette situation si disproportionnée entre la possession gigantesque dont quelques individus ne savent que faire, et la détresse complète de la plupart des autres, sont contraires à la nature et à la volonté de Dieu ; mais ceci ne concerne pas l'inégalité comme telle. Non seulement celle-ci n'est pas un mal pour la société ; mais elle est un bien. Si parmi les hommes, il n'y en avait pas de riches en biens temporels ; s'il n'y en avait pas dont la maladresse et l'abondance de besoins requièrent de nombreux services étrangers ; s'il n'y en avait pas de pauvres en possessions terrestres, qui soient heureusement doués de forces physiques, et la plupart du temps aussi de forces

(1) Léo Magn., Sermo 4, de jejunio sept, mensi^^ c. 6. Aug., Sermo 239, 4, 5. Eusebius Gallic, ad monachos, hom.y 10 (Bibl. Lugduii, VI, 665 g. Gffîsarius Arelat., Sermo 63 (3, 4), 0pp. S. August. append., V, 430. Cf. Bibl. Lugd., VIU, 820). Caesar. Arel., Sermo, 97, 2 {0pp. S. August., V, 512. Bibl. Lugd., VIII, 842). Chrysost., In Ephes. hom., 2, 3.

(2) Chrysost., De Anna sermo 5, 3.

intellectuelles, il serait difficile d'imaginer une vie sociale et une véritable unité parmi les hommes (1 ). Mais ce besoin de secours qui esl nécessaire à tous, aux grands et aux riches les premiers, les avertit que malgré toutes les différences extérieures, ils sont égaux, que tous ont besoin les uns des autres, que tous sont obligés de se donner la main mutuellement, au profit du tout.

Tel est le principe de la solidarité sur lequel la société a été bâtie par Dieu. Tous ont des obligations réciproques et la totalité elle-même doit répondre pour tous ses membres. Le fait d'une solidarité naturelle obligatoire et universelle esl, à n'en pas douter, une création de l'esprit chrétien. Si quelqu'un se trouvait choqué de cette affirmation énoncée plus haut, que le Christianisme a suscité la société à la vie, il lui faudrait prouver qu'un véritable représentant des vraies idées de l'antiquité a soupçonné la solidarité entre les hommes. Et sa tentative serait vaine. Ce n'est que dans les derniers temps du paganisme, lorsque les influences du Judaïsme et du Christianisme eurent porté chez lui quantité d'idées étrangères, qu'on rencontre les premières traces de semblables vues (2). Considérer tous les étrangers comme des ennemis-nés, et tous ceux qui étaient destinés au travail et à la servitude comme des moitiés d'hommes, des esclaves-nés, voilà ce qui convient au paganisme (3). Mais se considérer soi-même comme le serviteur et le débiteur obligé de tous, cela n'était venu à l'idée de personne avant que le Fils de Dieu (4) se soit fait homme. Avant la prédication de l'Evangile par l'Apôtre des Gentils (5), aucun maître n avaitcherché à inculquerces principes au cœur de ses disciples. Qu'on ne ravisse pas à notre foi la gloire d'avoir été marquée la première du

(1) Chrysost, De Anna sermo 5, 3.

(2) YI vol., conf. H, 12. — (3) V. infra, Gonf. XXVIII, 2.

(4) Matth., XX, 28. — Marc, X, 4o.

(5) Rom., IX, 14. I Cor. IX, 19, 22; X, 33.

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signe de la catholicité, dans toute la force du terme. Le paganisme connaissait aussi les obligations de l'individu envers l'état auquel il appartenait ; mais entendre parler des obligations de l'état envers l'individu, auquel il réclamait pourtant de si grands sacrifices, eût été considéré par les anciens comme un crime de haute trahison. La foi aux obligations de tous envers tous dut leur paraître une prétention aussi insensée et aussi fâcheuse, que celle de plier le genou devant la croix. Aujourd'hui, nous avons nos obligations envers la totalité; mais la totalité elle aussi est obligée devant Dieu, à prendre soin de tous ceux qui lui sont confiés (1). Mais nous en avons déjà parlé précédemment. Ici il s'agit des devoirs envers nos semblables, devoirs dont personne n'est exclu . Ce n'est pas seulement un beau conseil philosophique, mais c'est une grave obligation religieuse. Si nous ne rendons service qu'à nos parents ou aux hommes de notre condition, nous sommes encore bien loin du sommet de la vie chrétienne. Les païens eux aussi agissaient de m ême (2), et si quelqu'un croit que sa puissance ou sa possession le place si haut, qu'il n'ait plus besoin de se considérer comme le serviteur de son prochain, c'est précisément pour lui qu'il a été dit : Plus quelqu'un est élevé en dignité, plus il doit servir les autres (3). Dans ce cas, chacun a, pour sa possession et pour son droit, une limite dans le droit du prochain et dans la fin de-l'ensemble, qu'il soit de haute ou de basse condition, peu importe.

Que le principe de la concurrence générale libre, du laisser aller, de la prospérité générale, ne s'accorde pas avec ceci, c'est de toute évidence. Mais il faut dire aussi que ces principes ne proviennent pas de la conception chrétienne du droit. Dans le Christianisme, on ne peut jamais dire : Laissez-les faire, laissez-les aller. Qu'ils

(1) Rom., XIII, 4, — (2) Matth., V, 47.

(3) Matth., XX, 26; XXIII, 11 ; Marc, IX, 34; X, 43; Luc, XXII,

fassent ce qu'ils pourront. Ni eux ni nous n'avons besoin d'avoir des égards pour d'autres. Ainsi parle l'ancien droit païen (1). Le droit romain ne connaît que la puissance subjective, et la puissance propre comme la base de toute légitimité de droit. C'est pourquoi le droit et la possession se présentent toujours à lui au point de vue de l'exploitation. Pour lui^ le droit c'est la force (2). D'après cela, la propriété et la puissance sont donc la domination absolue (3), pour laquelle il n'y a d'autres limites qu'une puissance encore plus forte (4) : la loi de l'état. Et celui-ci non plus ne prescrit pas certaines limites au droit propre, et certains égards envers le prochain, pour la raison que l'individu a une limite dans le droit équivalent de ses semblables ; — car la façon païenne d'envisager le droit n'en reconnaît pas, — mais par intérêt extérieur de droit public, afin que la tranquillité et l'ordre général ne soient pas troublés (5). Tant qu'il n'y a pas violation deslimites du droit public, chacun peut s'étendre sur son terrain de droit privé, et faire sentir à tous sa puissance dans la mesure où cela lui plaît ; pour cela, il n'a qu'à faire usage de son droit écrit (6).

Par malheur, cet impitoyable droit païen est redevenu le principe dominant de la société moderne. Le principe favori du libéralisme : laissez faire, laissez passer; la prétendue loi naturelle delà concurrence générale signifîe-t-elle autre chose? On ne peut faire autrement que d'avouer que ceci a été la cause des maux de notre vie sociale. Chacun ne parle que de son droit; de là vient

(1) Dlg., 8, 2, L 9 ; 39, 2, l. 26 — Cod., 3, 34, h 8, L 9. Cf. Gœschen, Vorlesung uber das Civilrecht^ II, I, 24. Sintenis, Civilrecht{i), I,

(2) Lange, Rœm, AUerthûmer (3), I, 64 sq., 152 sq. Ihering, Geist des rœm. liechtes (3), I, 110 sq.

(3) Gierke, Deutsches Genossenschaftsrecht, II, 28.

(4) Schmidt, Der 'principielle Unterschied des rœm. undgerman. Redites, I, 217 sq., 223, 227, 236 sq.

(5) Rein, Privatrecht und Civilprocess der Rœmer, 204 sq. Ihering,. Zweck in Recht, I, 514 sq.

(6) Rœder, Grundgedanken und Bedeiitung des rœm. und german. Redites^ 122 sq.

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que personne n'a plus de droit, que personne ne maintient ni ne conserve le droit, et que le droit a pour ainsi dire disparu de la société. Les anciens avaient un petit proverbe qui peut bien nous indiquer comment ils jugeraient notre situation. Cuique suum, disaient-ils: à chacun ce qui lui revient, et le diable n'aura rien (1). Mais nos oreilles sont devenues si délicates qu'une parole aussi juste nous fait mal à entendre. Nous ne voulons donc pas tirer la conclusion où tout ira si chacun, comme c'en est maintenant l'usage, pense uniquement à soi.

Où vont donc ces progrès et ces conquêtes immenses ? Nous entendons toujours parler de millions et de milliards, et pourtant toutes nos poches sont vides. Quant aux poches de la grande société, de l'état, il ne faut pas en parler. Qui possède les millions? Les anciens nous l'auraient dit sans détour. Ce n'est pas en vain qu'il a été prophétisé : « Vous avez semé beaucoup et vous avez peu recueilli, vous avez mangé et vous n'avez point été rassasiés, vous avez bu et votre soif n'a point été étanchée, vous vous êtes couverts d'habits et vous n'avez point été échauffés, et celui qui a ramassé de l'argent l'a mis dans un sac percé. Appliquez vos cœurs à considérer vos voies (2) ». Oui prenez bien à cœur, nous auraient-ils dit, qu'il ne peut y avoir de prospérité générale ou individuelle, là où la solidarité a disparu, où l'égoïsme est devenu le ressort de l'action jusqu'à chasser le droit. L'égoïsme est lé destructeur de l'utilité générale (3) et encore davantage de l'utilité propre, car jamais l'injuste ne deviendra juste (4). L'égoïsme est toujours châtié^ aussi bien chez les individus que chez les nations (5).

(1) Diiringsfeld, Sprichw. der german. und roman. Sprach., l, 433. Nr. 816.

(2) Agg., I, 6, 7.

(o) Graf und Dietherr, Deutsche Rechtssprichw., 487 (9, 27).

(4) Ibid., 3 (1, 39).

(o) Garey, Lehrbuch des Volkswirthschaft (2), 14, 2, p. 194.

questio7 so- En définitive, nous en arrivons toujours à ceci, que difAciîè^^ ?é- toutes les prétendues institutions économiques delà sosoudre. ^w^^ ^^ ^^^^ ^^^ l'expression de vérités morales plus

profondes ou d'erreurs, et que ce n'est pas avec des lois économiques qu'on sauvera la société, si ces lois ne reposent pas sur une base religieuse, c'est-à-dire si elles ne sont pas disposées d'après les préceptes de la loi morale, en d'autres termes, de la loi naturelle et de la loi chrétienne.

C'est pourquoi nous ne voyons pas bien pourquoi l'on considère souvent la question sociale comme une énigme insoluble. Nous ne nions pas qu'en pratique, il est difficile de prendre les véritables moyens pour sortir du labyrinthe dans lequel nous nous sommes égarés en fuyant le christianisme. Mais en ce qui concerne les principes généraux, ceux-ci sont si évidents et si clairs pour quiconque veut les chercher, qu'il n a qu'à les prendre. La question sociale serait résolue à l'instant, si la société tout entière prononçait sincèrement la parole du psaume : « Votre parole, Seigneur, est une lampe qui éclaire mes pieds, et une lumière qui me fait voir les sentiers où je dois marcher ( t ))) .

(1) Psalm. GXVIII, 105.