VINGT-NEUVIÉME CONFÉRENCE

l'église comme société.

1. L'état et la société n'ont de droit qu'autant qu'ils sont justes envers l'Eglise. — 2. L'Eglise comme société comparée avec les autres sociétés. — 3. 11 y a pour chacun une obligation naturelle de s'attacher à l'Eglise. — 4. La double tin de l'Eglise oblige cha^ que homme à adopter une seule communion ecclésiastique — 5. Le caractère de droit naturel de l'Eglise comme société publique universelle. — 6. Le pouvoir administratif, le droit d'autonomie, le pouvoir disciplinaire de l'Eglise. — 7. Le droit que l'Eglise a de posséder. — 8. La société et le royaume de Dieu.

Le plus grand reproche qu'on puisse adresser à un homme d'honneur, est de lui dire qu'il occupe une place dont il n'est pas digne, c'est-à-dire une phice par c,u'îssl!n'tjii?. laquelle il prive les autres de leur situation et de leurs '^uZ"''^ droits. Personne ne se laisse mettre sur le même pied qu'un voleur et un brigand. Eh bien, la meilleure preuve que quelqu'un n'est pas un brigand, et qu'il est dans son droit, c'est quand on le voit accordera chacun ses droits. Le moyen le plus simple pour se faire rendre justice est de pratiquer la justice envers tous. La société humaine vit aujourd' hui dans une situation où elle ne cesse de revendiquer pour elle le droit et la justice, et, de toutes les corporations qui la composent, l'état est au premier rang. N'y pourrait-on pas voir un acte de la justice ? Car celui qui exerce l'injustice envers les

i . — L'état et la société n'ont de itroit

se comme so ciété rée avec autres sociétés.

autres sera lui-même payé par l'injustice. La société a refusé si longtemps justice à l'Eglise, l'état lui a fait tant de tort, qu'il n'y aurait pas de justice, si tôt ou tard l'injustice ne se vengait par l'injustice. C'est pourquoi, il n'y a pas d'autre moyen d'en sortir que de rétablir la justice. Si l'état et la société veulent jamais trouver leurs droits, ils doivent commencer par accorder les droits des individus, ceux des membres de la société, et avant tout ceux de l'Eglise.

I'rï.î^li7 Nous ne parlons pas ici de l'Edise comme institution

comme se- f i , o

Z^\% foïidée pour le salut des hommes, ni de sa constitution intime, ni de son caractère surnaturel ; nous avons traité cela ailleurs. Ici, nous la considérons exclusivement comme société humaine. Qu'on la conçoive seulement comme une société terrestre naturelle, comme une fondation de la prudence humaine, ou comme l'œuvre de Dieu, peu nous importe, car ceci n'atteint pas son droit comme association, comme trait d'union et comme clôture de la société. Celui qui, avecnous, considère l'Eglise comme une institution divine destinée à indiquer aux hommes la voie pour arriver à leur fin éternelle, ne lui enlève aucun des droits qu'elle peut revendiquer comme communauté de droit terrestre et sociale. Celui qui ne voit en elle qu'une association humaine est naturellement le moins autorisé à porter atteinte à ses droits.

Vue par son côté extérieur, l'Eglise est donc une société véritable et parfaite. Sous ce rapport, elle ne se distingue d'aucune société fondée par les hommes. Elle repose sur le droit d'association que chaque homme possède par nature, et qu'il ne peut perdre en vertu de sa personnalité libre. Elle a une fin qu'elle est en état de poursuivre elle-même, sans qu'elle ait besoin de secours étrangers. Elle forme une unité absolument fermée, car elle n'accepte en elle aucune partie qui ne lui appartient pas, et n'est liée à aucune puissance qui lui serait nécessaire comme complément. Elle répond de la manière la plus parfaite à l'idée d'organisme ; jamais et

nulle part, il n'y a eu de société formée avec tant de prudence pour l'utilité de l'individu et du tout, de société où chaque membre ait eu sa place et sa tàciic indiquées si clairement et si sûrement, de société qui ait inculqué à tous ses membres, d'une manière aussi uniforme, le devoir de la solidarité, de l'action d'ensemble et de la communauté. Enfin elle maintient l'unité et dirige l'activité du tout comme celle des membres, en vortu d'une autorité dont le pouvoir se rapporte directement à Dieu, et qui, pour cette raison, est fixé si exactement, qu'il lui est impossible d'en franchir les limites. Car si elle voulait s'arroger des pouvoirs qui ne sont pas de son ressort, en vertu d'une institution divine, ou si elle voulait porter préjudice aux droits des sujets, elle s'attirerait non seulement le reproche d'injustice, mais elle empêcherait tous ses membres de s'en tenir à ces prescriptions sans valeur dès leur origine.

Ce dernier point forme la seule différence qui existe entre le gouvernement de l'Eglise et une société terrestre ordinaire. Dans le domaine ecclésiastique, il n'en est pas de même que dans le domaine civil. Ici, on se plaint d'une prescription injuste, on proteste si cela va trop loin, et on finit par se soumettre, de sorte que quand même elle est injuste en elle-même, elle devient légitime par l'acceptation qu'on en fait. Mais ceci n'a jamais lieu dans l'Eghse ; son autorité voudrait porter une prescription contre le droit, qu'elle ne le pourrait pas, car elle sait que celle-ci serait nulle et ne pourrait jamais être appliquée. Et les subordonnés savent aussi qu'ils ne peuvent ni ne doivent se soumettre à elle, et que l'accepter serait inutile, parce que l'obéissance, dans ce cas, ne signifierait rien et ne pourrait amener aucune modification dans l'état des choses. La difTérence est fondée précisément sur la nature de l'autorité. Tandis que l'autorité civile vient immédiatement de Dieu, l'autorité ecclésiastique est donnée directement par lui. Ceci lui donne d'un côté une puissance et

une sécurité plus grandes, mais la limite d'un autre côté, de telle sorte que toute tentative faite pour franchir les limites de la puissance divine serait vaine. 11 est évident que cette certitude protège les subordonnés et leur facilite l'obéissance. C'est en cela qu'il faut chercher la cause pour laquelle il n'y a aucune société où les membres soient aussi sûrs dans leur situation, et mieux protégés contre toute prétention injuste et toute atteinte portée à leurs droits.

pour"~chac^un ^^^^^ graudc cucore est la différence entre l'Eglise et

une oblitration ii «i ''i'**! • • ii

natureife de la plupart ucs socictcs civilcs, SI OU cxammc de plus

sjattacher à ,, n ' l ' ' n ' c 't ''i'ait

l'Ej^iise. près leur un intérieure. Ce qui tait une société et la distingue des autres, c'est sa fin. Les hommes ont des fins très différentes parmi lesquelles les unes sont nécessaires et les autres choisies librement. Mais par leur nature, ils sont destinés à la vie de communauté, par conséquent obligés de s'associer pour accomplir leurs diverses tâches. Personne n'est obligé de faire partie de toutes ces associations. C'est seulement quand il fait d'une certaine fin sa fin propre, qu'il doit s'unir à cette société qui lui aide à réaliser cette fin.

Personne n'est tenu de fonder une famille, mais supposé que quelqu'un veuille remplir la fin de continuer l'humanité, il ne peut le faire qu'à la condition d'en fonder une. De cette manière, il résulte deux catégories d'associations humaines, les unes dans lesquelles l'individu peut entrer librement, parce que personne n'est obligé personnellement à coopérer à leur tâche particulière, elles autres dont chacun doit faire partie, parce que chacun a le devoir de servir leurs fins. Les premières sont la famille et la société civile, les secondes, l'état et l'Eghse.

La fin pour l'accomplissement de laquelle l'Eglise s'est formée, est une de celles qui incombent à chaque homme sans exception comme obligations déjà imposées par la nature. Il ne nous vient pas à l'idée de nier que l'Eglise telle qu'elle existe en réalité soit une insti-

l'église comme société 447

tution surnaturelle établie par Dieu lui-même, mais comme nous l'avons déjà fait remarquer, nous n'en parlons pas ici, nous parlons uniquement de son caractère comme société. Or, chacun, même celui qui nie toute Révélation surnaturelle, doit admettre qu'il faut déjà attribuer à l'Eglise deux propriétés fondées sur la nature : son caractère comme institution et comme société morale et religieuse, et, qu'en conséquence, abstraction faite de sa destinée surnaturelle, l'homme doit s'attacher à elle uniquement à cause de sa tache et de sa situation naturelles.

Pour bien apprécier cela, il ne suffit pas d'envisager 4.-Ladon-

. I)le fin (le l'K-

la fin de l'Edise. Si nous écartons tout ce qui appar- guseobii^^e

*~^ . chaque hoiii-

tient à l'ordre surnaturel, il nous reste deux choses qui '«e a a.iopier

' ^ une seule Lgli-

n'ont pas été introduites par la Révélation : l'observation «^• de la loi morale et la pratique de la Religion. Inutile de prouver à nouveau que ces deux tâches incombent à l'homme de par la nature, puisque nous avons traité cette question dans un autre endroit (i). C'est donc un faux prétexte de dire : que ceux-là s'arrangent avec l'Eglise qui peuvent croire à elle comme institution divine. Non ! l'obligation de s'attacher à elle a des racines plus profondes. Celui qui sait faire usage de sa raison doit comprendre aussi qu'il est obligé de servir Dieu et de vivre d après sa loi. Or ces deux choses forment une partie essentielle de la foi de l'Eglise. Sa nature raisonnable et sa qualité d'homme lui indiquent donc déjà qu'il doit faire partie de cette association dans laquelle cette fin de chaque individu est accomplie en commun.

Tout dépend de cela. Ici, nous faisons complètement abstraction de la question de savoir si l'homme, qui est en même temps un être spirituel et sensible, peut accomplir sa tâche d'une manière exclusivement spiriluelle, puisqu'elle est d'espèce purement anthropologique. Pour le moment, il n'y a quele devoir social de l'homme

(4) V. Vol. I, conf. II et IIL

qui nous préoccupe. Or, tout l'enseignement social subsiste ou tombe par le principe que l'homme, d'après sa nature, est destiné ou non à la vie sociale. Même ces fins qui ne l'obligent pas, il doit, comme nous l'avons dit ci-dessus, les accomplir de concert -avec la société, si toutefois il veut les remplir. A plus forte raison ceci s'applique à celles que la nature lui impose, de telle façon qu'il ne peut refuser de les accomplir. Or, les fins morales et religieuses tiennent le premier rang parmi celles-ci. Donc, il ne peut les pratiquer à sa guise personnelle, mais il doit les accomplir en commun avec l'humanité.

Nous disons avec l'humanité. L'étendue d'une société à laquelle quelqu'un s'associe, se règle d'après la communauté des intérêts. Dans le mariage, il n'y a que deux personnes qui puissent former une union, parce qu'il n'y a que deux personnes qui aient le même intérêt mutuel. Pour former une société libre, ceux-là seuls s'associent que le même intérêt d'acquisition et de sécurité réunit. Mais la morale et la religion sont des tâches qui incombent à l'homme en vertu de sa raison et de sa conscience, bref, en vertu de sa nature, donc en sa qualité d'homme. C'est pourquoi des groupes d'hommes ne peuvent pas, comme bon leur semble,, fonder des associations plus étroites au moyen de sociétés privées, pour accomplir ces obligations, car ils ne peuvent pas opposer une autre société à la société qui est destinée à recevoir chaque homme à cause de sa qualité d'homme. Ce serait absolument comme si quelques hommes voulaient se mettre en opposition avec l'humanité tout entière. Chaque Eglise particuhère est, par sa nature, un fractionnement de l'humanité et de la société. Toute formation de secte est anti-humaine et anti-sociale.

5.-Leca- Pour Ic dire de nouveau, trois propriétés sont donc drSr^naturei iuséparablcs de l'idée d'Eglise, non seulement d'après comme socié- l'enseisnemcu t chrétien, mais d'après le droit naturel.

té publique ^

universelle.

l'église gomme sogiété 449

et l'enseignement social : l'unité, l'universalité et le ca ractère de société publique. Ce sont trois propriétés qui sont unies entre elles d'une façon indissoluble Tout le monde voit que si l'Eglise a une fin, qui non comme celle de l'état, doit être accomplie d'une manière différente selon la diversité de temps, de lieux, de circonstances, mais une fin qui résulte immédiatement de la nature de l'homme, partout la même et en tout temps immuable, qui exige donc aussi partout les mêmes moyens et le même accomplissement, tout le monde voit, nous le répétons, que l'Eglise doit être la même pour tous les hommes et pour tous les temps, aussi longtemps que la nature humaine ne changera pas. Or comme il ne s'agit pas ici d'une fin que l'individu peut accomplir ou omettre à sa guise, mais d'une fin à l'exécution de laquelle chacun sans exception est obligé comme homme, c'est-à-dire comme membre du genre humain, en d'autres termes, comme la morale et la religion ne sont pas les fins des hommes individuels, mais les premières fins de l'humanité tout entière, par conséquent pas des fins privées, mais des fins communes et publiques, l'Eglise doit donc être considérée comme une société publique. Il n'y a que deux sociétés, qui, par leur nature, soient obligatoires pour tous les hommes : l'État et l'Eglise. Si donc la société politique, (quoique son organisation particulière ne lui permette pas d'embrasserl'humanité tout entière, mais seulement une de ses parties), prend déjà un caractère de droit public, il est évident que l'Eglise, qui est destinée à embrasser l'humanité tout entière, doit, à plus forte raison, posséder la propriété de société publique.

Ici nous ne pouvons qu'exprimer notre étonnement profond à propos du Socialisme, qui, — nous savons pourquoi, — s'acharne à vouloir faire croire que la religion et la vie de l'Eglise sont chose privée. Cette raillerie des premières notions fondamentales de l'enseignement social, il aurait dû laisser le Libéralisme s'en

charger, lui dont on peut attendre le démembrement de la société, mais non de l'intelligence pour elle. Par respect pour son propre nom, il aurait dû éviter le principe cité qui nous découvre sa faiblesse. Si ce qui incombe au genre humain tout entier, comme fin première et générale, en vertu de sa nature et de ses obligations communes ; si ce qu'il y a de plus social est affaire privée de l'individu, qu'est-ce qui sera encore social? Or la religion et l'Eglise sont les pierres de touche infaillibles des esprits. Le Socialisme lui aussi en rend témoignage. Il ne serait pas l'enfant duLibérahsme s'il oubliait ses principes ici où il est en opposition avec l'Eglise. D'ailleurs, il trahit assez souvent sa nature anti-sociale, — rappelons seulement son incapacité de concevoir la société comme organisme, — mais jamais aussi complètement qu'ici. C'est l'unique point où, par son essence et sa nature, l'humanité soit destinée à former une société universelle, et il y proclame comme seul admissible le principe du Libéralisme, l'individualisme. Tant qu'il s'en tiendra là, tant qu'il n'appliquera pas la loi de l'obligation sociale à la première de toutes les obligations humaines, à la morale et à la religion commune, nous pourrons considérer le mot de Socialisme comme une raillerie.

6.-Lepou- Une fois l'Église reconnue comme société publique et Surs universelle, tous ses autres droits et propriétés suivent

d'autonomie, i, a \j' l •" i* ij'ij'j

lepouvoirdis- Q cux-mcmcs. Vieut en première hgne le droit d ad-

ciplinaire de . . , n ^ f« . , ,

J'Egalise. ministrer elle-même ses propres aiiaires, par conséquent le pouvoir de gouverner, et le droit de gérer sa propre administration intérieure en ce qui concerne les affaires ecclésiastiques. Toutes les sociétés, même ces corporations libres plus étroites qui, d'après leur nature, n'ont pas un caractère public, comme les anciens corps et métiers et les communes, ont leurs droits propres indépendants, leurs limites, non seulement vers le dehors, c'est-à-dire leur domaine de droit limité par lequel elles se séparent des autres associations, et à l'intérieur du-

quel elles exercent leur droit sur ce qui leur appartient, mais pour que ces limites ne soient pas une vaine idée, elles ont envers leurs membres le droit àFautonomie ou à la législation statutaire. L'Église ne peut pas posséder des droits moindres ; mais comme elle est par sa nature une société publique, elle doit posséder le droit de légiférer dans le sens le plus complet et le plus large du mot. Qui voudrait lui discuter ce droit, ou, pour quel motif une autre puissance voudrait-elle se l'approprier ? L'état seul en est capable. Mais que les attributions de l'Église ne soient pas de sa compétence, et ne puissent pas l'être, c'est une conséquence de ce que ses fins sont complètement différentes de celles de l'Église. Si rien ne l'autorise à entraver les individus et les corporations de droit privé dans l'exercice de leur droit privé, ou de se les approprier ; s'il est obligé de leur laisser leur libre administration, tant qu'ils sont en état de la gérer ; s'il est autorisé à n'intervenir dans leur domaine que dans les cas extrêmes, indirectement, comme auxiliaire et pour les représenter, comment justifierait-il sa conduite s'il voulait empiéter sur les droits de l'Église, société publique dont l'étendue et la sphère d'activité dépassent de beaucoup les siennes ?

Si l'Église possède le droit de se régir, elle possède aussi celui de pouvoir punir. L'exercice de celuici est un devoir de l'autorité envers la communauté qui lui est soumise, pour maintenir en elle l'ordre et la sécurité. Si l'état peut et doit même employer le châtiment, quoiqu'il soit seulement chargé de sauvegarder ces moyens extérieurs de droit qui sont les remparts de l'ordre moral, l'Eglise qui est chargée de favoriser la morale elle-même comme sa fin principale, doit posséder le droit de punir à un degré encore plus élevé. Une autorité qui ne possède pas et n'exerce pas le droit de punir est livrée au mépris. Des lois dont l'infraction reste impunie ne servent qu'à augmenter l'indiscipline et le mépris contre tout droit. Celui qui veut défendre à

PEglise d'exercer le droit de punir se rend coupable d'un des crimes les plus graves, en conséquence, d'un crime plus difficile à réparer que le vol, l'incendie et la révolte, car il ruine dans l'humanité non seulement le respect d'une loi extérieure, mais la base fondamentale de toutes les lois, le soutien de tout droit, la sainteté de la volonté divine. 11 lui ravit la foi à la vérité de la parole divine^ à la force obligeante delà conscience, au jugement de la raison personnelle. Intervenir ici, en mettant des obstacles, signifie non seulement attaquer un droit, mais ébranlerions les droits, et encore davantage ébranler la morale elle-même et la nature morale des hommes.

Ce prétexte avec lequel on voudrait ordinairement justifier le dommage ainsi porté au droit de l'Eglise, montre combien il est condamnable et dangereux. L'état, dit-on, ne peut pas tolérer que l'Eglise insulte publiquement ses sujets,, en les frappant de punition ou d'exclusion. Un tel langage ne doit pas être pris au sérieux dans un temps qui ne connaît qu'une honte, la fidélité envers l'Eglise, et qui fait de quelqu'un un héros et un martyr de la liberté, dès qu'il entre en discussion avec l'Eglise. Mais prenons-les à la lettre. Que nous disent-ils ensuite? Que c'est une honte pubhque d'être expulsé de l'EgHse ou de vivre en contradiction avec elle. Alors c'est un honneur de vivre dans son sein et de s'accorder avec elle dans la pensée et dans la vie, alors c'est une honte de l'insulter, d'agir contre elle, de l'entraver dans son activité, et d'être ainsi un obstacle dans l'exercice de ses droits.

7. - Le II en est de même de l'exercice d'un droit plus étendu giiïerdepos'- proprc à chaquc société, c'est-à-dire du droit d'acquérir, de posséder et d'administrer la propriété d'une manière indépendante. Ce droit est lié d'une manière tellement indissoluble à l'idée de corporation^ que, dans les temps modernes, on n'a pas craint d'essayer de le présenter comme sa nature et sa vie. Brinz a re-

l'église comme société 453

jeté toute idée d'une personne juridique ; il Ta remplacée par celle de la prétendue fortune de fin, et Sohm a déclaré pareillement que Fassocialion de droit allemande n'était qu'une simple communauté de fortune. Peu importe. Ce qu'il y a de certain, c'est qu'une association qui n'a pas même le droit d'acquérir de la fortune et de s'en servir comme bon lui semble, est privée de ses droits, de la liberté de ses mouvements, et de la possibilité d'avoir de Tinfluence. Plus notre époque a des idées matérialistes, plus elle est disposée à voir dans la propriété et dans la liberté la base de toute influence et de tout pouvoir, et d'en faire ce que bon lui semble. Nous avons déjà vu autrefois comment Hegel et ses disciples privent un bomme sans possession du droit, de la liberté, de la personnalité, et de l'iionneur (1). Un de ceux-ci est allé jusqu'à déclarer le manque de propriété comme un état animal, et a prétendu que la punition la plus terrible qu'on puisse infliger à un forçat, est précisément de lui enlever ses droits sur sa personne et sur ce qu'il possède (2).

Il n'est pas nécessaire de faire remarquer que ce sont là des vues abominables et condamnables. Mais il ne s'agit pas ici de ramener ces égarés à la vérité, il s'agit seulement de savoir ce qu'un temps et un monde animés de telles vues veulent faire, quand ils ravissent à l'Eglise la libre disposition de sa propriété. Leur but est de l'anéantir comme personnalité, de la dépouiller de son caractère de société publique, de lui ravir sa liberté, le respect et l'bonneur, et de la reléguer au rang des forçats.

Les jurisconsultes et les bommes d'état feront sans doute des réserves contre ce mauvais tour inavouable, et déclareront qu'ils ne sont pas responsables de l'interprétation que la philosopbiede droit donne à leurs propositions et à leurs actes, qu'ils s'en tiennent au droit

(1) V. vol. Vni, conf. XII, 4. — (2) Lasson, Rechtsphilosophie, 395.

et non au sens qu'on veut donner au droit. Mais s'il en est ainsi, sur quel droit se basent-ils alors pour refuser à TEglise le droit de posséder, et, parle fait même, le droit d'association et de société? Il leur serait difficile d'en trouver un. Sans doute, ils peuvent faire des lois en quantité, puisque la fabrication de lois a trouvé dans le domaine de ce qu'on appelle l'amortissement, une lice qu'ils affectionnent particulièrement pour exécuter leurs bonds les plus arbitraires et les plus désordonnés. Mais des lois de ce genre appartiennent avant tout à ceux dont il est dit: L'injustice est toujours l'injustice ; dix mille ans d'injustice ne font pas une heure de justice (1). Les hommes d'état eux-mêmes semblent comprendre cela, car au lieu d'entrer en discussion sur le droit, ils s'en rapportent toujours à la puissance, ou, en cas de nécessité économique, prennent pour prétexte de garantir la société contre le danger de voir toute sa possession tomber en mainmorte, comme on dit. Mais en agissant ainsi, ils ont invoqué le plus misérable de tous les prétextes. [ci, c'est tout un ou tout autre. Il y a encore d'autres mainmortes qui tirent de la société des sommes incomparablement plus grandes, et les font disparaître ensuite. Pourquoi l'état ne s'en empare-t-il pas? S'il prétend qu'il ne peut trouver aucun droit pour rogner d'immenses possessions nuisibles à la communauté, comment peut-il alors dépouiller en même temps l'Eglise et la société de leurs possessions si fécondes en utilité? Car précisément au point de vue économique, les prétendues lois d'amortissement ont été une telle folie que l'état n'en a jamais commis une semblable, sinon le libre cours laissé àl'usure. L'Eglise ne pouvant faire fructifier ellemême ses capitaux et ses biens-fonds, la nature de la chose Ta obligée de chercher, pour cette raison, des mains ou des propriétés foncières. Ainsi, des milliers d'ouvriers furent à l'abri dans ses possessions, des mil-

(1) Graf und Dietherr, Rechtssprlchw., 3, 194,

l'église comme société 455

liersde propriétaires fonciers furent certains de trouver toujours un crédit sûr et des choses à bon marché. Tant que l'Eglise a été grande propriétaire, la spéculation actuelle était impossible. Aujourd'hui qu'on a vidé ses poches, l'ouvrier est sans secours humain sûr, le propriétaire foncier est livré à l'usure, l'un et l'autre n'ont plus de sol et sont jetés dans les bras du socialisme. Pour comble, cette sage législation force l'Eglise à placer en papier, à la bourse, le peu qui lui reste, et à augmenter ainsi de son côté le déluge de la ruine. Ici se vérifie encore une fois de plus la vérité des axiomes : « L'injustice frappe celui qui la commet », et « la négation de la vérité et du droit rend sourd, aveugle et insensé ».

C'est précisément là où l'esprit laïque croyait faire s.-liïo-

,, , ., ,. ii«< ciétéelleroy-

les plus grands empiétements sur la vie et sur les droits aumedeoieu. de l'Eglise, qu'il a donné la preuve la plus convaincante qu'il eût été meilleur, dans l'intérêt de la prospérité terrestre, de la tranquillité extérieure et de l'organisation du monde, bref pour l'avantage de la société, de protéger la liberté de cette institution qui est la pierre de couronnement et le mur protecteur de l'édifice tout entier. Mais il en est ici comme partout. On croit que c'en est fait de l'indépendance de l'état, si on le conçoit comme une partie de l'humanité, et sa fin comme une partie de la tâche totale du genre humain. Dès qu'on laisse entendre que l'histoire universelle doit être la réalisation du plan de Dieu dans le monde, que la société humaine doit être le royaume de Dieu sur terre, et que la destinée de chaque homme et de chaque sphère plus ou moins grande dans laquelle il déploie son activité : famille, société civile, état, Église, est de contribuer à l'établissement et à l'achèvement de l'état divin, la confusion est complète. C'est à tort. Dieu n'enlève rien à Ihom me, il est assez puissant et assez riche pour se passer de lui. Le royaume de Dieu lui non plus ne porte préjudice à aucun de ses membres qui sont destinés à coopérer à sa transformation. Il est assez grand

pour accorder à chacun une possession assurée et une carrière libre pour y déployer son activité. Puisse seulement chaque membre s'efforcer d'exécuter fidèlement le travail qui lui est assigné, et personne ne le déranger dans ce travail, alors personne ne subira de dommage, et le tout sera favorisé. Ainsi s'applique aussi à la doctrine sociale la parole de la Vérité : « Cherchez premièrement le royaume de Dieu et sa justice, et le reste vous sera donné par dessus (1) ».

(l)Matth., VI, 33.

Appendice.

Le salut de la société est dans la reconnaissance de r Eglise comme société.

i. L'insécurité de la politique. — 2. L'Église comme société est la vraie pierre de scandale. — 3. L'Église même comme institution surnaturelle est un membre de la société humaine. — 4. La séparation de l'Eglise de la société est impossible. — 3. La tentative de dépouiller TEglise du caractère social et de la chasser de la société est une dissolution de la société. — 6. La société n'est saine et capable de lutter que si elle reconnaît FEglise comme société publique et indépendante.

Si dans le monde, les choses, — autant qu'elles dé- .^--y^T

' ' ^ ^ sécurité de la

pendent des hommes, — se passaient selon la raisoîl et po»i«q«e. la logique, on croirait que nulle part la liberté de manifester son opinion ne serait plus grande que dans.le domaine de la science du gouvernement. Or, il n'est pas de sujet dans lequel il y ait plus de divergences. Quand on nous promettrait un royaume dès que nous aurions réuni cent hommes qui fussent du même avis sur le mode de gouverner, il faudrait y renoncer. Les gens d'une même école, d'un même sentiment, d'un même parti, qui jurent tous sur le même programme, ne se font souvent pas une idée combien ils diffèrent les uns des autres. La plupart du temps, ce n'est que la résistance contre l'adversaire qui les unit. Mais dès qu'il leur faut intervenir eux-mêmes, pour mettre leurs principes en pratique, et trouver les moyens de les exécuter, la diversité de vues apparaît. Toutefois, ne soyons pas injustes dans nos jugements à ce sujet. Nous pouvons déplorer cela, mais nous ne pourrons jamais faire cesser cet élat. Il n'y a que des savants infatués d'eux-mêmes qui organisent le monde à leur idée dans leur cabinet, ou ces pauvres journalistes dont le blâme et la contra-

diction sont le gagne-pain, qui rêvent une autre situation. S'il est un cas où l'on doive appliquer cette parole: « Dieu a fait chaque chose en son temps, mais il a livré le monde à ses vaines disputes, sans que l'homme puisse connaître les ouvrages que Dieu a créés dès le commencement jusqu'à la fin (1))), c'est bien en politique. Et ceux qui sont les plus exposés au danger de différer d'opinion sur les détails, sont précisément ceux pour qui tous les moyens sont bons, pourvu qu'ils conduisent à la fin. Ce sont les hommes les plus consciencieux, ce sont ceux qui comptent avec le droit et la conscience, l'histoire et l'avenir, et non seulement avec le succès du moment^ qui se font le plus scrupule de ne pas respecter la situation actuelle (2).

Il en est de la politique comme de la médecine, les principes généraux dont tout dépend ne sont pas très nombreux, et sont pour la plupart tels que chacun les comprend facilement. Mais tout dépend de leur application dans les cas particuliers. Pour bien faire cette application, il faut tant d'expérience, tant de perspicacité^ tant de domination du moment ; il faut un coup d'œil si vaste sur tout ce qui s'y rattache, que le petit nombre seul est à la hauteur de cette tâche. De plus^ les moyens de succès dont on peut disposer sûrement, sont très peu

(1) EccL, Kl, 11.

(2) Ceci ne veut pas dire que dans les partis conservateurs, — ce que nous venons de dire s'applique à eux, — on ne puisse pas arriver encore à une unité plus grande. Dans des questions où l'un a rarement tout à fait droit, et où l'autre a rarement tout à fait tort, questions qui, la plupart du temps, sont des questions de de'taiis de la vie pratique publique, il ne siéra jamais mal à Tindividu, si, dans un but d'utilité générale, ou d'utilité réalisable, il marche de pair avec un autre, là où il n'est pas complètement d'accord avec lui. Serait-il bon, qu'au service de la bonne cause, chacun voulût tout comprendre, voulût avoir raison tout seul et laissât plutôt périr le possible, que de renoncer au plaisir de poursuivre, dans ses dernières conséquences, une idée excellente, du moins en théorie ? Tout cela peut bien mieux se réaliser, et d'une manière bien moins nuisible, dans les livres et dans les journaux, si c'est nécessaire. Mais dans la pratique, il faudrait rester pratique, et ne pas laisser les enfants du monde être plus prudents que les enfants de la lumière.

l'église comme société 459

nombreux. Le meilleur politique comme le meilleur médecin et le meilleur général est toujours celui qui a le bonheur le plus inattendu, qui est le mieux favorisé par les circonstances. De la clarlé et de la solidité dans les principes généraux, une certaine pratique, un coup d'œil du moment prompt et sur, et plus de chance que de calcul, voilàle secret del'artchezle plus grand nombre.

S'il nous fallait classer les hommes d'état, nous pourrions les diviser en sept catégories. La première serait formée par ceux qui veulent ce qu'ils doivent. La seconde par ceux qui savent ce qu'ils veulent. La troisième comprendrait ceux qui veulent ce qu'ils peuvent. A la quatrième appartiendrait ceux qui devinent ce qui peut leur réussir. Dans la cinquième seraient ceux qui réussissent dans cequ'ils veulent et qui, plus souvent encore, réussissent là où ils n'y ont pas songé du tout. L'avantdernière classe serait composée de ceux qui font ce que l'opinion publique veut, et la dernière de ceux qui ne savent pas eux-mêmes pourquoi ils sont là, ni ce qu'ils veulent.

En parcourant l'histoire, nous trouverons très peu d'hommes d'état occupant une place dans les trois premières catégories. Ils sont de beaucoup plus nombreux dans la quatrième classe. Les hommes d'état de grandeur moyenne appartiennent à la sixième. Ceux dont l'histoire vante le plus les exploits se trouvent presque tous dans la cinquième. 11 semblerait que cet état de choses dût produire une grande modestie, une grande tolérance et une grande concorde ; or, malgré cela, ou, pour parler avec plus d'exactitude, précisément à cause de ces sentiments d'insécurité personnelle, on ne trouve nulle part autant d'intolérance et d'insensibilité qu'ici. C'est tout naturel. Les joueurs les plus ardents sont ceux qui savent que leur chance dépend d'un très petit nombre de points, et ordinairement personne ne laisse voir moins volontiers ses cartes, que celui dont on a embrassé le jeu d'un seul coup d'œil.

2— L'Egii- C'est pourquoi nous comprenons parfaitement qu'on dété'^'^Srîâ en veuille tant à l'Église, quand elle se mêle de politide scandale, que, comme OU dit. Sans doute elle le fait très rarement et jamais sans motifs particuliers, et nous ne voyons pas pourquoi elle ne le ferait pas. Les gouvernements sont justement ceux qui sont le moins autorisés à lui défendre de parler ici en toute liberté. S'ils n'ont pas envie sinon d'enchaîner, du moins de surveiller les dogmes que Dieu proclame par l'organe de l'Église, le culte de Dieu qu'elle accomplit au nom de son Fils unique, quels principes peuvent-ils alors invoquer pour lui défendre d'avoir elle aussi une opinion sur l'organisation des choses temporelles ? Sont-ils d'une race plus élevée qu'elle ? Sont-ils plus infaillibles? Ont-ils pour eux une expérience plus longue ? Nous nous garderons de répondre à ces délicates questions. Mais un homme qui certes comprenait quelque chose atout cela, un homme à qui les chefs d'état n'ont pas discuté l'expérience et la loyauté, le vieux baron de Stein, y donna, à la fin de sa carrière, la réponse suivante : « L'expérience de la vie ma démontré, je l'avoue, le néant de la science humaine, surtout de la politique (1) ». « Les rois et les princes, les ministres d'état et les bourgmestres, sont hommes aussi et se trompent souvent (2) ». Eh bien ! Quel crime est-ce donc d'exprimer les principes chrétiens sur les affaires du monde? Tout orateur d'estaminet en parle bien ! Platon s'élève déjà contre ce fait que, dansla politique, tout cuisinier, tout marchand, tout gymnaste et tout charlatan impose sa sagesse à des rois et à des ministres (3). Que dirait-il, s'il voyait avec quel recueillement les ministres d'aujourd'hui écoutent la sagesse de ces messieurs dans les parlements, comme les sténographes écrivent leurs effusions jusqu'à en être fatigués, et comme les journaux les colportent à travers tous les pays ? Et il n'y a que notre religion qui n'aurait pas le

(1) Pertz, Leben des Ministers Freih. vom Stein, V, 433.

(2) IbicL, VI, 335. — (3) Plato, Politicus, 11, p. 267, e. sqq.

l'église comme société 461

droit de dire un mot avec toute la modération qui caractérise la vérité, elle qui, dès le commencement, a été investie des principes immuables de la justice et de la vérité, elle qui les a pratiqués pendant des siècles, elle qui ne veut certes ravir à personne le mérite d'avoir rendu les peuples heureux !

Cependant, il ne s'agit pas précisément ici du droit de parole, mais du droit d'existence. L'Église pourrait dire tout ce qu'elle voudrait, si seulement elle ne revendiquait pas le droit d'être elle-même une société et une société indépendante, une société ayant -les mêmes droits que les autres, un membre égal aux autres dans le grand organisme de l'humanité totale. C'est comme société humaine que l'Église est la pierre d'achoppement proprement dite. Sans cela, on lui pardonnerait tout, même ses fins et son efficacité surnaturelles. Ce qui suggère la lutte contre elle, c'est qu'elle veut jouer aussi un rôle dans ce concert de la société terrestre.

On se trompe souvent sur ce point, et on croit que le motif de discorde est seulement son désir d'être recon- ni3'i'ns"îftS nue comme puissance surnaturelle. C'est une idée telle- elîun^membîe

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ment maccessible a 1 esprit moderne, qu il est cons- humaine. tamment provoqué à être en contradiction avec elle, nous l'accordons volontiers. Cependant le résultat serait plutôt celui-ci : le monde tournerait le dos à l'Eglise et la laisserait poursuivre son chemin, si elle ne voulait pas entrer comme égale dans le cercle des autres communautés humaines, et si elle ne voulait pas déclarer qu'elle y a sa place aussi bien qu'elles, et qu'elle a le droit d'être prise en considération avec ses fins comme toute autre association.

Ce désir si naturel en lui-même paraît donner tant à penser à la société, parce qu'elle a encore une telle idée de la solidarité, qu'elle se voit obligée de coopérer ellemême à la fin de l'Eglise, par conséquent d'accepter aussi comme lois la religion et la morale, si elle lui accorde une place dans son sein. Et il en est ainsi en réa-