QUATRIÈME CONFERENCE

1. Le christianisme n'est pas mort, mais il court de très grands dangers. — 2. Toute attaque contre la foi est un combat contre le christianisme, contre la religion. — 3. L'humanité ne peut exister sans vérité. — 4. L'obligation de croire inséparable de l'existence de la vérité. — 5. La foi base, commencement, condition préliminaire de toute vie morale. — 6. La foi comme vertu. — 7. La foi comme résumé du christianisme. — 8. Education et transformation par la foi.

Si un de nos ancêtres, un de ces hommes d'une seule i. - Le

, ^, , iitJJi .• Christianisme

pièce, un de ces maîtres par leur talent d observation, nestpasmon ressuscitait a notre époque de cnoremanie et de tournis de très grands

*■ ■* ^ dangers.

à propos d'école et d'éducation, il lui serait bien difficile de vivre parmi nous. Votre vie politique, votre vie publique surtout, de^même que votre vie privée, nous dirait-il, reposent sur des principes auxquels personne ne comprend rien. A ce qu'il semble, vous vous entendez parfaitement à dire oui et non en même temps, et à placer sur un même autel Dieu et Baal. Ce que je ne pourrais absolument pas tolérer, c'est votre système d'éducation. De mon temps on disait que ce qui peignait le mieux l'homme c'était l'éducation. Or votre éducation montre que vous êtes des êtres amphibies impossibles à comprendre pour moi.

De fait c'est là un des meilleurs moyens pour apprendre à connaître les hommes, non seulement les hommes, mais en particulier l'esprit et les derniers principes de toute civilisation. C'est dans les principes d'éducation que se manifeste clairement s'il existe encore un reste d'amour de la vérité dans l'intelligence et dans la volonté, si l'impiété et la sensualité qui s'étalent pendant un certain temps en sont arrivées à

régner sans conteste, si la légèreté, la vanité, la superficialité nous ont envahis, si la saine intelligence et la saine nature de l'homme ne finissent pas par dominer toutes ces vues fausses ; bref, l'éducation nous montre tout ce qu'un homme et une époque contiennent de bon et de mauvais. Les véritables inclinations et les vraies fins qui dominent un homme se trahissent dès qu'un enfant lui est confié pour l'éduquer, quand même il se donnerait toutes les peines du monde pour les cacher. En un mot, l'activité déployée dans l'éducation est un creuset dans lequel Téducateur lui-même subit l'épreuve de sa valeur.

Heureusement, nous pouvons constater dans cette occasion, que les doctrines chrétiennes exercent toujours une plus grande influence qu'on ne saurait le croire d'après les apparences extérieures. Car, même parmi ceux qui ne sont plus chrétiens personnellement, il y en a très peu qui voudraient faire élever leurs enfants sans principes chrétiens. Quelque tiède et fausse que soit souvent devenue cette éducation religieuse et morale, le nombre de ceux qui défendent ouvertement les écoles non confessionnelles et l'éducation sans religion est proportionnellement petit, preuve évidente que la meilleure partie dans l'homme continue toujours à vivre, en dépit de l'oppression et des mauvais traitements dont elle est l'objet, et que ceux qui méprisent la religion ne disent nullement la vérité quand ils affirment qu'en agissant ainsi, ils obéissent à leur conviction la plus intime. C'est seulement lorsque la foi a été mise complètement de côté dans l'éducation, et que toute formation religieuse de la volonté et du cœur est méprisée, qu'on peut dire que l'impiété y règne. Ceux qui sont partisans de tels principes d'éducation, peuvent répondre hardiment non ! Quand on leur pose la question : Etes-vous encore chrétiens ? S'ils sont sincères, il n'y a pas de doute qu'ils sont obligés de faire la même

réponse négative quand on leur demande : Croyez-Yous pouvoir rester des hommes ?

Sans doute, il n'y a qu'un nombre très restreint de gens qui aient le courage d'avouer ce que Strauss et Hartmann ont dit ouvertement en leur nom : « Nous ne sommes plus chrétiens ; nous avons honte de la dissimulation ; nous ne voulons pas porter un nom auquel rien ne répond dans notre intérieur ». Mais le nombre de ceux qui, s'ils sont logiques, doivent avouer la même chose d'eux n'est malheureusement pas aussi restreint, quand même. Dieu soit loué, il ne forme qu'une mino rite. Or parmi ceux-ci il faut tout d'abord compter ceux qui, soit à dessein, soit inconsciemment, minent la base du christianisme, c'est-à-dire la foi.

A quoi vise ce plat rationalisme qui murmure déjà à 2. -Toute

^ ^ ■*■ ** . attaque contre

l'oreille de l'enfant, et plus tarda celle de 1 ouvrier la foi est un

' ^ combat contre

brouillé avec le monde et avec Dieu, à celle du viveur me^e't''contrê abruti et à celle du chercheur d'or avide, cette parole ^^ ''^''ê^'^" séductrice: « Nous sommes majeurs » ? A quoi viset-il, sinon à détruire le christianisme et toute religion? « Les choses ne se passent plus comme jadis au temps de la sournoise domination ecclésiastique, continue-t-il. Nous ne sommes plus assez simples pour soumettre notre intelligence à des principes que nous ne connaissons pas. Il ne faut plus nous amuser avec des formules qui dépassent notre horizon, avec un fouillis de dogmes qui limitent not re pensée. Nous voulons être nos maîtres ; nous ne voulons admettre que ce qui se comprend (1). Telle est la religion de l'époque, la religion de la civilisation en esprit et en vérité ». Il est difficile de comprendre comment on peut parler ici de religion, à moins qu'on ne comprenne rien par ce mot, ou qu'on joue avec lui. Pourtant, d'après la conviction générale, religion signifie soumission à quelque chose de plus élevé. Et ici la vérité religieuse devrait

(1) J. G. Fichte, Grundzûge des gegenwxrtigen Zeitalters. 16 VorZ. (Ges. W.,VU, 228.)

consister dans une création arbitraire de l'intelligence et de l'imagination. Or ceci n'est pas une religion ; ce n'est pas autre chose qu'une institution humaine variable et périssable, comme tout ce que les hommes inventent. Bien plus, c'est tout ce qu'il y a de plus opposé à la religion, car, c'est de la part de l'intelligence humaine une tentative pour se placer au-dessus de Dieu, pour maîtriser sa parole, et pour faire de lui un serviteur. Une telle manière de penser signifie faire de l'écolier le maître de l'éducateur, de l'ignorant le juge de la vérité, de l'enfant un homme. Eh bien, si la religion dépend de ce que chacun comprenne ce qu'elle enseigne et exige, de telle sorte que chaque professeur, chaque garçon tailleur, et en définitive chaque écolier puisse faire d'elle ce qui lui convient en se rapportant à l'esprit et à la conscience purifiée du temps, aux besoins de l'époque qui ne sont plus les mêmes qu'autrefois, nous sommons tous ceux qui ont assez de pudeur pour ne pas mentir, de nous dire s'il ne vaudrait pas mieux nier toute religion. Il n'y a pas de manière de voir plus propre à rendre le mot religion méprisable et ridicule, et à faire croire au monde qu'il n'y a plus que les hypocrites et les séducteurs qui parlent encore de religion. Nous trouvons compréhensible que des hommes honnêtes, qui ont eu le malheur d'être élevés de cette façon, rompent pleins de dégoût, non seulement avec le christianisme, mais avec toute espèce d'idées religieuses en général. Sont-ils excusables devant leur conscience et devant Dieu, c'est ce que nous n'examinerons pas. Personne ne le sait mieux qu'eux. En tout cas pour ce qui nous concerne, nous leur pardonnons, et nous les plaignons de tout cœur. Car, quand des représentants de la science qui ont juré de se consacrer au service de la parole, ne savent rien prêcher de mieux, sinon qu'il n'y a pas de vérité divine sûre et immuable que tout ce que l'on considère comme vrai n'est que le fait d'une imagination d'un instant, que les idées religieuses d'une

époque ne sont pas des guides pour une autre, que non seulement elles peuvent, mais doivent changer si la religion veut se maintenir (1), tous ceux qui nient Dieu et se moquent de la religion peuvent dire à la face de tels maîtres : Que vous disiez vrai ou faux, c'est votre affaire. Mais supposé que ce que vous nous enseignez soit vrai, nous sommes plus sincères et plus justes que vous en disant :I1 n'y a pas de christianisme ; il n'y a pas de religion. Ou il y a au-dessus de l'homme quelque chose qu'il ne peut maîtriser, ou il n'y a rien de solide et de sûr. Donc ou la foi ou point de religion. Ou l'obligation de soumettre l'esprit à la vérilé, ou il n'y a rien de vrai. Pas de vérité plutôt qu'un masque pitoyable derrière lequel se retranche l'hypocrisie I

Si seulement l'homme pouvait exister sans foi et s.-lmiu-

maniténepeut

sans vérité ! Sans doute, nous nous v attendons bien, exister sans

«^ ■ vente.

ce mot sera accueilli avec un sourire de pitié par un grand nombre de personnes. Il y a longtemps que nous avons rejeté la foi, dit-on. Qu'en est-il advenu pour nous? Nous nous en trouvons très bien. Mais de qui parlez-vous? si je puis vous poser cette question. De quelques professeurs bien payés, de quelques millionnaires, qui ont à leur disposition la police et l'armée, de quelques gros actionnaires et exploiteurs du peuple. Or ceci ne signifie guère. Car ceux-ci peuvent être parfaitement à leur aise, tant que le peuple se laisse atteler docilement devant leur char, c'est-à-dire tant que les masses ont encore une étincelle de foi. C'est précisément la foi qu'ils nient et dont ils se moquent qui les sauve. Mais qui a donné à ces êtres à part le privilège de se trouver seuls parfaitement à leur aise sans la foi ? Le temps des privilèges n'est-il pas passé depuis longtemps. Qui en voudra aux masses qui gémissent sous leurs pieds, si elles aussi veulent goûter cette liberté et cette félicité tant vantées? Mais non ! s'écrie-t-on. 11

(1) Zeller, Vortrœge und Abhandlungen, l, 263 sq.

ne s'agit pas de cela. Il n'y a que la populace qui doive croire. Sans cela, qui pourrait brider cette bête sauvage?

Ainsi donc, il faudrait que l'immense majorité des hommes se laissât bâillonner sans mot dire, et acceptât sans contrôle tous les mensonges et toutes les tromperies, uniquement pour permettre à quelques potentats de s'amuser aux dépens de la crédulité de la populace stupide ! S'il en est ainsi, les masses ont bien le droit de jurer sur le néant, comme étant leur divinité, de prendre le Nihilisme pour religion, puisqu'il n'y a rien dans le passé, rien dans le présent, rien dans l'avenir, puisque le droit et l'équité ne comptent pas pour elles. Que répondre à cela?Répondra-t-on, par exemple, qu'il n'y a que les riches et les gens instruits qui aient le droit et la possibilité de vivre dans la vérité, et de se trouver parfaitement sans elle ? Mais si les masses, elles aussi, veulent jouir de la vie, sans se soumettre à un droit plus élevé, est-ce que ces classes privilégiées diront encore : nous nous trouvons bien? Et comment l'humanité se trouvera de cet état de choses?

Ici, nous ne pouvons assez nous étonner de la médiocrité et de Tétroitesse des vues de ces railleurs de la foi. Ce qui nous étonne peu, c'est qu'ils n'aient aucune idée des besoins spirituels de l'humanité. Pour comprendre que nous ne pouvons pas vivre sans vérité, il faut soi-même aspirer à la vérité, et s'efforcer de vivre selon elle. Mais une chose que nous ne pouvons comprendre, c'est qu'il y ait tant de personnes qui n'ont pas même l'idée de ce que deviendrait l'ordre du monde, si une fois la foi à la vérité venait à être ébranlée. Le jeune maître de conférence en philosophie, qui a déjà rejeté la foi avant son doctorat, nous enseigne avec l'air d'un initié, que l'homme n'est pas autre chose qu'un monstre formé de boue, ou un gorille à qui les longues privations et les luttes ont rendu les cheveux lisses. Ce qu'il a en vue avec cela, c'est simplement d'attirer l'at-

tention sur lui, afin d'obtenir bientôt un emploi sûr. En agissant ainsi, il n'a pas la moindre intention mauvaise, et il ne lui vient pas à l'idée que quelqu'un puisse trouver quelque chose de mauvais là-dedans. Comment penserait-il, à plus forte raisou, qu'une telle manière de voir puisse déchaîner chez des milliers de personnes la bête fauve qu'elles recèlent, et la déchaîne peut-être aussi en réalité à un moment donné ?

Dans la salle voisine, le professeur extraordinaire de statistique démontre avec une profusion de chiffres et de tableaux, que c'est une pure superstition que de parler encore de la liberté, et par le fait même de la responsabilité humaine. Lui aussi en agissant ainsi n'a qu'un but personnel en vue, celui de devenir bientôt professeur en titre. Le professeur de droit public dit que s'en rapporter à la conscience et à l'Eglise est un crime de lèse-majesté delà part de l'homme, dont l'unique devoir ici-bas est de remplir les fins visibles du seul Dieu qu'il y ait sur terre, l'Etat.

Du haut de sa chaire où il n'a rien à craindre, le professeur d'économie politique hausse les épaules de pitié, à propos des vicaires trop zélés et trop ambitieux, qui veulent améliorer la situation des ouvriers. 11 est d'avis que ce sont de belles choses, mais qu'il n'y a rien à faire contre la dure réalité, dans une organisation du monde où tout se passe d'après les lois de la nature, et où chaque individu n'est pas autre chose qu'une petite partie d'une grande machine. Le professeur de théologie incrédule, — il fallait aussi cette caricature dans la galerie de l'époque, — sourit d'un air de distinction avec Strauss, sur la folie de ceux qui croient à une Providence, et nous déclare avec élégance et dignité que tout suit son cours ordinaire, et que la lutte pour l'existence est la seule chose qui préserve les esprits de l'abrutissement, et les empêche de mourir d'ennui. Que chacun fasse attention de ne pas tomber entre les dents

OU SOUS les marteaux du pilon gigantesque, car c'en serait fait de lui.

Chacun de ces Messieurs croit que l'humanité n'existe que pour les écouter et les servir à table. Mais une chose à laquelle personne ne pense, c'est ce qui arriverait si un jour, nous ne disons pas un grand nombre d'hommes, mais la plupart d'entre eux, se rendaient compte qu'ils ne sont que des gorilles, et voyaient dans la lutte pour l'existence la seule chose qui pût charmer leur existence intolérable. Oui, le précipice s'ouvre déjà sous leurs pieds, et ils sont incapables de faire une réflexion sérieuse. Faut-il donc que les faits se chargent de leur dessiller les yeux, s'ils sont sourds à la voix de la raison ! Eh bien, les faits parlent déjà, et ils parleront encore plus haut, si haut que les oreilles leur tinteront à tous. Mais que ceux qui ne veulent rien entendre maintenant^ et qui peut-être auront beaucoup à entendre plus tard, pensent au moins qu'ils n'ont pas le droit de se plaindre. Pendant trop longtemps ils ont enseigné au monde qu'il n'y a pas de religion, pas de foi, pas de vérité. Eh bien, s'il n'y a pas de vérité, il n'y a pas de droit non plus, et s'il n'y a pas de droit, il n'y a pas d'injustice. On verra alors, si le monde pourra continuer longtemps à exister de cette manière. Il est facile de se moquer de l'aveuglement de la foi, tant qu'on a devant soi des croyants, à qui la foi enseigne précisément à souffrir en silence. Mais nous verrons si le sourire n'aura pas vite fait de quitter les lèvres de ceux qui se sont rendu la chose si facile, quand ils verront devant leurs yeux la moisson sortie des semences de dragon qu'ils auront eux-mêmes répandues.

4. - L'o- Que personne ne dise que ce sont là des exagérations ;

bligation de J'TU '*£• ••!•

croire inscpa- quc pcrsounc uc uisc : Les choses n iront jamais si loin.

tencedeiavé- C'cst justcmcut la qucstiou. Nous sommes convaincus que la plupart des prôneurs de ces doctrines perverses ne voudraient pas voir arriver ces extrémités, et c'est pourquoi nous les excusons, quoique ce ne soit pas une

petite responsabilité pour eux de ne pas prendre au sérieux une chose aussi sérieuse. Mais cela ne nous empêche pas de leur dire qu'ils se trompent formidablement. La question n'est pas de savoir s'ils veulent pousser les choses si loin. Celles-ci, une fois mises en mouvement, les pousseront d'elles-mêmes en avant. On n'a qu'à allumer un incendie ; il se chargera du reste. On ne peut faire disparaître la foi du monde et garder la vérité. Ceci voudrait dire déclarer la guerre au soleil, et vouloir conserver sa chaleur, faire disparaître le jour et garder la lumière. Ou les deux ou rien. Avec la foi, la vérité reste debout ou tombe. Avec la vérité il en est de même du droit, et avec le droit il en est de même de toutes choses.

Toute la lutte au sujet de la foi se meut autour de celte question : Y a-t-il une vérité ou non ? S'il n'y en a pas, alors, c'en est fait de la foi. Mais s'il y a une vérité, une vérité qui ne change pas selon la volonté arbitraire de l'homme, une vérité que l'homme ne fait pas naître parce qu'il le juge à propos, une vérité qui ne change pas constamment de forme avec les progrès de la connaissance, une vérité qui ne se règle pas d'après les temps, une vérité qui reste immuable, peu importe qu'on l'admette comme fausse, comme juste, ou pas du tout, en un mot une vérité, qui est au-dessus de l'homme et au-dessus de l'humanité, il doit alors y avoir une foi. Car croire n'est pas autre chose que reconnaître l'existence d'une vérité qui est au-dessus de nous.

Ceci s'applique aussi bien aux vérités naturelles qu'aux vérités surnaturelles. Que quelqu'un connaisse ou nonla table de Pythagore, la loi de la chute des corps, ceci ne change en rien leur vérité. Celui qui ne peut les approfondir et les pénétrer n'a pas autre chose à faire que de croire. Il peut cependant ne pas les croire, mais cela nelesempêche pas d'être vraies, et,en agissant ainsi, il ne fait que nier la vérité autant que cela dépend de lui. Mais un esprit intelligent, cultivé, peut sans peine

saisir le contenu de ces lois, car elles n'ont rien de bien transcendant pour lui. On ne peut pas dire non plus qu'elles soient alors au-dessous de lui, parce que le fait de les connaître ne les rend pas dépendantes de lui. Cependant, il les possède, il voit sur quoi elles reposent, il les pénètre dans leur origine, dans leur ensemble, dans leur nécessité, et alors on n'appelle plus cela foi, mais science. Cela a lieu, ou peut avoir lieu plus ou moins dans toutes les vérités de l'ordre naturel, quand même beaucoup d'hommes ne vont pas aussi loin, quand même une pénétration complète est rarement possible, et qu'un certain degré de foi est difficile à séparer des connaissances des savants.

Mais il y a d'autres vérités qui surpassent l'intelligence humaine, et qui nous sont manifestées par la Révélation surnaturelle de Dieu. Aucune intelligence humaine ne les a jamais découvertes et ne les aurait jamais connues sans une communication surnaturelle (1). En face de celles-ci, l'homme reste toujours sur un pied de dépendance, attendu qu'elles sont toujours au-dessus de lui, et immuables quand même il les accepte. 11 peut les nier; mais elles ne cessent pas pour cela d'être la vérité. En agissant ainsi, il n'a donc fait que pécher contre la vérité, contre la raison et contre l'obligation qui ne lui permet jamais de ne pas se soumettre à une vérité, parce qu'elle est au-dessus de lui et indépendante de lui.

S'il y a une vérité surnaturelle, il y a aussi une obligation de croire. Celui qui refuse de croire n'abolit pas pour cela l'ordre surnaturel, mais il se soulève en criminel contre lui, sans cependant pouvoir l'atteindre. On peut nier le surnaturel, mais on ne peut le mettre de côté. On peut se révolter contre lui, mais on ne peut supprimer l'obligation de se soumettre à lui, pas plus que la conscience de cette obligation, et ce malaise qui

(j)lCor., 11, 7 sq.

est la preuve la plus sûre qu'on n'est pas arrivé à un grand résultat en [niant une vérité qui est au-dessus de nous. Une chose qui n'existe pas, on l'ignore ; mais elle nous laisse froids et ne trouble pas notre tranquillité. L'inquiétude, le dépit, l'excitation prouvent qu'elle est incommode. Mais plus elle est commode, plus son existence est certaine, et plus son voisinage se fait sentir. La conduite de ceux qui rejettent la foi est également une des meilleures preuves qu'eux aussi sentent l'obligation de croire, qu'eux aussi rendent témoignage à l'existence d'une vérité surnaturelle.

Il y a donc une vérité, une vérité qui est au-dessus foi b*ase7corade l'homme, une vérité immuable. Cette vérité est le condition pré-

. . liminaire de

fondement indispensable et la base sûre de tout droit, toute vie mo-

de tout ordre, de toute vie publique et intérieure. C'est

pourquoi la foi, la foi religieuse et surnaturelle est la base et la condition indispensable de tout repos, de toute sécurité, et de tout progrès honnête et moral.

Pour ce qui est delà vie publique, personne n'exigera de nous de longues preuves pour démontrer ce principe, car personne ne le nie. Il n'y a qu'un seul moyen de maintenir l'ordre et la sécurité publique : conserver la foi et la vie religieuse dans les masses. Des hommes d'état qui, personnellement sont très hostiles à la foi, comprennent qu'il est impossible, à certains moments décisifs, de mettre un frein aux fureurs de la foule par l'éducation ou par un rempart de lois, par une armée de fonctionnaires ou par des troupes innombrables d'agents et de soldats. Quelle que soit la surveillance soupçonneuse qu'ils exercent sur l'Eglise, les entraves qu'ils mettent à chacun de ses mouvements libres, jamais ils ne l'opprimeront complètement à moins qu'ils n'y soient forcés par une puissance étrangère irrésistible. Car ils ne peuvent ni ne veulent se passer de l'Eglise comme institution de police pour dompter les masses, parce qu'ils savent très bien qu'ils n'ont pas une puissance équivalente à mettre à sa place. Mais par contre, toutes

les puissances qui travaillent au bouleversement général, comme si elles y étaient conduites par un instinct sûr, visent avant tout à renverser la souveraineté de la foi. La première chose qu'elles ont en vue, est sinon de détruire, du moins d'ébranler et d'afTaiblir l'Eglise, le rempart de la foi. Elles veulent lui rendre aussi difficiles que possible les moyens par lesquels elle éveille, maintient et fortifie Tespritde foi. Puis elles s'attaquent aux écoles grandes et petites, pour détruire la foi dans le cœur des générations qu'on y élève, enfin aux femmes pour détourner à l'avance les sources de la foi des générations futures. Si elles y réussissent, elles sont sûres qu'aucune puissance n'apportera d'obstacle à leurs plans de destruction universelle.

Mais ce qu'aucun homme ne nie relativement à la vie publique, beaucoup ne s'en laissent pas convaincre facilement, dès qu'il s'agit de la vie intérieure de l'individu. Il est difficile de croire jusqu'à quel point l'horizon de la plupart des hommes est étroit, et combien peu sont capables d'un coup d'œil grand et vaste. Même des hommes d'état réactionnaires et des représentants du peuple conservateurs travaillent pendant des années sans voir clairement que l'homme et l'humanité doivent vivre d'après les mêmes lois, que l'individu souffre sous le tout, et que le tout ne peut être amélioré que par l'amélioration de l'individu. Ils parlent et agissent comme si la totalité, — qui certes est quelque chose de plus élevé que la simple somme de ses membres, — était un être vivant uniquement pour soi, un être dont les membres sont séparés par des lieues. C'est pourquoi ils permettent, dans l'intérêt général, des choses pour lesquelles on punirait sévèrement celui qui se les permettrait comme particulier, ou bien ils prescrivent des lois à l'ensemble, mais permettent aux membres individuels certains détails qui sont supprimés à l'avance. Ils peuvent se rendre compte qu'aucune amélioration n'aura lieu dans notre situation actuelle, tant que tous n'obser-

veront pas les lois de la morale; mais ils n'ont pas le courage de faire de ces lois la base de l'économie nationale et de la direction de l'état.

Au milieu d'une telle étroitesse de vues, et d'une médiocrité aussi générale, la foi ne doit pas se plaindre si son sort n'est pas meilleur que celui de toute chose raisonnable. Mais c'est une raison pour que tous ceux qui ont des intentions sérieuses relativement au bien, ouvrent les yeux ici et avouent que la foi ne peut être une base solide pour la vie publique, que si la pensée et la vie des individus sont basées sur elle d'une manière inébranlable. De même que dans le monde en grand, tout doit provenir de la foi et tout doit reposer sur elle, de même dans le monde en petit, c'est-à-dire dans l'homme. La foi est le commencement de tout ce qui appartient au salut et de tout ce qui conduit au salut; elle est la base de la racine de tout bien surnaturel, c'està-dire de tout bien complet (1). Il faudrait que quelqu'un eût fait bien peu d'observations sur soi et sur les autres, pour ne pas trouver confirmée par l'expérience la vérité de ce principe. Lesbonschrétiens, leschrétiens croyants, peuvent malheureusement pécher aussi, dit un poète du moyen âge, car le péché est chose si commune que peu en sont exempts. Mais quelqu'un chez qui la foi est solide peut, en quelques instants, guérir du péché par la pénitence. Si une fois la vraie foi a été enlevée du cœur par des voleurs, c'est un péché qui ne peut être surpassé par aucun autre (2). Il faut en avoir été témoin pour comprendre avec quelle facilité et

(1) Hebr., XI, 6; Concil. Trident., s. 6, c. 8; Augustin., lupsalm., 31, en. 2, 3; Chrysost., In Mat. Hom., 33 (34), 2; Thomas, 3, q. 73, a. 3, ad 3 ; De verit.^ q. 14, a. 2, ad 1 ; 1, 2, 9, 113, a. 4 ; Peraldus, Summa de virtut. et vUds tr. de fuie, c. 4 (Venet., 1571, I, 60 sq.); Rainer a Pisis, Pantheol. verb. fides^ c. 3, 4 ; Hug. Argentin. (Vulgo Albert. Mag.), Compend. theol. verit., 5, 19 ; Petrus a Tarant, (falso Gorran), In Epist. ad Rom., 1, 8; Antonin., 4, t. 8, c. 2, § 2, 8; Dante, Inferno, 2, 30.

(2) Reinmar von Zweter, 2, 89 (Hagen, Minnesœnger, \\, 193; Wackernagel, Das Deutsche Kir chenlied, 11, n« 123).

quelle rapidité, le pire scélérat se convertit quand il n a pas perdu la foi. Mais il faut aussi l'avoir vu pour croire avec quelle rapidité des cœurs bons d'ailleurs, succombent au bonheur, tombent dans le désespoir, s'enfoncent dans les choses de la terre et dans les plaisirs honteux, et combien, même à l'heure d'un extrême danger, malgré la claire vision de leur état et les protestations de dégoût de leur nature meilleure, il est difficile de les ramener au bien quand ils ont fait naufrage dans la foi. Il semble qu'avec la foi tout moyen d'amélioration se soit évanoui, que toutes les exhortations, tous les bons desseins, toutes les promesses, toutes les perspectives de châtiments effrayants, tous les miracles de Dieu les plus touchants soient jetés dans un tonneau percé ou sur un marais sans fond.

Et en réalité il en est ainsi. La foi est en vérité et à la lettre le commencement et même la base du christianisme. De même que l'humilité est la base de la vie chrétienne, de même la foi est le fondement de la pensée chrétienne. Ou, pour parler plus exactement, de même que la pensée et la vie chrétiennes ne peuvent être séparées l'une de l'autre, de même qu'une vie d'après les préceptes chrétiens, sans l'acceptation des vérités chrétiennes, est aussi bien une fausseté et un mensonge que de dire qu'on regarde comme vraies les doctrines chrétiennes, quand même on ne les suit pas en pratique, de même la foi et l'humilité doivent aller de pair ; c'est seulement alors que le christianisme trouve une base sûre dans l'homme. Une foi qui consiste dans l'acceptation de telle ou telle doctrine parce qu'on croit l'avoir comprise, ou parce qu'elle est conforme à notre goût esthétique, à nos inclinations et à nos préférences, n'est pas une foi au" sens chrétien du mot. Ce n'est pas sur une telle foi qu'on édifie une vie chrétienne.

Celui qui devient chrétien seulement par de telles considérations, y restera difficilement jusqu'à la fin.

Il peut se faire que quelqu'un, par une étude appro-

fondie, soit arrivé à une conviction intellectuelle qu'il n'y a rien à objecter contre les doctrines, la constitution et la vie de l'Eglise ; il peut se faire qu'il soitdepuis longtemps convaincu de la vérité des principes chrétiens, et qu'il voie avec évidence, qu'il n'y a qu'un seul moyen de salut, la vraie foi en Jésus-Christ dans l'Eglise de Dieu sur terre, mais avec cela il n'a pas fait un pas en avant, et, après des années il se trouve aux prises avec l'ancienne difficulté (1).

Combien d'années l'illustre Stolberg resta en face de ce large fossé, de cette haute montagne (2) ! Sa conviction ne pouvait pas devenir plus forte. Il cherchait toujours de nouveau, et trouvait toujours ce qu'il possédait depuis longtemps, la conviction, mais non la foi. Enfin, il vit clairement, non par lui-même, mais par la grâce, en vertu de ses prières et des prières d'autres personnes, que la conviction seule ne produit pas un grand résultat, mais qu'il lui faut adjoindre une seconde chose, la soumission, la soumission de la tête, de l'esprit (3). A ce moment, il eut ce qu'il avait cherché pendant des années au milieu des larmes, la foi. Il fallut d'abord que l'humilité s'associât à la conviction^ pour que celle-ci devînt foi. Et il en est toujours ainsi et. chez tous.

Il est bon d'examiner et de chercher ; c'est même une condition indispensable, supposé que cela se fasse avec modestie et sincérité, c'est-à-dire pas seulement pour savoir et pour alimenter l'orgueil, mais pour apprendre comme disciple de Dieu, et pour exécuter avec promptitude ce qu'on aura appris. Mais celui qui croirait que c'est là la foi se tromperait étrangement. C'est seulement lorsque la volonté se joint à une recherche loyale de l'intelligence, c'est-à-dire lorsqu'il y a soumission effective à tout ce que la foi enseigne, peu importe si la

(1) V. infra, X, 8.

(2) Janssen, Stolberg bis zur Rûckehr zur kathollschen Kirche, 42 d sq., 428, 441 sq., 4S0 sq., 471 sq., 473 sq., 482 sq., 498 sq.

(3) Janssen, Stolberg, sein Entwicklungsgang und sein Wirken, 98 sq., 158.

raison le comprend ou non, soumission effective qui ne vient pas de ce que l'homme croit comprendre ou espère comprendre plus tard, mais dont la cause est uniquement l'humilité, Tobéissance et le dévouement sans réserve à Dieu, que le christianisme, et un christianisme vivant, complet, a jeté dans l'homme des germes capables de porter des fruits dans la suite. Ce n'est pas l'étude d'ouvrages savants seule qui procure cette foi, la base de la vie chrétienne et éternelle ; ce qui la donne beaucoup mieux, abstraction faite de la grâce divine, dont tout dépend, c'est un éloignement sérieux du monde, un retour complet sur soi, la lecture des livres édifiants, la pratique des bonnes œuvres, particulièrement des œuvres de charité, l'abnégation personnelle, la discipline personnelle, et avant tout, la prière fervente et humble (1).

Ici encore nous avons un critérium pour trouver le vrai christianisme. Là où quelqu'un admet comme foi ce qui lui convient, s'en contente, s'y complaît parce qu'elle lui convient, et rejette ou considère avec indifférence ce qui lui semble moins commode, là n'est pas la foi divine. Mais là où il y a une foi au-dessus de tous, une foi qui n'est pas soumise aux caprices humains, et où il n'y a qu'un choix à faire, ou bien se soumettre à la foi telle qu'elle est, purement, entièrement, ou bien ne pas la posséder du tout, là est la foi qui vient de Dieu, là se trouve la vraie religion.

Ici paraît la sagesse éducatrice du christianisme. Vouloir élever un homme sans discipline intellectuelle, voudrait dire renoncer à le former. Si la loi de Dieu n'avait pas exigé dès le début une adhésion si stricte et si complète à la foi, de manière à éviter toute équivoque, et à couper court à tout faux prétexte, elle se serait déclarée incapable d'élever le genre humain. A quoi aboutit un précepteur faible, avec des flatteries et une con-

(1) Hamerstein, Erinnerungen eines alten Lutheraners, 88 sq.

descendance coupable? A rien, sinon à perdre le temps, à s'illusionner pendant des années sur des succès qu'il croit avoir obtenus, tandis que son élève conserve toujours ses idées, agit non pas par amour du devoir ou à cause de l'importance de la chose, mais uniquement parce que cela lui plaît, et que le moment où tout va s'effondrer n'est pas très éloigné. Aussi est-ce une preuve de profonde sagesse que dans notre religion, ce qu'il y a de plus difficile, de plus décisif, ce dont tout dépend, la soumission de l'esprit, ait été posé dès le début comme condition préliminaire. Ce qu'il y a de plus choquant en elle est précisément la meilleure preuve en sa faveur.

Mais nous serions injustes envers la foi, si nous la e.- La foi

.,,. , 11 . -, ,.,. comme vertu.

considérions seulement comme la base et la condition première de toute vie surnaturelle. Elle est aussi une partie essentielle de celle-ci, de même qu'elle est le premier grand pas, et, dans un certain sens, le plus grand pas, le pas le plus difficile fait sur le chemin du salut. En d'autres termes, elle est elle-même une vertu, et à la vérité une des vertus les plus hautes, une vertu surnaturelle et théologale. Ceci résulte des considérations que nous venons de faire. Si la foi était un jeu d'enfants, chacun pourrait la faire. Mais personne ne dira qu'il ne croit pas parce que croire est trop facile ; on ne croit pas, parce que croire est un sacrifice trop difficile, trop grand, trop complet. En réalité ceci est la vérité. La foi appartient aux pratiques les plus élevées du dévouement religieux, car c'est un sacrifice ; et de fait c'est un sacrifice qui surpasse de beaucoup les sacrifices ordinaires. Dans n'importe quel autre sacrifice que je fais à Dieu, c'est un bien extérieur que je lui donne, c'est une inclination favorite, une action qui me coûte. En me soumettant à Dieu par la foi, je me sacrifie moi-même tout entier.

Le sacrifice de la foi est pour Dieu et pour Dieu seul. Croire qu'il y a un Dieu, croire à Dieu, et croire en

Dieu sont des choses tout à fait différentes (1). Le méchant lui aussi croit qu'il y a un Dieu, parce qu'il ne peut nier son existence. Mais il ne croit pas avec sa volonté. Si cela dépendait de lui, il préférerait nier cette existence de Dieu ; mais il se voit forcé à contre-cœur d'avouer ce qui fait son tourment. Ce n'est certainement pas une vertu. C'est peu de chose aussi que de croire à Dieu. Je crois à quiconque je sais pouvoir et vouloir me dire la vérité, et je crois à lui d'autant plus volontiers qu'il est plus élevé au-dessus de moi, et que je suis plus certain qu'il ne se trompe pas et qu'il ne veut pas me tromper. Croire Dieu qui me communique une vérité, parce que c'est lui qui me la dit, n'a donc rien d'extraordinaire. Le contraire serait plutôt non seulement un orgueil effrayant, mais une folie impardonnable. Mais ce qui est vraiment grand, c'est de croire en Dieu. Il n'y a que Dieu en qui on croie ; il n'y a qu'en Dieu seul qu'on puisse et qu'on doive croire : on ne croit pas en un homme, on ne croit pas même en l'Eglise. Car croire en Dieu signifie se sacrifier pour Dieu, choisir Dieu dans un dévouement complet et libre, comme dernière fin, choisir Dieu comme dernier objet de sa pensée et de sa volonté, de telle sorte que tous nos efforts et toutes nos actions, notre esprit et notre cœur tendent vers lui et disparaissent en lui.

C'est pourquoi le sacrifice de la foi est en second lieu un sacrifice de l'homme tout entier. Celui qui croit peut et doit même dire avec les jeunes gens dans la fournaise, autrement sa foi ne serait pas vraie : « Il n'y a plus maintenant parmi nous ni holocauste, ni sacrifice, ni oblation, ni encens; mais recevez-nous. Seigneur, avec un cœur contrit et un esprit humilié (2) ». Ce sont les deux conditions qui doivent être remplies pour qu'il y ait un véritable et complet sacrifice de la foi. Il faut

(1) Credere Ueum, credere Deo, credere in Deum. Augustin., In Joan. tract., 29, 6; cf. S. 144, 2 ; Thomas, 2, 2, q. 2, a. 2.

(2) Dan., lll, 38, 39.

que rintelligence de même que la volonté et le cœur soient soumis à Dieu.

Ce n'est pas pour rien, que la première des exigences de la foi, celle d'offrir à Dieu un sacrifice complet et sans réserve de l'intelligence, est si choquante aux yeux du monde. L'homme ne peut pas entendre une doctrine ou un commandement sans dire immédiatement: Pourquoi cela? L'esprit de glorification personnelle est inné en lui. Il ne veut croire et obéir qu'à la condition de savoir auparavant ce que cela veut dire et à quoi cela lui est utile. Ce penchant se fait déjà jour dans l'enfant à propos des principes d'éducation qu'on veut lui inculquer, et ni la formation, ni la science ne nous affranchissent jamais complètement de la difficulté que nous éprouvons à nous plier à une chose que nous n avons pas touchée de nos propres mains et vue de nos propres yeux. Mais ici Dieu nous ordonne de nous soumettre complètement à des doctrines dont il nous dit tout d'abord qu'elles surpassent notre compréhension intellectuelle, et que nous n'approfondirons jamais avant que la foi obscure soit un jour devenue une claire lumière. Et si seulement au fond de notre cœur se soulève la question de savoir pourquoi et dans quel but, immédiatement un doux regard de ses yeux, regard d'autant plus pénétrant et d'autant plus douloureusement blessant qu'il est plus amoureux, semble nous dire : Je réclame la foi de toi, et tu me refuses le sacrifice de ton intelligence ? Cette parole sortie delà bouche du Très-Haut (1) est la source de la sagesse, la parole de Dieu qui règne au plus haut des cieux (2). Est-ce que ma sagesse et ma parole ne te suffisent pas?

Mais est-il possible de faire ce sacrifice ? Comment peut-on croire ce qu'on ne comprend pas ? Comment peut-on ordonner à quelqu'un de croire ce qu'il ne comprend pas ? Cette difficulté, la plus courante de

(1) Eccli., XXIV, 5.

(2) Jbid., I, 5.

toutes, nous met sur la vraie voie. En d'autres termes, la foi est-elle une pure affaire d'intelligence ? Qui prétend que la foi est seulement un sacrifice de l'intelligence ? Cette affirmation serait certainement un nonsens et une impossibilité. En réalité, la foi est le sacrifice de l'homme tout entier. Et à cause de cela il faut que le sacrifice de l'intelligence soit précédé et accompagné du sacrifice de la volonté et du cœur ; c'est alors qu'il est complet. En somme la foi est beaucoup plus une affaire de volonté et de cœur (1), qu'une affaire d'intelligence. La simple compréhension ou non-compréhension d'une chose dépend déjà beaucoup plus du cœur que de l'intelligence. Celui qui désire comprendre, comprend vite et sans peine. Pour celui qui ne veut pas comprendre, la lumière lui brillerait les cils qu'il ne verrait rien.

Ceci s'applique incomparablement plus à la foi. La foi est tout d'abord le sacrifice de la volonté (2). Quand ce sacrifice est fait, le sacrifice de l'intelligence n'offre plus aucune difficulté. Par le cœur on croit à la justice (3). Mais il faut commencer par maîtriser le cœur et la volonté. Rien ne peut être plus justifié que l'ordre de croire. Non seulement on peut demander de croire, mais on peut forcer à croire (4). Celui qui ne comprend pas cela est un mauvais éducateur. Combien de personnes s'en seraient bien trouvées et pour leur caractère, et pour leur destinée temporelle et éternelle, si on les eût soumises à une telle contrainte I Leur intelligence

(1) Hamrnerstein, Erinnerungen eines alten Lutheraners, 9 sq.

(2) Concil. Trident., s. 6, c. 6. Vatican., De flde, 3, c. 1, 5. Arausic, II, 5. Augustin., In Joan. tract., 26, 2 sq. De spiritu et lit., 31, 54. De gratta et lib. arb., 14, 28, 29. De dono persev., 16, 41 etc.. (Gupetioli, Theologia S. August., II, 370 sq.). Thomas, 2, 2, q. 1, a. 4; q. 2, a. 1, ad 3. Oviedo, De flde, contr. 5, p. 4. Coninck, Deact. supernat., d. 13, d. 4-6. Monschein, Theol. specul., IV, 529. Gotti, Theol. dogm. de flde, q. 2, d. 1 (X, 65, sq.). Joan. a s. Thoma, Theol., VI, 42 sq. (De^fide, d. 3, a. 1). Denzinger, Religiœse Erkenntniss, II, 527 sq.

(3) Rom., X, 10.

(4) Augustin., Ep., 93 (48) ad Vincent.

n'a pas la moindre raison à opposer à la foi, — et ceci s'applique à la plupart ; — ils sont même convaincus de la vérité et de l'équité de ses doctrines, mais leur cœur est en contradiction criante avec les exigences de leur intelligence. De leur cœur montent d'impures vapeurs qui enveloppent d'un sombre nuage leur intelligence, l'obscurcissent et paralysent la volonté. C'est là le grand mystère des difficultés contre la foi. D'où il est clair que le sacrifice de l'intelligence n'est pas à proprement parler le plus grand obstacle à la foi. Chacun fait ce sacrifice non seulement sans effort, mais avec joie et avec un véritable enthousiasme, dès que le cœur et la v,olonté sont en bonne voie. Or cette voie, la seule qui conduise à la vertu de foi, est la purification et l'ennoblissement du cœur, par lesquels celui-ci peut enfin se mettre sans réserve sur l'autel, comme victime offerte à Dieu.

Il est donc facile à comprendre, — et nous revenons comni^ résuainsi à notre point de départ, — qu'en réalité la foi est ïadsme.^"^'^' tout, qu'elle est non seulement le commencement, qu'elle est non seulement un premier pas qui promet beaucoup, mais qu'elle est le christianisme tout entier dans sa notion la plus courte. Ce n'est pas pour rien que, dans le langage ordinaire, le mot foi est employé pour signifier la religion chrétienne et une vie animée de son esprit. Car en réalité quand la foi est ce qu'elle doit être, elle contient en elle toutes les doctrines et toutes les pratiques du christianisme. Celui qui aune fois fait le sacrifice complet de son être et de toutes ses forces à Dieu, a aussi accepté tout ce que Dieu enseigne et ordonne, qu'il le fasse par sa propre bouche ou par un représentant autoris,é. Il peut se faire qu'il ne connaisse pas en détail chaque point de doctrine et chaque commandement particulier. Malgré cela, il possède la foi tout entière, et le christianisme tout entier vit en lui, car il s'est donné à Dieu sans réserve, et cet acte contient tout le reste (J). La vraie foi est une vertu si

(1) Thomas, 2, 2, q. 1, a. 1 ; a. 1.

générale, si absolue, si catholique, si universelle, qu'elle embrasse non seulement telle ou telle sentence de Dieu, mais qu'elle embrasse Dieu lui-même et l'immensité de ce que Dieu possède dans son intelligence et dans sa V olonté, c'est-à-dire chacune de ses pensées, chacun de ses désirs, chacun de ses actes, chacun de ses mystères. Dieu peut cacher en lui toutes les choses qu'il ne voudra pas nous communiquer, ceci ne rendra pas la foi plus pauvre. En embrassant Dieu, le croyant possède même ces mystères qu'il tient cachés dans les profondeurs de sa sagesse. Et si Dieu ouvrait à toute heure de nouvelles profondeurs ; s'il ordonnait de croire de nouvelles doctrines, d'observer de nouveaux préceptes, celui qui a la foi n'en serait pas surpris, et n'en ressent irait aucune peine, pas plus que la nature de la foi ne serait changée. Il ne peut jamais embrasser plus que ce que Dieu cache dans son sein ; mais il ne peut non plus jamais refuser, changer ou rejeter quelque chose qu'il a reconnu comme une vérité venant des trésors de Dieu. Si on détachait un seul morceau de cette unité parfaite, complète en elle-même, c'en serait fait de la foi (1 ), absolument comme une sphère cesse d'être une sphère quand on en ôte une partie (2).

catiônettrans- Dc mêmc quc l'éducation révèle le véritable esprit et

formation par «ii (>ii)i

la foi. le véritable caractère de 1 éducateur, de même aussi le

plus sûr chemin pour avoir la certitude sur l'esprit et sur les vues du christianisme, est de soumettre son mode d'éducation, ses moyens d'éducation, savoir la foi, à un examen minutieux. Si jamais un éducateur a trouvé un meilleur moyen d'éducation, un moyen qui produit autant avec aussi peu de frais, un moyen qui taille aussi profondément dans le cœur, qui s'attaque aussi puissamment à la racine de toute corruption, à l'orgueil, qui mette en œuvre et favorise également toutes les forces intellectuelles, un moyen qui humilie

(1) Thomas, 2, 2, q. b, a. 3. Cf. Aug., C. Faust., 13, 7 ; 17, 3.

(2) Janssen, Slolberg, 166.

l'homme d'une manière plus simple, et qui en même temps le fortifie et l'élève au-dessus de lui, que le monde aille s'instruire chez lui. Mais en attendant qu'un tel homme paraisse, — et jamais on n'en verra un, — il est astreint à suivre la foi du christianisme, s'il cherche les deux biens qui seuls assurent la fin de toute éducation, c'est-à-dire l'ennoblissement du cœur, et le perfectionnement égal de toutes les facultés humaines. On peut, dans une certaine mesure, former aussi l'esprit par d'autres moyens, mais jamais on ne formera le cœur, jamais on ne fera un homme homogène.

A dix-neuf ans, Augustin, ce jeune homme si bien doué et si instruit, se plongeait dans l'étude des œuvres de Cicéron. Un mouvement sublime, inaccoutumé, s'empara alors de ce noble esprit. Il eut honte de cette vie pitoyable et inutile qu'il avait menée jusque là, et il prit la résolution de se faire un nom immortel dans ^ la science humaine (1). Mais bien qu'il luttât avec un courage indomptable pour atteindre les sommets les plus élevés de la sagesse, et qu'il n'hésitât même pas à s'attacher aux doctrines les plus sinistres, tout cela ne l'empêchait pas de plonger chaque jour plus profondément, dans la fange de l'impureté, son âme altérée de vérité et de pureté, en même temps que le dégoût le rendait insupportable à lui-même.

Nous pouvons apprendre par cet exemple, combien peu toute civilisation extérieure est capable d'élever l'âme. Augustin était certainement un homme très bien doué par la nature, un homme extraordinairement fort, un esprit vraiment noble, dont nous admirons les luttes héroïques. Mais tous les motifs que lui suggérait la science profane pour s'arracher du précipice dans lequel il gémissait, et qu'il détestait de tout son cœur, étaient inutiles. 11 lui fallut soumettre à la grâce son orgueilleux esprit, et sa volonté plus orgueilleuse encore ; il

(1) Augustin., Confess., 3, 4, 7.

lui fallut, avec son aide, s'offrir en sacrifice à la foi. Et il accomplit en un instant, ce que quinze années d'efforts purement humains n'avaient pu faire. Il éprouva lui aussi ce que Cyprien avait jadis éprouvé. Le petit acte de foi avait triomphé de tout en lui. Ce qu'il avait considéré comme impossible jusqu'alors, était accompli : il était transformé en un autre homme. Son arrogance était brisée, son cœur était devenu chaud, son inteUigence limpide. Et cette claire, chaude et pure lumière de la foi qui avait inondé son âme fut en lui une semence de sacrifice, une force dans le combat, un principe de toutes les vertus, un ressort de l'esprit qui le fit monter jusqu'à une hauteur où peu d'hommes l'ont suivi.

11 en est toujours ainsi. Le combat pour la foi est la lutte décisive pour la terre et pour le ciel ; la victoire de la foi est la victoire de la meilleure partie qu'il y a dans l'homme, ou plutôt d'une puissance plus élevée, surnaturelle, qui est au-dessus de lui. L'idéal et la force sont en proportion de la foi. Là où il n'y a pas de foi, là règne la mort spirituelle. Là où la foi est faible, là la vie aussi est faible ; là où il y a une foi forte, vivante, là il y a de rudes combats, c'est vrai, mais il y a aussi de grands triomphes, un mérite infini et la vie éternelle.

« Saintes douceurs du ciel, adorables idées, »

i< Vous remplissez un cœur qui vous peut recevoir : »

« De vos sacrés attraits les âmes possédées »

« Ne conçoivent plus rien qui les puisse émouvoir. »

« Vous promettez beaucoup et donnez davantage : »

c< Vos biens ne sont pas inconstants (1). »

(1) Corneille, Polyeucte, IV, 2.

Appendice De la tolérance.

i. L'enthousiasme idéal pour la foi au moyen âge. — 2. Les idées modernes sur la tolérance sont la mort de Tidéal et de la religion.

— 3. L'idée de tolérance impossible et perturbatrice delà société.

— 4. L'idée de tolérance n'est pas le signe d'une formation intellectuelle plus élevée. — 5. Intolérance de l'idée de tolérance; haine de l'idée de tolérance contre le christianisme ; l'indifférence religieuse n'est pas la tolérance. — 6. Base et conséquence de la fausse idée de tolérance. — 7. Jusqu'où peut aller la contrainte en matière de foi. La tolérance contre la personne qui n'observe pas un article de foijuré est permise, et c'est un devoir. — 8. La tolérance qui tournerait au détriment de la vérité n'est pas possible. — 9. La tolérance en matière de foi est impossible, parce qu'ici la vérité donnée par Dieu se trouve en cause. — 10. L'idéal et l'honneur de l'humanité sont dans la fidélité à la foi surnaturelle.

A l'approche du moment décisif où les Sarrasins se i.-L'en-

, (>/• «A( «D ^i/-^ii tliousiasme

préparent a écraser traîtreusement 1 armée de Charle- idéai pour la

iiip'i ^ iT-»7 77'7 foi au moyen

magne, le rempart de la toi, le poète du liolandshed est âge. saisi d'un religieux enthousiasme. Chaque chevalier brûle du désir de mourir pour le Christ dans la guerre sainte. Les boucliers résonnent, les glaives tirés du fourreau étincellent au soleil, une clameur enthousiaste parcourt l'air. Plein de joie, Charles est assis sur son trône, et l'orgueil qu'il éprouve d'être le chef de cette armée qui va combattre pour la cause sainte de Dieu, lui gonfle la poitrine. Au milieu de ces transports de joie bien faits pour rendre de feu un cœur de glace, et pour donner au vieillard l'ardeur de la jeunesse, un homme digne et vénérable s'avance en présence de l'empereur. C'est l'évêque Jean. Presque cent années reposent sur ses épaules courbées. Toute sa vie, — l'Empereur luimême lui rend ce témoignage, — s'est passée en prières, en jeûnes, et en bonnes œuvres (1). Mais la flamme

(1) Kuonrât, Rolandslied, 1268.

de la jeunesse, ou, pour parler plus exactement, la flamme de la foi brûle encore dans son âme.

« Appuyé sur ses béquilles, )>

« La chevelure blanche comme la neige (1), »

il supplie l'Empereur de lui permettre de partir porter la foi chez les infidèles. Je veux, dit-il, leur

« Annoncer la parole de Dieu ; »

« Je ne crains pas qu'ils me tuent, »

« Plût à Dieu que je fusse digne »

« Que le feu ou le glaive »

« Purifient mon corps ! »

« Dieu, dans ce cas me serait »

« Clément sans aucun doute (2) )>.

^2.-Lesidées Cette descriptlon si simple et pourtant si poétique,

modernes sur ^ ni ii lu

la tolérance cliacun la trouve naturelle dans la bouche d un poète

sont la niorl ^ ^

kieiMon!"^^ qui vîvalt au temps du plus grand enthousiasme qu'il y ait eu pour la foi, au temps des croisades. Par contre, celui qui connaît le mieux la littérature moderne serait bien embarrassé pour y trouver quelque chose d'analogue. Peu de nos poètes reproduiraient cet incident sans y mêler l'ironie, la froideur du doute, ou du moins une emphase artificielle, si toutefois il en était un seul parmi eux qui eût le courage de le rapporter. Il est vraiment intéressant que nous dirigions notre attention sur la manière dont ils parlent aujourd'hui de la foi qui jadis, dans des temps meilleurs, agitait si puissamment les esprits. La chose en vaut la peine.

En voici un, il s'appelle Antoine Wall, et son nom est depuis longtemps oublié sans qu'on s'en trouve plus mal, — un de ceux probablement qui ne connaissent pas d'autre feu intérieur que celui qu'allume une table bien servie. Saisi d'enthousiasme par la pensée qu'un pontife tolérant a invité à sa table 60 apôtres appartenant à 60 religions ou sectes diverses, pour essayer de rétablir la paix parmi ces esprits désunis, il couche sur le papier un certain nombre de bouts rimes que lui inspire ce sujet. Le repas est à peine commencé qu'on

(1) Ibid., 1252 sq. - (2) îbid., lObo, 1089.

peut déjà voir que quelques mets exquis et quelques verres de vin suffisent pour mettre Tentente la plus cordiale parmi des hommes, qui jusqu'alors étaient les ennemis les plus acharnés par suite de leurs préjugés religieux (1). Ceci se passait à une époque où un pasteur protestant, Christian Mayr, poussait si loin la tolérance, que le matin il entendait la messe dans l'Église catholique, prosterné la face contre terre, allait ensuite prêcher dans son temple et distribuer la cène^ puis courait bien vite à la synagogue, passait l'aprèsmidi chez les Ménonites et terminait dignement sa journée dans la loge maçonnique (2).

Le même esprit s'empara aussi un jour de Tiedge, le philosophe des soupirants, le missionnaire de la sentimentalité et des larmes, qui, à cette époque, devaient remplacer la foi et le baptême. C'était probablement dans un de ces mouvements, où il avait pressenti que la douce sentimentalité et l'aride rationalisme ne font pas un poète. 11 chercha alors une manière plus élevée pour faire un poème, une cantate (3). Il prit pour sujet les Apôtres au jour de la Pentecôte. De fait le sujet prêtait à la poésie, et avec quelques talents poétiques, quelques envolées religieuses, il y avait pour faire quelque chose de grandiose. Va-t-il nous montrer comment ces hommes qui jusqu'alors avaient l'esprit si obtus, une fois animés de l'esprit de Dieu, voient dans les profondeurs des mystères qui défient toute sagesse humaine ? Va-t-il nous mettre sous les yeux, dans un langage entraînant, comment l'esprit du Seigneurchangea l'indécision de ces disciples en un joyeux enthousiasme qui, comme un volcan, répandra sur le monde des flots de lave brûlante, comment la nouvelle lumière qu'ils portent en eux vaincra toute différence de peuples et de langues, comment la force delà foi, renversera toutes les barrières,

(1) Menzel, Deutsche Dichtung, III, 140.

(2) Jul. Schmidt, Gesch. der deuUch. Lit. in XÎX Jahr., (3) II, 28.

(3) Tiedge (G. W. Halle, 1827), lU, H8, 137, 142, 149.

tous les obstacles, et fera disparaître toutecrainte comme si tout cela n'était que des ombres vaines ? Pas du tout . Qui croira à l'existence d'une telle pensée aux temps de paralysie morale et d'épuisement de la foi? Semblables à des maîtres d'école sortis de l'école de Rousseau , semblables à des enfants sortis de l'institution de Basedow, au jour de leur examen, ses apôtres défilent l'un derrière l'autre, et pas un n'annonce l'éternelle vérité de Dieu, pas un ne parle du salut parla pénitence, non, pas un n'y pense, mais chacun d'eux prêche une religion, ou plutôt une opinion particulière, et cependant ils sont tous pleins de charité et de fraternité, un même esprit les anime tous.

Que cet esprit dont Tiedge se faisait l'apôtre fût le véritable esprit de la libre-pensée et de l'illuminisme, nous l'admettons ; mais que cet esprit n'avait rien de commun avec celui qui, au jour de la Pentecôte, transforma le cœur des Apôtres, dans le tumulte et dans le feu, nous ne perdrons pas un mot à le démontrer. Non ce n'est plus l'esprit du christianisme, cet esprit qui a produit les martyrs et formé les héros de la foi ; mais c'est un nouvel esprit, un esprit qui est incapable de remplir le monde et qui prêche l'étroitesse de l'intelligence et du cœur, parce qu'il ne peut s'élever aux actions grandioses et sublimes. C'est l'esprit du Rationalisme, la mort de toute religion, de tout idéal et de toute

poésie.

Nous avons là la profession de foi de notre époque. Pour la désigner, nous ne trouvons pas d'expressions plusjustes que ces vers de Voss, le plus rude des poètes allemands, et le plus intolérant des prêcheurs de tolérance :

« 0 sainte nature, adore-toi »

« Avec Zenon et Epicure, »

(( Pythagore et Socrate, »

« Platon et Diogène : »

a Toi esprit du monde, sublime et inconnu, »

« Moins inconnu au sage qu'au peuple, »

« Et qui t'appelles Jéhovah, Jupiter, Tl^oth, »

« Zeus, Oromazes, Tien, Dieu. »

Ne soyons cependant pas injustes envers les poètes. Ils ne sont pas les seuls qui proclament cette étroitesse. Les philosophes leur donnent la main, ou plutôt, les premiers ne fontque servir au peuple dans des morceaux rimes et non rimes, au plus grand détriment de la poésie et de l'humanité, ce que les seconds ont déjà élaboré dans leur cerveau. Depuis des années, la philosophie n'a épargné aucune peine, pour faire disparaître du cœur des hommes l'antique conviction qu'il n'y a qu'une seule vérité, et que tout le monde est obligé de la servir.

Après que Bayle et Spinoza avaient déjà rigoureusement travaillé le terrain, parurent Tun après l'autre, au siècle dernier, Locke (1) et Lessing (2) comme les deux plus grands apôtres laïques de la prétendue tolérance . Comme toujours, lorsqu'on ouvre un abcès de l'époque, ils furent suivis d'une telle quantité d'imitateurs servîtes, qu'il serait impossible de lesénumérer. Si seulement ces philosophes dont il est question ici, laïques, prosaïques, et dans leur pensée et dans leurs écrits, étaient des philosophes pour le monde ! Mais de cette façon, le dogme de la tolérance est devenu, sinon le contenu tout entier, du moins en grande partie de ce qu'on appelle la pensée religieuse moderne.

Depuis les jours du rationalisme, n'en est-on pas arrivé à ce point que, même ceux qui ont des prétentions au titre de théologiens, prennent parti pour lui avec beaucoup plus de chaleur que pour la Bible et les écrits relatifs à leur foi? Oui, on peut bien dire que chez beaucoup cette pensée de tolérance a pris la place de la foi positive. Le principe peut être choquant, mais il est facile à prouver. Comme exemples frappants, nous ne ferons que rapporter quelques principes du père du protestantisme moderne, Schleiermacher. Des livres symboliques de sa confession, il n'en parle plus sérieuse-

(1) Lechler, G esch. des engl. Deismus, 171 sq. Cf. Friedisender, Gesch. d. philosoph. Moral, d. Englœnder u. Franzosen.^ 408 sq. '^2) Schwartz, Lessing als Theologe, 21 i, 225. '

ment. Pour ce qui est de l'origine du christianisme, il ne nous donne rien d'exact à ce sujet ; il se tait particulièrement sur le personnel qui le constituait primitivement (1). Comme on peut le voir, il parle des apôtres et des pères, absolument comme il parlerait d'une troupe de comédiens.

Il est donc compréhensible qu'il se fasse peu de scrupule d'avouer que l'incertitude et les hésitations soient inévitables relativement à ce qui a trait à la Sainte Ecriture (2). Naturellement aussi, comme il le dit lui-même, l'interprétation de la Bible est la plupart du temps une affaire d'à peu près (3). D'une doctrine de foi solide, il n'en est évidemment pas question non plus. Elle est remplacée par une formation doctrinale, ondoyante, insaisissable, laquelle n'est pas autre chose que la pieuse conscience personnelle (4) se faisant jour, par conséquent le subjectivisme absolu.

D'après Schleiermacher tout cequ'on peut donc exiger d'un chrétien et en même temps d'un théologien évangélique, c'est qu'il se forme au moins une conviction personnelle (5).

Sur un tel terrain, la tolérance est évidemment facile à cultiver. C'est quelque chose de tout à fait conforme à ces bizarres principes religieux, quand le réformateur moderne s'exprime ainsi sur la religion. Tout est immédiatement vrai dans la religion. Tout ce qui a une forme religieuse est bon (6). La religion de chaque homme est sa plus haute vérité (7). D'après lui il n'y a donc qu'une vérité personnelle, ou, pour parler plus exactement, qu'une apparence de vérité et de bien

(1) Schleiermacher, Kurze Darstellung des theoL Stud.j § 106.

(2) Ibid., § 107.

(3) Ibid., § 113.

(4) Ibid., § 166.

(5) Ibid., § 219.

(6) Schleiermacher, Reden ûber die Religion an die Gebildeten unterihren Versechtern. 1 Rede (S. W. I, I, 206).

(7) Ibid., I, I, 271.

personnelle, mais pas de vérité révélée réelle et inattaquable. L'idée qu'une religion universelle, une religion unique et valable pour tous les hommes est possible, n'est, d'après l'expression de Schleiermacher, qu'une pensée bizarre. Mais, comme il l'enseigne, une religion particulière n'est telle que moyennant une certaine espèce de sentiment (1). Chacun doit donc bien savoir, que la sienne n'est qu'une partie du tout, que sur ces mêmes situations qui l'affectent au point de vue religieux,il y a des manières de voir, et des sentiments qui sont tout aussi pieux que les siens, et pourtant complètement différents (2).

A ce point de vue, il semble donc que ce soit un acte également pieux, si quelqu'un se laisse affecter par une chose religieuse ou non, par une chose qui a rapport à la foi ou à l'incrédulité, par la dévotion ou le blasphème. En tout cas, nous dit le nouveau prophète, il est certain que dans l'église évangélique un accord complet n'est pas nécessaire (3), que le développement de l'idée doctrinale d'oscillation et de discorde ne peut être entravée (4), et que c'est une fausse orthodoxie que de vouloir maintenir encore ce qui a vieilli démesurément dans l'opinion de l'Eglise (5).

C'est pousser si loin la tolérance que la foi et la religion n'ont plus un mot à dire. A n'en pas douter, Schleiermacher lui-même voit la chose, puisqu'il termine ce conseil instructif pour ses élèves par cette exhortation, qui nous explique d'où provient ce style forcé chez lui et chez des centaines de ses confrères. « Comme de tels principes se répandent facilement plus loin qu'ils ne sont compris, leur tâche, dit-il, est de les exposer de la sorte qu'ils aient seulement du charme

(1) Ibld., I, I, 205 ; Cf. 389 sq., 436 sq. i2)Ibid., I, I, 205, 207.

(3) Schleiermacher, Darstellung de?, theolog. Studiums, § 196.

(4) Ibid., § 180.

(5) Ibid., i 205.

pour ceux de la part de qui on peut en attendre un juste emploi (i). » Pour des hommes qui réfléchissent, il n'est pas difficile de comprendre qu'il n'y a pas lieu de s'inquiéter beaucoup de telles manières de voir concernant la foi religieuse. Ce qui l'est davantage, c'est de se persuader, en face de sa conscience, que la vérité religieuse existe encore là où l'on tolère de tels principes et où on les enseigne publiquement.

Quoi d'étonnant alors, si un demi-siècle après Schleiermacher, apparaît un ouvrage qui a poussé l'indifférentisme si loin, qu'on peut à peine y trouver encore quelques faibles souvenirs de principes chrétiens (2). Nous voulons parler de la Polémique d'Hase. On peut voir par ce livre combien la pensée de la tolérance ronge toute foi et tout sérieux religieux. Il faut que les choses soient allées bien loin, pour qu'un ouvrage qui se gloritîe de conduire au combat les pensées communes du Protestantisme (3), et voit ses revendications confirmées par le succès, pour que, disons-nous, un ouvrage comme celui-ci ose dire que peu importe pour le contenu moral de la piété, — il paraît qu'il n'y a pas de différence entre le contenu religieux et le contenu vrai de la foi, — sous quelle idée le Dieu qui gouverne tout soit adoré, et que peu importe également la confession à laquelle on appartienne, pourvu toutefois que ce ne soit pas à la confession chrétienne. Car ceux qui appellent ce Dieu Jehovah, Allah, Brahma, Zeiis, Ormiizd veulent dire au fond le même Dieu unique qu'aucun nom ne désigne et.qu'aucune conception n'embrasse (4).

3— L'idée Qu'avec de tels principes la religion et la vérité nepuis- ?mpossiwe"eî scut pas subsistcr, voilà une chose sur laquelle sont

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delà société, d accord leurs représentants eux-mêmes. De la ces appels réitérés qu'ils adressent à l'humanité, à la concorde entre les hommes, lesquels ne peuvent exister

(1) Schleiermacher, Darstellung des theol. Studiums^ § 334.

(2) Hase, Polemik, (3) 53,58 etc. — (3) Ibid., p. XVi. (4) Hase, Polemik, (3) 332.

sans tolérance. C'est la raison principale à cause de laquelle celle-ci est prêchée à outrance. Mais si c'est en cela que consiste sa meilleure recommandation, nous craignons qu'elle ne soit pas solide. 11 ne sera pas difficile d'en donner la preuve.

A cette fin, nous invoquerons un seul exemple qui est le plus propre à démontrer ceci d'une manière populaire. Nous pensons aux désirs célèbres d'un ermite que Bernardin de Saint-Pierre décrivit en l'an 1789, pour saluer la Révolution française. L'homme lui-même est déjà, par son caraclère, le témoignage le plus frappant de ce que l'humanité doit attendre de la tolérance en réalité. Pour lui, le monde tout entier était un poème, une fleur merveilleuse ; mais lui-même n'était qu'un prosaïque buisson d'épines dont personne ne pouvait s'approcher sans s'y accrocher et s'y blesser. Il rêvait d'un état de nature idéal, dans lequel la terre entière ne formerait qu'une seule Arcadie ; il se montrait si dur et si impérieux dans ses exigences, si irritable et si insupportable qu'à lui seul il pouvait rendre toute sociabilité impossible. Il prêchait la tolérance, et pourtant il était lui-même si intolérant qu'il ne supportait aucune opinion qui s'écartait de la sienne, et qu'il menaçait même d'étrangler toute manière de penser différente de la sienne (il). En réalité, c'était un curieux apôtre de la tolérance. Mais il la prêchait en termes plus beaux, plus convaincants et peut-être plus convaincus que tous les autres.

Déjà auparavant, dans ses Études^ il avait conçu le projet de fonder, dans une île delà Seine, près de Paris, une espèce deWalhalla, un Elysée où on pourrait faire l'essai, indépendamment de toute tentative religieuse, d'établir un paradis sur terre. Dans ce nouvel ouvrage, il revient sur cette idée, et cherche à édifier ce nouveau ciel terrestre sur la pierre angulaire de la

(1) Biographie générale (Hœfer), XLllI, 89.

tolérance religieuse la plus complète. Il propose donc d'établir au bord de la mer un lieu de refuge pour les familles désireuses de la paix, appartenant à son pays et aux pays étrangers. Quiconque voudrait entrer dans cet Elysée aurait une petite propriété, et chacun conserverait son costume national et ses habitudes de vie ordinaires. L'Anglais habiterait sur une île couverte de gazon, où il pourrait construire des vaisseaux rapides et élever des chevaux de course. Une barque formerait l'habitation du Hollandais. Il y aurait aussi la tente du Lapon et la hutte du nègre. Si le Lapon voulait amener avec lui ses rennes, il en aurait la possibilité. Pour qu'ils ne périssent pas, il pourrait leur construire une glacière dans un bois de sapin. Si le nègre voulait avoir des figuiers, il pourrait en élever dans une serre. Le Juif pourrait s'asseoir sous un saule pleureur et chanter ses lamentations sur sa Jérusalem perdue. Peut-être pourrait-il aussi, — chose que Bernardin de Saint-Pierre semble avoir omise, — comme administrateur de la caisse philanthropique dispenser la société philharmonique du soin de ses épargnes^ qui assurément, dans cette concorde paradisiaque, augmenteraient formidablement. En tout cas si chacun peut conserver ses anciennes habitudes, cette occupation lui plairait certainement mieux que de verser des larmes pour une patrie qui, depuis longtemps, lui est devenue plus indifférente que le catéchisme à un écolier une fois sorti de Técole. De cette façon, pense notre bon philosophe, toutes les nations de la terre pourront vivre dans une union pacifique, et le commerce, la science, l'industrie seront favorisés au plus haut point. Mais pour qu'un puissant trait d'union puisse unir des parties si diverses, un temple commun à tous s'élèvera au milieu de cet asile. Chaque jour il servira à un culte différent, chaque jour on y parlera une autre langue, et ce sera pourtant le même Dieu qu'on priera. Alors, conclut-il, le royaume de charité et de tolérance mutuelle prospérera, et tandis

que d'une main la Française couronnera de fleurs la tête de l'Allemand, de l'autre elle versera du vin dans la coupe du Turc.

Voilà sans aucun doute un plan ingénieux ; il Test peut-être trop pour que son exécution ne se heurte pas à des difficultés. Supposons que le Turc dont nous ve nous de parler soit un orthodoxe irréductible, suppo sons qu'il s'entête à vouloir conserver son genre de vie ordinaire, qu'arrivera-t-il s'il commet l'impolitesse de refuser le breuvage que lui tend la Française incrédule ? Est-ce que cet acte ne jettera déjà pas une ombre sur ce royaume plein de lumière et de charité ? Le Lapon ne voudra pas entretenir en vain la glacière coûteuse qu'il aura fait construire pour ses rennes. On ne lui en voudra donc pas s'il réclame aussi un champ de neige, pour se procurer de temps en temps, à lui et à ses rennes, le plaisir d'une bonne promenade en traîneau, car à lui aussi on a garanti qu'il pourrait rester fidèle à ses habitudes de vie. Mais que dira de ce nouveau monde polaire le Hollandais sur la barque qui lui sert d'habitation, ainsi que le nègre qui habiterait ce séjour dans son costume national? Que penseraient aussi les autres citoyens de cette Walhalla de tolérance^ si un jour il prenait fantaisie à ce même nègre de vouloir entendre, pendant la nuit comme jadis dans sa patrie, de lasile sûr dans lequel il se trouve, le rugissement des lions et les cris plaintifs des hyènes ? Que penseraient-ils, s'il voulait célébrer l'anniversaire de sa naissance dans le temple commun du Dieu commun selon les usages de sa patrie, et terminer cette fête au milieu de ses amis tolérants, par des festins de chair humaine obligatoires ? Hélas, il est à craindre que bientôt cette paix tant rêvée consiste seulement en ce que chacun se prouve d'une manière pratique, avec quelles paroles et avec quelles armes les opinions diverses se tranchent dans leurs pays respectifs. Il n'y en a probablement qu'un seul qui trouvera son compte là-dedans, c'est celui à qui la

conservation de ses habitudes de vie et les lamentations sur sa patrie, la Jérusalem perdue, importent fort peu. Une chose est certaine, c'est que le temple qui se trouverait au milieu de cet Elysée, serait la chose la plus superflue du monde, et que par suite du manque d'un moyen d'union par un langage spirituel, c'est-à-dire par une religion sociale, la société tomberait d'ellemême en ruines. Quant à l'humanité et à l'union qui fleuriraient en pareilles circonstances, chacun en aurait bientôt assez.

Bref, s'il y en avait un seul qui se fût rendu dans cette Walhalla, dans l'espoir de trouver réalisé son idéal d'homme et d'humanité, il serait le premier à gagner le large après une courte expérimentation de la situation. Il lui faudrait peu de temps pour se convaincre que les hommes ne peuvent vivre ensemble sans liens qui les rattachent, et que la rupture du trait d'union le plus solide de tous, de la foi commune, est une atteinte portée à la sociabilité et à la société.

4. -L'idée D'autres au contraire se laissent enthousiasmer pour n'estpasiesi- la toléraucc rcligieuse, à la pensée qu'elle est un signe

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élevée. Yra\^ avcc regret, que ce principe donne sérieusement à

réfléchir, qu'il cause de grands préjudices à la religion, qu'il conduit inévitablement au manque de caractère et à la superficialité intellectuelle, si toutefois il n'en découle pas ; néanmoins le courage et la force leur manquent pour s'arracher des liens de ce système indigne, parce qu'ils ont toujours entendu dire que là où on ne l'admettait pas les yeux fermés^ il ne pouvait être question de progrès et de civilisation, et que quelqu'un peut d'autant plus prétendre au nom de savant qu'il pousse plus loin l'indifférence contre tout ce quiestrehgieux.

S'il en est ainsi, les jugements que l'histoire a portés sur les peuples jusqu'à ce jour , sont complètement faux. Nous pouvons alors nous attendre à ce que^ dans celte période de temps dont Lessing voulait à tout prix

sauver l'honneur, le tour de la déification vienne prochainement pour ces peuples qui jusqu'alors n'ont pas été précisément comptés parmi les plus civilisés, et ne pas désespérer de voir les Grecs être un jour obligés de descendre du trône que l'Humanisme leur a érigé, pour faire place aux Mongols. Et pourquoi pas? Bientôt on ne pourra plus trouver dans les siècles passés de monstre à qui un nouvel ouvrage ne mette une auréole de saint autour du front, comme pour le dédommager de ce qu'on a donné jusqu'à présent à ses vices le nom qui leur convenait. Alors pourquoi ne tresserait-on pas aux Tartares une couronne de gloire ? Jusqu'alors sans doute on croyait que ce peuple, qui avait surpassé tous les autres en amour de destruction, en stérilité intellectuelle et en grossièreté, avait sa place marquée parmi les Vandales. Mais si le nouveau moyen d'évaluer la civilisation, qu'on appelle la tolérance religieuse, est le vrai, ces hordes étaient à une hauteur de libéralité que les Hellènes eux-mêmes furent très loin d'atteindre. Quoi qu'il en soit, peu de peuples peuvent se mesurer avec les Mongols en indifferentisme religieux, a C'est une chose excellente que la main ait beaucoup de doigts, disait Mengkou. Pourquoi ne désirerions-nous pas qu'il y ait plusieurs religions (1) ? » Telle est aussi la profession de foi de Khubilai. « Les chrétiens, dit-il, considèrent Jésus-Christ comme leur Dieu, les Sarrasins Mahomet, les Juifs Moïse ; les païens eux regardent Sagomombarkhan (2) comme le plus grand de leurs dieux. Moi je les respecte tous les quatre, et prie celui qui est le plus élevé parmi eux de me venir en aide (3). » On ne peut s'empêcher de reconnaître que ces dernières paroles, dans lesquelles est exprimée l'idée de tolérance, contiennent une forte dose d'égoïsme. Car si

(1) Cf. Marco Polo, 2, 6. Haito, Hist. or., 23 (à la Haye), 37 sq.

(2) Corruption de Çakyamuni et Burchan le nom mongol de Bouddha.

(3) Wuttke, Geschichte des Heidenthums, I, 216 sq.

cette idée consiste seulement à honorer de son côté chaque dieu qu'un peuple quelconque honore, parce qu'on ne sait pas s'il peut nuire ou être utile, nous ne pouvons pas nier que celui qui s'en tient à cette idée pour ce motif, se place à un point de vue très bas. C'est à peu près le point de vue du Romain dont la tolérance n'était pas précisément large quand il s'agissait de l'appliquer. Kœppen s'en console en disant que les iMongols étaient encore païens à cette époque (1), qu'ils étaient seulement au début de leur civilisation, et que c'est précisément Khubilai qui avait élevé l'idée de tolérance à la pureté parfaite^ et avait montré au monde jusqu'à quelle hauteur un homme pouvait s'élever en se convertissant à elle. Mais il avait, dit-il, résolu la grande tâche en embrassant le bouddhisme, la seule religion qui jusqu'à présent ait exercé sérieusement la tolérance. Ce pas montre avant tout la rapidité et la perfection avec lesquelles ses vues se sont purifiées. Si auparavant, sa libéralité religieuse avait encore laissé à désirer, il avait en tout cas gravi ce sommet en devenant bouddhiste. Parmi toutes les religions, le bouddhisme est la seule qui en soit là, grâce à sa sublime impartialité. D'après lui, il n'y a qu'une doctrine, une voie, une vérité. C'est pourquoi les doctrines, les voies, les vérités les plus contradictoires ne sont pour lui que les rameaux d'un même tout. Et comme^, de plus, tous les hommes sont enfants d'un péché commun et tous les êtres sont également misérables, ignorants, dignes de pitié (2), il s'ensuit qu'on doit les tolérer tous.

De telles assertions sont toujours suivies des inévitables explosions d'enthousiasme- dithyrambiques sur la morale bouddhiste, et des reproches traditionnels adressés à la morale chrétienne qu'on méprise d'ordinaire si volontiers, parce que, dit-on, elle est une imitation du bouddhisme. Heureusement que nousy sommes

(1) Kœppen, Religion des Buddha, II, 92.

(2) Kœppen, Religion des Buddha, I, 462-468.

habitués ; c'est ce qui nous permet de ne pas perdre notre sang-froid. Laissons donc venir les prôneurs du bouddhisme, et regardons d'un peu plus près, avec nos propres yeux, ce qu'ils nous présentent. Il est certain que nous n'aurons pas à réformer le jugement que l'histoire a porté jusqu'à présent sur les Mongols et sur leurcivilisation, mais nousn'y trouveronsaucune raison non plus de nous laisser persuader une autre manière devoir sur la valeur de la tolérance.

Pourquoi les Mongols jugèrent-ils à propos de faire preuve, au début, de cette conduite tolérante qu'on vanle tant? Une petite tribu qui a subjugué, au premier choc, les peuples les plus différents, des peuples ayant les religions les plus diverses, et qui veut ensuite se les enchaîner, aura toujours sujet d'exercer la tolérance contre la religion des vaincus, parce que l'intolérance pourrait facilement lui préparer des dangers sérieux. De plus, les Mongols, eu égard au degré peu élevé de civilisation où ils se trouvaient, se distinguaient par une crainte superstitieuse envers toute puissance qu'ils ne connaissaient pas. Nulle part la croyance aux spectres, aux diableries n'a été aussi développée que chez eux. Les Romains eux-mêmes avec qui ils avaient beaucoup d'analogies sous ce rapport ne les égalèrent jamais. C'est ce qui rend compréhensible leur tolérance.

Mais cette tolérance n'est pas une preuve de civilisation ; elle est une preuve de superstition. Comme les Romains, les Mongols n'avaient qu'une pensée en agisse sant ainsi, celle de se rendre favorable, en la ménageant, la divinité d'un peuple soumis, afin qu'elle protégeât leur propre cause. Si on veut appeler cela de la tolérance, on est parfaitement libre. Cependant on ne se trompera pas non plus si on l'appelle peur et égoïsme. 11 n'y a qu'une chose à laquelle il ne faut pas plus songer chez les Mongols que chez les Romains : c'est la liberté d'esprit. Us ne pensaient même pas de défendre à

quelqu'un d'avoir ses convictions. Comme ils ne savaient pas eux-mêmes ce que c'était, ils n'empêchaient pas non plus quelqu'un de suivre les siennes, quand par hasard il en avait. A l'extérieur, ils toléraient toute pratique religieuse, qui ne les incommodait en rien, mais c'était seulement par suite de craintes chimériques et de calculs politiques. Par contre, ils étaient faibles et sans fermeté à l'intérieur, et, dans leur impuissance religieuse, ils devinrent facilement les victimes d'autres religions, du bouddhisme et de l'islamisme en particulier. Mais quand leur empire se fractionna en quatre monarchies solides, avec quatre dynasties assurées, ils devinrent eux aussi les partisans d'une religion fixe et déterminée, et, à partir de ce moment, il ne fut plus question de tolérance chez eux.

M en est de même dans le bouddhisme. Chez lui, comme chez les Mongols, l'apparence de la tolérance se réduit à rien. Sans doute on pourrait croire que rien ne devrait toucher le bouddhisme de plus près que la tolérance, s'il possède encore un reste de conséquence avec lui-même et de justice . D'après la doctrine de Bouddha, tous les hommes sans exception sont misérables et ignorants, et le bouddhiste lui-même l'est au même degré. Comment celui qui est convaincu que toute sa science est ignorance, que toute sa vie est misère et déception, que sa fin est l'anéantissement complet, peut-il porter préjudice aux autres, parce qu'ils vivent d'une autre manière que des hommes ignorants et trompés, et veulent retourner dans le néant par un autre chemin? Comment le chinois qui rit de tout ce qui s'appelle esprit, foi, au-delà, et qui considère comme de vains mots les mots, d'art, de beauté, d'idéal et de religion, peut-il empêcher qu'un autre se dépeigne le ciel et la terre à sa manière ? Est-ce qu'ici l'indifférence n'est pas nécessaire de par la nature des choses? Mais qui aurait la pensée d'appeler ces sentiments tolérance et de les considérer comme une preuve de civilisation intellectuelle très élevée ?

11 ne faut donc pas chercher ici une pratique effective s.- imoié-

^ ^ ^ ^ rance de 1 idée

de la tolérance. Au contraire, ici moins qu'ailleurs. J^^'^^'^^^^j: Nulle part, il n'y a eu de persécutions plus cruelles et ^t^J\l^i,l plus opiniâfres contre les chrétiens que là où le boud- ^ef nS-