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dhisme pur ou mélange règne avec sa soi-disant lai- pieuse n'est blesse nerveuse inoffensive et douce (i), en Chine, au fa^'ce.^ Japon, au Tonkin. Nous ne nions pas que souvent des motifs politiques ont contribué aussi à donner naissance à ces horribles massacres (2). Nous admettons que les scandales moraux, quelesatrocités du commerced'hommes dont les chrétiens, — et quels chrétiens ! — se sont rendus coupables, ont provoqué parfois de l'acharnement contre eux (3), mais nous nions que le bouddhisme soit tolérant. [1 a eu ses guerres intérieures de religion aussi sanglantes que n'importe où (4). Il a lutté à mort contre le christianisme, non parce qu'il était une puissance politique, mais parce qu'il était le christianisme. Pourquoi s'est-il emparé de milliers de chrétiens, et les a-t-il fait mourir au milieu de tortures sans exemple, eux qui avaient toujours fait preuve d'être les sujets les plus fidèles, les membres les plus utiles 'de la société, les habitants de l'état les plus inoffensifs? Pourquoi a-t-il poursuivi, avec un acharnement impitoyable, des religieux, des femmes, des enfants, c'est-à-dire des gens de l'innocence et de la sainteté de qui tout le monde était convaincu? Pourquoi a-t-il précisément épargné ceux qui se sont moqués du nom du Christ par leurs vices, alors même qu'ils étaient un scandale public par leurs rapines , leurs tromperies , le mauvais exemple qu'ils donnaient, dès qu'ils consentaient à fouler la croix aux pieds?

Ici comme partout ailleurs la raison est la même : la tolérance est très facile envers des opinions et des religions qui ne possèdent pas plus de vérité, et n'exercent

(1) Kœppen, 1, 462.

(2) Hûbner, Promenade autour du monde, II, 230.

(3) Kœppen, 1, 469 sq. — (4) Ibid., I, 461 ; II, 152.

pas plus de puissance sur les esprits et sur les cœurs que le système qu'on suit soi-même. Mais en face d'une religion devant l'éclat de laquelle toute fausse apparence disparaît, et tout mensonge semble être une tromperie; en face d'une religion qui s'annonce au cœur comme un commandement et une vérité irrésistible, personne ne peut rester froid, pas même celui pour qui tout est d'habitude indifférent. De là cette haine acharnée que provoque la religion traduite en actes vivants par la pratique. C'est précisément le meilleur témoignage en sa faveur. Si la foi était morte, on pourrait ne plus en parler. De ce qu'elle rencontre de la contradiction partout (1), c'est la preuve la plus irréfutable de sa force pénétrante.

Personne ne s'étonnera que ce sont précisément ceux qui ont le plus souvent sur les lèvres le mot de tolérance qui la pratiquent le moins envers le christianisme. Autre chose est de parler de la tolérance, autre chose est de la pratiquer. Leur prétendue tolérance consiste à rester indifférents envers chaque religion. La tolérance réelle ne peut provenir que d'une estime sincère. Pour eux la foi n'est pas un objet de vénération et de respect, mais un objet de mépris et de raillerie, en même temps qu'un objet de crainte . C'est pourquoi ils ne peuvent pas être tolérants. Le croyant peut estimer celui qui est dans l'erreur; il peut même supposer en lui une conviction sincère et la respecter. C'est pourquoi nous affirmons qu'il ne serait pas difficile de montrer que chez les chrétiens, et chez les vrais catholiques, lors même qu'ils combattent résolument la fausse idée de tolérance, on y pratique en réalité mieux celle-ci que là où, du haut des minarets, retentit sans cesse, sur un ton uniforme et endormant, l'appel à se souvenir de cette vérité.

On peut en avoir la preuve à chaque instant. Dès qu'il

(1) Act. Ap., XXVIII, 22. I Cor., I, 23. Petr., II, 8.

s'agit d'arracher la foi du cœur, de corrompre l'innocence, on invoque la liberté de conscience, les ménagements, la philanthropie. Mais quand quelqu'un essaie, nous ne disons pas d'imposer le christianisme au monde, mais simplement de prouver la légitimité de la confession et de la vie chrétienne, ou de prendre la défense de la liberté de l'Eglise, alors c'en est fait du silence et de la tolérance. Tous les champions du fanatisme ne manient pas le knout aussi impitoyablement que Voss, ni l'alêne avec une méchanceté aussi raffinée que Lessing, c'est vrai; 'mais celui qui manifeste publiquement ses convictions religieuses doit se féliciter s'il peut sortir indemne du voisinage du plus doux de ces prêcheurs de tolérance. Car lors même qu'ils feignent de ne pas s'intéresser à tout ce qui se rapporte à la chose, ils sont d'autant plus impitoyables contre la personne de celui qui représente une manière de voir qui leur déplaît. La plus petite erreur, une insignifiante faiblesse scientifique ou morale est exploitée sans pitié, pour rendre d'abord ridicule et impossible la défense de la vérité, puis pour rendre celle-ci inacceptable et la livrer au. mépris comme étant la cause inévitable de telles folies et de telles fautes. Le traitement que subit Socrate à Athènes, de la part des poètes, des orateurs, des philosophes et des juges, en restera un exemple à jamais mémorable.

Si l'on veut montrer que l'indifférentisme n'est jamais tolérant en réalité, on n'en trouvera pas d'exemple plus frappant dans l'histoire que la conduite des Grecs. Si les Romains étaient superstitieux, ils étaient aussi sérieusement religieux. C'est pourquoi ils avaient un certain respect pour les cultes étrangers. Seulement leur tolérance n'était pas aussi grande qu'on veut le faire croire, dans l'intention d'accuser les chrétiens d'avoir provoqué les persécutions par leur faute. Car les nombreuses et cruelles mesures de rigueur que les Romains prirent contre les pratiques de religion juives, égyp-

tiennes et celtiques (1), montrent qu'ils n'avaient pas le cœur extraordinairement large.

Cependant comparés aux Grecs sous ce rapport, ils méritent d'être regardés comme supérieurs à eux. Ce peuple frivole dans les choses religieuses, légeret vicieux comme pas un, fut plus persécuteur que tous les autres envers ceux qui avaient d'autres opinions religieuses que les siennes. Flavius Josèphe fait déjà ressortir ce 1 point (2). Une accusation d'avoir violé la religion était considérée chez eux comme un des moyens les plus en vogue pour se débarrasser d'un adversaire politique ou d'un rival en matière d'art et de science. Nous sommes évidemment les derniers à blâmer le principe des Grecs, d'après lequel les hommes sont obligés d'intervenir] contre ceux qui méprisent la divinité (3). C'est une conviction qu'on doit appeler universellement humaine. Comme le dit Sénèque, avec raison, il n'y a jamais eu de peuple qui n'ait établi des lois pour punir la violation de la religion, comme il en fait contre le meurtre et l'empoisonnement (4)., Là où il y a une conscience religieuse, là règne le principe qu'un crime commis contn la religion compte parmi les plus grands crimes (5), qu( le faux monnayage spirituel doit être puni plus sévèrement que la fabrication de fausse monnaie, et qu'oi doit plus se soucier de préserver les hommes de la contagion du péché et de l'impiété, que de tout contact avec'' des lépreux (6). Mais même dans les temps où le christianisme exerçait sa puissance sur terre, il ne se considérait pas comme autorisé à punir de mort le contempteur de la religion. On voyait, c'est vrai, — nous citons exactement ici la doctrine de saintThomas, — dans l'attaque consciente contre la foi, dans l'induction voulue

(1) Dœllinger, Heidenthum und Judenthum^ 610 sq.

(2) Flav. Joseph., C. Apion., 2, 37.

(3) (Lysias), Or., (6) Contra Andocid., i\,

(4) Seneca, Benef., 3, 6. — (5) Lycurg., Or. c. Leocrat., 147. (6^ Thomas, 2, 2, q. il, a. 3.

à l'incrédulité, une telle méchanceté que, disait-on, ces crimes considérés en eux-mêmes méritaient une punition et même la mort. Cependant on ne croyait pas être obligé de prendre d'autres mesures, sinon d'exclure de TEglise les séducteurs, afin qu'ils ne portent pas plus longtemps préjudice au salut des âmes. Et encore ceci n'avait lieu que lorsque des tentatives répétées d'amélioration avaient échoué. L'Eglise laissait toute autre punition à la puissance séculière qui pouvait procéder contre eux selon sa manière de voir et ses lois propres (i).

Tout cela peut se justifier devant Dieu et devant la conscience. Mais qui voudrait prendre la défense des Athéniens qui punissaient de mort impitoyablement quelqu'un, parce qu'il avait coupé un petit arbre dans un bois sacré (2)? Un malheureux nommé Atarbes se prit un jour de querelle avec un moineau. L animal effronté ne portait pas le moindre signe auquel on pût reconnaître qu'il était plus élevé en dignité que ses congénères ; c'est pourquoi Atarbes le tua. Mais ô malheur ! il se trouva que par hasard le petit oiseau avait été consacré à Esculape. Le pauvre homme eut beau invoquer son ignorance pour essayer de se disculper. D'autres intervinrent en sa faveur, en disant qu'il devait être fou, car autrement comment aurait-il pu tuer un moineau, sans s'informer auparavant si ce n'était pas un moineau sacré! Tout fut inutile. Le criminel dut mourir (3), mourir dans cette Athènes si libérale et si lettrée.

Que de fois les Athéniens se servirent d'un prétexte aussi ridicule de trouble apporté dans la religion, non pas par zèle religieux, mais pour se débarrasser d'un

{{) Thomas, 2, 2, q. 11 i a. 3. Banes in h. 1. Eymericus, Director. inquis. (éd. Pena, Venet., 1607), 2, 9 (p. 97) ; 3, 201 (p. 514) ; 3, q. 98 (p. 646). Cœlestin. V., OpuscuL, 9, p. 2 (Bibl. Lugd., XXV, 847). Rainer a Pisis, Pantheologia,\. hœresis, c. 5, 6 (Nicolai, Lugdun., 1655. II, 385 sq.j. Antonin., SummatheoL, 2, tit. 14, c. 4, § 1.

(2^ ^lian., Var. h., 5, 17. Cf. Andocid., De myst., 110, 115.

(3) i^lian., Var., 5, 17.

partisan de Périclès devenu odieux, parce qu'il était tombé dans le malheur, ou d'un autre grand homme à qui on ne pouvait reprocher d'autres crimes ! Anaxagore fut condamné à mort par contumace par les Athéniens (1), par jalousie contre Périclès son protecteur (2). La sentence de mort portée contre Diagoras l'athée (3), l'expulsion de Théodore (4), qui partagea avec Diagoras son honteux surnom (5), l'exil de Protagoras (6), le bannissement de Stilpon par l'Aréopage (7) , ont pu parfaitement avoir pour cause réelle des motifs religieux. Pour Socrate, l'accusation portait nettement sur la religion (8), mais il n'y a pas de doute que le vrai motif fut un motif religieux : la répulsion que le philosophe éprouvait pour les agissements des démocrates. Les dispositions des accusateurs dans le procès le montrent d'une façon suffisamment claire (9). L'accusation qui détermina Aristote à fuir à Chalcis (10) est tellement puérile et tellement tirée par les cheveux, qu'il ne viendra à l'idée de personne de chercher là-dedans autre chose qu'un vain prétexte pour se débarrasser de ce grand homme.

On pourrait ainsi citer l'histoire de toutes les personnalités importantes d'Athènes comme une preuve que, dans l'asile tant vanté de la liberté et de la grandeur intellectuelle, il n'y avait pas de moyen plus sûr pour supprimer quelqu'un que de l'accuser d'avoir commis

(1) Diogen. Laert., 2, 12.

(2) Diodor., 12, 39, 2. Plutarch., PericL, 32, 2.

(3) Cicero, De nat. deor., 1, 23. M\mn., Var. hist., 2, 23. Diodor., 13, 6, 7. Schol. in Aristophan. ran., 320.

(4) Diogen. Laert., 2, 102.

(ij) Cicero, De nat. deor.^ 1, 23.

(6) Diogen., 9, 52.

(7) Diogen., 2, 116.

(8) Plato, ApoL, ii, p. 24, b. Xenoph., Memor., 1, 1, 1. Favorin., Frag., b (Mûller, Hist. Graec, III, 578). Diogen., 2, 40.

(9) Xenophon, Mem., 1, 2, 9, 58. Poiycrat., Frag., 11 (Orator. attici, éd. Mûller, Paris, 1858, H, 314).

(10) Favorinus, Frag., 28 (MùUer, Frag. hist. Grœc, III, 581). Diogen., 5, 5. yElian., Var., 3, 36. Origen., C. Cels., 1, 65. Ammonius, Viia Arislot. (Westermann, éd. Didot, H, 34).

un crime religieux quelconque. Même Phidias (1), et, ce qui est Texemple le plus curieux de tous, Aspasie (2) , coururent des dangers sérieux par cette accusation. Le moyen était très simple. On déposait chez l'archonte roi (3), une plainte que tel ou tel avait commis un crim e contre la religion. La chose venait alors devant le tribunal des Eumolpides (4), que présidait l'archonte nommé plus haut (5). Comme nous venons de le voir par l'exemple d'Atarbes, et comme il est facile de le supposerd'après les nombreuses accusationsquiavaient lieu, le procès devait être conduit plus sommairement et plus énergiquement que tout autre. En cas de condamnation, la punition ordinaire était celle de haute trahison, le déshonneur, qui, dans l'antiquité, quand il était pris au sens propre du mot, équivalait à la mort civile (6), à la perte de la fortune (7), et à la perte de tous les droits de citoyen et même d'homme. Si le condamné avait répandu des écrits, l'autorité les réclamait à tous ceux qui en possédaient^ les confisquait et les brillait sur la place publique, coutume qui fut également en usage à Rome (8).

D'après la loi, il n'y avait pas que celui qui avait commis un crime contre la religion qui était frappé d'anathème; mais celui qui y avait participé par conseil ou par sollicitation était frappé de la même peine : il ne pouvait plus mettre le pied dans un lieu sacré (9) ; il ne pouvait non plus avoir de funérailles solennelles, et ses ossements ne devaient pas souiller le sol attique (10). C'est pourquoi la condamnation était ordinairement

(1) Diodor., 12, 39, 2. — (2) Plutarch., Pericl., 32, 1.

(3) Schol. in Demosthen. (Orat. AU., éd. Miiller, 1858, II, 701).

(4) Demosthen., C. Androtion., 27.

(5) Hyperides, Frag., 1, 6 [Orat. AU., Paris, 1858, II, 376).

(6) Pauly, Real Encyclopœdie, (2) l, 2028 sq.

(7) Xenophon, HeUen., 1, 7, 22. Andocid., De myster., 73.

(8) Valer. Maxim., 1, 1, 12.

(9) Andocid., De mysteriis, 71 ; cf. 8.

(lO)Xenoph., Hellen., 1, 7, 22. Hyperides, Frag., 1, 18 [Orat. AU., Paris, 1858, II, 378) ; Frag., 155, 14 (lll, 418).

suivie de l'exil ou de la mort. Platon lui-même prescrit dans ses Lois (1) au moins cinq ans du plus sévère emprisonnement pour ce crime, et si aucune amélioration n'avait lieu, la peine de mort ou la détention perpétuelle. Les cadavres de ces sortes de criminels devaient être jetés hors des limites de la patrie et privés de sépulture. 6.-Baseet Nous ue blâmcrous pas les Grecs d'avoir édicté des

conséquence ^ *-

de la fausse peincs sévèrcs contre ceux qui se rendaient coupables

idée de tôle- ^ n r

rançe. jg quclqucs cnuies contre la religion. Ce que nous con-

damnons, c'est seulement la dureté exagérée etle manque de sincérité avec lequel ils agissaient. Ils méprisaient la religion et en abusaient cependant pour atteindre des fins politiques et personnelles. Ils s'affranchissaient eux-mêmes de ses prescriptions et écrasaient les autres de leur poids.

Sous ce rapport, ils furent des maîtres et des modèles pour les temps futurs. Ils étaient tolérants pour eux ; mais ils l'étaient beaucoup moins pour les autres. Ils cherchaient à jouir des avantages de la religion, mais ils en faisaient goûter les inconvénients aux autres. C'est la soi-disant tolérance de tous les temps et de tous les siècles, et que ce soit consciemment ou non, voilà ce qu'on veut dire quand on prêche la tolérance. On voudrait avoir la paix non pas avec soi, ceci serait parfait, mais devant soi. On voudrait être en paix avec ce quelque chose de vague et pourtant de certain que chacun rencontre dans son propre intérieur, obligeant d'un côté l'individu à remplir son devoir, et lui indiquant d'un autre côté Dieu qui est au-dessus de lui, Dieu la fin éternelle. Ce prédicateur qui est à la fois témoin et juge nous fait sentir, d'une façon qui ne peut être plus claire, que la présence de quelqu'un au-dessus de nous, à la puissance de qui nous sommes soumis, ne dépend pas de notre arbitraire.

Or voilà que la religion s'associe avec ce maître in-

(1) Plato, Leg., iO, p. 908, c. sq.

commode et rend son pouvoir doublement invincible en donnant à ses sentences la consécration d'une autorité surnaturelle plus élevée. Si elle consentait à faire usage de cette puissance seulement envers les petits, les humbles et les faibles, comme envers les croyants, non seulement on ne lui créerait pas d'entraves, mais on l'accueillerait avec des actions de grâce^ comme étant un excellent moyen de discipline. Ce qui fait d'elle une pierre de scandale, c'est qu'elle se présente à tous sans exception comme une dominatrice impérieuse. De là les essais de réfuter par tous les moyens possibles ses revendications à vouloir dominer seule. Tout cela, dit-on, est une invention arbitraire du christianisme qui s'impose à l'homme extérieurement, et tient artificiellement sa conscience dans cette anxiété. La chose qui le préoccupe, c'est de faire peur à l'homme pour le conduire d'autant plus facilement. Sa tendance à vouloir faire croire qu'il vient d'un monde supérieur n'a d'autre but que de se procurer plus facilement de l'influence sur les hommes. Mais en réalité c'est l'homme, ou plutôt ses vaines illusions, qui se sont imposées ou laissé imposer ce lourd fardeau de la croyance à une responsabilité. Jl lui faut donc s'affranchir de ce joug indigne. Et il le peut. 11 n'y a que des lois humaines. Toute religion qui se présente comme une révélation de Dieu, est une illusion et une tromperie. 11 n'y a pas de religion surnaturelle. Toute religion est l'œuvre des hommes. Aucune n'a le droit de s'élever au-dessus des autres comme étant la seule vraie. Toutes les religions sont également autorisées. Les meilleures sont celles qui importunent le moins l'homme. Tant qu'une religion ne fait pas de mal à l'homme, tant qu'il peut la traiter à sa guise, elle peut revendiquer la tolérance. Mais dès qu'une religion ne veut pas accepter cela, dès qu'elle veut user de puissance et d'autorité et se référer au droit surnaturel divin, elle perd tout espoir à la tolérance.

C'est là ce qui forme la nature proprement dite de ce qu'on appelle, avec un orgueil particulier, \a pensée rgligieuse àw présent. Deux choses y sont exprimées, la contradiction envers une puissance législatrice pouvant obliger, et la négation d'un élément surnaturel dans la religion chrétienne. Ainsi s'explique facilement cette prédilection pour l'idée de tolérance, et en même temps l'intolérance si inconséquente et pourtant si naturelle contre la seule vraie religion, la religion surnaturelle du christianisme.

La soi-disant tolérance est donc la contradiction souventinconsciente, maissouvent aussi conscienteet intentionnelle d'un faux Naturalisme ou de l'Humanisme, contre tout ce qui s'annonce comme vérité plus élevée, supérieure à l'homme, divine. L'homme ne peut supporter la pensée qu'il doit admettre quelque chose qui lui est supérieur en puissance. Il se sent inquiet, quand il ne peut plus considérer comme une imagination purement humaine le penchant vers le bien qu'il trouve en lui, et avec lequel il entre si souvent en lutte, mais qu'il lui faut croire qu'un précepte supérieur à lui et une révélation divine protègent sa conscience naturelle. Le ressort le plus considérable de cette soi-disant tolérance est donc la peur secrète de la puissance incorruptible d'un Dieu, telle que la foi nous la met sous les yeux.

Nous ne ferons de reproche à personne de ce qu'on avoue rarement cette raison devant les autres, et même devant soi. Cependant nous ne voulons pas que quelqu'un se trompe ou en trompe d'autres à ce sujet. Lessing, le plus fort parmi les esprits forts, avoue ouvertement dans ses relations privées qu'il comprend à quel point est insensée la doctrine de Luther qui refuse à l'homme la volonté libre. Cependant il persiste à nier publiquement que l'homme soit libre. Et pourquoi ? Il le dit sans façon. Le sentiment écrasant de la responsabilité dont il ne pourrait se défaire sans cela, surpasse

tous les autres motifs (1). C'est précisément de cette façon que nous devons concevoir la chose, lorsque des esprits qui tremblent devant une puissance supérieure incommode, regardent cette doctrine de la tolérance comme un des sanctuaires les mieux faits pour donner la paix au cœur pieux de l'humanité (2). Nous comprenons cette pensée. Cependant nous avouons que nous ne tenons pas beaucoup à lapaix obtenue de cette façon, et que nous ne portons envie à personne de ceux qui l'obtiennent par ce moyen. Nous ne ressentons nullement le désir d'acheter une telle paix au prix de cette boisson soporifique. Car si la condition par laquelle nous devons payer cet étourdissement consiste à rejeter, sinon toute religion, du moins la foi à toute religion divine et surnaturelle, nous n'en voulons rien savoir. Or c'est à cela qu'en réalité aboutit toute la prédication de la tolérance. C'est pourquoi le poète allemand dit :

« Les formules ne nous enchaînent pas; »

« Notre art s'appelle poésie. »

(( Pour nous les esprits sont sacrés, »

« Mais les noms sont de la fumée. »

« Nous apprécions les maîtres, »

(( Mais notre art est libre, n

« Ce n'est pas dans de froids édifices de marbre, )>

« Dans des temples sourds et morts, )>

« Que réside le Dieu allemand ; »

« C'est dans les frais bosquets de chênes (3). «

Constantin Huygens exprime la même pensée dans ces vers haineux, indice d'une immense bassesse de sentiment :

(( Je ne hais pas le prochain : N'est-ce pas la même chose » « Que j'aime le vert et lui le rouge (4) ? »

D'après cela, toute cette tolérance consiste en ce que c'est une seule et même chose que le prochain s'égare ou marche dans la bonne voie, en ce que l'idée de Dieu

(1) V. Apol. IL Conf. Vil, H.

(2) Pfleiderer, Die Relig., Il, 489 sq.

(3) Uhland, Frcle Kunst {Gedichte, il Aufl., p. 55).

(4) Jonckbloet, Gesch. der niederlœnd. Lit., Rerg 11, 305.

et de la vérité nous laisse aussi indifférents que la couleur d'un ruban de chapeau ou d'un mouchoir. Eh bien, nous sommes obligés d'avouer que nous ne pouvons pas avoir des sentiments assez méprisables pour elle, et que nous ne pouvons trouver aucune parole pour caractériser comme il faudrait toute son influence démoralisatrice. Car nous ne comprenons pas comment, dans ce cas, il peut encore être question de conviction, de décision, de loyauté, bref de caractère.

Nous pensons ici involontairement à cet Hecebolius(l) le philosophe de la cour de Byzance, ce maître en fait de souplesse, de prudence selon le monde et de flexibilité. Tant que Constantin le chrétien régna, il fut lui aussi un chrétien zélé. Lorsque Julien l'Apostat voulut remettre le paganisme en honneur, son zèle pour le paganisme ne connut alors plus de bornes. Mais lorsque la croix triompha de nouveau, il redevint chrétien. 11 se prosternait à terre devant la porte de l'église, et disait à quiconque entrait : Foulez-moi aux pieds, je ne suis qu'un sel sans saveur. Voilà en vérité un exemple de large tolérance, le philosophe était toujours du côté où il espérait pouvoir trouver de la tolérance; il mettait toujours ses convictions en harmonie avec celles du parti qui avait la prédominance. Son couteau avait deux tranchants, son moulin tournait à tous les vents, son blé fleurissait par tous les temps. Il ne portait jamais sur une seule épaule ; il s'entendait comme pas un à mettre son manteau d'après le vent, et, aux plus grands jours de fête, il n'oubliait jamais le conseil : il faut toujours faire brûler un cierge en l'honneur du diable. Une seule chose resta toujours la même chez lui : son évangile privé. Or celui-ci ne contenait que trois mots très faciles à retenir : argent, faveur, honneur. Nous avons là un spécimen delà tolérance ordinaire.

7 -Jus u'où '^^^^ ^^ ^^^^^ cependant la pensée de rejeter la tolé- Srainteen Taucc parcc quc souvent elle est mal comprise, et

(1) Socrates, Hlst. eccL, 3, 11.

entraîne après elle des effets pernicieux. A parler fran- matière defoi.

* *^ *^ La tolérance

chement, nous n'aimons pas ce mot dont on abuse si contreiaper-

■ ^ sonne qui

souvent, mais nous croyons mieux le respecter que ceux un'arTide''de qui l'invoquent sans cesse. On a souvent prétendu, et ^perS, ?/ on prétend encore constamment qu'une vie commune voTr'. "" paisible avec des chrétiens convaincus est possible. Tolérance religieuse et tolérance civile, dit Rousseau, sont des choses que les anges du ciel eux-mêmes ne sauraient concilier (1 ).

Nous ne nierons pas que le chrétien lui aussi reste homme, et que, par suite des attaques continuelles contre ce qu'il a de plus saint, et des empiétements constants sur son intérieur, il finisse parfois par perdre patience. Cependant nous affirmons que personne n'est plus tolérant que le chrétien qui vit conformément à sa religion. Nous nous en rapportons à des faits dont ceux qui les jugent avec si peu de charité, ont été les témoins. Sans aucun doute, ils ont trouvé dans leur voisinage des gens qui ont supporté leurs caprices, leurs défauts, leurs reproches avec une patience qui devait leur paraître au-dessus de la puissance humaine ; ces gens-là étaient certainement de ceux chez qui la manière de penser et d'agir de l'Eglise s'était imprimée très profondément. Et si, dans leur vie personnelle, ils n'ont pas fait d'expériences de détails, ils peuvent beaucoup mieux faire cette observation en grand sur l'Eglise en général.

Laissons à ce sujet les discours irréfléchis et les reproches sans fin de la foule qui sème ses paroles inconsidérément. Avec un peu de réflexion calme, le procédé et les principes de l'Eglise sont faciles à justifier si toutefois ils ont besoin de justification. Personne ne nie qu'elle soit intervenue, et quelquefois avec sévérité, contre les violations de la pureté de la foi; mais elle n'a jamais obligé à l'accepter quelqu'un qui ne s'est pas

(1) Rousseau, Emile, 1. 4 (Œuvres, 1792. XII, 158).

soumis volontairement à sa loi. Au contraire, elle a interdit toute tentative d'imposer par force la foi à quelqu'un qui n'en voulait point. Mais quand elle exige que ceux qui se sont une fois engagés à vivre d'après ses préceptes, observent la foi jurée, elle ne fait qu'exercer son droit et remplir un devoir sacré. Un serment n'est pourtant pas une plaisanterie, et avant de permettre à quelqu'un, dont on a la responsabilité, de rompre, dans un moment de passion aveugle, un serment juré, il faut essayer de le ramener à de meilleurs sentiments. Quelqu'un blâmerait cela, ditThomasin de Zerklsere, que je lui répondrais : Si mon enfant ne veut pas se conduire selon ma volonté et comme il faut, je le châtie comme il le mérite. Mais si c'est ton enfant, je ne m'en occupe pas, c'est à toi que je laisse le soin de faire ton devoir. Ainsi doit agir l'Eglise. Nous laissons les Juifs tranquilles, s'ils ne veulent pas devenir chrétiens. Que les enfants qui nous sont étrangers soient soumis à leurs pères. Mais si ceux qui ont été soumis une fois à l'Eglise par le baptême veulent se soustraire à son autorité, elle a un droit d'intervenir contre eux, comme étant ses propres enfants (1). D'ailleurs l'Eglise a toujours agi de cette façon (2). Elle déclare expressément qu'elle ne s'arroge aucun droit sur ceux qui ne lui appartiennent pas par le baptême et par ses serments saintement jurés (3). Ici, elle agit simplement d'après la parole de l'Apôtre : « Qu'ai-je à faire de juger ceux du dehors? » (4) Elle veut une adhésion qui parte de la propre volonté libre (5), Elle veut que tous disent de la bouche et du cœur (6) : ma foi vient d'un cœur libre (7),

(1) Thomasin von Zerklsere, Der wœlsche Gast, J2653 sq.

(2) Gotti, De infidelitate, q. 4 [Theolog. scholast. dogmat.). Bonon. 1731, Vm, 199 sq.

(3) Goncil. Trident., s. 14, c. 2, de pœnit. (4)1 Cor., V, 12.

(5) Gregor. Magn., Ep., 6, 66. Goncil. ïoletan.,lV, 6, 533), c. 56 (c. 5 de Judœis, d. 45).

(6) Gregor. Magn., Ep., 9. 5. — (7) Psal., XXVll, 7.

mon sacrifice vient de ma propre volonté (1). Ici tout sacrifice qui est extorqué par la violence n'a aucune valeur. Il n'y a que ce qui provient d\in cœur joyeux qui mérite véritablement ce nom (2). On peut parfois imposer la contrainte pour remplir ces devoirs moraux et religieux, que l'homme est déjà obligé de remplir de par la loi naturelle, en tant qu'homme (3) ; mais on ne peut jamais obliger quelqu'un à se soumettre à une loi à laquelle il ne veut pas se soumettre volontairement, ou à laquelle il n'est pas soumis de droit (4). La prière, les exhortations bienveillantes, des tentatives amicales et douces pour le rendre mieux disposé à écouter la parole de la vérité, voilà tout ce à quoi se limite notre pouvoir envers un tel homme (5). C'est précisément cette parole de la vérité qui nous interdit de violer ses droits et de lui faire violence (6). Nous pouvons et nous devons tout d'abord chercher à ébranler l'erreur dans le cœur de ceux qui se trompent, alors ils feront disparaître d'eux-mêmes les actions extérieures dont elle est la cause (7). Mais nous attaquer à leur liberté, aucune foi et aucune loi ne nous en donnent le droit, et ce droit nous ne le revendiquons pas non plus.

En ce qui concerne les personnes, la tolérance n'est «.-Latoié-

•*■ *■ ^ rancequitour-

donc pas seulement permise; elle est même ordon- ferait an dé-

^ J^ ' triment de la

née. Mais relativement aux choses, nous ne pouvons p^s'^ptssîîife.* nier qu'elle a ses limites. Demandez-nous tout et nous vous donnerons tout : notre vêlement, le monde tout entier, le sang de nos veines, la faveur et l'amour de ceux qui nous sont plus chers que notre vie, notre vie

(i) Psal., LUI, 8. — (2) Lactant., Institut., 5, 20.

(3) Banes, 2, 2, q. 10, a. 10, dub. 2. Sylvius, 2, 2, q. 10, a. 8, c. 2.

(4) Thomas, 2, 2, q. 10, a. 8. Gregor. a Valentia, III, d. 1, q. 10, p. 6.7. Oviedo, De fide contr., 9, p. 3-b.

(5) Chrysost., In I Timoth., 7, 2. In Matth. hom., 46 (47), 2. Gregor. Magn., £p., 1, 35, 47; 13, 12; cf. 5, 8. Augustin., s. 62, 7, 11. Bernard., In cant., 64, 8.

(6) Clemens lll, C. sicut Jiidœi, 9, X. de Judxis (V, 6). Innocent. III, C. majores, 3. X. de bapt. (Ul, 42).

(7) Augustin, s. 62, U, 17.

elle-même. Seulement il y a une chose que vous n'obtiendrez jamais de nous, c'est le meurtre de la vérité (1). Il y a une vérité, et celle-ci sera toujours la même (2) ; toujours elle obligera, toujours elle sera indivisible. L'homme n'est pas le maître de la vérité, mais Dieu qui est la vérité même (3). Si nous sommes infidèles. Dieu demeure fidèle, car il ne peut se renier lui-même (4). C'est pourquoi c'est un crime d'arracher un lambeau de la vérité, d'unir la vérité aux ténèbres, et de mettre dans un même temple Dieu et Bélial (5). Ici nous avons une raison, la seule qui nous oblige à la résistance et à la séparation^, c'est le cas où la vérité est en danger (6), le cas où on veut changer la vérité, la diviser, la supprimer. Quand la vérité est perdue, tout est perdu. On peut l'écraser sous un fardeau d'injustices, mais lant qu'elle brûle encore sous la cendre, il y a une base sur laquelle on peut reconstruire la justice (7). Il est également difficile que quelqu'un ait la vraie foi et demeure longtemps méchant (8). Si la vérité réussit à se faire jour, elle rend de nouveau l'homme libre (9), mais si elle est étouffée, tout germe de vie est mort. C'est pourquoi nous répétons encore une fois : La vérité par dessus tout. Nous nous tairons sur tout, mais il y a une chose qui n'admet ni accommodement ni faiblesse, et cette chose c'est la vérité. Mieux vaut le plus grand scandale plutôt quede porter atteinte à la vérité (10). Il nous en coûte de tenir un pareil langage, mais nous ne pouvons rien contre la vérité, au contraire nous pouvons tout pour elle (H).

(1) Augustin., Ep., 157, 4, [M sq.

(2) Psalm., 116, 2.

(3) Rom., m, 3, 4. — (4) [[ Tiinoth., U, 13.

(3) [l Cor., VI, 12, 14. — (6) Bernard., Ep., 7, 9.

(7) Rom., l, 18. — (8) Ephes., IV, 24.

(8) Augustin., s. 49, 2.

(9)Joan., Vin, 23.

(10) Gregor. Magn., InEzech., i, 7, 5. Bernard., Ep., 34, 2 ; 78, 10. Àpol. ad Guil., 7, 15.

(11) n Gorinth., XRI, 8.

Nous savons combien ces paroles sont choquantes pour notre époque. Mais devons-nous pour cela être infidèles à la vérité? Si la vérité devait attendre qu'elle ne choque plus, elle resterait dansTombre jusqu alafin du inonde. Ce qui fait son honneur, et ce qui est une preuve en sa faveur, c'est qu'elle excite la haine. Aussi ne devons-nous jamais oublier que nous la blessons mortellement quand, à côté d'elle, nous faisons entrer en ligne de compte la faveur humaine. Malheur à nous si elle subissait quelque dommage par suite de notre silence ! Car que sommes-nous, sinon les ministres de celui à qui nous nous sommes donnés (1) ?

Nous en sommes enfin arrivés à la solution propre- .j.-Latoiément dite de la difficulté. Il y a certaines vérités qui uSefoiest

d..(i,i, ••! • ' 't ' impossible,

mettent la tolérance ; mais il y a aussi une vente en- parce quid la

, , , . . . 117 T • vérité donnée

vers laquelle ce serait un crime que de 1 exercer. Je sais par Dieu se

irouvcencaii-

par exemple que 1 année que nous avons adoptée comme se. date de la naissance de Notre-Seigneur, pour en faire le point de départ de notre ère, n'est pas calculée exactement. Je crois avoir des raisons pour admettre que l'Asie était la patrie primitive des Ïndo-Européens et que les poèmes d'Ossian sont faux, de même que les écrits de l'Aréopagite. De même j'accepte des centaines de principes dont la vérité n'est pas douteuse. Malgré cela j'admets volontiers qu'un autre puisse avoir des raisons de prétendre le contraire de ce qui me semble le plus vraisemblable. Dans ce cas, non seulement je respecte et j'aime mon adversaire ! personnellement, mais je commencerai tout d'abord par éviter d'aller trop loin dans des discussions sur la chose elle-même. Je pèse les motifs pour et contre les deux suppositions, et je suis prêt à admettre qu'une autre opinion sur ce point puisse être tout aussi bonne que la mienne, même meilleure.

11 en est autrement avec mes convictions de foi. Je jure

(1) l Corinth., Ul, 5. ^

que cet univers que j'embrasse du regard et que je mesure par le calcul, a été créé dans le temps par Dieu. Je suis prêt à mourir pour soutenir la vérité que Celui que les Juifs attachèrent au gibet d'infamiedevant les portes de Jérusalem, au jour du Vendredi Saint, est mon Dieu, mon Rédempteur et mon juge. Si un ami que je n'ai pas vu depuis des années m'avoue qu'il a perdu la foi, et, avec elle, la paix qu'il goûtait dans ces jours où nous servions Dieu ensemble, je ne l'en aime pas moins pour autant. C'est plutôt pour moi une occasion pour me souvenir plus souvent de lui, et d'essayer de le ramener à l'exercice de la prière. Mais vouloir exiger de moi que je considère son opinion pour tout aussi sûre ou non sûre que la mienne, voilà ce que je repousserai comme une atteinte portée à mon honneur et à mon caractère d'homme et de chrétien. D'où provient donc cette différence?

Les premières vérités reposentsurdesmotifshumains. Ou bien je les ai trouvées en moi-même, ou bien d'autres les ont établies, et je les ai examinées et acceptées. Ce n'est pas moi qui ai fabriqué une telle vérité, mais je me la suis au moins appropriée. Je suis son propriétaire ; elle m'appartient. Or, cette attitude que je prends relativement à mes convictions, chacun peut la prendre pour les siennes. Si je reconnais chacun comme étant sur le même pied d'égalité que moi, ce serait de l'arrogance que de ne pas admettre que les convictions purement personnelles qu'il a lui aussi soient sur le même pied que les miennes.

Il en est tout autrement avec la foi religieuse. Celleci, nous ne la tenons pas de nous-mêmes, mais de Dieu. Ici, il s'agit d'une sagesse plus haute, de la sagesse de Dieu, mystérieuse et cachée (1). Ici nous reconnaissons non une parole d'homme, mais ainsi qu'elle l'est réellement, la propre parole de Dieu (2). Ce n'est pas la chair

(1) I Cor., II, 7. — (2) I Thess., II, 13.

et le sang qui nous ont révélé cela, mais c'est le Père qui est dans les deux (1). De là la certitude que nous garantit la foi. Ce n'est pas la force convaincante de paroles humaines et d'une sagesse humaine, qui est la base sur laquelle elle repose, mais c'est l'Esprit-Saint et la force de Dieu (2). La foi ne repose pas sur des paroles humaines ou sur une science humaine, mais sur la force et la sagesse de Dieu, ce qui fait qu'elle est infiniment au-dessus de nous. De fait, la foi n'est pas une conquête humaine, mais l'œuvre de Dieu en nous, quoique sans aucun doute notre coopération soit indispensable. La foi en nous est une grâce et un don de Dieu (3), et en même temps c^est notre œuvre (4). Si, en toutes choses, nous sommes les serviteurs de Dieu, — car tout don excellent, toute grâce parfaite, descend d'en haut, du Père des lumières (5), — nous le sommes surtout en ce sur quoi les yeux de Dieu se portent avant tout (6), et sans quoi il est impossible de lui plaire (7), dans la foi. iNous ne sommes pas les maîtres, ni les créateurs des vérités que la foi nous enseigne. Nous sommes les serviteurs de la foi, et parla foi les serviteurs de Dieu.

Ce n'était que la vérité toute pure, quand nos religieux ancêtres du moyen âge appelaient l'incrédulité le plus honteux de tous les crimes que l'esprit catholique, l'esprit de fidélité jusqu'à la mort puisse imaginer (8). Le serviteur qui comprend son devoir ne peut et ne doit rien livrer de ce qui appartient à son maître, que ce soit beaucoup ou peu. Si le bien dont il a la garde était le sien, il donnerait tout pour avoir la paix ; mais c'est le bien de son maître. Celui-ci le lui a confié parce qu'il comptait sur lui. Il faut qu'il voie qu'il n'a pas donné sa faveur à un traître.

(l)Matth., XVJ, 17.

(2) I Cor., II, 4, 5. — (3) Eph., II, 8. Phil., I, 29.

(4) Hebr., XI, 6. I Joan., III, 24. — (5) Jac, l, 17.

(6) Jerem., V, 3. — (7) Hebr., XI, 6.

(8) Kuonrât, Rolandslied, 1885.

do.-Lidéai Parfois, quand nous observons les hommes, et partiel l'honneur '^ ^ '■

de l'humanité cuHèrement ceux qui rentrent dans la catésiorie des présent dans la J^ or

surna^ureue^!'' chcurs de tolérance^ nous éprouvons un sentiment de malaise qui n'a rien à faire avec Dieu, et qui cependant nous envahit dès que nous entrons en relation avec le monde. Est-ce que tout élan vers ce qui est noble, tout amour pour le sacrifice et la fidélité, le courage et la force de caractère ont disparu de l'humanité ? Où dois-je chercher ces qualités sinon chez ceux qui, par devoir et parvocation, sontles représentants de l'Idéalisme ? Et au lieu de cela, que vois-je au contraire souvent chez ceuxci ? Regardez ces savants, ces poètes ! Il n'y a pas de bibliothèque si petite soit-elle dans les rayons de laquelle on ne s'empresse de mettre leurs œuvres. Chaque académie considère comme un honneur d'admettre ces hommes au nombre de ses membres. Voyez cet artiste. Les possesseurs des galeries les plus célèbres luttent d'émulation pour avoir un de ses tableaux ; il n'est pas de cathédrale restaurée qui n'ambitionne une de ses œuvres. Suivez-le quand il quitte son atelier et va se mêler aux hommes. Ici il rencontre un prêtre avec la parole et l'appui de qui il doit compter. Comme il lui parlera en termes onctueux d'idéal et de foi ! Dix pas

plus loin Mais tirons un voile sur ce spectacle.

Un sourire, la crainte d'un regard malveillant, une légère moquerie, et c'en est fait de toute conviction. Oui, c'est vrai, la raison, c'est-à-dire la pensée et l'effort purement terrestre, a produit peu de martyrs (1). Flottants et emportés à tout vent de doctrine, comme des enfants sans défense, entraînés par tous les courants de l'opinion publique, victimes de la ruse et de la séduction, dites-moi quel courage et quel idéal peuvent avoir ces pauvres hommes? N ai-je pas raison de parler de l'humanité avec un certain découragement?

Or tandis que pour me délivrer du malaise que pro-

(1) Renan, Marc-Aurèle, 567. (2) Eph., IV, 14.

duisait en moi ce spectacle du présent, je feuilletais le livre des livres, mon regard tomba sur l'histoire d'une pauvre femme appartenant au peuple le plus méprisé du monde. Elle est là debout devant le tribunal d'un des tyrans les plus cruels de l'histoire, Antiochus Epiphane. A ses pieds gisent six jeunes gens, ses fils. On les a massacrés sous ses yeux, parce qu'ils ont préféré sacrifier leurs jeunes années plutôt que de devenir traî- . très à Dieu et à leur foi. Au premier coup d'œil, leurs cadavres horriblement mutilés disent de quelles tortures la malheureuse femme a dû être le témoin. A côté d'elle est un enfant beau et vermeil comme la rose qui vient d'éclore. C'est le plus jeune de ses fils. Nous savons ce qu'est pour une mère le dernier fruit de son amour. Cette pauvre femme vient déjà de voir martyriser six de ses enfants sans verser une larme, et celui-ci est son dernier ; c'est le seul qui lui reste. Avec une ruse calculée, le tyran fait dépendre de son cœur maternel la vie de son Benjamin. Si elle peut le déterminer par ses paroles à devenir infidèle à Dieu, alors il lui sera rendu sain et sauf. Seule une mère peut apprécier ce qu'une mère peut ressentir en pareil cas. Seule une mère peut comprendre de quelle force surnaturelle cette mère a dû être pénétrée, lorsque, dans ce moment terrible, elle adressa ces paroles héroïques à Tunique enfant qui lui restait : « Mon fils, ayez pitié de moi qui vous ai porté neuf mois dans mon sein, qui vous ai nourri de mon lait, et qui vous ai élevé jusqu'à l'âge où vous êtes. Je vous conjure, mon fils, de regarder le ciel et la terre, et toutes les choses qui y sont renfermées, et de bien comprendre que Dieu les a créés de rien, aussi bien que tous les hommes. Ainsi vous ne craindrez point ce cruel bourreau ; mais vous rendant digne d'avoir part aux souffrances de vos frères, vous recevrez de bon cœur la mort, afin que je vous reçoive de nouveau avec vos frères dans cette miséricorde que nous attendons de sa divine

bonté (1) ». Ainsi elle parla et offrit son dernier fils comme victime. Et après avoir déjà subi sept fois la mort avec ses enfants, elle-même alla dans la mort. Huit fois par la foi elle endura la mort pour la foi, et quelle mort ! Que quelqu'un dise maintenant qu'il ne respecte pas les hommes ! Qui ose nier qu'il y a de nobles cœurs qui nous réconcilient avec l'humanité ?

C'est là une vieille histoire, mais qui s'est renouvelée des centaines de fois depuis, sous les formes les plus diverses , trop rarement malheureusement chez ceux que l'esprit du monde compte parmi ses grandeurs. Plus ces héros de la foi paraissent petits aux yeux de la foule, plus il est consolant pour nous de voir que ce qui semble être une chose inaccessible au monde, la fidélité à la conscience, l'esprit de sacrifice et l'essor vers des réalités plus élevées que celles d'ici-bas, n'a pas encore disparu. Mais ce qui sauve l'honneur de l'humanité dans ses créatures les plus faibles, c'est la force surnaturelle que Dieu a mise en nous par la foi.

(1) Il Macc, Vil, 27 sq.