CINQUIEME CONFERENCE

, Les attaques contre la morale chrétienne sont un témoignage en faveur de notre foi. — 2. Les exigences élevées de la morale chrétienne. — 3. La morale chrétienne, est supérieure à la morale humaniste par sa simplicité. — 4. La justice chrétienne ne consiste pas en paroles ni en science, mais en actions saintes. — 5. La justice chrétienne est déjà élevée relativement à la pratique des vertus naturelles. — 6. Les vertus surnaturelles de la justice humaine sont encore plus élevées. — 7. La grâce comme hase et comme centre pour Forganisme de la justice chrétienne. — 8. La justice chrétienne est Funion de la grâce et de l'activité humaine. — 9. La justice chrétienne et la justice du monde.

Ce qui est la pierre de scandale dans le christianisme l - Les

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c est évidemment sa doctrine sur la toi. Makré cela, le ^^eia morale

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monde finirait peut-être par vaincre la répugnance j^'o^naV^;» qu'elle lui inspire, si seulement on pouvait transiger îrèXl'^^ "*'" avec lui en ce qui concerne la vie extérieure. Il est désagréable à un cœur qui manque d'éducation, de se trouver en face d'une puissance dont les exigences pénètrent les profondeurs les plus secrètes de l'esprit. Cependant on peut toujours soustraire plus ou moins son intérieur aux regards de cette puissance. Mais qu'elle exige aussi, avec une même autorité, l'action extérieure, et cela non seulement une action arbitraire que nous choisissons nous-mêmes, mais tout un ensemble d'actions qui doivent être en harmonie avec son esprit, voilà ce qui finit par pousser à bout la palience, même chez ceux qui d'habitude manifestent une certaine tolérance noble et compatissante envers les dogmes chrétiens. C'est ce que l'on peut constater par la forme des attaques qui ont lieu maintenant.

On n'aurait, dit-on, aucun grief contre notre religion, si seulement elle n'exigeait pas de nous des choses qui

dépassent notre puissance humaine. Mais elle n'a aucun égard pour notre faiblesse, et fait des commandements qu'il est impossible d'accomplir (i). Et quels sont donc s'il vous plaît ces préceptes impossibles à accomplir? Oh ! nous répond-on, il est difficile de trouver un commencement et une fin dans tout cela. Il faudrait citer tous les commandements les uns après les autres. Qu'est-ce donc, par exemple, que ce précepte de l'humilité? N'est-ce pas là une exigence insensée, exagérée, impossible à remplir? Qu'est-ce donc aussi que cette loi de la charité chrétienne? Elle exige de nous que nous aimions tous les hommes sans exception, même ceux qui ne nous ont jamais fait de bien. Or n'est-ce pas là un précepte impossible à accomplir ? Maint commandement ordonne également au cœur de se briser, et cela non pas, comme on pourrait le croire, pour acquérir de l'honneur aux yeux des hommes, et des avantages extérieurs, mais uniquement parce que Dieu le veut. Ce n'est pas par crainte de la punition que le chrétien doit transformer son cœur, ni parce que cela lui a été imposé par un commandement impérieux, mais il doit le faire avec joie, par amour et avec enthousiasme (2). Quelle usurpation inouïe de la religion qui ose ainsi s'ingérer jusqu'au plus profond du cœur !

Et ceci ne suffit pas encore à ce tyran inexorable. N'étant pas satisfait du sentiment intérieur, il pénètre impitoyablement l'action extérieure (3). 11 semble qu'il ne veuille pas être satisfait avant d'avoir transformé, d'après ses lois, l'homme tout entieravec son intelligence et sa volonté, son corps et son âme. Mais la chose la

(d) Ainsi déjà le Juif Tryphon (Justin., Dial. 10). Le Concile de^ Trente a affirmé contre les réformateurs la possibilité de Taccomplissement de la loi (S. 6, c. 18). Pie V l'a fait également contre Baius {Baiiprop. ^^ .Denzmger,Enchirid., 934),InnocentX contre Jansenius {Jansen. prop., 1. Denzinger, 966). Cf. Augustin., Perfect. justit., 1. Nat. et grat,, 43, 50 ; 69, 83. Concil. Arausic, II, c. 2S (Denzinger, 169).

(2) Riickert, Culturgesch. d. deutsch. Volkes, 11, 292 sq.

(3) Rûckert, Culturgesch. d. deutsch. Volkes, II, 292.

plus terrible, et qu'on devrait appeler une cruelle dureté, c'est que, dans cette religion, la simple volonté, et même le simple désir du péché, soient déjà considérés comme péché. Voilà ce qui dépasse les mesures. Avec une religion qui élève de semblables prétentions, l'homme ne peut plus vivre. C'est faire dans la vie spirituelle et morale tout entière, une déchirure qui ne peut plus se guérir. Jamais avant que le christianisme n'usurpât la domination sur les cœurs, il n'est venu à l'idée de quelqu'un de faire atten tion aux mou vemen ts de l'intelligence et de l'imagination ou de les réprimer. C'est lui qui le premier a répandu dans les esprits l'idée monstrueuse qu'on pouvait perdre la félicité éternelle par de simples pensées et de simples désirs ( J). Donc, arrière une telle religion, car elle n'est pas faite pour des hommes ! Elle demande beaucoup trop.

Pour le coup, voilà une singulière manière de justifier l'incrédulité et d'attaquer le christianisme, et nous, il nous semble qu'on ne saurait donner de plus grandes louanges à notre doctrine. L'incrédulité qui refuse de lui obéir pour ces différentes raisons, ne saurait mieux se condamner qu'elle ne le fait ici ; et nous sommes persuadés que si quelqu'un n'a pas eu jusqu'alors d'intelligence pour notre religion , de tels reproches le feront réfléchir sur elle, et s'ils ne lui en démontrent pas immédiatement la vraie valeur, ils lui inspireront au moins de l'estime pour elle. Ici, comme souvent ailleurs, nous avons tout sujet d'être reconnaissants à nos adversaires, et nous pouvons de nouveau constater comment la vérité de notre foi, si naturelle, si simple et si modeste dans toute sa sublimité, se manifeste déjà en ce que chaque attaque dirigée contre elle finit presque toujours inévitablement par des égarements notoires et contre nature.

Mais la justice est le plus fort bouclier dans le combat 2. - Les

exig'cncos élevées de la morale chrétien-

(1) Rûckert, CuUurgeseh. d. deutsch. Volkes, 11, 292. "^-

et l'équité le plus bel ornement du vainqueur. Nous remplissons non un devoir de modestie, mais de justice, un devoir que d'ailleurs nous accomplissons avec un sentiment élevé bien légitime, quand nous limitons considérablement la gloire que la louange ou le reproche que nous avons entendu tout à l'heure voudrait nous adjuger. Est-il donc réellement vrai que la justice chrétienne ait tout renouvelé, jusque dans les plus basses profondeurs ? Est-il donc réellement vrai que les peuples qui ont précédé le christianisme aient tous été à un degré aussi bas qu'on voudrait le faire croire ici?

Il serait facile de démontrer par des centaines de passages tirés des philosophes et des poètes anciens et modernes, éloignés du christianisme ou qui n'ont jamais appris à le connaître, qu'en dehors de notre religion, la conception de la tâche morale de l'homme est en effet souvent si basse et si imparfaite, que parfois, on peut bien le dire, elle ne donne pas l'idée de la perfection m orale. Et, en parlant ainsi, nous ne pensons pas seulement aux hommes vulgaires, mais ce blâme atteint même des esprits qui ne font pas partie des esprits médiocres. Quand Horace appelle vertu l'absence de vice, c'est tout ce qu'on est en droit d'attendre delà part d'un viveur épicurien (1).

Mais parmi ces prédicateurs modernes d'une philosophie plus élevée, qui croient ne pouvoir s'exprimer avec assez de mépris sur notre étroite et mesquine morale de moines, combien yen a-t-il qui proclament une morale plus noble et meilleure? Qu'on jette seulement un coupd'œil sur ces règles de vie et ces sentences morales contenues particulièrement dans les recueils et dans les collections de modèles destinés àlajeunesse masculine et féminine, et on verra qu'elles proviennent des sourcesles plus diverses. La plupart du temps on les dévore sans penser à rien, et c'est encore ce qu'il y a de mieux.

(1) Horat., Ep., 4, 1, 41 ; Virtus est vitium fugere.

Mais quand on cherche à pénétrer leur véritable sens, on est étonné, et même irrité, de voir comment toute action morale est ramenée à des mesures de précautions lesplus mesquines, aune ruse de marchand, à des tours de diplomatie, ou même à une vanité et à un égoïsme misérable, comment la morale tout entière y est complètement dépouillée de tout caractère religieux, et se trouve ramenée à une espèce d'esthétique ou de callislhénie dont on a besoin pour se produire, comme par exemple porter une cravate blanche et savoir les choses les plus élémentaires en fait de tenue.

Oui, notre religion recueillerait peu de gloire si elle n'avait que des rivales aussi peu dangereuses que ces doctrines morales modernes, qui contiennent d'excellentes choses, il est vrai, puisqu'elles ont conservé en elles un grand nombre d'acquisitions chrétiennes, mais qui presque toujours sont descendues au-dessous du point de vue de l'antiquité païenne là où elles s'en sont écartées. Il est inévitable que celui qui se met volontairement en contradiction avec les vérités de la foi, lui devienne plus étranger que celui qui ne l'a pas acceptée, uniquement parce qu'elle ne lui avait pas encore été manifestée par la Révélation divine. C'est pourquoi ce n'est pas mépriser les modernes, mais c'est simplement constater ce fait historique, quand nous disons que les anciens étaient dignes de lutter d'émulation avec notre doctriiiie morale. Nous trouvons sur leurs lèvres beaucoup de sentences qui non seulement surpassent de beaucoup l'éthique de l'Humanisme moderne, mais qui sont également bien faites pour exciter en nous un noble zèle, et pour servir de base à une comparaison entre la justice du monde et la justice chrétienne. «La plus belle victoire, dit Démocrite, par exemple, consiste à se vaincre soi-même . La défaite la plus honteuse est de succomber sous ses propres coups » (1).

(1) Democritus (MùUach, Frag. philos. Grœc, 1, 345, 75).

(( La pire des choses, enseigne Démophile , est de vivre soumis à ses passions comme à un tyran (1) ». D'après Pylhagore, celui-là seul est libre, qui ne sert pas ses passions (2), et, d'après Bias, celui-là seul est misérable qui ne sait pas supporter son malheur (3). Se connaître soi-même (4) , et chercher à devenir semblable à Dieu (5) est la meilleure voie pour arriver à la vertu disent Sosiade, Chilon, ïhalès, Platon.

Mais celui dont les idées sont le plus élevées, est Aristote, qui conçoit la nature de la morale de telle manière qu'on croit presque entendre un ascète chrétien. «. Ce n'est pas le succès extérieur, dit-il, mais l'intention intérieure qui donne à une action sa valeur ou sa non-valeur » (6). « Ce n'est pas tout d'accomplir une bonne action. Si quelqu'un veut qu'on dise de lui qu'il est vertueux, il faut que sa bonne intention passe dans la pratique » (7).

Ces sentences et tant d'autres sont une preuve évidente que Riickert a tort de croire qu'il ne peut venir à l'idée de personne d'attacher de l'importance aux mouvements du cœur, à moins que le christianisme ne lui ait troublé l'intelligence et la conscience. Il y a bien des lacunes dans la morale païenne, mais au moins elle n'a pas oublié entièrement le principe que c'est d'après l'intérieur, la conscience, le cœur, l'intelligence, la volonté, qu'il faut juger si une action est bonne ou mauvaise.

Voilà des doctrines sur la vertu qui méritent ce nom. 11 est honorable de vouloir rivahser avec elles, parce que cela ne peut avoir lieu sans difficulté. Mais la tâche du chrétien est non seulement de rivaliser avec elles ; il doit les surpasser.

(1) Deniophilus,(Mullach I, 497, 11).

(2j Pythagor., Sent. (MûUach, 1, 500, 6).

(3) Bias (Mûllach, I, 228, 3).

(4) Chilon (Mùllach, I, 216). Thaïes, (Mûllach, J, 227, 14).

(5) Sosiades (Mûllach, i, 217). Plato, Theœtet., 25, p. 176. b. Rep., JO, p. 613, a.

(6) AristoL, Eth., 5, 9 (13), 15.

(7) IbicL, 2, 4 (3), 3 ; 6, 12 (13), 7.

La doctrine chrétienne ne s'est pas contentée de conseiller à chacun de ses adhérents d'aspirer plus haut qu'aucun serviteur du monde ne l'a jamais fait, plus haut que tous les philosophes, que tous les éducateurs, que tous les beaux parleurs de l'Humanisme, mais elle lui en a fait une obligation vraie et grave. Ici personne ne peut s'excuser, et dire qu'il laisse aux moines et aux religieuses cette peine et cet honneur, que, pour lui, il se contente d'un moindre degré de vertu et de félicité. Car ici, il ne s'agit pas d'une perfection plus haute ou plus basse, pas d'une bonne idée seulement, mais d'une véritable obligation qui concerne tout le monde : il s'agit de notre destinée éternelle.

En ceci apparaît déjà clairement la supériorité de notre foi sur toute sagesse profane. Tandis que celle-ci n'exige pas une certaine élévation, mais qu'elle l'attend seulement de quelques hommes d'élite, celle-là s'adresse d'une façon impérative à tous ceux qui se soumettent à elle. La douceur et les ménagements de notre Maître et Seigneur sont certainement sublimes ; il n'y a pas à en douter. Néanmoins, il ne laisse à ce sujet aucun faux prétexte. C'est non seulement aux apôtres, aux religieux et aux religieuses, aux ermites, mais à tous ceux qui veulent être les enfants de Dieu, que s'appliquent ces paroles : « Je vous dis que si votre justice n'est pas plus abondante que celle des scribes et des pharisiens, vous p n'entrerez pas dans le royaume des cieux (1). »

Dans cette question, nous avons même nos adversaires comme garants de la sublimité et de la pureté de notre doctrine. Us sont précisément les meilleurs témoins pour dire qu'elle exige de l'homme le plus ordinaire parmi nous, beaucoup plus que le monde n'ose espérer de ses héros les plus grands. Pourquoi alors épient-ils chacune de nos fautes avec tant d'attention ? Pourquoi poussent-ils un cri de joie, quand ils ont sur-

0) Matth., V, 20.

pris une faiblesse chez un des nôtres ? On sait excuser les égarements les plus funestes chez les princes de la littérature et de l'art. Des esprits audacieux louent leurs faux pas comme de grandes actions. Il admettent peutêtre que nous petits, nous ne sommes pas dignes de les imiter. Par contre ils nous enseignent que ces empiétements grandioses d'une force géniale, nous donnent d'autant plus sujet d'admirer les génies sublimes d'où ils émanent. Mais si la femme de chambre dont la conduite modeste et réservée est déjà Tobjet de certaines critiques, vient à oublier par hasard une de ces cent commissions contradictoires qu'on lui donne à faire dans une heure; si, dans un moment de faiblesse regrettable elle s'est laissée aller à cette mauvaise humeur dont ses maîtres lui donnent l'exemple, alors il faut voir quel jugement sévère on porte sur elle ! C'est là qu'on voit, dit-on, comment la piété conduit à faire des gens inutilisables et insupportables, comment ce christianisme, à force d'imposer des prières et la fréquentation des églises, ne parvient jamais à rendre l'homme meilleur intérieurement et plus aimable. Quant à la manière donton serue,danslalittérature savante et non savante, sur chaque défaut d'un héros chrétien, qui malheureusement est humain aussi, et dont on daignerait à peine mentionner le nom sans cela, nous n'en dirons rien.

En un mot, on a pour nous une tout autre mesure que pour le monde. Or ce fait lui-même est déjà une preuve suffisante de la sublimité de notre foi, et en même temps de la faiblesse morale de la formation telle que le monde la donne. On exige de nous une perfection à laquelle personne ne pense en dehors de notre religion, on blâme en nous des bagatelles qu'on n'aperçoit même pas chez les gens du monde. On trouve que chez le chrétien une légère faiblesse humaine est inadmissible et même incompatible avec sa dignité. 3. - La Une seconde preuve qui parle encôte tout en faveur

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tienne est su- dcla justicc chrétieunc, est la manière très difTérenle

d'exposer la doctrine chrétienne et la doctrine huma- pf^j^t'J^j^^.i'! niste. Chacun a sans aucun doute remarqué que les ^j^'Ipn^Çf]"* orateurs, les poètes et les philosophes anciens contiennent un trésor de sentences de sagesse les plus captivantes, avec lesquelles la littérature postérieure, — exception faite pour la sagesse de la rue, les proverbes populaires, — ne saurait rivaliser. Mais celui qui est allé jusqu'à se familiariser avec les poètes et les sages de l'Orient, celui-là éprouvera, en passant de leurs œuvres à nos ouvrages chrétiens, la même impression que si, après avoir bu un vin chaud, écumant, il passait au vin âpre et sec des collines du Rhin.

Nous nous souvenons tous de la déception que nous avons éprouvée quand, dans notre jeunesse, pris d'un sentiment de honte pour nos études païennes, nous avons voulu donner à nos recueils remplis de passages d'Horace et de Sophocle, une physionomie chrétienne au moyen de morceaux choisis de Dante. Nous trouvions que le profit était très mince, mais nous ne savions pas d'où cela pouvait provenir. Une espèce de tentation contre l'estime de l'esprit chrétien s'empara d'abord de notre intelligence superficielle de jeunes gens ; puis, plus nous agrandissions le cercle de nos études, plus nous faisions la même expérience. Heureusement pour nous que commença à poindre une lumière qui alla nous éclairant de plus en plus, et qui nous expliqua l'énigme. Nous vîmes que saint Bernard pouvait facilement dépasser Sénèque en fait de sentences riches et énergiques. Nous sentîmes que Caldéron n'avait qu'à vouloir pour surpasser Djelet Eddin Koumi en fait d'ornements de style et d'idées pleines de sens. Nous ne pûmes nous dissimuler qu'en fait de jeux de mots et d'éclairs intellectuels, saint Augustin pouvait facilement l'emporter sur Hariri. Pourquoi donc ne voulaient-ils pas ce qui leur était possible? Pourquoi le meilleur de nos poèmes gnomiques du moyen âge, la Modestie de Freidank, qui, comme ensemble, est supérieur à tous

les ouvrages anciens analogues, leur devient-il inférieur dès qu'on prend ses sentences isolément, et qu on les M compare avec celles de la sagesse antique ou orientale?

Sans aucun doute ce n'est pas pur hasard. Ceci doit J avoir une cause, Et en réalité cette cause existe, une I cause excellente et très honorable pour nous. Ce contraste nous rappelle involontairement nos poèmes héroïques du moyen âge, avec leurs descriptions de batailles gigantesques. Comme les émirs païens s'élancent tout ] ruisselants de perles et de diamants dans la plaine ! En; lisant ces pages, on ferme presque les yeux, tellement] les pierres précieuses étincellent au soleil. Comme les chevaliers chrétiens sont loin de les égaler avec leui armure de fer(l) ! Cependant eux aussi ont leur parure. Leurs heaumes et leurs boucliers brillent comme de! astres, et quand ils vont au combat, quelqu'un qui les verrait de loin croirait se trouver en présence d'une mei de feu, tellement est vif l'éclat que jettent leurs brunies dorées.

En face de cette magnificence qui se déploie devant eux, leur beauté est comme effacée (2). Même des cœurs chrétiens ne peuvent nier que la comparaison est tout entière à leur désavantage, si l'on ne considère que l'extérieur. Mais à peine le combat est-il engagé, quetout cet éclat des païens fait mine d'être plus éblouissant que solide. Le chevalier chrétien donne un coup, et, semblables à des grêlons, les ornements du bouclier et de la cuirasse du sarrasin tombent dans la poussière. 11 donne un second coup, et voilà que le coursier arabe qu'aucun frein ne retient plus, s'enfuit comme lèvent emportant dans sa course son cavalier fendu en deux (3).

(1) Guibert. Novigent., Gesta Dei per Francos, 8, 3, 19.

(2) La chanson de Roland, 637 sq., 1661 sq., 3150 sq. Kuonrât, Rolandslied, 4258, 4933, 7175 sq.

(3) Nos poèmes héroïques du moyen âge, alors même qu'ils sont faits par des curés, chantent avec enthousiasme cette action d'éclat d'un chevalier. Ainsi Lambrecht, Alexanderlied, 1636 (Weismann ; Kuonràt, RolandsUedj 5060 sq., 6383 ; La chanson de Roland, 10326

Quant à lui, il lève la visière de son casque, pour donner un peu d'air à son visage, et il aperçoit avec orgueil que les quelques anneaux d'or elles quelques pierres précieuses qui l'ornent, ont été placés avec tant d'art, que c'est précisément sur eux que rebondissait la lame damasquinée, qui sans cela eût coupé l'acier poli comme de la soie.

11 en est de même aussi dans notre question. Dans quelques sentences isolées, qui brillent d'un éclat resplendissant, nous ne pourrions certes pas rivaliser avec la sagesse purement profane. S'il s'agit de mois pompeux, de phrases sonores, d'expressions spirituelles, et de tournures surprenantes, nous devons avouer qu'ils l'emportent sur nous (1). Mais en cela aussi il y a un double désavantage pour eux, et une double supériorité pour notre foi. Plus ces docteurs humanistes s'épuisent en paroles , plus nous trouvons compréhensible que leurs belles doctrines ne soient accessibles qu'à un petit nombre (2), et n'exercent aucune influence sur Ja vie (3). En présence de ces magnifiques sentences, nous devons constamment nous souvenir que ce n'est pas sans motif que notre foi porte en elle l'apparence du grain de sénevé. L'enfant étourdi à qui nous laissons le choix entre celui-ci et une courge juteuse, n'hésitera naturellement pas longtemps pour se décider. Le grain

sq. D'ailleurs ce ne sont pas de simples imaginations ; cette action a été réellement accomplie par un chevalier de la Souabe, d'où le mot Shwabenstreich (^tour de Souabe). V. Nicetas Chômâtes, De IsaacG Angelo, 2, 7 (Migne, Patrol. grœc, 139; 781); Crusius, Annal. Suev., p. 2, 1. 11, c. 18 (deutsch Frankfurt, 1733, 1, 664): Dûntzer, Erlœuterungen zn den deutschen Classikern, Vil, 225 sq. On nous rapporte de semblables tours de force de Godefroi de Bouillon (Guill. de Tyr, 9, 22). Entre autres choses, on raconte de lui qu'il coupa en deux un guerrier sarrasin dont la partie supérieure du corps roula dans la poussière (Guibert., Gesta Dei, 7, 5, 11. Guill. Malmesb., Gesta, ^, 373).

(1) Tatian., C. Grœc, 26. Hieron., In Mat., 13, 31.

(2) Cicero, TuscuL, 2, 1. Lactant., Itîs^, 3, 25.

(3) Chrysost., Hom. ad pop. Ant., 19, 1. Orig., C. Cels., 6, 2, 5 Champagny, Les Césars, (5) 111, 225-235.

imperceptible n'a aucune valeur à ses yeux. Il en est autrement de l'homme mûr. Et c'est avec raison. Prenez ce petit grain, mangez-le, et sentez quel feu passe aussitôt dans vos veines, comme votre sang se renouvelle, et comme les humeurs mauvaises se purifient (1)!

Que sont au contraire ces principes pompeux? sinon des amandes recouvertes de sucre, des raisins doux qu'on mange comme des friandises après une nourriture plus substantielle, mais qui ne peuvent jamais rassasier quand toutefois ils ne corrompent pas le sang.

Lors même que ces principes ont un certain attrait et intluent sur divers jugements, nous n'avons nullement besoin pour cela de rabaisser notre doctrine si nous la comparons à celle de l'Humanisme, et à plus forte raison d'accorder la victoire à ce dernier (2). Nous n'avons nulle raison de nier que les philosophes païens nous donnent parfois des préceptes excellents sur maintes choses de détail, comme par exemple sur la tempérance, sur la domination de soi, sur la justice, sur le courage, sur la violence qu'il faut se faire à soi-même (3) . Mais cela n'empêche pas que, malgré toute apparence, 1 eur éclat pâlit aussitôt que leurs doctrines sont comparées avec cellesdenotre religion (4). Et c'est précisément la pompe avec laquelle elles se présentent qui est la cause de leur infériorité. Mais plus une doctrine, et en particulier une doctrine qui a des exigences difficiles, se présente à nous d'une manière modeste, plus elle nous oblige à avoir d'elle une opinion favorable, plus elle nous invite à avoir confiance en elle, à l'examiner et à l'accepter. A cause de sa simplicité, notre foi pourra donc s'attirer le mépris de quelques esprits orgueilleux, mais, par cette qualité, elle atteint un double but. Le premier, c'est qu'elle est devenue compréhensible à tous,

{\) Cf. Hieronym., In Mat., 13, 31.

(2) Tertullian., Apolog., 45. Neque de scientia, neque de disciplina, ut putalis, œquamur. Boner, Edelstein, Epilog., 10 sq.

(3) Origen., C. Celsiim, 6, 2. Tertull., Apolog., 46.

(4) Augustin., Inps., 140, enarr. 19.

le second c'est qu'elle nous enseigne à chercher notre fin la plus élevée non pas avec des paroles sonores mortes, niais en passant de paroles stériles à des actions vivantes.

Forts de cette double gloire, non seulement nous ne rougissons pas des paroles simples de l'Evangile, mais nous nous félicitons de ce qu'aucun peuple avant nous n'ait vu ses obligations proclamées sous une forme d'apparence aussi modeste. Les enseignements de Platon, de Sénèque, de Plotin sont très élevés. Mais aussitôt qu'on les aborde et qu'on les examine de près, ils se dispersent comme des nuages, et sont inutilisables dans la pratique. Les paroles si simples et si populaires du Maître provoquent tout d'abord notre étonnement par leur simplicité. Mais plus nous les examinons^ plus nous y découvrons un sens profond ; et quand nous nous j, mettons àl'œuvre pour les réaliser, il semble que nous soyons tombés dans une mer inépuisable, pleine de* cette eau sainte qui découle du temple de Dieu, dont parle le prophète (1).

Chacun peut en faire l'expérience sur soi en se rendant compte de ce qu'exigent les premiers venus de ses principes : « Vous avez appris qu'il a été dit aux anciens : Tu ne tueras point. Et moi je vous dis : Quiconque se met en colère contre son frère mérite d'être puni par les juges (2). — Vous avez appris qu'il a été dit aux anciens : Tune commettras point d'adultère. Et moi je vous dis que quiconque regarde une femme avec convoitise a déjà commis l'adultère dans son cœur (3). — Vous avez appris qu'il a été dit: OEil pour œil, dent pour dent (4). Et moi je vous dis de ne pas tenir tête au méchant (5). Vous avez appris qu'il a été dit : Tu aimeras ton prochain et tu haïras ton ennemi. Et moi je vous dis : Aimez vos ennemis, faites du bien à ceux qui

(1) Ezech., XLVI, 1 sq. — (2) Matth., V, 21, 22.

(3) Matth.. V, 27, 28. — (4) Exod., XXI, 25. Levit., XXIV, 20.

(b) Matth., V, 38, 39.

VOUS haïssent, et priez pour ceux qui vous persécutent et vous maltraitent, afin que vous soyez les enfants de votre Père qui est dans les cieux ; car il fait lever son soleil sur les bons et sur les méchants, et descendre sa pluie sur les jusfes et sur les injustes. Si vous aimez ceux qui vous aiment , quelle récompense méritez-vous? Les publicains mêmes n'en font-ils pas autant? Et si vous ne saluez que vos frères, que faites-vous d'extraordinaire ?Les païens mêmes n'en font-ils pas autant ? Vous donc soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait (i) >>.

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saintes. scntcnt parfois d'une manière assez captivante sur le papier, personne ne le nie. Mais, dans la pratique, ils jouent un rôle pitoyable, et souvent pas de rôle du tout. Il ne peut en être autrement. L'humanisme ne pense pas à exercer sur toutes les puissances de l'âme une influence égale et générale. Il est manifeste qu'il se sent incapable de former un homme complet. C'est pourquoi il se cantonne prudemment sur un terrain où chacun ne peut pas aussi facilement faire la preuve des résultats de ses influences, que dans la vie morale extérieure/ savoir lej développement exclusif des puissances de l'intelligence. Quand il parle de formation, il entend par là exclusi-j vemenllaculturederintelli2:ence.Maisrennoblissement de la volonté et du cœur est une chose à laquelle il nej pense pas du tout. La formation repose sur la science ;' c'est la science qui forme, tel est son principe d'éduca-j tion, telle est sa sagesse. Mais que la science ne soit pas] vertu, tant s'en faut, qu'une intelligence savante n'ail pas pour conséquence immédiate et nécessaire un cœur noble et une volonté forte, qu'au contraire sans une discipline particulière de la volonté et du cœur, la seule

(1) Matth., V, 43, 48.

formation de l'inlelligence rende l'homme vide, orgueilleux, difficile à diriger, sans frais et tout au plus capable de satisfaire ses passions, Yoilà ce dont il ne s'est jamais rendu compte.

Nous pouvons donc en conséquence dire sans exagération que le christianisme n'a pas à redouter la concurrence de la part de l'humanisme, en essayant de former dans chacun de ses adhérents et un chrétien et un homme complet. Pas plus que notre religion n'attache de l'importance aux belles déclamations poétiques sur la vertu, pas plus la formation du monde ne pense à chercher sa gloire dans la réalisation de la froide vertu prosaïque. L'une et l'autre ont à peine des points de contact sur ce sujet. Non que nous méprisions l'éthique comme telle ; nous sommes au contraire les derniers à méconnaître l'importance qu'il y a pour nous à nous faire des idées claires et justes sur nos devoirs, mais nous l'estimons précisément parce que nous savons que sans cela il n'y a aucune conduite qui puisse être droite, et c'est ce qui nous importe. Les beaux discours sur la vertu etla perfection n'ont de signification qu'autant qu'ils conduisent l'homme à pouvoir pratiquer l'une et l'autre sans erreur. C'est pourquoi le chrétien considère l'enseignement de la vertu non comme une chose principale, mais seulement comme un moyen pour arriver au but. Mais si ce moyen est si important, on comprend alors facilement quelle importance il faut attribuer à l'action et à la vie elle-même.

Ainsi s'explique pourquoi les écrits de la morale chrétienne, malgré toute leur supériorité, ne peuvent soutenir la comparaison avec les œuvres vivantes que nous rapporte l'histoire de l'Eglise et particulièrement l'histoire des Saints. Nous voyons ordinairement que ce sont ceux qui ont pratiqué les vertus les plus hautes, qui ont écrit le moins de discours brillants sur la vertu. Des hommes capables d'accompHr de grandes actions sont rarement de beaux parleurs. Or tous les chrétiens

doivent devenir des hommes d'action et non pas des hommes de science et de parole. Pour eux la science est peu, Faction est tout. Les beaux discours et l'admiration ne conduisent à rien. Ce n'est qu'en mettant la main à l'œuvre courageusement qu'on arrive à quelque chose. « Ce ne sont pas ceux qui écoutent une loi qui sont justes devant Dieu, mais ce sont ceux qui la mettent en pratique qui serontjustifîés (1) ». « Celui-là seul est sage qui entend la parole de Dieu et la met en pratique (2) ».

5. La S'il en est ainsi, nous ne devons pas nous trouver satienn?estdéjà tisfaits dc possédcr une morale aussi sublime qu'est la

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vement à la notrc, mais nous devons avouer que notre religion a

pratique des , . . i • r» i • •

vertus natii- bicu raisou de se glorifier de sa supériorité morale, attendu qu'elle peut revendiquer l'honneur d'avoir fait mûrir les plus beaux fruits dans la vie. Ce ne sont pas les plus beaux discours qui ont une influence décisive, mais ce sont les meilleurs principes pratiqués avec la plus grande fidélité. Et ceci n'a pas seulement lieu relativement aux vertus chrétiennes proprement dites, mais aussi en ce qui concerne les vertus purement naturelles : si notre religion veut prouver sa supériorité absolue, il lui faut aussi remporter la victoire sur le monde relativement à ces dernières.

La justice chrétienne ne nous dispense d'aucune de nos obligations naturelles ; au contraire, elle attend de nous que nous fassions pour celles-ci plus que le monde n'ose exiger de ses disciples. Mais non seulement elle peut et doit élever cette exigence ; elle donne aussi la force de la faire passer en acte. Il n'y a pas de vertu qui ne soit pratiquée plus parfaitement par la justice chrétienne que par la morale du monde.

Parmi les vertus qui exigent le plus grand eflbrt sur soi, il faut citer, pour ne donner qu'un exemple, l'amour des ennemis. Cette vertu est si difficile à pratiquer que

(1) Rom., Il, 13. — (2) Matth., VU, 24.

souvent on a voulu l'effacer du nombre des vertus humaines. Mais c'était à tort, car elle est une vertu naturelle. Beaucoup de philosophes païens se sont élevés jusqu'à pressentir toute sa beauté, et même jusqu'à désirer ardemment la pratiquer (1). Qu'ils l'aient pratiquée de fait, c'est ce que nous ne saurions dire. « C'est, dit Socrate lui-même, une doctrine dont on ne peut convaincre qu'un très petit nombre de personnes, une doctrine qui offre les plus sérieuses et les plus grandes difficultés (2) )). Et Socrate, — ce qui toutefois ne nous empêche pas de faire droit à la noblesse de ses sentiments, — ne demande pas du tout l'amour des ennemis tel que nous le comprenons , mais il entend par là simplement qu'on s'abstienne de se venger extérieurement de ses ennemis. Or ce qui semblait impossible aux païens, quoique leurs prétentions fussent très modestes, les chrétiens l'ont pratiqué en réalité non pas seulement une fois, mais des centaines de fois.

Les apologistes des premiers siècles avaient donc bien le droit de demander aux incrédules, s'ils ne devaient pas reconnaître la force supérieure et vraiment divine de la Révélation dans le seul fait que, par la pratique de la charité envers leurs ennemis, les chrétiens avaient donné la preuve d'une énergie morale à laquelle ils n'avaient jamais pu s'élever avec le secours de leur philosophie (3). Et les païens se gardaient bien de pousser plus loin la discussion. Ils savaient que cet argument était péremptoire. Cependant ils ne pouvaient s'empêcher d'admirer la source d'où provenait cet amour que les chrétiens avaient pour leurs frères (4). Voyez

(J) V. Huet, Quœstiones Alnetanse, 3, 18, 19.

(2) Plato, Crito, 10, p. 49, a. b. Rep., 1, p. 33o, a. sq.

(3) Justin., AiioL, 1, 14, 15. Cf. DiaL, 18, 85, 96, 133. Athenag., Leg., 11, 12. Theophil., Ad Autolyc, 3, 14. Tertull., ApoL, 31. Ad ScapuL Cf. Adr. Marcion., 4, 16, 35. Cyprian., Test., 3, 22, 106. Clemens Alexandr., Slrom., 2, 18, 90 (p . 476) ; 19, 102 (p. 483) ; 4, 14, 95 (p. 605).

(4) Tertull., Apolog., 39.

comme ils s'aiment! s'écriaient-ils avec stupéfaction. Incapables d'amour envers les leurs, comment auraientils pu lutter d'émulation avec les chrétiens pour remporter le prix delà charité envers des étrangers, envers des ennemis ! C'est pourquoi ils préféraient se taire, et, dans le silence, beaucoup d'entre eux apprenaient à réfléchir sérieusement et finalement à les imiter.

Puissions-nous aussi, nous les fils de ces héros, chercher encore aujourd'hui et toujours notre unique force, et le triomphe de notre cause dans le silence et dans l'action ! Laissons aux enfants du monde leurs discours sur la morale libre^ et imitons nos pères dans la pratique des vieilles vertus de patience, de pureté, de douceur, d'humilité ; sachons endurer la faim et la soif pour la justice, et la discussion sur la prééminence sera terminée, si bien terminée que les récalcitrants euxmêmes seront attirés vers notre foi, comme jadis aux premiers jours.

6. - Les Mais si le chrétien est obligé, en vertu de sa foi, à

vertus surna- , ^ ^

tureiies de la pratiquer ce à quoi il est tenu déjà comme homme d une

justice humai- i x j. j

nesontencore manière plus parfaite quc Ics sagcs de ce monde, malgré leurs brillants discours, la justice chrétienne lui ouvre dans le domaine des vertus surnaturelles un champ de travail qui serait à jamais resté fermé, à l'esprit humain sans la Révélation divine.

Ici nous nous contenterons de mettre en relief une seule vertu dont on parle à peine, quoiqu'elle fasse partie des trois vertus chrétiennes les plus excellentes, et forme, à côté de la foi et de la charité, la base de la vie surnaturelle : l'espérance. Elle aussi fait partie, et d'une manière essentielle, delà perfection chrétienne. Le démontrer serait superflu. S'il y a beaucoup de gens qui semblent à peine voir en elle une vertu, il y en a bien davantage qui ne soupçonnent pas quelle grande vertu elle est. Or elle est, sans aucun doute, une des vertus les plus difficiles à pratiquer et une des plus belles, cette vertu qui nous enseigne à connaître la vie

justice humai ne sont encoi plus élevées

surnaturelle dans toute sa force, mais qui elle-même n'est connue et pratiquée que là où se trouve une vie excessivement sérieuse. Celui qui n'a jamais été éprouvé, et n'a jamais souffert au point qu'il ne lui reste plus que Dieu et sa conscience, — et encore le premier est-il enveloppé comme d'un nuage, — est pauvre, car il ne sait pas ce que c'est que la vie, et ne connaît ni le monde ni lui-même ; mais il n'a pas non plus le moindre pressentiment de ce qu'est Dieu et la foi en sa providence. Comme au contraire les mots de conscience de soimême, de force virile, dont l'homme fait si grand étalage, doivent paraître creux à celui qui a éprouvé ces choses! Comme la conduite de ceux dont l'existence s'écoule dans un bonheur éternel et dans une lueur couleur de rose doit lui sembler vide !

Oui^ il est facile de vivre et d'être de bonne humeur, quand on ne voit autour de soi que des gens qui n'osent montrer la moindre empreinte de la douleur sur leur visage, et qui tiennent éloignée d'eux toute impression désagréable ; quand les hommes cherchent à vous faire plaisir par tous les moyens possibles, et quand tout est réuni pour pousser quelqu'un en avant sans que luimême prenne de la peine. Mais qui croira aussi que quelqu'un à qui tout réussit sans difficulté puisse jamais devenir un homme excellent, et s'élever au-dessus de la capacité humaine ordinaire? Que sait celui qui n'a pas été éprouvé?

Que peut être celui qui n'a pas été soumis aux épreuves les plus dures? Il est tout naturel que de tels esprits parlent dédaigneusement de l'espérance qu'ils ne connaissent pas. Il faut d'abord que la tempête soulève les flots jusque dans leurs fondements ; il faut que tout secours terrestre soit dérobé à nos regards, pour que nous puissions comprendre la différence qui existe entre la justice du monde et la justice chrétienne. Qu'est-ce que celte orgueilleuse sagesse stoïcienne qui^ dans des jours paisibles, aimait à redire dans sa présomption :

« Quand le ciel brisé s'écroulerait, ses ruines me frapperaient sans m'émouvoir (1) »? Que peut-elle offrira Thomme maintenant? C'était une sagesse de cabinet bien chauffé, mais une sagesse insuffisante pour la place publique. Aux heures de paix, elle n'avait que des paroles, et aux heures delà lutte et de la tempête, cellesci même lui faisaient défaut. C'est pourquoi, au premier moment où cela devenait sérieux, ses malheureuses victimes ne savaient pas faire autre chose que de déserter lâchement le champ de bataille, nier leurs obligations, désespérer d'elles-mêmes, et parfois s'anéantir.

11 en est autrement de la justice chrétienne. Méprisée jusqu'alors à cause de son extérieur humble, voilà qu'elle déploie tout à coup une activité, un courage, une ténacité que personne ne lui aurait supposé. Les vagues font rage, les flancs du vaisseau craquent, le mât vole en éclats, l'eau pénètre dans la cale par une large ouverture :

« Le vent augmente de fureur, les vagues mugissent »

« Et s'élèvent jusqu'au ciel, )>

« Demandant une proie avec fracas. «

« Inutile d'espérer du secours ; »

« Le bruit des flots, Thorreur qu'ils inspirent, »

« Jettent Pefïroi dans le cœur des plus braves (2). »

Alors dans les angoisses mortelles où nous nous trouvons, un cri s'échappe de notre poitrine : a Seigneur, sauvez-moi, les flots menacent de m'engloutir(3))). Mais le Seigneur n'écoute pas plus que jadis il n'écoutait ses disciples tremblants, quand il dormait dans la barque. Tandis que nous élevons nos mains vers lui, la tempête redouble sa rage. Tout semble perdu. Nos compagnons se moquent et de Dieu et de notre prière tout à la fois, avec la raillerie du désespoir. Vous en restez toujours à l'ancienne simplicité, nous disent-ils. Priez votre Dieu tant que vous voudrez, vous êtes toujours perdus (4).

(1) Horat., Carm., Ili, 3, 6, 7.— (2) Cynewulf, Andréas^ 3, 373 sq. (3) Ps., LXVm, 2. - (4) Job,, 11, 9.

Pour la première fois alors, nous éprouvons ce que c'est que la tentation, l'abandon, les secours humains et les consolations des hommes. Alors s'élève dans notre c(eur une tempête en comparaison de laquelle la tempête extérieure n'était qu'un jeu d'enfant. Le doute et l'hésita-' tion, les murmures, les plaintes, l'amertume et l'orgueil blessé, bref, la dernière goutte de ce que le mal est en nous, s'élève pour y étouffer les derniers restes de foi, de confiance, de résignation et de patience. Si nous succombons cette fois, plus rien de bon ne restera en nous, llnefautdonc pass'étonnerquelecombatsoit si acharné. Mais si à celte heure décisive, nous comprenons la parole profonde : « Espère contre toute espérance » (1) ; si non seulementnousla comprenons, maissi nous trouvons aussilaforcededire de tout notre cœur : « Quand mêmele Seigneur me donnerait la mort, j'espérerais en lui » (2) ; si, lorsque nous sommes dépouillés de tout, nous nous jetons avec d'autant plus d'empressement aux pieds de Dieu, et nous lui disons avec confiance: «. Seigneur, j'ai placé en vous mon espérance, et je ne serai pas confondu » (3) ; si, en un mot, par la vertu d'espérance nous sauvons en nous le courage, la force, la vie et tout bien, la grâce remporte une victoire que la nature réduite à ses seules forces était incapable de remporter.

Personne ne s'étonnera que la philosophie, mécontente de se voir trop faible pour arriver à pareil résultat, considère l'exigence d'une telle vertu comme impossible, contre nature et inhumaine. D'autant plus grande est notre reconnaissance de ce que la justice chrétienne, malgré notre faiblesse, nous donne en réalité la force d'accomplir ce sacrifice ainsi que beaucoup d'autres, quelque grands et difficiles qu'ils puissent être. Celte force en face du sacrifice, cette force pour pâtir, espérer et triompher des puissances humaines^ force que

(1) Rom., IV, 18. - (2; Job, XUI, 15. — (3) Ps., XXX, 2 ; LXX, i .

nous admirons dans Abraham, Job, Daniel, Suzanne, des centaines et des millions de nos plus faibles frères dans la foi en ont donné la preuve, et nous-mêmes nous sentons au fond de notre cœur, que la même puissance résidera chez nous, tant que nous nous tiendrons fermement à notre foi, et que nous laisserons agir son esprit en nous.

7. - La i Personne ne niera que la foi chrétienne donne à ses

grâce comme ' ^

baseet comme adhércuts uuc force incompréhensible au monde,

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de^^ifTiTice powi^ acconipHr des tâches auxquelles la puissance huchrétieime. mainc ordinaire ne suftit pas. Pour le prouver, il n'est pas nécessaire de citer des actions éclatantes et des exploits héroïques qui frappent les regards du monde entier. Ce ne sont pas de tels actes qui forment le point culminant auquel l'homme peut arriver, et, pour les accomplir, il n'est souvent pas nécessaire d'avoir un secours particulier. Mais les plus grands triomphes et les plus amers sacrifices que l'homme abandonné à luimême ne remporterait et ne ferait jamais, sont souvent ceux qui n'apparaissent pas du tout à l'extérieur, comme les luttes pour dominer les emportements de la colère et les désirs de vengean(!e, la victoire sur l'orgueil de l'esprit et sur la dureté du cœur. Si la grâce nous fortifie pour combattre avec succès ces combats, elle donne sans aucun doute une forte preuve de sa supériorité.

Et" cependant cela ne suffit pas. Si c'était là tout ce qu'elle fait, on pourrait dire à sa gloire qu'elle enseigne et inculque plus de vertus, et des vertus plus parfaites que la sagesse du monde, mais non qu'elle a construit un édifice complet de vertus, qu'elle a fondé une justice complète. La justice chrétienne est élevée de quelques degrés, peut-être d'un grand nombre au-dessus delà justice naturelle; mais malgré cela, la difTérence qui les sépare n'est pas une différence essentielle. Une différence qu'on peut mesurer par des degrés et par des chiffres, comme avec un thermomètre, fait toujours penser à la possibilité d'une égalisation. Tout cela n'ex-

durait pas la supposition qu'avec un effet plus grand, et dans le cours de son développement, une perfection purement terrestre ne pourrait pas s'élever un jour à la hauteur de cette justice surnaturelle. De fait, il n^est pas rare que le mionde juge ainsi. La raison en est facile à comprendre. Cela provient de ce que le plus grand nombre ne peuvent pas reconnaître ce qui, dans la vie chrétienne, donne à proprement parler le coup décisif. Ceci s applique même à ceux qui admettent qu'elle possède en elle une sublime vertu ennoblissante, et donne la force de pratiquer le renoncement et de faire accomplir des actions auxquelles l'homme ne pourrait jamais arriver sans son influence. Malgré cela, il leur est impossible de lui attribuer une prédominance incontestée sur tout autre mode de vie. Ils n'envisagent que telle ou telle pratique de vertu, ou (el ou tel acte héroïque. Mais considérer la justice chrétienne comme un tout vivant, indivisible, et chaque vertu particulière d'un saint ou d'un chrétien ordinaire comme un rameau qui se dessécherait immédiatement si l'arbre recevait quelque atteinte qui lui fût préjudiciable, voilà ce à quoi ils ne peuvent se résoudre. Or c'est déjà chose fâcheuse que d'estimer un homme d'après telle ou telle action. A plus forte raison, il ne faut pas juger une société tout entière, et une tendance d'esprit d'après des faits particuliers. Un homme vertueux n'est pourtant pas seulement la somme d'un certain nombre de beaux discours et de belles actions, et quelqu'un ne possède pas la justice et la vertu quand il a accompli dix ou cent actions d'éclat. Il peut parfaitement se faire que quelqu'un qui depuis peu de temps s'est tourné vers la vertu, possède plus de justice qu'une âme qui, à proprement parler, n'a pas fait de mal, mais qui hésite constamment entre la médiocrité et le sérieux, entre le zèle et la négligence. Ce n'est-donc pas la quantité d'actions isolées bonnes, qui forme la justice chrétienne, mais c'est l'esprit qui les anime et qui unit les différentes bonnes œuvres à un

tout vivant. 11 en est ici comme de la foi. Laclance dit quelque part, que si quelqu'un voulait réunir ensemble toutes les doctrines particulières des philosophes, il aurait quelque chose qui ne s'écarterait pas beaucoup de la doctrine du christianisme (1). Ce principe, qui parfois est très mal interprété, ne veut pas dire qu'avec les écrits des anciens on pourrait constituer tout le contenu de notre foi, mais seulement que la somme de vérité qu'ils contiennent ne serait pas en contradiction avec elle. Mais passons.

La question qui se pose ici est celle-ci : Qui pourra faire ce recueil d'une manière si parfaite que la vérité en résulte? Et sur ce point, Lactance a donné la réponse juste. Celui-là seul qui possède déjà la vérité. Or celui-là seul la possède dans sa plénitude et dans son unité, que Dieu instruit par la Révélation surnaturelle. On peut également montrer par l'histoire un bon nombre d'actions magnifiques qui font grand honneur à l'humanité. Mais lors même qu'on les aurait réunies toutes ensemble, on serait encore loin de la justice chrétienne. Ce n'est pas quand on aurait ajouté les unes aux autres, comme les grains d'un chapelet, toutes les grandes actions des saints, qu'on saurait à quelle source ils puisent la vie et la force. 11 faut les considérer dans leur ensemble, comme un édifice homogène, plein de vie, et voir chacune d'elles comme une partie essentielle du tout.

11 ne suffit donc pas de concevoir la justice chrétienne comme un point central autour duquel viennent se grouper les différentes vertus, comme des fleurs qu'on place autour d'un jet d'eau pour les arroser ; car alors on pourrait également bien les enlever. Mais toutes ensemble elles forment une unité dont on ne peut ôter aucune partie sans porter préjudice à la vie, ou tout au moins à la fraîcheur et à l'intégrité du tout. C'est pour-

(1) Lactant., Inst , 7, 7 : Non dissentiret a nobis.

quoi on ne peut se représenter la justice chrétienne que comme un organisme, comme un arbre unique dont toute la croissance vient de l'intérieur, le tronc de la racine, la branche de la moelle, les fleurs de la sève. La moelle de la justice surnaturelle c'est l'amour de Dieu, la sève c'est la grâce, les manifestations de celle-ci dans la pratique des vertus ce sont les feuilles, les fleurs, les fruits de cette plante du ciel.

C'est pourquoi la doctrine du christianisme attache toute l'importance à la grâce divine. Non pas, comme on le prétend faussement, et souvent aussi par malveillance,qu'elle veuiUe faire passer pour mauvaise et peccamineuse chaque œuvre qui n'est pas accomplie en état de grâce/et uniquement pour cette raison : car malgré cela cette œuvre peut toujoursêtre naturellement bonne. Mais autre chose est un certain degré de bonté surnaturelle, et autre chose une justice surnaturelle parfaite. D'après tous les codes du monde, ce qui est planté et bâti sur un terrain, suit le sort de ce terrain. L'édifice appartient à celui à qui appartient le terrain. Et tel est le terrain, tel est l'édifice. « Celui qui bâtit sur le sable, bâtit pour la ruine (1). — Celui qui bâtit sur le roc n'a pas à redouter les tempêtes (2). — Celui qui sème dans la chair, récoltera la corruption de la chair. Celui qui sème dans l'esprit récoltera la vie éternelle de l'esprit (3) ». Celui qui édifie sur la seule nature ne peut attendre que des fruits naturels et une récompense terrestre. Si quelqu'un veut donner de la valeur surnaturelle à ses travaux, il doit les baser sur Dieu par la foi et la grâce. « De même que le sarment ne peut de luimême porter du fruit s'il ne demeure uni à la vigne, de même le chrétien, s'il ne reste pas uni à Dieu par la grâce » (4).

« Si la base est établie sur Dieu, »

« Nous pouvons dire en toute vérité »

« Que l'édifice sera à jamais durable (5) .»

(1) Matth., VU, 26. Job, VII, 15. — (2) Matth,, VII, 24, 25.

(:-■) Gai., VI, 8.- (4) Joan., XV, 4.— (5) Kuonrât, Rolandslied, 991 sq.

maine.

usiLlhré^- ^^is cette manière de voir n'entraîne-t-elle pas iié- *mTde k" cessairement avec elle la destruction de tout l'édifice iShit/Stu- de la justice? Ne justifîe-t-elle pas complètement le reproche quotidien que notre foi, en se référant à la grâce de Dieu, est la mort de toute vertu vraiment intérieure? Rien, dit-on, n'est plus commode, et rien, ajoute-t-on souvent avec amertume, ne doit précipiter aussi sûre ment l'homme dans l'orgueil et dans la suffisance personnelle que cette doctrine. Celui qui n'a pas la foi des chrétiens, et ne possède pas ce qu'ils appellent la grâce . de Dieu, peut consacrer sa vie aux devoirs de sa profession, ou sauver par charité un homme de la mort; malgré cela, il n'aura pas accompli une bonne œuvre. Mais le chrétien qui est dans la grâce de Dieu, pourra murmurer une prière en dormant ; il pourra même, réciter cette prière sans attention ni réflexion, à l'état de veille, et malgré cela, il aura accompli une œuvre d'une valeur immense.

Cette accusation est la plupart du temps une invention odieuse, ayant pour but de défigurer la doctrine chrétienne. Toutefois nous admettons que beaucoup de chrétiens lui ont donné lieu et qu'il en sera toujours ainsi. Nous ne parlons évidemment pas ici de ceux qui vivent dans l'insouciance et dans la tiédeur, comme s'ils possédaient les œuvres des justes, et comme si Dieu leur avait donné par écrit la certitude de leur salut.

Mais ce qui est pis, c'est quand toutes les tendances religieuses qui se rapportent à l'évangile avec une insistance particulière, — nous voulons dire les sphères du protestantisme croyant, — veulent émettre comme principe de foi^ que la justice chrétienne ne consiste en rien autre chose sinon dans l'imputation extérieure des mérites du Rédempteur.

Comme conséquence de cette doctrine, une triple honte est tombée sur le christianisme. Une première c'est que la grâce intérieure de Dieu, qui pénètre notre âme jusque dans ses replis les plus secrets, la purifie et

la remplit de force surnaturelle, disparaît dans l'imputation purement extérieure d'un mérite qui nous est étranger et qui est très loin de nous. La seconde qui en découle par voie de conséquence, c'est l'opinion qu'une justice et une sainteté vraiment intérieures, non seulement ne sont pas nécessaires à l'homme, mais pas même possibles. La troisième est la tentative toute naturelle qu'on a faite pour sauver l'honneur ainsi mutilé de la vertu chrétienne, au moins en rabaissant de la manière la plus injuste les vertus des intîdèles (1). Le plus mauvais dans tout cela, c'est que des sociétés qui se réclament du nom chrétien, ont présenté ces doctrines au nom du christianisme, et que l'indignation bien méritée soulevée par de tels principes, est justement retombée sur celui qui ne pouvait enseigner le contraire avec plus d'énergie qu'il ne l'a fait. Inutile de perdre une parole pour dire quelles tristes conséquences ces affirmations ont entraînées après elles dans la vie pratique. La vérité chrétienne est juste l'opposé de ces erreurs. S'il est vrai que parla foi, nous sommes implantés dans le Christ, comme le rejeton qui est greffé sur le tronc de l'olivier, comme le raisin que porte le cep, la sève de la vie surnaturelle et divine, la grâce, doit nous inonder, nous transformer et nous ennoblir intérieurement. fCeci ne veut pas dire que nous ne devions pas nousmêmes produire des fruits. Par sa grâce. Dieu ne veut [pas soutenir notre paresse, mais au contraire provoquer de notre part une activité plus grande. Plus son amour envers nous est grand, plus grandes sont nos obli- ^gations. La grâce nous donne la force de les remplir. Jamais elle ne nous fait défaut pour aider notre activité. [A plus forte raison, c'est pour nous une obligation indispensable de montrer le peu que nous possédons encore. [La grâce ne supprime donc pas pour l'homme l'obligation de se perfectionner et de pratiquer une justice vraiment intérieure, mais elle l'inculque à nouveau.

(1) Cf. Vol. I, conf. X.

La raison nous dit déjà, et la foi nous confirme, que chaque action humaine n'a de valeur qu'autant qu'elle coûte du travail, et que c'est l'intention avec laquelle elle est faite qui lui donne son importance morale. C'est d'après ces deux points de vue, que se règle la manière de juger de chaque action du chrétien. On suppose naturellement que la grâce est en lui, et qu'il agit par la grâce, car sans elle, il ne peut être question de vie surnaturelle, à plus forte raison d'action surnaturelle. Mais la grâce n'agit pas en son lieu et place ; elle ne fait qu'agir en lui, et ne change rien à la manière dont il a coutume d'accomplir ses actions humaines. Or pour cela, il doit se servir aussi bien des puissances de son intelligence que de sa volonté. La justice chrétienne, elle aussi, suppose cette double activité. La raison doit, par une juste conception des choses, donner le vrai contenu surnaturel à l'acte du chrétien ; la volonté doit lui donner la marque d'une œuvre libre et morale. C'est pourquoi, malgré la grâce qui est le point de départ de tout, beaucoup de choses dépendent encore du travail personnel et de l'intention qui anime l'œuvre.

La même action aura une valeur très difPérente selon les divers hommes par qui elle sera accomplie. Faite par ambition ou par de simples motifs d'utilité personnelle, elle ne peut être autrement que peccamineuse. Un autre l'accomplit sans savoir ce qu'il fait ; dans ce cas, elle est à peine une action humaine ou morale proprement dite, par conséquent elle n'est ni bonne ni mauvaise. Un troisième qui l'accomplit par sentiment naturel du devoir, fait une action naturellement bonne et noble. Mais celui-là seul qui la fait par amour pour Dieu, pratique la justice chrétienne. C'est pourquoi la fin de chaque commandement est la charité venant d'un cœur pur, d'une bonne conscience et d'une foi sincère (1); l'amour de Dieu est la plénitude de la loi (2), le lien de la perfection (3), le résumé et la

{{) I Tim., 1, 5. - (2) Rom., XIII, 10. — (3) Col., III, 14.

clef de voûte de tout l'édifice de la justice chrétienne.

Nous ne contestons donc la vertu à personne parmi justice "i.réceux qui, dès le commencement des temps, ontluttéà leur Vsiiœ du'*

1)1 . " • 1 1 I • i • monde.

manière pour 1 obtenir, avec une véritable conviction intérieure et avec des efforts sincères. Mais nous remercions la miséricorde de Dieu de nous avoir enseigné gratuitement un chemin plus élevé conduisant à la justice. Nous respectons les Fabius, les Scipions ; nous reconnaissons la noblesse qu'il y a chez Socrate et chez Aristote (1). Mais nous ne pouvons nier la profonde vérité de la parole, que le plus petit dans le royaume de Dieu est plus grand qu'eux (2). Ils ont semé sur la nature, celui-ci bâtit à la fois sur le ciel et sur la terre. Ils combattaient pour l'honneur, celui-ci combat pour l'âme. Ils luttaient pour un royaume terrestre, nous pâtissons pour le royaume du ciel (3). Ils accomplissaient de grandes actions à la face de leurs armées, sur la place publique, portés par les applaudissements, poussés par le succès, aiguillonnés par l'émulation, dans l'espoir de pouvoir monter en triomphe un jour au Capitole, et de passer à la postérité reconnaissante. Mais nos petits, nos très petits héros font des exploits beaucoup plus grands. Mourant de faim ou ne gagnant qu'un misérable salaire, méprisés, parce qu'ils ne sont rien et qu'ils n'ont rien, raillés àcause de leurpiété, tenuspour suspects dans leur vertu même, ils rejettent les séductions les plus attrayantes des grands et des riches, ils s'exposent à la persécution, au dénûment, ils se privent de leur maigre nourriture, ils abrègent le temps qu'ils devraient consacrer au sommeil et suppriment une partie du mince produit de leur travail pour soutenir leurs vieux parents, les malades, pour contribuer à l'ornementation des églises, pour nourrir les païens affamés, pour sauver la vie à des enfants voués à la mort, et pour gagner des âmes égarées dans les pays situés au delà des mers. Et cela, ils le

(1) Augustin., C. Jidian., 4, 3, 17. — (2) Matth., XI, M. (3 Kuonrât, Rolandslied, 4719 sq.

font en spectacle à Dieu, aux anges et aux hommes, c'est vrai (1), mais ils le font au milieu des persécutions du monde, et souvent sans que celui pour qui ilsse sacrifient leur envoie un rayon de lumière et de consolation. Le mondepeutparler des vertus désintéressées de ses philosophes et de ses héros, nos petits, nos faibles, nos insensés n'en parlent pas, mais ils les pratiquent, et cela à un degré tel, que c'est à faire perdre courage à ces orgueilleux prêcheurs de vertu. Des vertus peuvent bien prospérer ailleurs aussi ; mais la justice vraie et complète n'est possible et n'existe que là où la véritable religion nous a été apportée du ciel (2). La piété chrétienne est utile à tout (3) ; mais où elle y est surtout, c'est pour favoriser le développement de la justice complète.

(4) I Cor., IV, 9. Hebr., X, 33.

(2) Augustin., De Civ. Dei, 5, 19, 20 ; 19, 25.

(3) I Tiin., IV, 8.