HUITIÈME CONFÉRENCE

LA GRACE ET l'iDÉAL DE l'hUMANITÉ.

Le plus grand malheur pour l'humanité est la profanation de son idéal. — 2. La vie de l'homme expression de son idéal. — 3. Le double idéal de l'Humanisme exprimé par les Grecs et les Romains. — 4. Abaissement de l'homme par la profanation de son idéal. Dissolution de la vie privée et de la vie publique. — 5. L'idéal élevé du catéchisme. — 6. Elévation au titre d'enfant de Dieu par la grâce. — 7. L'esprit des enfants de Dieu. — 8. Estime de l'homme dans le monde et dans le christianisme. — 9. Noblesse du sentiment du devoir chez le chrétien. — 10. La grâce est la vie de l'âme et la vie du monde.

C'est sans aucun doute une grande injustice que de ^^^^ j^^ tromper le peuple en ce qui concerne le poids et la me- S? JJur sure, et de ne pas donner à son bon argent toute la va- i^profanS leur qu'il a en réalité. Dans les temps où elle avait de ^®'°'^^^^*^l'influence sur la vie publique, l'Eglise a cru bon de faire une sérieuse opposition (1) aux souverains qui s'enrichissaient par de tels moyens aux dépens de leurs sujets, et de punir ces préjudices portés aux pauvres et aux faibles, par des pénitences (2)^ et même par le plus grand de ses châtiments, l'excommunication (3).

Mais ceci est loin d'être la plus grande injustice qu'on puisse commettre envers le peuple sans défense. Une beaucoup plus mauvaise, — parce qu'alors le crime n'atteint pas seulement la propriété, mais aussi la vie et la santé du prochain, — c'est quand l'avarice inhumaine abuse des inventions de la science pour falsifier les moyens d'existence que le pauvre acquiert au prix de ses sueurs, de ses larmes et de son sang, et avec

(1) Cf. Goncil. Arel. (813), c. 15. G. Turon., 111, c. 45. Innocent. III, 1. 2, ep. 28. Nicol. Oresmius, De mutalione monet., L5, 17 sq.,

(2) G. ut mensurœ, 2, X, de emptione (111, 17).

(3) Extravag. Joann.^ XXll, tit. 10.

lesquels il prolonge sa misère avec sa vie. Ce qui est encore plus mauvais, c'est quand ceux à qui Dieu a donné la puissance de décider d'un mot, d'un trait de plume, quels doivent être les droits et les lois d'un pays, bouleversent des coutumes séculaires, minent dans les cœurs le sentiment du droit, et déclarent la vertu sans protection, la tromperie honorable, et l'usure permise. Mais le dommage le plus grand qui puisse atteindre la société, est assurément celui qui existe quand ceux qui commandent l'opinion publique, rendent le droit douteux, la vertu ridicule, la religion méprisable, et avec cela abaissent les esprits, souillent les cœurs, en un mot enlèvent aux peuples leur idéal et les rendent ainsi mûrs pour la ruine.

2.-La vie Tout général véritablement digne de ce nom, tout dé-

de l'homme . , ., j> • j ru ' j

expression de masjosfue sait Que la manière d a2;ir del riomme repond

son idéal. ^ ^ ,, . . ,. ^ . , T .

exactement à 1 opmion qu il a de lui. Avant de conduire ses troupes au combat, il leur dit brièvement ce qu'elles sont, ce qu'elles peuvent et doivent être, et puis il se retire tranquille derrière la ligne de bataille ; il sait que ces quelques paroles auront une influence décisive sur les événements de la journée.

De même sur le champ de bataille, de même dans la vie. La conduite d'un chacun est l'expression exacte de l'idéal qu'il s'est formé de lui-même. Demandez à un homme ce qu'il pense de lui, et vous saurez comment il se conduit. Quelqu'un serait atteint de la folie de se croire un rejeton de race royale^ qu'il se fâcherait contre vous, si vous vouliezle pousser à commettre une action indigne d'un roi. Celui au contraire qui est tombé à un tel degré d'abaissement, qu'il se complaît dans le rôle d'un gorille perfectionné ou dégénéré, ne ipeut naturellement s'empêcher de rire quand on lui parle d'ennoblissement moral, de reniement personnel, de sanctification. Il lui semble difficile de nous épargner le reproche d'hypocrisie toutes les fois que nous parlons de biens spirituels, de foi au surnaturel, desoins à donner à notre

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âme immortelle, de conscience, de pureté, de perfection. 11 a lui-même renoncé à tous ces idéaux ; c'est pourquoi tous ceux qui y croient encore sont des trompeurs ou des enthousiastes dupés.

D'après cela, il est très facile de porter un jugement J^-'^lf^^'^'^i certain sur l'homme isolé comme sur toute période de i Humanisme

t^ exprime par

l'histoire. Tel est l'homme, tel est son idéal. Tel est S Romains!* l'idéal, tel est l'homme. Si nous connaissons l'idéal qu'un peuple ou une époque a eu devant les yeux, nous savons déjà quelle était sa vie la plus intime. L'examen du fait historique ne fera, dans ce cas, que de nous en donner la confirmation. Prenons le Grec, par exemple, et demandons-lui : Qu'est-ce que l'homme ? Il nous répondra par la bouche, non pas de l'un de ses beaux esprits superficiels, mais de l'un de ses philosophes les plus sérieux: L'homme n'est pas autre chose qu'un jouet que les dieux se sont fabriqué pour leur amusement (J), et il devrait s'estimer bien heureux qu'ils ne lui aient pas donné un rôle encore pire. Il ne peut rien changer à cela. S'il est prudent, il doit tout simplement essayer de s'accommoder à ce rôle et de jouer le plus agréablement possible les enfantillages auxquels il est destiné (2). Des centaines de livres ne sauraient peindre le caractère de la vie grecque d'une manière aussi exacte que ce court passage, d'ailleurs très profond, de Platon.

Les Grecs eux aussi se trouvèrent dépeints de main de maître dans ces quelques lignes. Ils se familiarisèrent parfaitement avec ce rôle d'enfants dont nous avons parlé, et le jouèrent si habilement que les sombres prêtres égyptiens (3) ne purent s'empêcher de leur dire par la bouche d'un de leurs esprits les plus fêtés, de Solon, qui était allé dans leur pays pour s'instru ire : Oh

(1) Plato, Leg., 1, p. 803, c. Cf. Tacitus, Ann., 3, 18.

Plato, /. cit. Cf. Anlholog. Palat.\ 11, 19, 56, 62 .

(3) Plato, Timœus, p. 22. C. Glem. Alex., Sirom.,i, 15, 69, p. 356; i, 29, 180, p. 426. Euseb., Prsep. evang., 10,4, p. 471, c. Cf. swp., II, 10.

Solon I Soloii ! Vous Grecs, vous êtes des enfants, et vous resterez donc tQ,ujours des enfants ! Jamais un Grec ne parviendra à acquérir le sérieux et la science d'un vieillard.

Ici nous avons une preuve frappante du fait dont peu de personnes se rendent compte d'une manière bien exacte, du fait que, dans la pratique, les questions fondamentales les plus générales ont souvent la portée la plus grande (i). C'est en apparence une question presque oiseuse que de demander quel cas l'homme fait de lui-même, sous quel jour il se considère ; mais en réalité c'est une question des plus influentes pour sa vie tout entière. Cette influence se fait sentir non seulement en ce qui le concerne personnellement, mais relativement à la totalité, à la vie sociale et politique tout entière. C'est ce que nous voyons chez le Romain. Si nous lui demandons quelle idée il se fait de l'homme, il ne nous donnera que cette seule réponse : L'homme est une partie de l'état, c'est un être politique (2). Celui qui n'est pas reconnu comme étant membre de la totalité, en d autres termes, celui à qui la totalité n'a pas reconnu certains droits, ne possède ni droits ni existence. Car ce n'est pas l'homme en tant qu'homme qui existe et qui vaut quelque chose, mais c'est l'homme en tant qu'il est reconnu comme membre autorisé à faire partie du tout. Pour lui, quoi qu'il fasse, rien ne compte, sinon ce qu'il accomplit en cette qualité. Celui qui ne déploie pas une activité quelconque au service de l'état, fait partie du troupeau vulgaire, et de lui, il n'est pour ainsi dire pas question (3).

L'homme, au sens proprement dit du mot (4), ne compte donc personnellement pour rien d'après le point de vue auquel se plaçait le Romain ; l'individu n'avait de valeur que comme partie du grand tout de l'état^ et ceci

(1) (Thom. Aq.) Opuscul. de usuris, cl.

(2) Cicero, Fin., 5. 23.

(3) Cicero, Pro Seslio, 45, 97. — (4) Ibid.

encore seulement dans le cas où il est de quelque utilité pour ce dernier (1). D'un droit de la conscience personnelle, d'une pratique indépendante de la vertu pour arriver à sa perfection personnelle, il n'en est pas question ici. Conscience, commandement de Dieu, perfection ne sont que de vains mots. 11 n'y a qu'un seul précepte : augmenter par tous les moyens possibles la puissance, la possession, le revenu de l'état (2). Il n'y a qu'une vertu : être utile à l'état (3). S'il est question de justice, personne de ceux qui se placent à ce point de vue, — et la chose est devenue courante aujourd'hui, — n'entend parla unejustice purement humaine, que l'homme exerce envers ses semblables, et encore moins une justice religieuse et surnaturelle, qu'on accomplit par obéissance envers les commandements de Dieu, ou par amour pour celui dont nous sommes tous les enfants, mais uniquement une justice sociale et politique que chacun doit observer, pour que le tout ne tombe pas en dissolution, comme par exemple, des chevaux qui sont attelés aune même voiture sont obligés de faire attention [l'un à l'autre. Et s'il est question d'autre vertu, de sa- Igesse, de force d'âme, de tempérance, elles n'ont de valleur qu'autant que sans elles cette justice serait difficile là maintenir (4).

Avec ces deux principes des deux grands peuples ci- [vilisés de l'antiquité, nous avons aussi trouvé le double idéal que l'Humanisme adonné de l'homme, idéal qui était seul possible là où une religion qui est au-dessus [de lui ne lui indique pas sa dernière fin. C'est d'après iFun ou l'autre de ces idéaux, que la vie de l'individu, [comme celle de la société, a été organisée partout, depuis [es jours de l'antiquité jusqu'à l'heure actuelle, là où la [religion a été rejetée comme le centre et comme le res- [sort de toute activité humaine. Ou bien on cherche à se

(1) Gicero, RepubL, 1. 33. Cf. Fin., 2, 14 ; Offic, i, 7, 22.

(2) Cicero, Off,, 2, 24, 85. — (3) Jbid., 1, 44, 158. (4) Cicero, Fin., 5, 23.

rendre l'existence la plus commode possible, et à organiser le monde de la manière la plus belle possible, et alors on considère la vie comme un jeu, et les hommes comme des jouets, ou bien on ne voit dans la marche des choses que le mécanisme d'une grande machine, et alors on ne reconnaît dans l'homme qu'un ouvrier chargé de diriger, pendant la courte durée de son temps de travail, une pièce quelconque de cette machine, et apparaissant avec d'autant plus de grandeur dans l'histoire,qu'il a fait fonctionner plus habilement cette pièce. Les idéaux de l'Humanisme ne vont pas plus loin. 4.-Abais- Tout crime commis contre l'homme est pardonnable,

sèment de *■ '

k 3ànauon P^^rvu qu'il n'atteigne pas ce qu'il y a de plus élevé et ^^^D^oiuffun de plus nécessaire. Le frustrer dans le salaire qu'il véeVde^"â mérite, exploiter sa bonhomie et sa force de travail, vie publique, j^ trompcr, l'assassiner traîtreusement sont certainement de grands crimes. Cependant ces crimes n'attaquent que des biens matériels, quand même ces biens sont chers et sacrés pour lui. Mais lui ravir l'estime qu'il a de lui-même, la conscience qu'il a de sa destinée ; lui ravir le sentiment de sa dignité et de sa valeur, la croyance à sa véritable fin, en un mot lui ravir l'idéal qu'il s'est formé de lui-même, cela équivaut à tuer son âme, sa vie spirituelle, et à le rendre incorrigible. Et c'est là le grand crime de l'Humanisme sous toutes ses formes, le plus grand dont il se soit rendu coupable après le détrônement de Dieu. Il prétendait élever l'homme en renversant Dieu de son trône. Mais au lieu de cela, il a complètement déprécié et corrompu l'homme, et cela aussi bien pour sa vie privée que pour sa vie publique.

Aujourd'hui le monde se plaint amèrement de ce que tout idéal a quitté le cœur, de ce que les hommes courent sans cesse a près le gain et la jouissance, qu'ils ne sont plus capables d'aucun sacrifice, d'aucun élan d'enthousiasme, d'aucune action vraiment grande et désintéressée. C'est pourtant facile à comprendre, 11 fallait en

arriver là étant donné que THumanisme s'était emparé des esprits. C'est en ces termes qu'il les envoie à la tâche difficile de la vie : Portez vos regards sur un audelà lointain et qu'il est impossible d'atteindre ! Mais non ! Voici votre sol, votre champ de bataille, votre patrie. C'est ici que vous devez chercher à remplir votre devoir, et à faire votre bonheur. Puis, quand ils se sont laissés prendre, quand il leur a enlevé la foi, l'espérance et le courage de travailler pour l'éternité, il revient à la charge et leur dévoile le fond de sa sagesse, la façon dont il envisage le monde. Tout n'est rien, leur dit-il ; pas plus ici que là-bas, il n'y a pas de fin, pas de satisfaction, pas de terme pour nos maux, la vie ne paie pas les frais du travail qu'elle demande (1). Alors quelle conclusion plus logique que celle-ci les gens peuvent-ils tirer? Mangeons et buvons, vivons pour notre plaisir, et commençons aujourd'hui môme. Qui sait si demain il en sera encore temps ? Qui osera nous défendre cela ? Est-ce que les docteurs de la civilisation moderne ne nous ont pas toujours dit de ne pas nous en laisser conter, que nous sommes nous-mêmes nos maîtres, et que nous ne sommes pas soumis aux commandements de Dieu?

Mais que deviendra la vie publique elle aussi avec de tels principes? Est-ce que l'idéal, une fois qu'il est arraché du cœur, restera là comme une affiche de police, ou comme une sentinelle à la porte d'une résidence ? Ou bien croit-on que les canons suffisent à le remplacer? Est-ce que par hasard le séjour dans une caverne est si agréable que, par amour pour lui, l'humanité se soumette à ce régime sans idéal plus élevé? Au contraire l'incrédulité fait chaquejour les plus grands efforts pour répandre des principes capables de dissoudre toute organisation sociale. Aujourd'hui on dit pubhquement et sans pudeur aucune, qu'on vise très sérieusement à

(1) Vol. IV, conf. XVIII.

rétablir la vie sociale et religieuse dont l'humanité a, suppose-t-on, vécu à ses débuts (1). Quelle est cette vie? Personne ne s'y méprend. Des centaines d'ouvrages, appartenant à toutes les branches de la science, osent voir un dogme fondamental de la conscience de l'époque en ce que dans l'état primitif de l'humanité il n'y avait ni religion, ni morale, ni mariage, ni sécurité pour la vie et pour la propriété, en ce que l'homme, — là où la religion ne l'a pas chassé de ce droit primitif, — est le centre unique de tout, et ne connaît qu'une loi et qu'un seul mobile dans sa conduite : le propre avantage (2). Comment la religion, la morale^ la société, l'état, bref l'ordre public, pourront-ils subsister si l'on parle de rétablir cet état?

Or c'est précisément à cette fin que l'Humanisme travaille le plus. Sans aucun doute son idéal est la glorification personnelle de Thomme. Or cet idéal est justement inséparable de la négation complète de l'homme. Nous l'avons déjà constaté dans la vie grecque et dans la vie romaine, et malheureusement nous pouvons le faire assez clairement dans notre état de civilisation actuelle. L'idolâtrie personnelle de l'homme qui célèbre son triomphe le plus magnifique dans le panthéismefînit chaque fois par son asservissement et son oppression, et parla conséquence qui en est inévitable : la dissolution de tout ce qui existe. Ainsi il en fut en Orient, ainsi il en fut dans le monde ancien, ainsi il en est dans les temps modernes, où le pessimisme, cet asservissement général, exécute sur l'humanité le jugement qu'elle s'est attiré en rejetant son véritable idéal. Or une fois que l'homme a perdu la conscience de sa dignité, rien n'est plus en sécurité devant lui. Il commence d'abord par se rejeter lui-même. Puis quand il est devenu sans valeur à ses yeux, c'est une consolation pour lui que de tout

(1) Freimaur. leit, 9 Aug. 4873. N" 32 (Dans Pachtier, Gœtze der Humanitœt, 199).

(2) Bastian, Der Menschlin der Geschichte^ I, 219; III, 238 sq.

LA GRACE ET l'iDÊAL DE l'hUMANÎTÉ 385

détruire et de tout entraîner avec lui dans la ruine. Il supporte bien ces choses, mais se savoir sans valeur et sans but, voilà ce qu'il ne supporte pas. Le fardeau de la détresse la plus lourde ne l'accable pas tant qu'il a conservé le juste sentiment personnel qui lui fait avoir conscience de sa dignité et de sa faiblesse, et qui lui enseigne également la force et la modération. Mais une fois qu'il a désappris à se respecter, ou, ce qui est la même chose, qu'il se croit tout permis, alors nous pouvons nous attendre à tout de sa pari. Il est capable de tout.

Ici nous voyons combien est aveugle et faux ce qu'on appelle civilisation moderne, et comment celle-ci favorise les tendances à un bouleversement général. D'un côté l'enfant qu'on élève dans la croyance qu'il est un demi-dieu, et qui avec le temps est destiné à devenir un dieu tout entier, est privé de son idéal surnaturel, et poussé avec un art excessivement raffiné à rompre tous ses liens pour se jeter dans la corruption. D'un autre côté^ le jeune homme, n'ayant pas de contrepoids spirituel, est livré à la puissance brutale de l'argent, au mépris, à l'oppression, à l'exploitation, à la misère sociale créée par des moyens artificiels, pour expérimenter qu'il n'est rien de cet idéal terrestre qu'on met en avant. Puis la séduction, qui est sans cesse aux aguets, achève ce qui pourrait encore manquer, et ravit aux plus pauvres, avec la seule chose qu'ils possèdent, la vertu, leur dernière valeur et leur dernier appui. Et on s'étonne de la démoralisation des masses, et de l'augmentation des périls qui menacent l'existence du monde ! Il n'y a pas du tout lieu de s'en étonner. Si on enlève aux hommes leur idéal, la dissolution de l'humanité est inévitable. L'ancien monde a dû périr par suite de la manière dont il considérait l'homme, et il a péri de fait. Que le monde moderne voie s'il ne périra pas lui aussi par les mêmes causes.

déai éïTvé^dû H scraît sans aucun doute voué à la ruine, si le Dieu catéchisme, misérlcordieux ne lui avait préparé un moyen qui, dans sa misère la plus extrême, reste toujours son espoir et son seul espoir. Ce moyen, c'est la sagesse du catéchisme. Si celle-ci ne sauve pas le monde, sa sagesse à lui le précipitera certainement dans l'abîme. Celui-là seul qui indique à l'humanité ce qu'elle vaut peut être son sauveur ; or il n'y a que la folie de la foi qui nous enseigne à connaître la vraie valeur de l'homme. C'est là une parole très prosaïque et très désagréable. Mais si l'on veut être de quelque utilité aux hommes, il ne faut pas toujours leur parler selon leur goût. D'ailleurs la preuve de ce principe est très simple. Nous avons parlé de la philosophie du catéchisme. Appelons un petit enfant qui vient d'être initié aux vérités chrétiennes touchant le salut, et posons-lui cette question : Dis-nous, mon enfant, quel est ton idéal au sujet de l'homme. Crois-tu que l'homme vaille quelque chose? comment pouvons-nous reconnaître notre valeur? Il nous regardera évidemment avec de grands yeux, et nous dira : « Je ne sais pas. La question est au-dessus de mes forces fmais ce que je sais pour l'avoir appris dans mon catéchisme, c'est que Dieu a tellement aimé le monde qu'il a donné son fils unique afin que tout homme qui croit en lui ne périsse point, mais qu'il ait la vie éternelle (1) ». Et avec cela, l'enfant a répondu à la question sans s'en douter ; et il y a répondu d'une manière plus profonde que tous les philosophes grecs, et d'une manière plus conforme à la vérité que tous les jurisconsultes romains. Celui qui ne saurait dire sur l'homme rien de plus que cet enfant, aurait de lui une conception idéale que n'ont eue ni Platon ni Aristote. L'homme qui sait et croit que l'Eternel lui-même a mis la main à l'œuvre pour le faire à son image, et pour rétablir ensuite dans sa splendeur première cette image

(1) Joan., Ul, 16.

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défigurée ; l'homme qui croit qu'il est destiné à l'éternité et à la félicité divine ; l'homme qui sait qu'il a été racheté, non pas avec de l'or et des pierres précieuses, maïs au prix du sang du Fils de Dieu (1 ) ; l'homme qui se sent sanctifié par l'esprit de Dieu lui-même, peut-il se regarder avec un œil d'indiflerence? Est-il possible que quelqu'un se rejette lui-même tant qu'il vit dans cette croyance?

Peut-on comparer avec l'élévation de cette conception tout ce que la sagesse humaine a enfanté? D'un côté on abaisse Dieu clans la poussière, afin de pouvoir rendre l'homme égal à lui ; de l'autre, Dieu demeure dans son élévation infinie au-dessusde rious^ et nous élève jusqu'à lui. D'après celte foi enseignée par le catéchisme, Dieu n'a pas seulement ennobli l'homme une fois, mais ill'a fait deux fois, et il n'a pas jugé que le racheter à un prix infini était une rançon trop chère pour lui. Eût-il pu faire davantage, quand même il se fût agi de racheter son propre Fils ? Que dire de plus ! Jamais il n'aurait pu faire pour lui ce que, par son intermédiaire, il a fait pour nous.

Si ce n'est pas là un idéal, un idéal capable d'élever Thomme plus haut, un idéal en présence duquel tout autre idéal qu'on se fabrique à soi-même pâlit, alors^ il vaut mieux dire qu'il n'y a pas d'idéal.

Le prince qui, rencontrant dans la rue un enfant issu e. — k\é-

' ^ , vation au tî-

d'un noble sane, que les fautes de son père ont jeté dans tred-enfantd^

<-" ^ '^ «' Dieu par l&

la misère, maisdontlaphysionomieetla tenuetrahissent ^^^'''^' la noblesse de la naissance, le fait conduire dans son palais royal pour y être élevé au milieu de ses propres enfants, est loin de nous donner une idée de ce que nous avons reçu de Dieu par la grâce. Mais si le même prince rencontre dans la forêt (2) un enfant de bohémiens, abandonné par ses parents, au regard haineux, aux mœurs sauvages et débauchées ; si précisément à

(1) 1 Petr., I. 19. I Cor., VI, 20 ; VU, 23.

(2) Cf. Ezech., XVI, 5 sq.

cause de cette misère, il veut lui donner une éducation aussi soignée qu'à l'héritier de son trône, et si, malgré les résistances de cet enfant sauvage, il n'a pas de repos avant d'avoir triomphé de sa barbarie, et de lui avoir donné des idées et des sentiments véritablement princiers, nous pouvons alors avoir un pressentiment de ce qu'est la grâce. Les vêtements de pourpre et les joyaux d'ordontleroi couvre le pauvre petit (1), sont un bienfait quiestàpeine digne d'être mentionné. Maisqu'ill'adopte pour son enfant, comme la fille du Pharaon adopta le petit Moïse (2), qu'il lui donne une éducation telle que celle qu'il donnerait seulement à son propre fils, qu'il transforme son esprit et purifie son cœur, voilà qui est une grâce, au sens le plus complet du mot (3).

Ainsi Dieu agit envers nous quand il nous adopte. Trouver grâce auprès de Dieu, signifie être adopté par lui comme fils (4). Son Fils unique qui nous est devenu semblable en tout (5), nous reconnaît comme ses frères (6). Il n'est dès lors que le premier-né d'un grand nombre de frères (7). Ce qu'il possède nous appartient aussi en propre. 11 y a sans doute une différence que la grâce tout entière ne peut faire disparaître, à savoir que le Christ a, par naissance et par nature, ce que nous ne possédons que par grâce. Mais il ne s'est rien réservé de ce que, dans sa grâce, il ne nous aurait pas appliqué (8). 11 nous a engendrés par son propre esprit, et a fait de nous des enfants de Dieu (9), non seulement par le nom, mais en réalité, des enfants qui, comme son propre Fils, peuvent avoir part à son héritage (10). Et parce que la créature a à peine osé croire à la vérité de cette affirmation, notre frère, le Fils unique de Dieu, nous a laissé en gage son Esprit-Saint pour rester près de nous, jusqu'à ce qu'il soit lui-même l'héritage qui

(1) Ezech., XVI, JOsq. — (2) Exod., Il, 10.

(3) Act. Ap., VU, 22.- (4) Rom., VlU, db, 23 ; IX, 4. Eph., I, 5.

(5) Hebr., U, 17. - (6) Matth., XXV, 40 ; XXVUl, 10. Joan., XX, 17.

(7) Rom., Vm, 29. — (8) Rom., VIII, 32. I Cor., III, 22.

(9) Rom., VIII, 16.— (\0) Rom., VIII, 17.

nous a été promis (i ). Or cet Esprit ne reste pas oisif en nous, mais il y remplit la fonction de maître et d'éducateur; il ne suspend son activité que lorsqu'il a transformé toutes nos idées et nos aspirations (2), et qu'il a développé en nous, de clarté en clarté, cet esprit royal qui doit réfléchir, dans une similitude fidèle, l'image de notre Père céleste et de notre frère divin (3).

Cette doctrine de la grâce divine nous indique de non- pritêi^s^èn-" veau combien, dans le christianisme, le contenu inté- ^«"tsdeDieu. rieur l'emporte sur la forme extérieure. Les paroles par lesquelles l'Ecriture Sainte nous enseigne notre titre d'enfants de Dieu, ne sauraient être plus simples ; mais leur sens est si profond, que les longues considérations et les expériences vivantes ne sont pas nécessaires pour nous les approprier.

Si nous voulons avoir un petit aperçu de la profondeur de la sagesse et de l'élévation de la dignité que nous devons à la grâce de Dieu, nous n'avons qu'à leur comparer ce que pensaient d'eux les hommes les meilleurs et les plus illustres, qui précédèrent le Christ.

Ce n'est qu'avec douleur que nous pouvons penser à nos frères, qui languissaient alors dans les ombres de la mort du paganisme. En vérité, nous devrions être pénétrés de respect pour eux, si nous réfléchissions aux efforts qu'ils ont faits pour arriver à la vérité. Comme nous sommes péniblement impressionnés^ en les voyant essayer de sortir de leur misère ! Comme notre cœur se brise, quand nous les entendons pousser d'amers gémissements sur leur abaissement ! Ce serait commettre une injustice que de vouloir les blâmer d'être tombés dans le découragement^ après avoir fait lant de vains efforts pour sortir de l'abîme dans lequel ils étaient plongés. Sur qui se seraient ils appuyés? Sur les hommes ? Mais ils étaient trop prudents pour ne pas comprendre que celui qui compte sur les hommes est aban-

(1) Eph., 1, 13, 14.- (2) Rom., XU, 2. U Cor., IV, 46. Eph., IV, 23. (3) n Cor., m, 18. Ps., I, 14,

donné d'eux. Sur eux-mêmes? Ils ressayèrent. Ils ont dit des centaines de fois, tantôt par orgueil, tantôt parce que leur intelligence ne leur donnait pas une autre solution : Nous ne pouvons pas faire mieux ; aucune divinité ne nous sortira delà; d'ailleurs ce n'est pas nécessaire ; nous seuls sommes capables de nous aider nous-mêmes (1). Le sage n'attend tout que de lui seul, le bien comme le mal (2).

Mais quel était le point de départ des efforts faits pour se sauver soi-même, sinon l'aveu que celui qui se fie à ses propres forces est perdu ? L'homme est à lui-même son propre ennemi, pour ne pas dire son seul ennemi (3). Le commencement de la sagesse consiste à connaître sa faiblesse (4). Ce sont là des principes de la vérité desquels certainement personne ne doute. Si seulement ils n'avaient pas été pour eux aussi la fin de leur sagesse ! Ils se rendaient compte à de rares intervalles, c'est vrai, que seule une révélation divine peut nous élever au-dessus de nous-mêmes (5), et que seule la charité peut nous aider (6) ; mais qui était là pour leur dire la manière dont Dieu pouvait les secourir ? qui pouvait leur enseigner où ils trouveraient l'amour, l'amour qui est capable d'ennoblir Thomme, de l'élever au-dessus de lui-même, et de le rendre véritablement heureux ? Pendant des siècles, le paganisme a lutté pour arriver à ce bien, mais ses efforts ont été récompensés par des succès si médiocres, que saint Paul a pu dire de lui qu'il était sans amour (7). Un cri de détresse demandant miséricorde, et poussé il ne savait pas seulement vers qui (8), fut la dernière parole qu'il proféra,

(i) Horat., Ep., 1, il2. Cicero, Nat. Deorum, 3, 36, 86, 87. Epictet., Diss., i, d, 7, 23 ; 29, 12 ; 2, 23 ; 29, 19 ; 3, 3, 10 ; 26, 34.

(2) EpicteL, Man., 48, 1.

(3) Epictet., Man., 48, 3.

(4) Epictet., Dî.ss., 2, 11, 1 ; 17, 1. Frag., 3.

(5) Plato, Meno, 42, p. 99, e (cf. De virtute, p. 379, b).

(6) Plato dans le Banquet. — (7) Rom., I, 31.

(8) Epictet., Dissert., 1, 14,11 sq. ; 2, 18,29; Cf. 1, 12, 26 ; 13,3 ; 14,5.

LA GRACE ET l'iDÉAL DE l'hUMANITÉ 391

par la bouche d'Epiclète. A partir de ce moment, il tomba dans l'hébétement et dans le désespoir.

Nous avons ici devant nous, entre chrétiens et païens, une différence plus grande que celle qui existe entre la lumière du jour et celle d'un feu follet. Ce que le paganisme, même arrivé à son plus haut point de développement, ne pouvait pressentir, forme le commencement du christianisme. Le dernier mot de l'ancienne philosophie est loin d'atteindre le premier de l'enfant chrétien. Au moment béni où celui-ci accomplit sa première grande action, alors qu'il fait ce pas gigantesque qui consiste à passer des ténèbres à la lumière de la conscience, et qu'il balbutie au milieu de ses sourires et de ses larmes la parole qui pour lui renferme tout ici-bas, le doux nom de mère, celle-ci, au comble de la joie, prend ses petites mains, les lui joint sur la poitrine dans l'attitude de la prière, et lui enseigne à sanctifier les prémices de sa vie intellectuelle par le mot qui lui donne du même coup l'immensité et l'éternité pour patrie, le mot : Notre Père.

Pour l'enfant chrétien, ce mot est la clef d un monde nouveau qui s'ouvre en même temps que le monde de l'intelligence. Bientôt il s'y trouveramieuxet plus à l'aise que celui dans lequel il grandit. Si, penser à sa mère est, pour lui ici-bas, un bouclier et un abri dans le danger ; si cette mère est l'ange protecteur qui finit toujours par le ramener de ses égarements, le souvenir du Père qui est dans les cieux aune puissance encore plus victorieuse dans ces heures les plus périlleuses de toutes, où l'influence maternelle menace de disparaître du cœur. Tant que le chrétien se sent l'enfant du Père, il n'a pas besoin de commandement. C'est comme enfant d'amour, et non comme serviteur, comme mercenaire ; c'est comme homme libre, comme fils, qu'il devine les désirs du Père, avant même que celui-ci les ait expiimés. Et quand même il est tombé dans le plus grand des malheurs, celui d'avoir causé du déshonneur à son père,

cela n'empêche pas que le souvenir de ce nom béni , qu'on lui a enseigné à donnera Dieu dès son enfance, soit son salut. Quand les mercenaires ont tout en abondance dans la maison du Père (1), il est sûr, lui, le tîls de la famille, de retrouver le cœur paternel lorsqu'il retournera à la maison. Et quand tout l'abandonnerait sur terre, il faudrait qu'il eût perdu le dernier sentiment de piété filiale, s'il laissait monter en lui la pensée que, jusqu'au dernier moment, il ne trouvera pas un refuge dans le cœur de son père. Tant que l'enfant sait ce que le Père est pour lui, il sait aussi ce qu'il est au père comme enfant. Tant qu'il n'a pas oublié qu'il a un père, il ne doit pas désespérer, pas même lorsque, lui, il a oublié qu'il devait être son enfant.

8. - Esii- En considérant cette doctrine de l'adoption divine, me dans le nous apprcnous éfîjalement à connaître la grandeur de la

monde et dans , . /^ . .

le chrisiianis- duférence qui existe entre l'esprit du monde et l'esprit de la foi chrétienne. Comment se peut-il faire que l'homme soit si souvent aussi indifférent qu'il l'est en ce qui concerne son existence et sa destinée ? La plupart du temps cela nous semble incompréhensible. Mais ce n'est que trop conforme aux vues de l'Humanisme. Quelle valeur l'homme peut-il avoir, si on mesure cette valeur d'après ce qu'il y a de plus insignifiant?

Jadis, dans l'antiquité classique, et longtemps après encore, dans les tempsoùles Germains n'avaientde plaisir que pour les luttes, celui-là seulavait quelque valeur, qui éclipsait tous ses rivaux par l'agilité de ses pieds, la force de ses bras et la sûreté de son coup d'œil. Aujourd'hui encore, à deux mille ans de distance, les odes de Pindare nous racontent la gloire et les couronnes triomphales que la Grèce, au comble de la jubilation, répandait à profusion pour récompenser le coureur le plus rapide, l'athlète le plus sauvage, ou le danseur le plus habile. C'était là, sans aucun doute, une manière

(1) Luc, XV, 17.

LA GRACE ET l'iDÉAL DE l'hUMANITÉ 393

très peu cligne d'apprécier la valeur de Thomme. D'après cela, l'homme n'aurait pas de peine à céder la prééminence au coursier ou au vent.

Malheureusement cette estimation n'est pas la plus basse. Aujourd'hui, — nous rougissons presque d'attirer Tattention sur ce recul, — on ne juge plus l'homme d'après sa force, ne serait-ce que, comme dans ce temps-là, d'après la vigueur de ses bras et de ses poings. Autrefois on le mesurait, aujourd'hui on le pèse et on calcule ce qu'il vaut. Là où jadis on s'informait de la force de l'homme pour l'évaluer ; là il est aujourd'hui question d'argent et de capacité de rapport. Combien pèse-t-il? Combien a-t-il de revenus? Que peut-on attendre de lui? D'après la réponse à ces questions, sa valeur est fixée sans jugement, sans appel, sans pitié.

Il est alors facile d'expliquer que l'honneur, la vertu, l'innocence et la vie de l'homme soient devenues choses indifférentes. Qui est-ce qui aujourd'hui considère encore comme un péché mortel de faire du tort à la réputation du prochain? Est-ce que dans toutes les lois nouvelles, une atteinte portée à la propriété n'est pas punie avec une rigueur proportionnellement plus dure que le crimele plus hideux contre la santé etcontrelesmœurs ? On peut presque dire que de tout ce que l'on connaît, c'est la vie de l'homme qui est le meilleur marché. L'homme est exploité sans pitié, et il est rejeté non moins impitoyablement. On épargnait par intérêt les esclaves qu'il fallait payer cher ; mais les travailleurs libres, on les pressure et on les congédie ensuite d'un mot bref. Combien y a-t-il de serviteurs à qui il faut pardonner le désir d'être jaloux de l'angora ou du caniche de leur maîtresse ! Quand les colonnes d'altaques'avançant sur le champ de bataille, passent à côté d'un cheval qui gît dans un fossé, tous les yeux se portent vers le pauvre animal ; mais les frères étendus qui râlent, on les piétine sans seulement jeter un regard sur eux. C'est tout natu rel. Le cheval coûte cher, et l'homme ne coûte rien.

Comme les choses ont changé ! Jadis on disait: « Ne faites pas à l'argent et aux biens l'honneur de régner sur eux(1). » Aujourd'hui, il faudrait écrire tout un commentaire seulement pour faire comprendre ce mot aux hommes.

On sourirait si l'on disait de quelqu'un qu'il règne sur un million. Nous ne pouvons plus nous servir de l'expression, tellement la chose nous est devenue étrangère. L'argent est pourtant dans le monde la seule puissance devant laquelle les hommes se courbent encore, et il faut voir jusqu'où ils se plient ! Aujourd'hui plus que jamais s'applique la parole : L'argent régit le monde, Mammon est le dieu du monde. Où voulez-vous donc que les hommes prennent du respect pour eux ? Mais alors pourquoi en vouloir aux masses, si, quand tout leur est devenu indifférent, elles se font les ennemies de l'humanité? Qui les a amenées à cela? N'ont-elles pas été obligées à devenir ce qu'elles sont maintenant, elles à qui on a toujours fait sentir qu'on ne donne rien à celui qui, de son côté, ne donne pas quelque chose et même beaucoup ? Pourquoi pratiqueraient-elles encore la vertu, l'obéissance, l'empire sur elles-mêmes, quand chaque jour on leur donne à entendre, sinon en paroles, du moins en actes, qu'une liasse de papier suffit pour dorertousles vices, pour remplacer l'intelligence etl'instruction, l'amour du travail et la vertu? Comment alors peut-on les blâmer si elles abandonnent une société qui a commencé par les abandonner la première, et cela, pour ce qu'il y a de plus bas sur terre, pour un morceau de cuivre, pour une feuille de papier?

Nous prenons le monde à témoin, avec son amour pour l'argent, si nous n'avons pas raison de dire qu'il est perdu, si le catéchisme ne devient pas son bouclier contre le poignard et contre les bombes d'hommes furieux, perdus et écrasés sous le poids d'une fausse opi-

(1) iléliand, 18o3 sq.

nîon relativement à la valeur de l'homme, opinion qu'il a lui-même créée.

Ici, comme partout, il n'y a de salut pour lui que dans la réalisation de son idéal. Le jour où l'Humanisme, — ce dont Dieu veuille nous préserver, — aura célébré sa victoire complète, c'en sera fait de l'humanité. Mais tant que la foi au véritable et seul idéal de l'humanité, à la grâce, n'aura pas disparu complètement des cœurs, cette même humanité et le sentiment de son honneur et de sa dignité auront toujours dans le monde un refuge sûr. C'est la grâce qui apprend à l'homme à connaître sa vraie valeur, sa faiblesse, sa force, les dangers auxquels il est exposé, sa sécurité. La foi en la grâce est la source unique à laquelle, après tant d'illusions si amères, nous pouvons puiser à nouveau de l'amour et du respect pour l'homme, des ménagements, de la patience, et l'espérance de faire mieux.

Comment sans cela expliquer que c'est précisément chez les Saints et chez tous ceux qui ont en eux quelque chose de l'esprit de Dieu, qu'on rencontre une patience inaltérable à Tendroit des faibles, un amour indestructible envers les méchants, une industrie inépuisable pour améliorer les incorrigibles ? Souvent le monde se moque de cela et s'en scandalise. Il croit que nous pourrions réserver nos peines pour quelque chose de plus utile. Il traite cela de stupidité, d'ignorance des hommes et de faiblesse de caractère. Non ! Ce n'est pas cela. Qui a plus souvent l'occasion que nous de jeter un regard dans la profondeur de la corruption humaine ? Qui ressent plus amèrement que nous, que tant d'efforts bien intentionnés, tant de débuts qui promettaient beaucoup, aient eu une issue aussi pitoyable ? Mais il y a une chose qui toujours nous élève, nous fortifie et nous dédommage de toutes nos peines, c'est la foi en la grâce et en la valeur que la grâce donne à l'homme. Que vaut donc l'homme ? Il ne vaut pas ce qu'il fait de lui-même : c'est beaucoup trop petit. Il ne vaut pas non plus ce que,

dans son orgueil, il s'imagine souvent de lui : c'est trop vasle, et par conséquent trop vide et trop indéterminé. Mais il vaut ce que Dieu pense de lui, ni plus ni moins. Or comment Dieu le juge-t-il ? Exactement d'après la mesure de ce que lui, son Dieu, a fait pour lui. En cela consiste la valeur de l'homme.

Pourquoi le bon Pasteur laisse-t-il les quatre-vingtdix-neuf brebis qui ne l'ont pas abandonné, et ne paraîtil avoir que du cœur et des attentions pour celle qu'il a perdue? Ne regardons-nous pas souvent comme une espèce d'injustice que ce soit aux plus indociles qu'il manifeste le plus d'amour ? La vie de beaucoup de pécheurs n'est-elle pas la preuve la plus frappante qu'on n'a qu'à faire de la peine au cœur paternel de Dieu, pour être assuré de sa grâce particulière? Pourquoi Dieu semblet-il frustrer ses enfants fidèles, et réserver toute sa tendresse pour les enfants prodigues? Pourquoi? Allez et demandez à la mère pourquoi elle aime plus que ses autres enfants celui pour lequel elle a le plus souffert? Avec une perle on achète la moitié d'un royaume. De quelle valeur croyez-vous alors que soient les larmes que la mère a répandues pour cet enfant? Et cet enfant auquel ses douleurs, ses sacrifices, ses privations, ses prières s'attachent en plus grand nombre que les gouttelettes de rosée à la rose, n'aurait pas plus de valeur à ses yeux que d'autres pour lesquels elle n'a pas eu moitié à souffrir ! Pourquoi alors ne pas accorder à Dieu et à ceux qui sont animés de son esprit que ce sont les plus pauvres qui intéressent leur cœur? Que sont tous les diamants du monde en comparaison des larmes du Fils de Dieu ? Que sont toutes les perles et tous les rubis, en comparaison des innombrables gouttes de sang et de sueur qu'il a répandues pour les âmes? Et pour qui ont-elles coulé le plus douloureusement, sinon pour les pécheurs^ pour les désespérés, pour les enfants de douleur?

LA GRACE ET l'iDÉAL DE l'iIUMANITÉ 397

« Est-ce que Dieu perdra pour l'éternité »

« Celui qu'il a voulu racheter si cher? »

« l>ieu n'est perdu que pour celui «

« Qui commence lui-même par se perdre (1). »

Donc encore une fois, quelle est lavaleur de l'homme? Il vaut ce que Dieu a fait pour lui. 11 vaut autant que l'œuvre divine qui est en lui a de valeur aux yeux de Dieu . N'oubliez jamais la grande parole : Vous avez été rachetés à grand prix (2). C'est le même prix qui a été payé pour vous tous, le prix d'une valeur infinie. Ne regardez personne comme étant de nulle valeur quelque petit, quelque faible, quelque dégradé qu'il puisse être. Malheur à vous si vous livriez quelqu'un, si vous étiez la cause de la ruine d'un seul ! Vous avez été rachetés à un trop grand prix. Vous n'êtes pas de nulle valeur aux yeux de Dieu. Tant que vous ne vous serez pas rejetés vous-mêmes. Dieu ne vous rejettera pas. Jlne vous laissera pas tomber de ses mains. Il vous secourra dans la souffrance ; il vous soutiendra dans la tentation ; il vous relèvera de vos chutes. Vous avez été rachetés un grand prix. Vous n'êtes pas de nulle valeur aux yeux de Dieu. Ne devenez pas les esclaves des hommes (3), ne devenez pas les esclaves du péché (4) ; ne vous considérez pas vous-mêmes comme n'ayant que peu de valeur. Montrez-vous dignes de la liberté, de la dignité d'enfants de Dieu à laquelle vous avez été élevés. Voilà tout ce que nous dit le petit mot de grâce.

C'est là une pensée sérieuse. Plus la condition est 9. - no-

^ , , blesse du sen-

idéale, plus ses obligations sont grandes. Dieu a fait '^'^•r^chezle' quelque chose d'immense quand il nous a donné la grâce. Au moment où nous ne savions rien de nous, et, encore moins de lui, il a fait de nous, forçats que nous étions, des hommes libres ; pécheurs nous sommes devenus les créatures de son amour ; étrangers nous som-

(1) Freidank, 20, 24 sq. (Bezzenberger, 86). Cf. Dante, Parad., 29,

(2) 1 Cor., VI, 20; VÎT, 23. 1 Petr., I, 18. — ^3) I Cor., VU, 23. (4) .loan.. Vin, 34. Kom., VI, 16.

cliréiien.

mes devenus ses enfants, et nous avons eu part à son héritage (1). Mais il attend aussi de nous que nous fassions preuve d'être ses enfants. Le fils adoptif, beaucoup moins que l'enfant légitime, devrait se laisser dire qu'il doit se montrer digne de son titre d'enfant (2) ; plus que lui il devrait gagner avec honneur l'héritage qui lui a été donné. S'il a fallu que le Fils de Dieu s'acquît par ses souffrances, — et quelles souffrances ! — la récompense qui lui était pourtant due par nature, notre dignité et notre héritage ne peuvent être que le résultat de la grâce divine et du travail humain tout à la fois (3). Pour Dieu, il n'y a pas de doute qu'il ait fait suffisamment de son côté. Puissions-nous seulement^ de notre côté, ne pas oublier ce que nous avons à faire. Après une telle distinction, avec une telle vocation, comment pourrions-nous nous plaindre que notre état de chrétiens nous impose des devoirs aussi élevés ?

La tâche du chrétien est difficile, et grand le danger de ne pas y suffire. Dans le monde, où les charges et le gain ne sont que trop souvent en raison inverse, et où rhonneur qui consiste presque toujours en paroles creuses, n'offre aucune impulsion pour se vaincre soimême, nous n'en voudrions à personne de reculer en face de la peine qu'exige une vie entière. Mais le chrétien sait par sa foi que si des travaux plus difficiles et des devoirs plus élevés lui incombent, cela ne fait que répondre à la hauteur de cette dignité à laquelle la grâce l'a élevé. Le simple honneur exige déjà de lui de ne pas se montrer indigne de son titre sublime d'enfant de Dieu. Or c'est là un honneur, non seulement un honneur quant au nom, mais un honneur auquel répondent l'héritage et la dignité. C'est de la noblesse, vraie, élevée, de la noblesse royale, de la noblesse divine^ ce qui nous est communiqué par la grâce. Ici s'applique aussi le proverbe : Noblesse oblige. Chacun reconnaît

(1) Chrysost., Gai., 9, 1 (7).

(2) Chrysost., In Matth. hom,^ 19, 7. — (3) Luc, XXIV, 16.

LA GRACE ET l'iDÉAL DE l'hUMANITÉ 399

la véritable et vieille noblesse en ce qu'on la trouve toujours là où est le travail le plus périlleux. Quel homme de noble naissance ne considérerait pas comme une honte ineffaçable de rester en arrière, quand son prince et son chef est entré pour lui le premier par la brèche ? Quel chevalier pourrait se pardonner de voir son serviteur ou son écuyer escalader les remparts avant lui? Que penser de quelqu'un que Dieu a rendu son enfant par la grâce, et qui hésiterait à se sacrifier pour sa vocation divine avec une ardeur au moins égale à celle des enfants du monde pour une gloire passagère? Que devrait penser de lui un chrétien qui hésiterait à suivre son chef à la victoire et à la mort, quand ce chef qui a souffert et est mort pour lui, est son frère, son roi, son ami et son Dieu ! Comment peut-il, s'il a le sentiment de l'honneur, se plaindre des fatigues qu'il éprouve et des blessures qu'il reçoit à son service ? 11 est toujours homme et il reste homme malgré la grâce. 11 sent le poids des souffrances comme n'importe qui. Il a aussi ses heures de faiblesse et de tentation. Mais une pensée vers son idéal lui suffit toujours, et il voit dans la lutte son honneur, et dans les souffrances qu'il éprouve au sujet de sa dignité une grâce imméritée. Tant qu'il porte en lui cet idéal, il ne peut succomber ( \ ).

La pensée, je ne sais si je dois dire de notre obligation ou de notre bonheur à suivre dans notre faiblesse le Fils de Dieu, qui a pris notre faiblesse, à faire de notre vie tout entière l'expression de sa vie sur terre (2), à être les coopérateurs de Dieu, à compléter par notre travail propre ce que le Christ a voulu laisser manquer à ses mérites(3),afin défaire de son acte rédempteurun stimulant qui nous incite à de généreux efforts, et en même temps la confiance inébranlable que sa force secourable compense toujours, par l'abondance de sa richesse, ce en quoi notre impuissance nous oblige à rester en arrière

(1) Chrysost., In Matlh. hom., 19, 5.

(2) August., S. 5, 4. Enchirid., 14, 43. — (3) Col., I, 24.

des désirs de notre cœur, voilà un idéal qui, tant qu'il brillera dans noire âme, nous protégera contre toute langueur, contre la honte d'un recul, et fera de chaque médiocrité et infidélité le mobile d'un redoublement de zèle.

En vertu de cet idéal, le chrétien unit l'impuissance de l'enfant à la valeur du héros. Dans sa lumière, il sait qu'il n'est rien par lui-même, mais qu'il peut tout en celui qui le fortifie (1). Dans sa docilité, il renvoie au Père des lumières l'honneur de l'action la plus petite, et il sacrifierait plutôt sa vie que l'assurance modeste qu'il a le droit de réclamer de lui une récompense infinie pour chacune de ses bonnes œuvres. Impuissant sans la grâce, invincible avec la grâce, il ne proclame pas sa propre gloire, même là où il peut se flatter d'avoir fait plus que tous, mais la gloire de la grâce (2), qui aime à opérer ses plus grandes merveilles dans les hommes les plus faibles (3).

gîL^tia* 11 est donc compréhensible que, dans ce monde si eria^'vië'du dépourvu d'idéal, Ic chréticn reste une énigme incompréhensible, un être curieux (4). Le jugement que la foule insensée porta sur les Apôtres remplis de l'Esprit-Saint à Jérusalem, le jour de la naissance du christianisme (5), le jugement dupetitFestus sur le grand Paul (6), sont toujours le jugement que le monde porte sur l'esprit deschrétiens : cesont des fanatiques, et c'est le fanatisme qui les fait agir. Mais le monde pourra appeler comme il voudra le mobile de leurs actions, toujours est-il qu'il est une preuve de plus que, dans le chrétien, vit et agit quelque chose qu'on ne trouve pas chez lui et qu'il ne comprend pas. Or ce quelque chose est précisément l'orgueil et l'idéal du chrétien.

Qu'y a-t-il donc de si extraordinaire dans le chrétien qu'on parle si volontiers de fanatisme? Avec les yeux du corps on ne voit évidemment pas en lui ce qu'on ne

(1) PhiL, IV, 13. - (2) I Cor., XV, 10. - (3) Ibid., I, 25. (4) îbid., 4, 9. — (5) Act. Ap., II, J2. - (6) Ibid., XXVT,24.

remarque pas chez les autres. Le chrétien ne fait point partie d'un royaume particulier ; il parle le langage de ses concitoyens, il observe les mêmes lois, il ne se distingue en rien des autres dans la conduite de ses affaires (1)^ à moins que ce ne soit en ce qu'il les fait, non pour plaire aux hommes ou à lui-même, mais comme serviteur du Christ, avec un cœur pur et dans la crainte de Dieu (2). Le monde ne peut lui refuser cela. D'où vient donc sa répulsion pour lui ? 11 n'a rien à lui reprocher, et cependant il ne peut le souffrir. Il ne peut faire autrement que de l'estimer, et cependant il ne voudrait pas le voir.

La cause en est qu'intérieurement, invisible à l'œil et néanmoins indéniable, il y a dans le chrétien quelque chose qui l'élève au-dessus du monde et qui forme sa marque distinctive. Il soupire sur sa faiblesse, et défie cependant toutes les séductions tant qu'il se souvient de cette faiblesse. Plus timide que la colombe à l'égard de tous les charmes du monde, il est plus fier qu'un léopard en face de ses menaces. Humble au point d'exciter son mépris, il a la conscience de sa valeur avec un sentiment personnel qui le confond. Il ne demande rien au monde ni ne craint rien de lui, car il considère le ciel comme sa patrie, et pourtant il lui est plus utile que ses oppresseurs avec leurs promesses orgueilleuses. On le foule aux pieds et il est joyeux ; on lui prend tout et cependant il abonde de biens : c'est justement là où il est le plus riche (3). Quel esprit bizarre que celui qui, sous une enveloppe de si peu d'apparence, produit de tels effets surnaturels !

Ce que le monde appelle notre fanatisme et le chrétien son idéal, est précisément le mystère de la grâce. C'est dans la grâce que réside notre force. Dans la grâce est enracinée la conscience de notre dignité. De la grâce découlent nos victoires. C'est par la grâce que le chrétien

I (4) Epist. adDiognet., 5. — (2) Hebr., XIIÏ, 14. (3) II Cor., VI, 9, 10.

est le soutien du monde. Ce que Fâme est au corps, la grâce Fest à l'âme (1 ), et c'est parla grâce que le christianisme est ce qu'il est dans le monde (2).

(1) Augustin., S. 62, 2. Bernard., In ps., 90, 10, 4. In Cant., 75,

(2) Epist, ad Diognel., 6.

NEUVlÉMb: CONFÉRENCE

l'église comme autorité.

1. La force d'un peuple est dans son respect pour l'autorité. — 2. Toute autorité est de Dieu, même celle du tyran.— 3. L'Eglise est une autorité vraie, surnaturelle, immuable. — 4. L'Eglise instituée par la grâce de Dieu est en même temps une grâce de Dieu. — 5. L'Eglise comme institution visible de salut. — 6. L'Eglise comme centre d'unité pour l'union extérieure, pour la pensée et pour la vie intérieure. — 7. L'Eglise comme pont qui unit le naturel au surnaturel. — 8. L'Eglise comme autorité est le rempart de toute autorité. — 9. Que signifie ce mot : reconnaître l'Eglise comme autorité. — 10. Importance sociale de l'autorité de l'Eglise dans la question sociale actuelle. — 11. La doctrine de la Réforme concernant le salut est une dépréciation de l'humanité. — 12. La doctrine du christianisme relative au salut est l'honneur de l'humanité.