L ÉGLISE COMME AUTORITÉ

quelle il s'est identifié, dételle sorte qu'elle peut être appelée la cha.r de sa chair, l'os de ses os, un seul corps avec lu. (1). tn quittant la terre, il l'a laissée ici-bas De même que la montagne dont la cime se cache dans les P nuages, ne quitte pourtant pas la terre, de même le Chnst. La tête de l'Eglise (2) se dérobe à nos regard Mais le corps du Christ, l'Eglise (3) reste visible. Or tête et corps sont inséparables. Là où est l'Eglise, là est e ( hrist et réciproquement là où est le Christ là est 1 J^glise 4). Aujourd'hui encore, comme autrefois, chacun peut le voir de ses yeux, le toucher de ses mains et recevoir de lu, la grâce. Personne de ceux qui désirent vivement la grâce de Dieu ne doit s'écrier 0 s'il m'a va,t été donné de vivre sur terre, dans ces jours heureux ou e F.ls de Dieu a habité visiblement au milieu de nous ! Comme je me serais empressé d'accourir vers u-, comme il m'eût été facile de trouver la grâce sans laquelle je ne puis vivre ! Le christ a donc disparu pour nous ? Mais non ! Que nous importe lors même que nous ne pouvons pas toucher sa tête, qui du haut du ciel se penche sur nous avec amour ? Son corps ne nous est-il pas reste ? N'est-il pas suffisant que nous puissions nous approcher de celui-ci à toute heure, si nous en avons le dés.r? N'est-il pas suffisant qu'avec Thomas nous mettions notre main dans son côté, nous placions cette mam sur son cœur, et que saisis par l'ardeur qu elle éprouve au contact de ce cœur, nous nous écriions : Mon Seigneur et mon Dieu ? (5).

Comme on l'a dit souvent avec raison, l'Eglise est

donc le Christ visible resté sur ferre. Celui qui écoute

1 Lgl.se écoute le Christ (6). Celui qui est un membre

vivant de 1 Eglise est aussi un membre vivant du corps

(i) Ephes., V, 23 sq.

(3) ffoT'^u'll 'l'l'''\' '^- '^°'"I' 18- '■''^«'«a^^ 3, q. 8, a. i

du Christ (1). Celui à qui elle remet les péchés est pardonné par lui ; de même qu'il ferme le ciel à celui à qui elle le ferme (2). De même que le Christ est la voie qui conduit au Père, de même l'Eglise est la voie qui conduit au Christ. Personne ne peut avoir Dieu pour père qui n'a pas l'Eglise pour mère (3). Le Fils a transmis à l'Eglise cette même force et cette même mission qu'il a reçue du Père (4). Or sa mission fut d'apporter la grâce et la paix au monde privé de la grâce et de la paix. Si le Christ est la grâce faite homme, l'autorité de l'Eglise elle aussi n'est pas autre chose que la grâce et la grâce par médiation humaine. Les paroles pleines de consolation que le Seigneur a prises pour devise : « L'Esprit du Seigneur est sur moi, parce qu'il m'a consacré par son onction ; il m'a envoyé pour évangéliser les pauvres^ guérir ceux qui ont le cœur brisé, annoncer aux captifs la délivrance, aux aveugles le bienfait de la vue, pour rendre libres les opprimés, publier le jour de la rétribution » (5), sont aussi la véritable expression de ce que l'Eglise est pour l'humanité. 5. - LE- Pour apporter la grâce et le salut, le Fils de Dieu s'est institution"!!- fait hommc. Par l'incarnation de Dieu, la base, la notion,

sible de salut. i . i p • i i i «i* •

la consolation de notre toi, le gage de la réconciliation, la source de la grâce, le modèle de la sainteté, le principe de la vie a apparu parmi nous sous une forme humaine visible. On ne peut assez répéter cette vérité, car elle nous dit tout. L'apparition visible de Dieu sous une forme humaine est devenue le commencement du salut pour l'humanité, et l'union vivante avec le Fils de Dieu visible et devenu semblable à nous, demeurera éternellement la condition du salut pour tous. Sous ce rapport, il n'y a d'exception pour aucun homme qu'il soit aussi élevé,

(1) I Corinth., VI, V6 ; Xll, 12, 27. Ephes., V, 30. Thomas, 3, q. 8, a. 3.

(2) Matlh., XVIII, 18. Joan., XX, 23. ri Cor., Il, JO.

(3) Cypiian., De unit, ecal., 6 (5). Augustin., De symb. ad mtech.y 13 (VI, 582, c.)

(4) Joan., XVII, 18; XX, 21. — (5) Luc, IV, 18, 19.

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aussi sage, aussi pieux qu'il voudra, ni pour aucun temps quel que soit le chemin qu'il ait parcouru dans la voie du progrès.

Il n'y a pas de doute que Dieu aurait également pu choisir d'autres moyens de salut. Mais s'il a choisi celuilà et non un autre, c'est qu'il avait de bonnes raisons pour cela. S'il nous avait seulement mis sur la voie d'une union intellectuelle avec lui par une haute spéculation de l'intelligence et l'absorption mystique du sentiment, pour que nous puissions parvenir à nous réconcilier et à ne faire qu'un avec lui, cela aurait sans aucun doute beaucoup plus flatté notre orgueil que l'obligation de faire partie d'une communauté extérieure dans laquelle les parfaits et les imparfaits, les forts et les faibles, les grands et les petits vivent les uns à côté des autres comme les membres également indépendants et également autorisés d'un même tout. Mais l'amour et la sagesse de Dieu n'ont pas voulu que le moyen de salut devînt un aliment pour notre orgueil, et parle fait même, un nouveau dommage pour ceux qui ont besoin de salut ; ils n'ont pas voulu non plus repousser des milliers d'âmes faibles mais pleines de bonne volonté^ pour préparer à quelques esprits forts un chemin selon leurs désirs, même au risque de ne pas plus en profiter qu'ils ne profitent du chemin plus facile ouvert à tout le monde. C'est pourquoi le Seigneur a placé, comme première condition du salut un moyen qui est facile pour les petits et honorable pour les grands. Faire partie d'une grande société par laquelle Dieu fait homme s'unit avec nous dans une union et une parenté vivantes, comme l'époux s'unit à la famille de son épouse; se soumettre aux lois d'une société qui a pour chef ce Dieu lui-même, lequel n'a pas craint de s'abaisser, défaire cause commune avec notre bassesse et notre faiblesse, voilà qui est chose facile pour les petits, en même temps que c'est pour le plus grand qui

le comprend, une chose trop honorable pour qu'il puisse jamais se trouver digne d'une telle grâce.

Ceci n'enlève absolument rien aux obligations intérieures, spirituelles, que le Christianisme impose à chacun. Ce qui, comme nous avons appris à le connaître jusqu'ici, constitue les bases du salut, à savoir l'obligation de sacrifier l'esprit dans la foi, le devoir de faire des efforts vraiment surnaturels pour acquérir la vertu, la vocation à une vie spirituelle, religieuse, parfaite, à une vie idéale comme celle qui convient à des enfants de Dieu et à des serviteurs de la grâce, tout cela demeure inébranlable. Mais ce n'est pas en contradiction avec la loi fondamentale delà vie chrétienne, d'après laquelle tout bien qui nous sert à atteindre Dieu et à nous sanctifier doit être placé sur le terrain et sous la protection de la société formée par l'Eglise. Au contraire. C'est précisément par là que seront remplies les trois conditions sans lesquelles l'œuvre la meilleure demeure imparfaite et ne peut jamais devenir agréable à Dieu. Ce n'est que par l'union extérieure visible, que les pratiques religieuses et morales prennent cette unité et cette communauté dont l'absence conduit toute vie religieuse à la destruction plutôt qu'à l'édification du royaume de Dieu. Ce n'est que par l'adhésion la plus intime à l'institution du salut à laquelle Dieu a communiqué sa toute-puissance, que nous sommes certains que nos efforts personnels portent réellement en eux ce caractère surnaturel, à défaut duquel ils ne seront jamais des œuvres véritablement chrétiennes. Ce n'est enfin que par la soumission à l'Eglise comme autorité visible, que nous donnons la preuve effective qu'avec notre piété et notre vertu, nous n avons pas en vue la satisfaction de notre glorification personnelle, mais le service de Dieu.

Mais si nous ne nous faisons pas illusion sur l'homme, nous avons touché avec ces dernières paroles la plus grande ou la seule difficulté qui semble rendre impossi-

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bleà un grand nombre la soumission aune Eglise visible. Ils veulent servir Dieu ; ils agissent sérieusement quand ils promettent de faire tout ce qu'elle exige d'eux ; mais ils ne se rendent pas compte qu'ils n'ont pas encore, tant s'en faut, renoncé à la pensée de disposer le service de Dieu selon leur bon plaisir.

Qu'ils fassent comme Saul, qu'ils se laissent dire ce qu'ils ont à faire par les représentants de Dieu sur terre (1). Mais c'est juslement là ce qui les repousse, de telle sorte qu'ils s'en vont tristes et affligés, comme le jeune homme de l'Evangile. Evidemment c'est pour eux l'épreuve décisive. Pour que celle-ci, qui est la plus difficile, ne compromette pas tout ce qu'on a acquis, il est absolument nécessaire d'accentuer, dès le commencement, sur ceci, que, pour le chrétien, la condition dernière et indispensable du salut, est de se soumettre à une Eglise visible du Christ, et de vivre d'après ses lois.

Donc^ la première fin que l'adhésion à l'Eghse comme ^u*^; ~ ^'^

comme

moyen extérieur de salut doit atteindre, est celle-ci : ""poLTiSn^ Unir ici-bas sur terre, dans la même unité, la même éga- pouV lape'nsée

A .'•17 iT-v- ,.et pour la vie

lité, la même communauté d un royaume de Dieu visi- intérieure. ble, tous ceux qui invoquent le nom du Seigneur.

Que le royaume de Dieu ne puisse être là où chacun croit ou ne croit pas, là où chacun interprète à sa guise ce qu'il confesse de bouche, cela se comprend tout seul. Mais il n'est pas non plus là où quelqu'un qui croit tout au fond de son cœur, n'attache aucune importance à ce qu'il professe extérieurement de bouche ; il n'est pas là également où chacun dit: Seigneur, Seigneur, mais ne se considère pas comme obligé de faire ce que le Seigneur demande de lui, de même qu'il n'est pas là où l'on exige des choses différentes du chrétien et de l'homme. Toute médiocrité, toute division, toute séparation est très éloignée du royaume du ciel. C'est seulement là où tous glorifient Dieu d'un même cœur et d'une même

(i) Act. Ap., IX, 7.

bouche, se soumettent unanimement à sa loi, que le Seigneur envoie vie et bénédiction (J ). Mais, comme c'est tout clair d'après ce que nous venons de dire, il ne s'agit pas seulement de l'union extérieure de ceux qui servent un seul Dieu ; il s'agit également de l'égalité, de la totalité et de l'unité intérieure au service de Dieu. Il importe peu que quelques millions d'individus portent le même nom, et pratiquent à certains temps les mêmes exercices extérieurs. Avec cela, chacun peut toujours penser et faire ce qu'il veut, mais il n'y a ni unité, ni Eglise, ni royaume de Dieu vivant. Ce n'est pas non plus par cette unité extérieure que le monde peut connaître si l'esprit de Dieu réside dans ses serviteurs, mais c'est par l'unité intérieure d'un chacun et de touscnsemble (2), dans la même pensée, la même foi et la même charité. C'est dans lart de réaliser cela, que l'Eglise qui veut se donner pour la vraie, doit soutenir l'épreuve. Et pour arrivera cette fin, il faut précisément que chacun s'attache à l'Eglise.

Combien de sociétés qui prennent le nom d'Eglise, sont exclues du royaume de Dieu par ce seul principe ! Souvent on croit avoir exprimé quelque chose de grand , quand on a dit : retire-toi dans ta petite chambre en silence, ferme les portes et les volets, afin que tu puisses servir Dieu en secret. Mais dans la rue, personne n'a besoin de savoir que tu fais partie de la confrérie des silencieux. Dans les églises, chante des cantiques, dans les salons n'importune personne avec ta religion. Aux grands jours de fête fais acte de bon chrétien, mais en temps ordinaire reste homme. Or nous le demandons : Est-ce avec de pareilles doctrines qu'on édifie des églises ? Croit-on pouvoir atteindre ainsi l'unité et la totalité delà pensée, de la volonté et de la vie? et si non, doit-on alors se flatter d'avoir Dieu pour soi? Dieu est-il un Dieu de séparation ou d'unité (3)?

(1) Rom., XV, 5, 6. I Cor., I, IV. PsaL, CXXXII, 3.

(2) Joan., XVli, 21-23. — (3) I Cor., XIV, 33.

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Cette question pénible et décisive se pose souvent pour des esprits illustres appartenant à ces sociétés religieuses, dans lesquelles, comme ils sont obligés de se l'avouer à eux-mêmes, Dieu n'apparaît qu'officiellement comme le Dieu du dimanche, le Dieu de l'église, le Dieu qu'il faut aller chercher tous les sept jours au temple ; et c'est pourquoi ils portent souvent les désirs de leur cœur vers cette Eglise, où l'on a chaque jour et à chaque heure le Dieu vivant du ciel comme Dieu de la maison et de la famille (i ). Oui, ils ont deviné la vérité. Puissent-ils seulement la trouver aussi! Là où les églises sont ouvertes, aussi bien les jours ordinaires que les jours de fête, là où Ton otTre le saint sacrifice dans l'assemblée des fidèles, afin que ceux-ci une fois partis apprennent à transformer en lieux de sacrifices le sanctuaire de la maison, la rue, la place publique et la société des hommes ; là où l'on célèbre solennellement le culte de Dieu aux grandes fêtes, mais où Ton est tenu de professer une vérité unique et immuable dans la vie civile et politique, de se souvenir toujours des mêmes obligations religieuses, d'observer les mêmes commandements ; là où l'homme tout entier, avec son intelligence, sa volonté et ses actes ; là où la vie tout entière et le monde tout entier sont soumis à une même loi qui régit la pensée et les actions de tous, là il y a unité, vérité, vie, là, et là seulement, est le corps du Christ, la véritable Eglise, le royaume de Dieu, la sécurité de la grâce et de la vie.

Dans ce que nous venons de dire se trouve également 7. leindiquée la seconde chose que nous devons attendre de poniq^Tu l'Eglise, et à laquelle nous devons nous efforcer de par- le sn?naturcf. venir par son intermédiaire. L'idée d'une autorité de l'Eglise n'est raisonnable et légitime que dans l'hypothèse où elle aide au chrétien à s'élever dans le royaume du surnaturel; et s'attacher à elle pour quelqu'un n'a

(1) Perthes Leben, (6) II, U8. Lotze, Mikrokosmos, III, 320.

de valeur qu'autant qu'il cherche, par son intermédiaire, une voie plus sûre vers la vie surnaturelle. Pour celui qui nie le surnaturel, l'Eglise est naturellement quelque chose d'odieux, et celui qui est assez aveugle pour croire qu'il se suffit à lui-même, et peut lui-même conquérir le ciel par ses propres forces, pensera au moins pouvoir se passer de ses services, s'il ne va pas jusqu'à la rejeter complètement.

Nous en avons un triste exemple dans la fin du grand Leibnitz. Longtemps il fut très près de la vérité et de l'Eglise. C'étaient ses beaux jours, les jours de la grâce. Mais il résista trop longtemps à la voix de cette grâce qui lui criait : Aujourd'hui, si vous entendez la voix du Seigneur, n'endurcissez pas votre cœur (1). Elle quitta alors sa porte à laquelle elle avait frappé jadis si distinctement. Car aujourd'hui n'est pas toujours ; chaque c hose a son temps. 11 y a un temps pour gagner et aussi un temps pour perdre (2). Et ainsi le grand homme devint un de ces exemples que fournissent malheureusement bon nombre des plus grands esprits, et qui no us enseignent avec quelle facilité on néglige la vie, quand on ne sait pas profiter de l'heure décisive. Oui, les grands hommes eux-mêmes ne comprennent que très rarement la vérité sérieuse, que le temps dépend d'un mom eut et que l'éternité dépend du temps. Ils attachent une importance d'autant moins grandeau principe de la vie surnaturelle, que notre salut dépend decertains instants, et de la fidélité aux impulsions de la grâce. Ces instants et ces impulsions, chacun les a vus se répéter plusieurs fois pour lui, et personne ne peut dire que ce n'est pas sa faute s'il a perdu sa vie et son éternité. N otre philosophe était malheureusement un de ceux q ui ne comptent pas avec les moments de la grâce. C'est ainsi, comme d'ailleurs tous ceux qui repoussent ses avances, qu'il s'éloigna de plus en plus delà vérité.

(1) Psal., XGIV, 8. Hebr., 111, 7. - (2) Eccl., III, d, 6.

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Enfin sa dernière heure arriva. Son vieux et fidèle serviteur l'exhortait à recevoir l'Eucharistie. Ce fut la dernière fois que la grâce parla à ce cœur ; et elle lui parlait par une bouche huniaine. Mais ce fut en vain. Leibnitz mourut sans Eglise et sans sacrements. « 11 n'a pas eu besoin d'un prêtre auprès de lui; qu aurait-il pu lui enseigner? N'en savait-il pas beaucoup plus que lui ? Je ne doute pas que Monsieur Leibnitz soit au ciel (1) ». Ainsi écrivait la bonne duchesse d'Orléans .

Eh bien, nous ne porterons aucun jugement sur le sort éternel de cet homme. Lui aussi, comme les plu s petits, il a trouvé son juge et son juste jugement. Mai s nous dirons ceci : Le prêtre aurait toujours pu enseigner deux choses au grand penseur, deux choses qui, semble-t-il, lui étaient inconnues. La première, c'est qu'il était un pauvre pécheur, et que toute son érudition ne lui servirait de rien, si Dieu ne lui faisait grâce et miséricorde, et qu'il ne devrait pas compter témérairement sur la grâce de Dieu s'il refusait de se soumettre aux conditions que Dieu a instituées par sa grâce. Il aurait même pu lui dire une troisième chose que ce génie gigantesque ne paraissait pas avoir comprise, parce qu'elle suppose un peu d'humilité et de connaissance personnelle. C'eût été la vérité que l'homme qui se contente de ce à quoi il peut arriver par ses propres forces, met devant ses yeux une fin excessivement limitée, et qu'au contraire, quiconque veut s'élever au-dessus de l'étroitesse de sa connaissance et de sa puissance, vers sa fin vraie et surnalurelle, ne peut se passer d'un secours surnaturel.

Mais ici se trouve cette pierre dont il est écrit que « celui qui ne la prend pas pour base se brisera sur elle (2) ».

Reconnaître son étroitesse devant soi et devant Dieu,

(1) Julian Schmidt, Geschichte des geistig. Lebens in Deutschland, von Leibnitz bisLessing, I, 391.

(2) Matth., XXI, 44.

peut encore se faire ; la confesser devant le monde est déjà un grand sacrifice dont peu sont capables. Mais que l'homme doive se servir de la médiation des hommes pour s'élever au-dessus de lui-même et parvenir à Dieu, voilà qui est trop exiger de l'orgueil de son cœur. Si Dieu pouvait se résoudre à traiter le pauvre pécheur comme un simple sujet qui pourrait entrer chez lui sans se faire annoncer ; s'il voulait avoir des relations avec lui comme avec un homme de haute condition ou un souverain, vers lequel il daignerait s'avancer le premier, au lieu de négocier avec lui par un intermédiaire, comme il le fait maintenant, la doctrine du surnaturel ne rencontrerait aucune difficulté. Mais être obligé de se confiera un homme, et d'entrer en relation avec Dieu par son intermédiaire, voilà qui est au-dessus des forces du pauvre pécheur.

Or c'est précisément ce qui rend si nécessaire l'existence d'une institution de salut visible, et en fait un véritable moyen d'élévation morale. Si Dieu n'avait pas veillé à ce que, par leur nature, les moyens de salut eussent éloigné de lui ces indignes qui ne veulent pas seulement se soumettre aux conditions qu'il a posées pour obtenir la grâce, et s'il n'avait pas su empêcher le malheur qui consiste en ce que tout accès auprès de lui soit un nouvel aliment pour l'orgueil, comment pourrait-on alors penser à une élévation de l'homme? C'est donc précisément l'humanité qui, consistant en ce que l'homme puisse seulement parvenir à la grâce de Dieu s'il se sert de l'Eglise et de ses moyens de salut, en obéissant à Dieu, fait de celle-ci la vraie route du salut. Elle est comme le pont que Dieu a bâti avec des matériaux terrestres pourquel'homme puisse traverser d'un pas sûr le grand abîme qui sépare le naturel du surnaturel, cet abîme que personne ne peut franchir par ses propres forces, et qu'il faut cependant franchir si nous voulons arriver au salut. De même que l'arc-en-ciel que Dieu a placé dans les nues pour être le signe de son

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aftiance avec les hommes, elle touche à la fois la terre et le ciel. Celui qui se fie à elle peut être sûr qu'il a trouvé le chemin pour arriver au ciel ; mais celui qui veut marcher sans elle, guidé par les seules lumières de sa prudence, s'avance sans but et perd son argent et son temps.

Or avec cela se trouve indiquée la troisième chose que 8. - l-e-

■*■ ■ ^ ■*■ glise coraine

l'Eû'lise doit nous donner, si elle veut accomplir sa auiontéestie

C ' i rempart de

tâche. Si elle ne s'imposait pas à nous avec une autorité toute autorité. rigoureuse, supérieure, à laquelle nous puissions nous soumettre sans hésiter, sans marchander, en toute assurance, quiconque prend à cœur la question de son salut ne voudrait pas se confier à elle. Dans les choses qui concernent notre salut éternel, dépendre de quelqu'un qui peut tout au plus nous rendre croyable ou vraisemblable, par ses conseils et ses exhortations, ce que nous pouvons mieux apprendre par l'élude ou l'expérience, voilà qui serait plus qu'imprudent. Ou bien il n'y a pas d'autorité, ou bien il y en a une qui est sans appel. Dans les questions d où dépend la féhcité, c'est le seul choix raisonnable. Si Dieu a établi au-dessus de nous une autorité à laquelle nous devons nous soumettre, — et il l'a fait, — il a fallu qu'il en instituât une à laquelle nous fussions soumis sans condition. Or nous ne pouvons nous soumettre à une telle autorité que par motif de conscience. Là où il y a moyen d'y échapper, jamais nous ne mettrons de côté l'inquiétude et le doute. Mais nous savonsque Dieu, après nous avoir confiés à elle, doit en toute justice la protéger, pour que sa puissance et notre soumission ne tournent pas à notre désavantage. C'est pourquoi plus l'autorité de l'Église est vigoureuse, plus est grande la confiance des fidèles. On ne saurait imaginer une absurdité plus grande que le reproche fait si souvent à l'Église de maintenir son autorité avec énergie. C'est à peine si nous avons besoin de dire que c'est déjà plus qu'imprudent, uniquement pour des raisons de l'ordre temporel, à une époque qui ne veut plus admettre l'autorité nulle part.

Est-ce que l'aiitorité civile s'en trouvera mieux si l'autorité spirituelle est ruinée? On le suppose, car on croit qu'elle peut au besoin employer la contrainte pour faire exécuter ses lois. Mais c'est une erreur grossière. Les chaînes de fer et la force brutale n'ont rien de commun avec l'autorité. Au contraire, plus ces moyens sont nécessaires, moins il y a d autorité. L'autorité est donc une puissance spirituelle, et elle ne s'appuie que sur des moyens spirituels, sur la conviction de l'intelligence, la soumission de la volonté, la délicatesse de la conscience, et les ressorts de la religion. Si on apprend aux hommes à ne plus faire aucun cas de la foi, des principes religieux, même dans des choses d'où dépend le salut de l'âme, alors le respect de l'autorité civile ne peut plus exister dans les questions qui tranchent si profondément dans la chair, et qui ont aussi peu à faire avec le salut de l'âme que la plupart des institutions, charges et ordonnances politiques.

Mais, abstraction faite de cette question, c'est encore une des contradictions les plus grandes que de vouloir maintenir une autorité et de lui demander de s'avilir en renonçant à sa puissance. Plus elle est persuadée de ceci, plus elle doit prendre des mesures de rigueur, plus elle se rend également odieuse et faible. Mais plus le respect de la puissance de l'autorité spirituelle est implanté fortement dans les cœurs et dans les esprits, plus les moyens de violence deviennent superflus. Il n'y a qu'une autorité forte dont la domination se fait sentir sur les esprits, qui puisse maintenir une subordination libre. Jamais la violence, la puissance de fer et l'oppression brutale ne la remplaceront. Sans elle l'ordre extérieur sera sans importance et ne pourra se maintenir. Si l'on veut donc sauver la juste notion de l'autorité dans les esprits, il n'y a qu'un moyen pour cela, c'est de les remplir d'un profond respect pour la puissance spirituelle de l'Eglise.

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