DIXIÈME CONFERENCE

1. Les trois voies pour reconquérir le paradis perdu, selon la légende allemande. — 2. Les trois façons d'envisager la voie du salut. — 3. Rien ne vaut l'emploi des moyens de salut donnés par l'Eglise.

— 4. Les attaques contre l'Eglise comme institution de salut. — 5. Double importance du sensible au service de la religion, comme expression et moyen de formation de l'esprit. — 6. Les sacrements ne sont pas seulement des symboles mais des moyens de salut. — 7. Les effets bienfaisants du christianisme ne se trouvent que là où l'on observe tout ce que le Christ a laissé.

— 8. Le plus nécessaire dans tout cela c'est l'Eglise comme institution de salut. — 9. Difficulté de la voie du salut. — 10. La voie du salut et l'activité humaine. — H. Résumé des moyens de salut. —12. Naaman.

Dans les légendes de tous les peuples, depuis l'Inde

Snquff 'le jusqu'au Mexique, un souvenir revient sans cesse, sou-

Srîeio/^îâ vent déformé d'une manière hideuse, souvent s'accor-

Sdl' ^^^' dant presque avec les paroles de l'Ecriture Sainte, c'est

la légende de l'âge d'or, du paradis perdu. Qu'il y ait eu

jadis sur terre un état et un lieu où la soif de la science

et les aspirations du cœur aient été satisfaites, où il

n'y avait ni péché, ni mort, ni misères humaines, où

l'homme vivait en union pacifique avec Dieu, en un

mot, que le vrai bonheur et la vraie paix n'aient pas

seulement été l'objet de vœux de la part de l'humanité,

mais que celle-ci les ait réellement possédés, voilà ce

que les peuples n'ont jamais oublié, voilà ce qu'aucune

sagesse apparente, ni aucune incrédulité ne sauraient

nier.

Mais pouvons-nous espérer posséder un jour à nouveau ce paradis perdu ? Ou bien est-il perdu sans remède? Comment le conquérir si la chose est possible ? Nous pouvons bien dire que ces deux questions préoccuperont l'humanité tant qu'elle portera encore en elle

une étincelle de feu descendue d'en haut, et qu'elles la préoccuperont plus que toutes les autres. Des milliers de légendes ingénieuses et fantastiques, des centaines de poèmes et de chants en sont sortis. Tant qu'un peuple n'est pas complètement perdu, il ne renonce pas à la P croyance au paradis perdu, et aux efforts pour le reconquérir. Mais c'est précisément parce que ces légendes proviennent du plus profond du cœur de l'homme, qu'elles sont un signe certain pour se rendre compte de l'état religieux et moral des temps et des hommes. Tant qu'un peuple est lui-même^ aussi longtemps il cherche dans ses légendes la vie et le paradis.

Les anciens guerriers païens ne craignaient pas de déployer tous leurs efforts là où une jouissance terrestre et un honneur temporel les attendaient comme récompense de leurs peines. Mais là où il s'agissait de récupérer la vertu et la grâce perdues, là ils étaient plus faibles que des enfants. Ils voulaient qu'en pareil cas, Dieu, des miracles, une foi aveugle à l'impossible fissent tout pour eux, sans qu'ils eussent à payer de leur personne. C'est ainsi que, dans la légende du duc Ernest, les exilés de la patrie chrétienne faisaient des merveilles d'audace pour conquérir la gloire terrestre. Mais pour échapper à la mort et conserver leur vie, ils n'avaient pas d'autre moyen que de se coudre dans des sacs en cuir et d'attendre qu'un oiseau de proie vînt pour les transporter à travers les airs.

La conduite de la chevalerie profane au moyen âge, dont les idéaux sont Alexandre et Artus, nous montre Tautre extrême. Ces aventuriers veulent reconquérir de force le paradis perdu. Et si on leur dit que ce n'est pas possible sans l'aide d'un secours supérieur, cela ne j fait qu'exciter leur orgueil et le porter jusqu'à cette arj rogance qui est leur signe caractéristique (1 ). C'est pré-

{i) Kuonrât, Rolandslied, 289 sq., 3361 sq., 4604. Lamprecht, Alexanderlied, 798 sq., 1172 sq., 3258 sq., 3292 sq., 6463. Parzival, 348, 28, 456, 12 ; 604, 12. Kaiserchronik, 9283 sq., 9485 sq., 11359 etc.

cisément parce qu'on l'avertit qu'une telle entreprise est au-dessus des forces humaines, qu'Alexandre veut avoir le paradis, dùt-ill'arracherparla force des armes aux anges qui le gardent. Il est plus honoré et plus puissant que n'importe quel prince de la terre ; tout lui réussit ; qui donc lui résisterait?

<( Tout cela ne lui sembla pas encore suffisant. »

'< Son orgueil le poussa jusqu'à faire n

<( Le voyage au paradis. «

« 11 voulait s'en emparer, »

« Et en rapporter des richesses (1). »

« Le fou furieux ressemblait à l'enfer, »

« Dont le gouffre béant semble vouloir »

« Engloutir et le ciel et la terre, »

c< Bien que ceux-ci ne puissent »

« Jamais combler ses abîmes (2). »

Tout autre est le chevalier chrétien Perceval. Lui aussi il cherche le paradis. Mais la foi lui dit qu'il ne peut l'obtenir sans peine. Les anges l'ont transporté d'ici-bas dans une autre patrie, quand l'homme leur eut rendu impossible le séjour sur la terre profanée. Ils lui laissèrent cependant quelque chose comme compensation, c'était le saint Graal, la grâce. Ce Graal était conservé dans la cité du Graal (3), le centre du royaume de Dieu sur terre. Mais il était un don surnaturel qui dépendait du bon plaisir libre de Dieu. Jamais le chevalier ne pouvait l'enlever de force ni le mériter, jamais il ne pouvait le conquérir par sa propre valeur au gré de ses désirs. La grâce reste la grâce, et Dieu appelle celui qu'il veut. Ce n'est pourtant pas une raison pour s'abandonner à la paresse, et pour laisser au seul hasard aveugle le soin de la trouver. Pendant longtemps Perceval comprit aussi mal la doctrine de la grâce que le duc Ernest, et ne voulut rien faire pour elle. Puis il vint à la cour du roi Artus et là il résolut de s'emparer du

(1) Lamprecht, Alexanderlied, Weismann, 6462 sq.

(2) Ibid., 6520 sq.

[^3] Parzival, 453, 17 sq. (Bartsch,9, 617 sq.).

Graal avec l'impétuosité insolente d'Alexandre et des chevaliers de la Table-Ronde. Mais ses efforts furent vains. Enfin il rentra en lui-même et comprit la doctrine du salut. La vocation à la grâce est au pouvoir de Dieu seul. Il y fut appelé. Néanmoins il dut commencer par se mettre en garde contre la présomption et la lâcheté, au moyen delà tempérance et de l'humilité, ces deux marques distinctives de l'esprit de la chevalerie chrétienne (1), puis après cela faire son devoir, marcher dans les voiesque Dieu lui avait tracées, combattrelescombats quilui étaient imposés, pratiquer les œuvres de charité, de soumission, d'obéissance, bref, employer les moyens de salut : c'est alors qu'il pourrait posséder le Graal. Mais il ne trouverait celui-ci que dans la cité du Graal, située dans le royaume terrestre de Dieu, et il ne s'emparerait de lui que s'il se soumettait aux lois et aux institutions qui régissaient ce royaume. Quand il aurait parcouru ces voies, quand il aurait commencé à servir dans l'Eglise comme chevalier du Graal, qu'il se serait soumis à ses prescriptions et qu'il aurait ainsi trouvé le Graal lui-même, il serait assuré de ne pas mourir, c'està-dire de posséder le paradis perdu, dont le gage et le signe avaient été laissés dans la cité du Graal.

Dans ces trois légendes héroïques sont décrites, d'une 2.Les trois

• 1 • »■• 11' I l'/ï»' A • T i façons d'envi-

manière jngenieuse et claire, les diilerentes voies qu il sager k voie faut prendre pour obtenir la grâce de Dieu^ le gage de " ^ * la félicité. Ce sac de cuir du duc Ernest fait penser involontairement à la foi fiduciale vide de la Réforme, et à la doctrine de la justification par la foi seule. Le pécheur s'enveloppe dans les mérites de Notre-Seigneur comme dans un manteau. D'après la doctrine de Luther, il ne peut pas faire davantage, dans sa croyance opiniâtre. Il reste donc là où il s'est couché. Car hélas, l'oiseau-griffon sur lequel il comptait n'existe que dans son imagination. Ce chemin ne conduit pas à la vie ;

(1) Parzival, 473, \ sq. ; 170,21 sq. Kuonrât, Rolandslied, 212 sq., 3509 sq.-, 3366 sq. Lamprecht, Alexanderlied,Ql&9, 6794.

avec cette manière d'agir le pauvre pécheur demeure éternellement dans la misère, loin de Dieu, et chaque jour la mort redoutée s'approche de plus en plus de lui.

Mais le Rationalisme lui non plus, qui semblable à Alexandre ne veut pas accepter la vérité et le salut des mains de Dieu, parce qu'il croit pouvoir s'en emparer par ses propres forces, ne conduira jamais à aucune tin. Car ou bien il nie par principe tout ce qui est surnaturel, et n'admet aucun paradis, sinon un paradis terrestre, — dans ce cas, c'est tout naturel, il restera toujours éloigné du supra-terrestre et ne trouvera pas ici-bas le ciel qu'il rêve, — ou bien, — en paroles du moins, — il admet un surnaturel, mais un surnaturel qu'il a la présomption de pouvoir obtenir sans secours surnaturel et sans moyens surnaturels de salut, uniquement par les forces humaines, et, dans ce cas, il^ reste de nouveau, et à plus forte raison, bien en deçà, de sa fin.

Les deux tendances n'atteignent pas leur but, Tunepar manque d'activité propre et par négligence des moyens humains, l'autre parce qu'elle veut tout faire dépendre de ces derniers sans s'occuper d'un secours surnaturel.

Le sentier escarpé qui conduit au ciel passe entre ces deux erreurs. Personne n'arrive au but sans un secours plus élevé ; mais personne n'y arrive non plus sans peine personnelle. Selon la parole du poète du moyen âge, Dieu ne reconnaît pour ses enfants, auxquels il donne la vie éternelle, que ceux qui accomplissent ses commandements et pratiquent les bonnes œuvres avec mesure et modestie, afin de changer leurs mœurs et leur cœur(l). Or pour que l'homme prenne la bonne voie, et pour que ce qu'il entreprend pour sa purification et son ennoblissement, remplisse le double but de le rendre meilleur et de le conduire à Dieu, il lui faut se laisser instruire, diriger et fortifier par Dieu. La pre-

* (l) Lamprecht, Alex ander lied, 6847 sq., 7089, 7109 sq.

mière chose se fait par la grâce, la seconde par l'Eglise comme autorité, et la troisième par la grâce et parles moyens de salut déposés dans l'Eglise. Sans cela, il est impossible d'arriver à la fin surnaturelle. C'est là une parole sérieuse, et cependant elle n'est nidure ni injuste. Nous ne disons pas que quelqu'un ne puisse être sauvé, si, sans qu'il y ait faute de sa part, il n'a pas employé ou I pas connu les moyens de salut, que Dieu a confiés à son Eglise, pas plus que nous ne donnons à quelqu'un le nom de saint, par le fait même qu'il a appris à les connaître et à s'en servir par la grâce de Dieu. Mais il est certain quC;, si Dieu a de nouveau, par une faveur imméritée, ouvert à l'humanité le chemin du paradis, ce serait pour ainsi dire vouloir le tenter, que d'essayer d'arriver au salut par des voies extraordiqaires, contre son ordre, et en dehors des moyens réglés et sanctifiés par lui. Personne ne contestera qu'en établissant l'ordre ordinaire. Dieu n'a abandonné ni le droit ni la puissance de faire quelque chose d'extraordinaire. Mais chacun comprendra aussi que ce serait plus que de la témérité d'exiger des miracles, là où la mesure de la grâce quotidienne surpasse déjà tout miracle.

C'est donc à la fois une présomption et une imprudence que de vouloir acquérir le royaume du ciel en dehors du royaume visible de Dieu ici-bas, de l'Eglise de Jésus-Christ. C'est à celle-ci que Dieu a confié la charge d'indiquer la voie du ciel ; c'est en elle qu'il a déposé, avec la grâce, tous les moyens sans lesquels l'ascension vers cette fin pénible et difficile ne peut avoir lieu. C'est pourquoi nous demandons à tous ceux qui prennent leur salut au sérieux, ce qu'on exigeait jadis des chevaliers du Graal, à savoir qu'ils se fissent ses compagnons par amour pour Dieu, qu'ils pratiquassent chaque vertu en toute humilité et prudence devant Dieu, mais en s'altachant de la manière la plus étroite à l'Eglise, et en observant exactement l'ordre de salut tel que l'Esprit de Dieu l'a établi en elle.

« La main du prêtre ne porte pas d'armes ; »

« C'est la bénédiction de Dieu qui lui en tient lieu, »

« Aide-le fidèlement à remplir son ministère, »

« Alors ta fin sera bonne. »

« Tout ce qu'il y a de plus grand »

« Et de plus lumineux sur terre n'égale pas le prêtre. »

« Ses lèvres offrent le sacrifice »

(f Qui efface la corruption du péché ; )^

« Aussi tient-il dans sa main sacrée »

(( Le gage du salut le plus sublime, »

(c Qui ait jamais été donné »

« Pour remettre les fautes (1). »

vîùrflrprol Nous sommes enfin arrivés au point décisif. 11 peut saiurdonnés se faire qu'on ne voie pas encore très clairement pour-

par l'Eglise. . • i i •> - j ^ r • fi

quoi, mais la lumière ne tardera pas a se taire. 11 nous reste à faire le dernier pas qui nous sépare de notre fin. De même que la foi est la pierre fondamentale qui sert de base à l'édifice de l'ordre du salut chrétien, de même le juste emploi des moyens de salut fournis par l'Eglise en est la clef de voûte. Là où cette pierre n'est pas posée, la pluie et le vent pénètrent, et l'œuvre élevée au prix de si grandes peines et de si grands frais, est bientôt détruite. Non, il n'est pas besoin d'un événement particulier extérieur pour anéantir tout le travail. Si la clef de voûte manque, l'édifice n'est pas terminé ; il n'a ni unité, ni solidité, et il ne peut faire autrement que de s'effondrer sans qu'aucune influence en soit la cause. On ne prévient cette catastrophe qu'en couronnant et en complétant la foi, la vie chrétienne, l'estime de la grâce et l'attachement à l'Eglise, par l'emploi des moyens que celle-ci offre pour procurer la grâce.

11 y a toujours eu des gens qui ont cru ce que l'Eglise leur enseignait, et il y en a encore. Ils sont prêts, — du moins le pensent-ils,, — à donner leur vie pour elle. Personne ne peut leur reprocher de ne pas remplir leurs obligations morales comme chrétiens, et leurs obligations profanes comme hommes. Ils paient de leur

({) Parzival, 502, 8 sq. (Bartsch, 9, 2078 sq.).

personne, de leur temps et de leur argent, dans les luttes pour les droits delà foi et de l'Eglise, et dans un monde aussi dénué de caractère que celui dans lequel ils vivent, cela équivaut bien à un demi-martyre. Malgré cela on sent bientôt, aies examiner d'un peu près, que le christianisme est encore bien loin de tleurir en eux de tout son éclat. Que manque-t-il donc à leur perfection ? Pas beaucoup, et cependant un élément essentiel, ils combattent pour l'Eglise, mais ils la voient rarement. Ils luttent pour la libre célébration du culte divin, pour la libre réception des sacrements, et ne font pas euxmêmes un usage suffisant de cette liberté. Ils croient que les services qu'ils rendent à l'Eglise les dispensent de l'obligation de se soumettre à toutes ses lois. Et cela laisse dans leur vie une lacune qui fait d'autant plus de peine à voir, qu'ils n'auraient plus qu'un dernier pas à faire et qu'ils n'en ont pas le courage.

De tels exemples sont les meilleures preuves pour montrer que, sans la coopération personnelle à l'action de l'Eglise, toute la vie du chrétien n'est qu'une moitié de vie, et que c'est seulement en s'appropriant la grâce de Dieu, par l'emploi des moyens de salut offerts par l'Eglise, que l'édifice du christianisme peut être achevé * complètement.

Ce sont peut-être les ennemis d'une vie chrétienne 4.-Lesat-

I • I I 1 • 1 laques contre

sans lacune qui sentent le mieux ce que nous voulons lEgUse com-

i>/-vi •! >•! me institution

dire par la. (Ju us se placent au point de vue qu ils vou- de saïut. dront, ils ont à ce sujet de grandes plaintes sur le cœur à formuler contre nous. Si l'un nous reproche de diminuer les mérites de Jésus-Christ, en exigeant la coopération humaine, l'autre est peiné de ce que parfois nous faisons trop dépendre le salut de la grâce du Seigneur, et des moyens par lesquels la grâce nous arrive, au lieu de la faire dépendre simplement de l'intériorité libre. Une fois on reproche à l'Eglise de vouloir exister seule, de vouloir tout faire, et de ne permettre aucune impulsion à l'esprit. Une autre fois, le même adversaire

déplore précisément le contraire, à savoir que l'Eglise ne s'occupe pas, à proprement parler, de la chose essentielle, qu'elle tolère ou feint de ne pas voiries opinions doctrinales les plus divergentes et les plus contradictoires, tant que quelqu'un se conduit selon ses lois en apparence, et ne rejette pas son administration extérieure. Ce qui est une lacune chez l'un est un excès chez l'autre. Ce en quoi nous faisons trop peu au jugement de l'un, est chez nous une exagération au sentiment de l'autre.

Malgré cela, toutes les attaques aboutissent à un seul point dans lequel tous les adversaires se trouvent d'accord. C'est dans une superfîcialitéetdansuneextériorité révoltantes, dit-on, que l'Eglise voit le triomphe de son esprit. La doctrine des sacrements et des sacramentaux" n'est pas seulement un profond abaissement pour l'homme, mais c'est la mort de toute morale personnelle. Ainsi toute religion se réduit à des formes et à des formules, ce qui est l'affaire du cœur devient une pratique extérieure purement légale ; l'Eglise se considère comme identique au christianisme; le culte de Dieu en esprit et en vérité, comme l'a recommandé Jésus de Nazareth, s'est changé en une véritable magie, en une somme de tours d'adresse appris par cœur. Sous l'influence de telles doctrines le chrétien doit s'habituer à considérer Dieu comme un maître aveugle, avec lequel on peut s'en tirer au moyen de quelques cérémonies faites d'une façon mécanique, et le péché comme une simple tache extérieure que quelques gouttes d'eau suffisent à laver. Or quelle transformation intérieure peut opérer dans l'homme une religion qui sanctifie tout larron,pourvu qu'il s'inclinedevantle prêtre en marchantau supplice, une religion qui donne le ciel, comme une perspective sûre, au pécheur le plus opiniâtre, pourvu qu'il aille à la messe, reçoive les sacrements et compte sur les indulgences et les prières des autres après sa mort. C'est alors seulement qu'a lieu l'attaque principale

que voici. Que vous êtes à plaindre, dit-on, avec la compassion la plus sincère^, vous pauvres catholiques égarés ! Vous prenez avec la meilleure foi du monde tout ce clinquant, pour la loi divine, et vous ne vous doutez pas, qu'avec le lourd fardeau de lois humaines sous lequel vous êtes courbés, un nouveau paganisme a fait son entrée dans l'Eglise du Christ. Que sont vos temples, vos processions, tout votre culte divin entre des murs muets, sinon la résurrection de l'ancienne idolâtrie que votre foi aurait dû faire disparaître du monde?

Nous ne dirons pas jusqu'à quel point ces reproches s.-ooubie

^ 'f ^ ^ ^ ^ "^ importance du

et d autres semblables sont des déformations méchan- sensible au

service de la

tes de notre doctrine, OU des exploitations malicieuses '^l'îtT;.ïïjn; et impitoyables d'une piété fausse de la part de quel- ^cyendeforques chrétiens. Nous nous contenterons de gémir et de jjjijj'^"'^®''^^prier. Mais bien loin de condamner notre religion, ils parlent plutôt en sa faveur. On nous reproche que notre foi prescrit des pratiques extérieures, absolument comme c'était dans le paganisme. C'est peut-être un blâme infamant pour elle? Si même aux époques de ténèbres, et dans les régions placées à l'ombre de la mort, il ne s'est jamais trouvé un peuple si grossier, si pauvre en fait de morale et de lois, au point de ne pas croire à l'existence d'un être divin, devrions-nous préférer la grossièreté de la négation de Dieu uniquement pour nous distinguer des païens? Et si partout et toujours l'humanité agit d'après le principe qu'il ne suffit pas de croire à Dieu dans son cœur, mais que la créature doit lui exprimer sa foi et sa subordination d'une manière humaine, par conséquent par des moyens qui tombent sous les sens, par la prière^ le sacrifice, le culte divin, les pénitences et les symboles (2), de quel droit pouvonsnous alors nier une conviction que nous devons considérer comme universellement humaine ?

(1) Aristotel., CœL, 1, 3, 6. Cicero, Tuscul., 1, 13. Seneca, Ep., 117,6.

(2) Plutarch., Adv. Colotem, 31, 4. Maxim. Tyr., 8, 4.

Voilà avec quelle sincérité on combat le christianisme ! Toujours dans la lutte on nous adresse le reproche déjà cent fois répété que, pour nous, tout est péché et mensonge chez les païens, et cela uniquement pour rendre notre cause odieuse. Mais dès que l'occasion désirée se présente pour nous nuire avec des allégations opposées, on change soudain les rôles. Les panégyristes du paganisme deviennent tout à coup ses accusateurs, et nous blâment sévèrement de n'avoir pas condamné, comme des œuvres de Satan, tout ce que les païens ont imaginé et fait, et de reconnaître au contraire de nombreux vestiges de la vérité primitive sous les décombres de tant de pratiques superstitieuses des religions païennes.

Mais ici les adversaires du christianisme font preuve d'être en même temps les ennemis de la nature. Vouloir limiter seulement à l'intérieur la dévotion et l'adoration de Dieu, équivaut à porter atteinte à l'humanité naturelle. Pour être vraie et vivante, elle doit se revêtir de formes extérieures. C'est bien la plus sérieuse de toutes les objections qu'on puisse faire, que celle qui consiste à dire : Nous avons aussi une religion dans le cœur, seulementnous ne sentons pas la nécessité de la voir prendre une forme sensible. Que répondre à cela? Devons-nous dire la vérité? C'est ce que nous avons de mieux à faire, car en gardant le silence par égard pour les hommes, nous ne serions utiles ni à notre cause, ni au salut de nos adversaires. Eh bien, disons-le donc : Si rien ne les pousse intérieurement à rendre témoignage de leur religion intérieure, alors ils font bien de garder leurs sentiments pour eux. Cependant ils sont mus à dire publiquement que rien ne les sollicite à manifester leur religion ouvertement. Etaient-ils donc obligés de faire cet aveu? Pourquoi n'ont-ils pas conservé cette parole? Parce qu'au fond du cœur ils sont persuadés que leur soi-disant religion n'est pas capable de donner un signe de vie pas plus que celui qui est atteint du tétanos ou

que la mort a saisi, n'est capable de se mouvoir ou de parler.

Voilà pourquoi ceux qui ne peuvent jamais s'empêcher d'avouer leur incapacité à pratiquer la religion, gardent si facilement le silence sur celle qu'ils disent posséder au fond de leur cœur. S'ils avaient aussi sûrement une religion intérieure saine qu'ils sont convaincus que tout ce qu'ils appellent ainsi est faiblesse et débilité, ils seraient bien obligés d'en rendre témoignage. Mais il en est exactement de cette prétendue religion du cœur, comme de cet amour universel qui, dans sa largeur bouddhique, fait des fondations pour les animaux domestiques, répand de la nourriture aux oiseaux, mais qui, dans son étroitesse civilisée, fait mettre le mendiant en prison. Là où il n'y a pas d'œuvres, et des œuvres vigoureuses, là il n'y a ni amour ni religion. Quelqu'un peut-il porter du feu dans son sein sans qu'on en voie quelque trace (1 ) ?

La chose a encore un second côté. Vu ce qu'est la nature humaine, non seulement tout ce qui vit dans l'homme doit se manifester au dehors d'une manière sensible, mais d'ordinaire rien n'entre en lui sans l'intermédiaire du monde sensible (2). Ceci s'applique aussi bien à l'intelligence qu'aux aspirations de l'homme. L'intelligence ne se développe pas si la matière visible et saisissable dont elle a besoin pour cela, ne lui est transmise du dehors, et la volonté et le cœur ne s'ennoblissent que sous l'influence de la vie extérieure.

Le moderne idéalisme, particulièrement sous la forme que Schellinget les siens lui ont donnée, est une des absurdités les plus incompréhensibles que l'esprit humain ait imaginée.

Nous n'envoulonspasàun petit enfant, quand il croit pouvoir produire avec son doigt ou avec sa seule ima-

(1) Prov., VI, 27.

(2) Aristot., De anima, 3, 8, 3; 3, 3, 4, 11. De sensu etsemibili, c.6. Thomas, l,q. 84, a. 6, 7,8.

ginalion les mêmes effets que le peintre avec son pinceau. Mais nous ne manquons pas de le réprimander, s'il croit devenir habile simplement avec de bonnes intentions, et s'en tirer dans la vie avec les projets les plus magnifiques. Nous le contraignons impitoyablement à faire son devoir, à observer la discipline, à regarder le monde en face et à faire d'amples provisions de faits et d'expérience, non que nous voulions le dresser comme un cheval, mais parce que nous sommes convaincus que, sans cela, son intelligence restera inculte. Et les philosophes et les réformateurs s'imaginent avoir dit quelque chose de très grand, quand ils nient des vérités aussi évidentes ! Le sauvage qu'on conduit dans un atelier de sculpteur, ne s'imaginera pas non plus pouvoir faire avec ses ongles une statue semblable à celle que Tartiste a faite avec son ciseau. Et il nous faudrait croire que la sagesse qui veut nous enseigner que nous pouvons nous ennoblir nous-mêmes et devenir des hommes sans secours extérieurs, est une sagesse nouvelle, plus élevée? L'homme serait-il devenu un ange? Ou bien peu importe-t-il ce que fasse sa nature sensible, pourvu que son esprit aspire en haut 1

C'est précisément la doctrine de tant de panthéistes enthousiastes, dont la sagesse et la piété reposent sur un orgueilleux mépris du monde sensible (1). Mais qui ne sait quelles erreurs monstrueuses ont été la suite de ce faux mysticisme, et qui ne comprend pas qu'elles en devaient être la suite nécessaire? Mais lors même qu'on n'en arrive pas à des conséquences horribles, ce n'est pas avec des principes aussi pernicieux qu'on perfectionnera l'intérieur de l'homme. Depuis quand laboure-t-on sans charrue un champ couvert de ronces et de pierres, nous voulons dire le cœur humain? Qui ose traverser sans barque, sans gouvernail et sans provisions, une mer aussi orageuse qu'est notre vie? Quand

(1) Molinos, Propos, damn., 4J, 42, 47, 48,49,50, 51.

est-ce qu'un sculpteur a eu à travailler un niarbre plus dur que nous,qui devons, dans notre nature, devenir une magnifique copie de Dieu? Supposons — lors même que nous n'admettons pas la supposition, — que quelqu'un puisse avoir dans le cœur une religion vivante envers Dieu, sans se sentir poussé à la manifester extérieurement, comment arrivera-t-il à l'autre fin delà religion, l'ennoblissement moral, s'il ne se sert pas des moyens que la religion lui offre pour sa transformation? Or le ciseau, la charrue, la barque, les provisions, les ailes, la médecine et l'arbre de la vie, bref tout ce dont nous avons besoin pour atteindre notre fin qui ne passe pas, ce sont les moyens de grâce que la religion du Christ met entre nos mains, c'est le culte de Dieu, ce sont les sacrements et les bénédictions de TEglise.

Mais, dit-on, qu'est-ce que le royaume de Dieu peut e.-Lessu-

.,p. 111 111 •. -1 creraents ne

bien avoir a taire avec de 1 eau, de la lumière, du sel sont pas seulement des

et autres choses semblables? Question curieuse delà symjoies,

^ "•* mais des moy-

part de chrétiens qui se rapportent à l'Evangile ! Quand ^"^ <*e saim. ces deux matières ne contiendraient pas autre chose que leurs propriétés naturelles, ne nous rappelleraientelles pas déjà les paroles: Gardez bien le sel en vous (1), vous êtes lumière dans le Seigneur (2)? Et puis, est-ce que le sel de la sagesse et la flamme de la purelé et des bons exemples n'ont pas beaucoup de points communs avec le royaume de Dieu ? Nous voulons dire : Si les sacrements, les bénédictions et les cérémonies du culte de l'Eglise, même les plus minutieuses, n'offraient pas plus que la parole ordinaire, l'huile ordinaire et l'eau ordinaire^ ils seraient du moins des symboles ; ils nous rappelleraient toujours une vérité religieuse ou morale quelconque, et auraient comme tels une grande importance pour la vie morale et surnaturelle.

Seulement il ne nous suffit pas qu'on voie en eux simplement une signification symbolique. Le rationa-

(!) Marc, IX, 49. - (2) Ephes., V, 8.

lisme lui-même ne fait pas difficulté de l'admettre. Si les bénédictions de TEglise n'étaient pas plus qu'un sermon symbolique, l'exorcisme trouverait peut-être grâce devant ses yeux, comme étant une exhortation sensible à se mettre en garde contre le mal. Mais si nous nous contentions de demander qu'on nous accorde que les sacrements et les sacramentaux sont, en tant que sermons muets, des signes symboliques parfaitement choisis, nous aurions mal défendu leur signification proprement dite, et nous ne pourrions nous plaindre qu'on nous adressât ce reproche : Nous sommes en état de penser ; qu'avons-nous donc besoin de symboles comme des débutants et des esprits faibles ? Epargneznous donc cette humiliation de nous ranger parmi les enfants.

Nous ne nions pas le caractère symbolique des cérémonies religieuses. Nous prétendons même que non seulement cela est bon pour les petits, mais que cela ne peut nuire aux grands non plus, de leur remettre de temps en temps en mémoire des vérités d'où leur salut dépend. Seulement les sacrements et toutes les institutions qui appartiennent au culte divin de l'Eglise sont plus que de simples symboles, ils sont aussi des moyens de grâce ou des instruments de salut. Ce n'est pas pour rien que nous aimons à employer cette expression, car elle nous dit tout. Comme nous l'avons indiqué plus haut, c'est ce mot qui décide de tout. Il n'est évidemment pas étonnant que quelqu'un ne se sente pas poussé vers les sacrements, tant qu'il voit en eux une cérémonie qui répond à l'intelligence la plus enfantine et rien de plus. Si le pain eucharistique ne me dit pas autre chose, sinon que l'intelligence comme le corps a besoin de nourriture ; si je dois me représenter par là, dans mon imagination, une union spirituelle avec Dieu, ou si je dois croire que Jésus-Christ qne je porte déjà dans mon intelligence et dans mon cœur par la foi et par la charité n'existe dans le, pain qu'à la façon dont je le

possède déjà intérieurement, c'est-à-dire d'une manière purement spirituelle, seulement dans la foi et dans la représentation, — je fais ici abstraction qu'au point de vue dogmatique, c'est une erreur et au point de vue philosophique un contre-sens, — qu'ai-je besoin pour cela d'un morceau de pain? Ou je dois savoir que la grâce est dans les sacrements, et croire qu'en les recevant je participe à une grâce réelle que je ne possède pas encore, ou bien je puis m'en passer comme étant une vaine action extérieure.

C'est pourquoi les sacrements qui me donnent seulement ce que je mets en eux, ne sont pas du tout des sacrements. C'est une mauvaise source, dit le proverbe, que celle dans laquelle il faut d'abord portf^r de l'eau. Avec de telles manières de voir, quelle signiiîcation peut avoir la parole consolante de l'Ecriture sur les sources du Sauveur (1 )? Ce sont des citernes sans eau (2). Mais on ne peut parler de sources de la grâce, de sources de la vie, de sources d'eau vive, en un mot de sacrements, si elles ne sont à la lettre les moyens dont l'emploi nous donne de nouvelles grâces, si elles ne sont, au sens le plus propre du mol, des sources auxquelles nous puisons l'eau du salut, des canaux qui nous amènent les eaux jaillissant du cœur du Rédempteur, des porteurs de la grâce, des instruments de salut, en un mot des moyens de salut.

De même que nous ne nous faisons pas une idée exacte de l'Eglise, quand nous nous la représentons simplement comme une communauté spirituelle d'hommes ayant les mêmes pensées et les mêmes aspirations, comme une assemblée d'âmes pieuses et saintes, mais non comme une institution dans laquelle sont déposées toutes les grâces de Dieu, et par laquelle seule nous pouvons participer de fait à la grâce de Dieu ; de même, en d'autres termes, qu'on ne peut se représenter l'Eglise

(1) Is., XII, 2. - (2) Jerem., Il, 13.

autrement que comme une Eglise liturgique, une Eglise ayant des prêtres, un sacrifice et des sacrements, bref comme une institution de salut, de même on ne comprend pas la doctrine des sacrements, si on les consi dèreseulement comme de simples pratiques religieuses dans lesquelles nous nous donnons quelque chose ànousmêmes, en attendant la possibilité que Dieu de son côté nous donne sa grâce en retour. Non ! ils sont des moyens extérieurs établis par Dieu et sanctifiés par lui, destinés à nous donner ce qu'il a mis en eux, et non ce que notre imagination y a placé.

Tel est en quelques mots le sens de cette doctrine si souvent défigurée, la doctrine de Vopus opération.

Or ceci s'applique non seulement aux sacrements, mais encore, quoique à un degré moindre, à toutes ces bénédictions que Tinstitution de salut, l'Eglise, donne en vertu de sa toute-puissance sanctifiante, c'est-à-dire de sa mission sacerdotale. Les Pères, qui étaient pleins de l'esprit de Dieu, ont à ce sujet des vues si profondes et des paroles si pénétrantes, que souvent elles jettent dans l'étonnement notre religion banale et sans saveur (1 ). Quand ils parlent de l'eau bénite par exemple, ils disent que le Seigneur lui-même (2), que l'Esprit Saint (3), descendent dans l'eau parla bénédiction de l'Eglise, comme jadis à Jérusalem l'ange descendait dans la piscine^que l'eau est changée spirituellement(4), parce que la vertu de Dieu lui-même s'y cache (5), qu'elle absorbe en elle le pouvoir de sanctifier, et le répand ensuite sur ceux qu'elle mouille (6). Oui, ce langage est juste. Tous ces moyens de salut absorbent en eux la

(d) Contre Bingham {Orig. eccles., l. H, c. 10, § 4. IV, 319 sq.). Chardon, Hist. des Sacrements, l. 1, s. 1, p. 2, 4 (Migne, Curs. theol.j XX, 89). Touliée, In Cyr. Hieros., 3, 3, no 3.

(2) Ambros., De init., 5, 27.

(31 Isidor., Off, eccL, 2, 24. Ambros., Spir. S., 1, 7, 88.

(4) Greg. Nyss., Adv. Maced., n. 19 (Mai, Nova P. Bibl., [V, I, 32).

(5) Gelas. Cyzic, Act. Conc. Nie., 2, 31 (Hard, I, 428, a).

(6) TerLullian., De bapt., 4.

vertu sanctifiante de Dieu, et la communiquent à ceux qui s'en servent dignement. De même qu'il suffisait que quelqu'un touchât seulement le bord du vêlement du Sauveur pour être guéri (1), de même nous devons nous représenter la sanctification par l'Eglise et par ses sacrements, supposé toutefois que l'état moral de l'homme ne soit pas un obstacle à leur action.

Hélas ! Qu'est devenue notre foi au surnaturel à ce sujet ? Combien y a-t-il de chrétiens parmi nous, qui aient des idées justes sur les moyens de salut de l'Eglise ? Nous fréquentons chaque jour les sacrements, mais on voit que nous ne savons pas ce que nous touchons. De même que les mouches se promènent insouciantes sur un tableau de Raphaël, sans songer le moins du monde à s'édifier, de même que les poissons du lac de Génésareth tournaient muets et froids autour de la barque du Maître, de même que le sol du jardin de Gethsémani absorbait les gouttes sacrées de sueur et de sang du Sauveur, sans même s'en douter, de même nous traitons les choses saintes dans lesquelles cependant le sang du Seigneur coule pour le salut et la bénédiction de milliers de mondes. Et nous accusons les incrédules de ne faire aucun cas de la dignité de l'Eglise et de la vertu des sacrements ! Est-ce leur faute ? Où auraient-ils pu apprendre la vérité ? Non, ce n'est pas leur faute, mais c'est la nôtre à nous qui traitons les choses saintes avec tant de froideur et d'insouciance. Ce n'est pas ainsi qu'ont agi les Saints. Sainte Thérèse, — nous invoquons volontiers le témoignage de faibles femmes, pour nous apprendre, à nous hommes, à rougir de notre étroitesse de vues, — sainte Thérèse donc, dont la foi était déjà presque une vision, affirme (2) que'Ja puissance de l'eau bénite est plus redou-

{]) Matth., IX, 20 ; XIV, 36. Marc, 111, 10 ; V, 25. Luc, Vf», 43 ; IX, 16.

(2) Teresa, Leben, Kap., 31. Uibera, Vita s. Ter., 4, 5, 94 (Boll. Oct., VII, 673).

table à rennemi de toute sainteté que le signe de la croix lui-même. Elle-même se sentait merveilleusement fortifiée par elle dans ses peines et dans ses douleurs, et son usage lui faisait éprouver une consolation sensible, commeun renouvellementintérieur,un rafraîchissement et un régal de l'âme et même du corps, absolument comme lorsqu'on donne une gorgée d'eau fraîche au voyageur altéré. Seulement elle trouvait les efTets de cette eau, — en tant que ceux-ci s'étendent à la nature sensible, — bien différents de ceux de l'eau ordinaire. Les vies des Saints sont pleines de faits semblables. Tout ce qui était saint, tout endroit, tout objet qui avait été en contact avec la sainteté^ leur semblait briller dans une lumière en comparaison de laquelle celle du soleil n'était que ténèbres et obscurité. Là où les choses saintes étaient négligées et profanées, tout leur semblait désert et malpropreté. Ainsi le monde tout entier leur apparaissait comme un océan sur lequel des vagues de lumière et de péché luttaient les unes contre les autres, exactement comme on aperçoit de loin le torrent de lave dans la nuit sombre (1). En entrant dans l'Eglise, ils sentaient immédiatement où le Seigneur était caché dans le sacrement de l'autel, quoique aucun signe extérieur ne leur révélât sa présence. Ils distinguaient l'eau bénite de celle qui ne l'était pas, comme nous distinguons l'eau du vin. Us reconnaissaient l'hostie consacrée et celle qui n'y était pas ; ils distinguaient les reliques vraies des reliques fausses ; ils savaient si les restes de ceux qui gisaient dans leur tombe appartenaient à des élus ou à des gens que Dieu n'avait pas accueillis près de lui ; ils reconnaissaient si une âme éfait en état de grâce ou non, si des péchés cachés existaient encore en elle, ou si ses fautes avaient été effacées par le

(1) Das Leben unseres Herrn Jesii Chrùtt nach den Gesichlen dcr gottseligen A. K. Emmerich, (1) I, XIX, XXVIII sq., XCVlll. Schmœger, Das Leben dcr gottsel. A. K. Emmerich, (2) 1, 8 sq. ; II, J34 sq., 4i-2 sq., 462 sq.

sacrement de pénitence (1). Par suite de leur commerce continuel avec Dieu, ils étaient tellement pénétrés de lui, que la grâce se mouvait en eux comme un aigle qui secoue de toute sa force ses ailes puissantes (2), que leur contact brûlait comme du feu (3), que la plénitude des dons divins, dont ils étaient pénétrés et qui jaillissaient d'eux sur le monde entier, faisait apercevoir comme des lampes lumineuses à l'extrémité de leurs doigts, lorsqu'ils joignaient leurs mains pour la prière (4).

Voilà, dit-on, de belles manifestations de la piété, fets Menfaides manifestations vraiment poétiques de la vie cnre- tianismenese

•• ^ ■•• ^ trouvent que

tienne. Si seulement nous pouvions en ressentir quel- làoùronob-

L T. serve tout ce

que chose I Mais pourquoi ne le pourrions-nous pas ? J",aisïé.^''"^* Pourquoi, en face de tels prodiges, demeurons-nous toujours saisis d'admiration et de regret, comme jadis Agrippa en face de saint Paul ? Peu s en est fallu, lui disait-il, que tu ne m'aies persuadé de devenir chrétien(5). Oui, il s'en fallut peu, mais tout dépendit de ce peu. Il ne faut pas s'étonner alors que nous ne parvenions pas à quelque chose de complet, puisque trop souvent ce peu nous fait défaut aussi. Si nous faisions et mettions en pratique tout ce que la loi nous offre, pourquoi ne serions-nous pas meilleurs? Il n'y a pas de doute que celui qui ne s'élève jamais au-dessus de la médiocrité, que celui qui choisit parmi les moyens de salut chrétiens, et use de ceux qui lui plaisent^ que celui qui a le

(1) V. quantité d'exemples dans Gœrres, Mystik, II, 83 sq., 86 sq., 89 sq., 101 sq., 105 sq. Birgitta, Revei., 6, 87, Extravag., 81. Schmœger, Emmerîch, (2) il, 439 sq. Das Leben Jesu Christi nach den Gesichlen der A. K. Emmerich, (1) l, XIX.

(2) Leben der Nonnen von IJnterlinden Kap., 22 .

(3) Leben der sel. Agnesa Jesu (Steill, Ephemerid, Dominic, 19 oct. l, Kap., 12 ; II, I, 723). Hansen, Vita s. Rosœ Liman., c. 21, n. 275 (BoU. Aug., V, 958). BuUa Clément., X, n. 203 (Boll. Aug., V, 1020 sq.).

(4) Vitœ Palrum, 5, 12, 8. Joh. Moschus, Pratum spirit., 104 ; Mechtild., Lib. spec. gratiœ, 2, 14. Unterlinden Kap., 23, 47. Hansen, Vita s. Rosœ Lim., c. 17, n. 224. Stephan. Juliac, Vita s. Colelœ^ 10, 83. Hugo, Vita 6. Idœ Lovan., 3, 4, 21. Thom. Gantimprat., Vita s. Lutgard., i, 2, 16. Gœrres, U, 309 sq.

(5) Act. Ap., XXVI, 28.

malheur d'appartenir à des sphères qui, par principe, morcellent la pensée et la vie chrétienne, ne ressentira guère en lui les effets délicieux du feu del'Esprit-Saint. En vérité il faut le concours de bien des choses, pour faire de la vie chrétienne un tout.

C'est seulement maintenant que nous avons considéré le dernier élément qui la constitue, que nous pouvons bien l'apprécier. Mais pour qu'un tout vivant en résulte, et se manifeste, il faut que tout ce que le Christ a fondé et laissé à son Eglise soit maintenu et pratiqué. 11 n'y a rien à retrancher ici, ni l'Eglise, ni la foi, ni la parole sainte, ni le sacrifice, ni les sacrements, ni l'action personnelle de l'homme. Le Christ n'a rien donné qui soit superflu, et il n'a rien commandé qui soit impossible. Il ne faut pas supprimer un iota dans ce qu'il a considéré comme indispensable. Si ceci se produit, le Christ lui-même est sacrifié, et cela d'autant plus sûrement que ce qu'on rejette est plus nécessaire. 8.- Le plus Or, ce qu'il y a déplus nécessaire dans tout cela, dans tout cela c'cst l'Edisc commc institution de salut. En parlant

c'est l'Eglise ...

comme insti- alusi, nous avous déjà écarté cette mauvaise interpréta-

tulion de sa- ' J J^

^"*- tion d'après laquelle on aime à nous imputer l'intention

de la considérer comme étant l'unique chose dont tout dépend. Non ! Sous la pression du knout et du sabre, l'Eglise grecque a tout rejeté, jusqu'à la pompe de la liturgie. Ici l'Eglise doit donc tout faire seule ; la dépendance envers elle doit remplacer toute activité humaine personnelle. C'est pourquoi la réception des sacrements a presque disparu ; le libre mouvement de la vie spirituelle, qui, dans l'Eglise latine, a produit une si riche floraison d'associations pieuses et d'usages populaires, y est inconnu ; la prédication qui jadis brilla d'un si vif éclat en Orient est réduite ausilence. C'est làsans aucun doute un excès qui ne conduit pas au salut. Mais il ne s'ensuit pas pour cela que le salut serait mieux assuré si l'homme se basait seulement sur lui-même.

Tout à l'opposé de l'Eglise grecque, le protestantisme

a supprimé l'Eglise et toute activité pratiquée au nom de Dieu, bref il a supprimé tous les moyens de salut, et avec eux l'institution de salut elle-même. 11 ne reste donc que la parole de Dieu, que le culte privé de Dieu, qu'une assemblée arbitraire de personnes ayant les mêmes intentions, par conséquent une société privée, à laquelle les membres doivent d'abord fournir son contenu et son importance, mais dont ils ne reçoivent rien, la vérité, la bénédiction, le salut au nom de Dieu, moins que toute autre chose.

Que personne ne se choque de cette affirmation ; c'est une vérité indiscutable. Il n'y a pas d'Eglise, si on ne se représente pas celle-ci comme une Eglise liturgique et sacerdotale ; et il n'y a pas un culte rendu à Dieu par des prêtres. Là où l'Eglise, à la fois comme autorité et comme institution de salut possédant des prêtres et des sacrements, est revêtue de la puissance divine, offre pour les fidèles, au nom et à la place du Christ, le sacrifice et la prière du chef et des membres formant un tout indissoluble, absolument comme le Christ les offre avec nous et pour nous sur l'autel de son père céleste, là des milliers de membres d'une communauté ont beau se réunir dans un temple et offrir leurs propres prières en com mun , leur action n'est qu'un culte divin commun, mais non le culte divin de la communauté, parce que ce n'est pas le culte divin de l'Eglise, qu'un culte divin solennel, mais non un culte liturgique. Que deux ou trois personnes prient chez elles, ou que des centaines prient ensemble en leur propre nom, dans un local public, cela ne change rien à la nature du tout. Nous voulons bien admettre que si elles ont des intentions droites, le Maître sera au milieu d'elles. Mais il y est également, si avec la foi elles prient chez elles seules ou réunies (i ). De cette manière, elles prient seulement avec lui. Mais elles doivent aussi prier en son nom (2), c'est-à-dire à

{{) Matt., XVm, 20. - (2) Joan., XIV, 13 sq., 23.

sa place, revêtues de sa toute-puissance et de la force qui découle de lui, et s'approcher du Père par lui (1). Or il y a une différence considérable entre la prière faite avec le Christ et au nom du Christ. Dans cette dernière, il n'est plus comme frère parmi les frères, mais il est audessus de nous, et nous lui sommes subordonnés. C'est donc un culte divin tout autre. C'est le culte divin liturgique par le Christ et au nom du Christ. Mais il a refusé expressément de prier désormais pour nous, dans sa propre personne (2), comme jadis aux jours de sa vie mortelle. Car il veut que, dans ce culte divin, nous priions par l'intermédiaire de celle qu'il a envoyée revêtue de sa puissance, comme lui-même avait été envoyé (3), c'est-à-dire comme la dispensatrice de ses mystères et comme sa représentante (4). Là où ces conditions manquent, le Fils de Dieu ne prie donc pas pour la communauté, mais tout au plus avec elle; ce n'est donc pas autre chose que le pur culte profane de Dieu, le culte privé de Dieu, par conséquent pas autre chose que ce que les individus apportent de chez eux dans le lieu de réunion ; mais il n'y a rien de ce qui doit leur être apporté du ciel au nom du Christ par l'Eglise qu'il a fondée avec les sacrements et le sacerdoce.

Ici, on voit bien ce qu'il en est de l'Eglise, et ce qui manque à ceux qui n'ont pas d'Eglise renfermant des prêtres et des sacrements. On a beau dire que la prière est recommandée et pratiquée dans les prétendues églises protestantes. Mais nous n'avons pas besoin de l'Eglise simplement pour prier. Prier, nous édifier, nous recueillir, entendre une lecture, un sermon, tout cela nous pouvons aussi le faire à la maison. S'il est question d'attachement à l'Eglise, et de participation à ses sacrements, il n'est pas suffisant qu'on attire l'homme

(d) Joan., XIV, 6. Col., HJ, 17. Hebr., VII, 24.

(2) Joan., XVI, 26.

(3) Joan., XVn, 18 ; XX. 21. Matth., XXVIII, 18, 19. (4)1 Cor., IV, 1. Il Cor., V, 10.

à l'Eglise uniquement dans le but de faire là ce qu'il peut faire partout ailleurs. Ce serait alors avec raison qu'on pourrait crier à l'usurpation ecclésiastique et au despotisme exercé sur les consciences si on exigeait que quelqu'un s'abandonnât à une prétendue Eglise, qui, à son tour, l'abandonne à lui-même. Non, si une institution qui revendique le nom d'Eglise n'est pas capable de donner à l'homme qui aspire à la félicité, au pauvre pécheur, qui, ayant conscience de sa faiblesse et de son péché, soupire après un secours, une aide véritable par des moyens de grâce, des moyens qui lui permettent de faire son salut, alors, elle porte préjudice à sa liberté et le trompe dès lors qu'elle exige de lui qu'il se soumette à elle. Si l'Eglise ne peut pas donner à l'homme, au nom de Dieu, ce qu'il ne peut pas se procurer luimême, à quoi bon alors s'attacher à elle ? Comment peut-elle exiger qu'il pratique son culte divin, reçoive ses sacrements, si elle lui enseigne elle-même qu'il doit commencer par apporter de chez lui ce qu'elle doit lui donner? Dans ces conditions, a-t-elle encore lieu d'exister ?

Or, sans sacerdoce représentatif, sans culte divin liturgique, officiel, ecclésiastique, la simple réunion privée des membres de la communauté laïque ne donne pas ce secours. Il ne lui reste donc que la simple apparence d'un moyen de salut, que le culte vide consistant seulement en paroles. Mais celui-ci existe également dès que l'Eglise est dépouillée de son autorité et du caractère d'Eglise possédant des sacrements et éta nt une institution de salut ; dans ce cas elle n'est plus un moyen de salut, mais, comme nous l'avons déjà dit, elle n'en a que les apparences. Comment ses ministres prêcheraient-ils comme le Maître, c'est-à-dire comme quelqu'un qui a la puissance (1), s'ils ne sont pas investis de son pouvoir, c'est-à-dire s'ils ne sont pas envoyés (2) !

(1) Matlh., vu, 29. Marc, l, 22. Luc, IV, 22. (2)Rom.,X, 15.

Comment peuvent-ils dire : Nous faisons les fonctions d'ambassadeurs pour le Christ, comme si Dieu exhortait par nous(l), si institués seulement par une société particulière, à cause de l'ordre extérieur, ils ne sont pas consacrés et envoyés par le Christ lui-même, pour être ses représentants ? Ils peuvent parler un langage plus beau que ceux qui prêchent la parole de Dieu sans vain cliquetis de mots et sans artifice (2) ; alors il leur faut s'ingénier à remplacer l'autorité qui leur manque par des insinuations tlatteuses. Tout cela n'empêche pas que leurs efforts sont vains. Ce qui manque à leur parole, c'est d'abord la vertu d'en haut, et puis la nature du moyen de salut. Plus leur conviction est sincère, plus ils doivent sentir ceci douloureusement. Car quelle différence y a-t-il entre leurs discours et une conférence faite dans une salle de théologie ? L'impression de la parole vivante est grande, mais elle est en même temps plus fugitive que celle d'un refrain, à propos duquel l'effet sensible de la mélodie se fait encore sentir longtemps après que les paroles se sont envolées de la mémoire. On sort du sermon et on Fa trouvé beau. Mais c'est là tout le profit qu'on en retire. L'émotion s'est enfuie, les bons mouvements n'ont pas porté de fruits. Si la parole, non pas il est vrai la parole du laïque, mais la parole du représentant du Christ, avait été suivie sur le champ de l'action de l'Eglise ; si le sermon avait été suivi du sacrifice et de sa vertu incompréhensible de purification et d'élévation, le pécheur serait retourné chez lui transformé en homme nouveau. La liturgie aurait affermi et consoHdé ce que le sermon avait si bien commencé, et les sacrements l'auraient achevé de concert avec la libre coopération du pécheur contrit et repentant. Bref, le chrétien eût été conduit sur le chemin du salut par un moyen de salut et une institution de salut.

(1)11 Cor., V, 20.

(2) I Cor., I, 17; II, 13. II Petr., I, 16. U Tim., U, 9.

Ce moi voie du salut produit par lui-même une se- cuué^de'ia

, < > 11 '^oJ6 du salut.

rieuse impression sur quiconque se rend compte ou elle doit conduire, et avec quelle grande circonspection il faut l'entreprendre si on veut arriver au but. Mais nous sommes profondément affligés lorsque nous voyons avec quelle légèreté, dans les temps d'affadissement, les hommes dansent sur cette voie, et avec quel plaisir criminel, dans les temps de décadence, ils la détruisent. Car, en vérité, comme nous l'avons déjà dit, il faut beaucoup de la part de Dieu et beaucoup de la part de l'homme, pour ramener à la grâce et au salut quelqu'un qui est tombé dans le précipice de la nature humaine. Une vierge chrétienne favorisée de révélations divines, la bienheureuse Anne-Catherine Emmerich, dit avec raison ces paroles : « Pour pratiquer la foi de l'Eglise du Seigneur en entier, purement et parfaitement, dans tous les actes du culte extérieur, sans porter préjudice aux autres ; pour célébrer parfaitement tous les mystères de la religion, il faut une grande pureté et une grande sainteté intérieures, et celles-ci ont presque disparu de la terre (1) ».

Nous n'entrerons pas dans de plus amples détails sur ce dernier point. La pieuse voyante vivait dans les temps les plus tristes de l'Eglise ; elle pouvait alors se trouver parfois dans les mêmes dispositions d'esprit que jadis le prophète Eiie, quand il croyait que lui seul sur la terre était resté fidèle à Dieu (2). Mais ce qui est certain, c'est qu'il faut beaucoup de cela, et que tout doit agir de concert pour faire d'un pauvre pécheur un chrétien et un homme complet. C'est plus que créer le ciel et la terre (3). Pour opérer ce miracle, la nature et la surnature, Dieu et l'homme, la grâce, la liberté et l'Église avec tous ses moyens de salut, doivent se mettre àl'œu-

fl) Diel und Kreiten, Clemens Brentatio, II, 153.

(2) mReg.,XlX, 4.

(3) Augustin, In ps. 110, en. 3. hi Joan., tr. 72, 3. Thomas, 1,2 q. 113, a. 9.

vre. Pour qu'une seule âme devienne enfant de Dieu, il a fallu que, dans son amour, Dieu la choisisse de toute éternité. Pour elle le Fils de Dieu a dû se sacrifier luimême ; pour elle, il a dû apparaître sur la terre avec les livrées de la servitude; pour elle il a dû enseigner la parole de la vie ; pour elle il a dû donner l'exemple d'une sainteté qu'on n'avait jamais vue ; pour elle il a dû fonder l'Eglise, verser sa vertu dans les sacrements, leur communiquer sa grâce, guérir les blessures de l'âme, vaincre les faiblesses du cœur ; pour elle il a dû quitter la vie, créer des milliers de moyens et d'occasions sans lesquels sa grâce, malgré sa vertu, ne pourrait exercer son efficacité.

La voilà maintenant cette âme sous l'influence de toutes ces puissances, de la parole de Dieu, de la grâce, de l'exemple, de l'intercession, de l'Eglise, et voilà que, pour sa possession, des combats longs et pleins d'alternatives de succès et de revers, vont se livrer entre l'amour de Dieu et la dureté humaine, entre les mérites du Christ et les exemples séducteurs du monde, entre la puissance de l'Eglise et la faiblesse personnelle. Y a-t-il jamais eu de guerre où un intérêt aussi grand ait été en jeu, où l'issue ait dépendu d'incidents plus petits? Peut-il y avoir ici trop de circonspection, trop de crainte, trop d'espérance, trop de peine personnelle, trop de secours étrangers, trop de moyens divins de salut, trop d'institutions humaines de salut ?

lo.-Lavoi^o La seule chose qui explique pourquoi quelqu'un n'entreprend jamais cette grande lutte concernant son salut, ce sont les scrupules qui lui surviennent tantôt de la pensée que les efforts personnels qu'il ferait le conduiraient à une estime exagérée de lui et au mépris de la grâce et des mérites du Christ, tantôt de la pensée que la confiance en la puissance des moyens de salut porterait préjudice aux effortspersonnels.ïl n'y a que l'homme qui n'a pas lutté jusqu'au sang pour son affranchissement, qui peut tomber dans l'erreur qu'il est lui-même

l'activité hii maine.

quelque chose, et n'a pas besoin de secours surnaturel. Et cette crainte pitoyable que les sacrements pourraient nuire à l'activité personnelle ne se trouve ordinairenient que chez ceux qui ne les reçoivent pas, qui ne saven t pas ce que c'est que la prière, et ne font pas ce qu'ils peuvent pour sauver leur âme. Jamais un vrai chrétien n'a pensé que Dieu voulait lui épargner le travail personnel par ses grâces sans nombre et ses moyens de grâce. Pour sauver l'homme, Dieu fait tout ce que celui-ci ne peut pas faire, et encore beaucoup d'autres choses qu'il pourrait peut-être faire au besoin. Mais il met d'autant plus d'insistance à ce qu'il fasse le peu qui lui reste à faire. 11 n'exige pas de lui qu'il se mérite la grâce à lui-même, car alors la grâce ne serait plus la grâce (1). Il l'avertit à l'avance de ne pas s'attribuer sa propre justification, car il est impossible à l'homme de se justifier soi-même (2). Il n'y a que celui qui est juste lui-même, Dieu (3) ; il n'y a que celui qui a reconquis par grâce à l'homme la justice perdue, le Fils do Dieu (4), qui puisse faire de pécheurs des justes. Pour arriver à cette fin, l'homme ne peut rien faire, après qu'il a perdu la justice. Toutes ses œuvres et toutes ses peines n'y sauraient suffire. Elles peuvent être nobles et bonnes, mais elles sont loin d'être la justice que Dieu demande de nous. Quand même nous avons accompli l'action la plus grande, ce n'est pas à notre mérite, mais à la grâce et à la miséricorde divine que nous sommes redevables, si Dieu nous communique la justice surnaturelle qui, à ses yeux, a une valeur éternelle (5). Mais Dieu veut nous la donner non pas comme à des pierres, mais comme à des hommes, non pas comme à des morts, mais comme à des vivants, non pas comme à des hommes endormis, mais comme à des hommes

(1) Hom., XI, 6. — (2) Augustin., S., 292, 6.

(3) id., Ep., 185, 9,37. S., 176, 5.

(4) Id., Ep., 185, 9,40. Pecc. rher. et rem., 1,10, 11 ; 14,18.

(5) Augustin., Ep., 140,30, 71, 72. înps,, 18, 2, 2. Jnps., 58, 1, 19, 2, 2. Spirit.et lit., 26, 45.

libres et conscients. Notre travail ne produira ni ne méritera jamais la grâce. Mais Dieu ne veut pas non plus nous la donner en propre, sans que nous nous appropriions ses dons par notre coopération libre. C'est le moins qu'il puisse exiger d'un homme libre ; c'est aussi tout ce que nous pouvons donner de plus grand et ce que nous ne devons jamais nous laisser enlever, si nous comprenons notre honneur. C'est Dieu qui nous a créés ; il l'a fait sans nous, c'est vrai. C'est aussi lui qui nous rend justes ; mais cette foisilnele fait pas sans nous (1). C'est ainsi que, dès le commencement, le christianisme a compris la doctrine du salut, et qu'il a disposé même dans la vie réelle la voie du salut. C'est un pur mensonge, si, depuis des siècles, le protestantisme, dans le seul but de mettre mieux en relief sur un fond sombre sa doctrine de salut, évidemment très incomplète, dépeint sous des couleurs si noires la prétendue fausseté de la foi au moyen âge. Non seulement les enseignements des Pères et des grands théologiens, mais même les poésies populaires du moyen âge montrent avec quelle unanimité le monde chrétien tout entier a compris et pratiqué, jusqu'à l'époque de la Réforme, la grande et belle doctrine du salut reposant sur la coopération réciproque de Dieu et de l'homme, sur l'Eglise et ses moyens de salut, comme nous lavons déjà exposé(2). C'est en vain, est-il dit dans Parzival^ cette épopée de la lutte pour la grâce; c'est en vain que chacun veut se mériter la grâce par ses propres forces, comme on acquiert une récompense terrestre :

« Vous dites que vous soupirez après le Graal ! »

« Fous que vous êtes ! je le regrette. »

« Personne ne peut le conquérir, »

(c Sinon celui qui est désigné par le ciel, »

« Et qui se voue à son service (3). »

Mais ceci ne dispense personne de l'obligation de.

(1) Id., S., 169, 11, 13.

(2) Cf. plus haut XI, 18.

(3) Parzival, 468, 10 sq. (Bartsch, 9, 1060 sq.).

lutter sérieusement pour arriver au salut. Celui-là seul

a Tespérance d'arriver au but, qui a pris sérieusement

à cœur son amélioration personnelle, et qui y travaille

de toutes forces.

« Montsalvas n'est pas habitué »

(( A ce que celui qui n'a pas lutté sérieusement, »

« Ou qui, à défaut de combat, :»

« JN'apas senti ce que le monde appelle la mort, »

(( Entre par ses portes (1). »

Les mêmes idées se retrouvent exactement chez Frei-

dank, le premier poète didactique du moyen âge :

« Nous devons honorer les prêtres, «

« Qui nous donnent le meilleur enseignement qui soit ; *

« Nous ne pouvons nous passer de leurs secours, »

« Quand nous demandons la nourriture du Seigneur (2). »

« Celui qui possède trois choses : »

« Le corps du Sauveur, la confession et le baptême, »

« Peut se passer de tout le reste ; ^)

« Et on peut les avoir sans les acheter (3). »

Mais si quelqu'un voulait compter sur ce que l'Eglise

fait pour lui parles sacrements, ou croire queTefficacité

de ces moyens de salut opérera en lui des miracles

sans lui, celui-là, bien qu'il soit placé au milieu des

sources jaillissantes de la grâce, mourra sans pouvoir s'y

abreuver.

« Personne ne peut remettre le péché, »

u Sans repentir et vie honnête (4). »

« Le plus beau jour de triomphe pour quelqu'un, )>

« C'est quand il remporte une victoire sur le péché (5). »

Puissent donc seulement faire un essai personnel ceux qui ne voient pas autre chose qu'une contradiction dans cette voie de salut du christianisme ! Ils croient, — du moins ils le disent, — que nos sacrements sont un pur mécanisme superficiel, au moyen duquel nous pouvons négocier avec Dieu au sujet de nos péchés. Pourquoi donc ne parler que de choses dont le salut

(1) Parzival, 44i, 16 sq. (Bartsch, 9, 316 sq.).

(2) Freidank, 15, 23 sq. — (3) Ibid., 16, 4 sq. (4) Freidank, 39, 24 sq. — (5) Ibid., 36, 23 sq.

dépend ? Le royaume de Dieu ne consiste pourtant pasen paroles, mais en œuvres (1). Puissent-ils eux aussi, au lieu de se perdre en paroles vaines, se mettre à l'œuvre pour s'approcher enfin plus près du royaume de Dieu i Nous sommes persuadés que s'ils étaient seulement allés se confesser sincèrement auprès d'un prêtre qui tient avec douceur et dignité la place de Dieu, ils sauraient ce que veut dire le mot remettre les péchés et devenir un autre homme (2).

C'est là un conseil que nous devrions donner à tous ceux qui cherchent la vérité et le salut, le seul qui conduit sûrement au but. La vraie religion n'est pas une philosophie. Par l'étude et avec des livres, on arrive tout au plus jusqu'à son vestibule, et on se la met tout au plus dans la tête. Mais c'est tout. Beaucoup parmi ceux qui s'adonnent à ce travail, se fatiguent tellement, qu'ils n'ont pas la force d'aller plus loin. Et pourtant c'est alors qu'ils devraient faire le pas décisif. Ce qu'ils cherchent c'est la vie. C'est pourquoi, comme saint Bernard nous l'a déjà enseigné plus haut, il n'y a qu'un seul chemin qui conduise à la vérité, c'est le chemin de la sanctification. On croit mieux avec le cœur qu'avec la tête. Mais la foi n'est que le commencement. Le vrai christianisme consiste dans la pratique, dans la vie. Or, on vit avec la volonté et non avec l'intelligence. Rendre le cœur pur en luttant contre ses passions; fortifier la volonté par une coopération fidèle à l'impulsion que la grâce du moment apporte avec elle, et avant tout, s'élever au-dessus de sa propre misère et de la misère du monde parla prière; préférer pratiquer ce qui n'est pas encore clair; prier pour obtenir cette lumière et cette force dont on a besoin, plutôt que de se livrer à des spéculations et à des études sans fin, plutôt que d'apprendre toujours sans pouvoir jamais arriver àla connaissance de la vérité (3), voilà ce qui seul conduit à la vraie religion.

(1) I Cor., IV, 20. — (2) V. plus haut 111, 7. (H) II Tim.,111, 7.

A quoi servent les longues études sur l'autorité de l'Eglise, si elles ne peuvent délivrer quelqu'un du souci enfantin que celle-ci pourrait parfaitement l'opprimer? Que quelqu'un sesoumette à une direction ecclésiastique sûre et solide, et nous voulons être convaincus de mensonge s'il ne nous dit pas bientôt : Maintenant ce n'est plus d après ce que vous avez dit que nous croyons, car nous l'avons entendu nous-mêmes, et nous savons vraiment qu'il est le Sauveur du monde (1 ).

La même chose a exactement lieu quand quelqu'un a des doutes sur l'importance des bonnes œuvres, delà réception des sacrements, des indulgences, de la dévotion aux Saints. Un peu d'expérience personnelle, et tous les doutes sont bientôt enlevés. Il ect facile de parler à des gens expérimentés ; et avec des gens qui connaissent la vie, on arrive bientôt à son but.

En somme il n'y a qu'un seul but : le Christ. Si nous ii.— Ré-

sunié dôs

jeûnons, nous pratiquons la mortification uniquement moyens de, sapour dompter nos convoitises, et'pour faire passer en nous sa pureté. Si nous accomplissons une œuvre de miséricorde envers nos frères, nous la faisons pour nourrir et pour vêtir les membres du Christ. Nous nous soumettons à l'autorité de l'Eglise, parce que nous nous sommes donnés au Christ qui enseigne et règne en elle. Nous nous approchons du sacrement d'amour, afin d'augmenter pour lui Pamour qu'il a mis en nous ; en tout et partout le Christ. C'est lui notre seule pensée, c'est lui que nous suivons. C'est de lui que nous recevons, par lui que nous agissons, à lui que nous rendons. Le Christ est notre vie, notre mort, notre gain (2), parce que la mort nous conduit à notre vie c'est-à-dire à lui. Mais il y a du chemin à faire pour qu'il devienne notre vie tout entière. C'est seulement, quand parfaits nousmêmes, nous jouirons de sa divinité à découvert, et que nous verrons son humanité transfigurée, qu'il sera notre

(1) Joan.,IV, 42.

(2) Phil., 1, 21.

propriété certaine comme vie qui ne passe pas. Mais ici-bas nous n'avons qu' une vie initiale allant toujours croissant, une vie dont nous ne sommes sûrs qu'à la condition de nous servir de lui constamment comme médecin (1). Pour que quelqu'un s'y détermine, il doit d'abord admettre qu'il a besoin de salut (2). Le Seigneur ne s'est fait médecin et rédempteur que pour ceux qui se sentent malades (3). Pour donner la santé aux malades, pour donner la vie aux morts, le Christ s'est fait à la fois médecin et remède (4). Et afin que chacun sache où il peut trouver le salut, le Seigneur a fondé une grande institution de salut sur terre, si grande que tous y ont place, et si bien fournie de médecins que quelqu'un ne peut pas languir longtemps sans secours quand il est malade. C'est à ces médecins que sont confiés les moyens de salut. Grand est leur nombre^ et multiple est leur organisation, selon les besoins et les dangers (5). Il a même été tenu compte des caprices et des goûts. Le médecin céleste savait qu'on aurait souvent affaire à des malades faibles et bizarres. Et même pour ceux-là il a voulu prendre les précautions nécessaires, pour qu'ils ne puissent pas dire qu'ils manquent de secours.

Mais tous les moyens de salut, quel que soit leur nom, il les a préparés avec cette liqueur précieuse du salut qui est sortie de son cœur brisé sous le pressoir de la croix (6). Qu'il leur fasse donner ces remèdes par tel ou tel intermédiaire, qu'ail les leur fasse prendre sous telle ou telle forme, tantôt comme une eau rafraîchissante,tantôt commeunbaume adoucissant, tantôtcomme

(1) Bernard., Invigil. Natlv. Dom., 6, 1.

(2) Christian. Grammatic, In Malth., c. 22.

(3) Luc, V, 31.

(4) Innocent. III, In psalm. pœnit., 4 et 6 (Migne, IV, 1074, c. 1113, b). Macar., Homil., 30. Doroth., Doctrin., 11. Amphiloch., Or. 6. Fiilgent. Rusp., Hom., 63.

(5) Petr. Gellens, Dépassions Domini, s. 2.

(6) Ambros. Autbert., In ApocaL, 1. 7 (Bibl. Lugd., XUI, 569, b). Paschas. Radbert., In Matth., 1. 5 (Bibl. Luj^d., XIV, d. e).

un vin généreux, tantôt comme un pain substantiel, peu importe. Car leur force curative infaillible repose dans le seul sang rédempteur qu'il a caché dans chacun d'eux (i).

Le Seigneur de la vie ne s'est pas astreint à ces moyens. 11 peut, quand bon lui semble, s'approcher du malade et le guérir d'un mot. Et il fait aussi de temps en temps usage de sa puissance. Mais, par ce moyen extraordinaire, il guérit commejadis à Jérusalem, c'està-dire seulement telle ou telle personne de la foule, et seulement celles qui peuvent dire en toute vérité : Seigneur, je n'ai personne qui puisse m'aider (2). Vouloir prétendre à cette manière privilégiée d'être sauvé, ou compter sur elle par paresse et par orgueil, ne viendra pas à l'esprit de quelqu'un qui a son salut , à cœur. Il nous suffit de pouvoir faire notre salut par les moyens ordinaires du travail personnel, par la soumission à l'institution établie par Dieu, et par l'emploi des moyens réguliers.

En vérité la bonté de Dieu a suffisamment pris soin de nous. Ce n'est pas sa faute si un seul homme ne fait pas son salut. C'est donc à nous de profiter de ce qui rend notre salut certain (3). Le breuvage du salut est préparé. Les garde-malades nous le présentent. Mais il ne nous sert de rien, si nous ne le prenons pas nousmêmes (4). De même que les œuvres extérieures de l'homme ne sont d'aucune importance devant Dieu sans justice intérieure (5), de même quelqu'un peut mourir en vue de la source qui l'aurait sauvé, s'il ne descend pas vers elle, ou s'il ne se 'sert pas du secours de ceux

(1) Thomas, 3, q. 62, a. 5 et q. 48, a. 6 ; q. 49, a. 1. Concil. Trid., S. 6, cap. 7. Complutens, Phys., d. 12, q. 2. Philipp. a S. Trinit., Philofi., 1, 2, q. 12, a. 1 et 2.

(2)Joan., V, 7.

(3) U Petr., I, 10.

(4) Prosper. Aquitan., Resp. i, ad oh je et. Vincent.

(5) Augustin., Enchlrid., 19, 70; 20, 75. Lactant., 5, 20. Ebrard., Lib. c. Waldens.,c. 16. Winsbeke, 22, 1 sq.

man.

qui lui offrent leurs services à cet effet. Aucun salut n'est possible sans moyens de salut, sans une main secourable expérimentée,, sans médecin ; mais point de salut non plus sans la volonté bien déterminée de recouvrer la santé, et sans la coopération personnelle dans la mesure où elle est possible. Tout dépend de la conduite dumalade, du remède, des garde-malades, de celui que le chrétien vénère comme le médecin de son âme, comme son Rédempteur, comme son salut et comme sa vie. C'en serait fait du malade, si une seule de ces choses manquait. Mais là où toutes agissent d'accord, son salut est assuré.

42.-Naa. Nous Hsous daus l'Ecriture Sainte (1) l'histoire de Naaman, général du roi de Syrie. Le peuple honorait cet homme comme le sauveur de la patrie. Le roi l'estimait comme son phis fidèle serviteur. Sa gloire était grande ; grands étaient aussi et sa richesse et son bonheur domestique. Mais lui était malheureux plus qu'on ne saurait le dire. La terrible lèpre avait empoisonné sa vie, et lui avait ravi la joie et l'espérance. Un jour il entendit parler du grand serviteur de Dieu en Israël, du prophète Elisée. Une jeune fille pauvre, croyante et pieuse, qui servait dans sa maison comme esclave, lui rendit l'espoir par ses exhortations. Il sentit son courage renaître. Lui qui avait désespéré d'obtenir saguérison par des moyens terrestres^s'en vint trouver le messager de Dieu. Mais il vintavec des chevaux, des chariots chargés d'or, et une lettre de son roi, dans laquelle l'ordre de guérir le malade élait intimé au prophète. Il voulait extorquer la guérison et se libérer de toute dette avec de l'argent, pour que personne ne dise qu'il avait reçu une grâce de Dieu ou des hommes, et qu'il était obligé à la reconnaissance. Nous voyons par là ce que c'est que l'humilité, et où la grâce est impuissante. L'homme peut sentir sa misère avouer son impuissance, et malgré cela

(Ij IV Reg., V, 4 sq.

être toujours rempli d'orgueil et incapable d'être secouru.

Cependant l'orgueilleux général fut guéri par la grâce et de son orgueil et de sa maladie. Le serviteur de Dieu ne daigna pas même l'honorer de sa présence, mais il lui envoya dire par un messager : Allez et lavez-vous sept fois dans le Jourdain, et voire chair deviendra pure et saine. Comment peindre la colère dans laquelle Naaman entra à cette nouvelle ! Blessé, il se retira en disant : Je m'attendais à ce qu'il vînt me visiter en personne, qu'il invoquât le nom de Dieu, touchât ma lèpre de sa main et me guérît. Est-ce que les eaux de l'Abana, du Pharphar, des fleuves de Damas ne valent pas mieux que toutes les eaux de la terre d'Israël ? Et il faut que je me lave dans les flots du Jourdain pour être guéri ! Alors ses serviteurs entrèrent et lui dirent : Père, en vérité, si le prophète vous avait commandé quelque chose de grand, vous l'auriez fait. Pourquoi ne pas faire, à plus forte raison, ce qu'il vous dit : Lavez-vous et vous serez guéri ? A ces mots, la grâce chassa l'orgueil de son cœur, et lui ouvrit Tintelligence. 11 alla vers le Jourdain et s'y lava sept fois selon la parole de l'homme de Dieu. Et au même instant sa chair devint aussi belle que celle d'un petit enfant. Il était pur, il était sain, il était né à une nouvelle vie.

Il y avait beaucoup de lépreux aux jours du prophète Elisée ; et cependantaucun d'eux ne fut guéri, sicen^est Naaman le Syrien (1), qui s'humilia d'après la parole du serviteur de Dieu. Mais aucune lèpre n'est impossible à guérir si on s'y prend comme Naaman.

(i) Luc, IV, 27.