La doctrine des bonnes œuvres

deux tendances de vie y est elle-même exprimée. En nous parlant de Périclès, qui certes était un homme d'action, Thucydide, son admirateur, vante tout d'abord son beau langage, et seulement ensuite ses exploits (1). Mais quand le christianisme nous met devant les yeux celui d'après qui nous devons nous former, les termes qu'il emploie sont assez caractéristiques : « Il commença d'abord par agir et par enseigner (2), dit-il ; il était puissant en œuvres et en paroles devant Dieu et devant les hommes (3) ».

Nous voyons par là combien la Réforme s'est éloignée de l'esprit du christianisme, en prêchant une foi sans œuvres, une religion sans pratiques, un christianisme de l'esprit et du cœur invisible et purement intérieur. Se rapporterait-elle cent fois à l'Evangile, que, par cet égarement seul, elle a prouvé que son esprit lui est complètement étranger. Elle alléguerait que c'est pour empêcher l'homme de priver Dieu de l'honneur qui lui est dû, en se vantant de sa propre justice, que la chose ne serait pas admissible non plus. Dieu ne veut point recevoir d'honneur de nous, au prix de notre honneur. Or nous abandonnons notre honneur dès que nous renonçons à la vie morale. C'est pourquoi l'un des plus illustres poètes du moyen âge, Thomasin de Zerclaere, ditdece faux prétexte qu'on employait déjà trois siècles avant la Réforme :

« Je vais lui répondre : »

« Ami tu veux vivre sans peine. «

(c Depuis longtemps je sais »

« Qu'on ne peut pas faire le bien sans Dieu. »

(( Pourtant, celui-là seul est bon, »

(( Qui le sert volontairement (4). »

Dans cette discussion sur les bonnes œuvres, il s'agit non de l'honneur de Dieu, mais des efforts faits pour excuser la paresse, la faiblesse morale de l'homme ; il

(1) Thucydid., 1, J39, 4. Cf. Diodor., 12, 46, 1.

(2) Act. Ap., 1, 3. — (3) Luc, XXIV, 19.

(4) Thomasin von Zerclaere, Derivsehche Gast, 11, 507 sq.

ne s'agit pas de la victoire de l'Evangile, mais plutôt de l'humanisme. Ce fut l'humanisme qui, avec la Réforme, fît son entrée dans le christianisme sous le nom d'Evangile ; ce même humanisme qui déjà dans l'antiquité, considérait la vertu comme une simple science, et l'homme comme une langue avec laquelle on pouvait louer Dieu et plaire aux hommes ; ce même humanisme avec lequel le christianisme eut toujours à lutter, et aura toujours à lutter, tant que l'égoïsme, la cause de la lâcheté ne sera pas étouffé dans les cœurs.

On s'étonne que l'obligation des bonnes œuvres ait été si expressément accentuée au moyen âge, comme s'il n'avait fait aucun cas des mérites de Jésus-Christ et de la foi à la grâce. Dans Heliand on attache déjà une importance extraordinaire à la vie active (1 ) ; mais c'est tout à l'honneur de l'esprit de cette époque. La pensée héroïque et chevaleresque de cette génération énergique ne faisait aucun cas de paroles vaines et d'une foi morte. Mais en somme l'humanité reste toujours la même. C'est pourquoi nous ne devons pas nous étonner que l'inclination à la mollesse voulût régner même à cette époque. L'ancien levain païen n'avait pas encore complètement disparu. On trouvait toujours de ces gens qui, chrétiens par la tête, mais à moitié païens parle cœur, trouvaient trop pénible le propre travail moral sur eux-mêmes (2). A cette époque aussi le christianisme dut lutter contre eux avec énergie. Ce n'est pas une honte pour le moyen âge, mais c'est un honneur qu'il se soit laissé présenter si sérieusement par l'Eglise l'obHgation aux bonnes œuvres. Tant que le monde écouta cette exhortation, l'humanisme avec tout son cortège d'inertie morale ne put établir sa domination. Mais lorsqu'un grand nombre de maîtres, non des maîtres sortis de l'école de Celui qui est la voie, la vérité et la vie (3), mais des maîtres

(1) Heliand, 497 sq., 957 sq., 1014 sq., 1139 sq., 1171 sq., 1235 sq.,1934 sq. (Rùckert).

(2) Condl. Paris., 829 (2, 10). — (3) Joan., XIV, 6.

114 LA FORMATION ET l'ÉDUCATION

qui ont leur cœur sur leurs lèvres (1), par conséquent des maîtres appartenant à l'école des arétaloges, se furent alliés à l'humanisme et eurent fait triompher ses principes, en se référant à l'Evangile qu'ils n'avaient pas mission d'enseigner, alors l'antique esprit païen, qui jusqu'alors n'avait fait que végéter, arriva de nouveau à une puissance formidable. Dès lors l'opposition qu'il y a entre parole et action, apparence et réalité, opposition qui depuis saint Paul coïncidait avec l'opposition qu'il y a entre paganisme et christianisme, s'introduisit parmi ceux qui admettaientla religion du Christ, grâce à l'abus inouï des paroles les plus sacrées, et cela pour la plus grande honte du christianisme, pour la plus grande perturbation des consciences, et pour la plus grande joie des ennemis de la foi (2).

Mais il est, et il sera toujours impossible, de tromper sous ce rapport le monde sur le véritable sens de la doctrine de Jésus-Christ. Personne ne pourra voiler l'absence d'actions, en ayant l'air de se rapporter à l'Evangile de Celui qui a fait pour nous de nombreuses actions de salut, longtemps avant de prononcer un mot. C'est précisément l'Evangile qui nous dit que chaque parole du Seigneur, n'est pas une parole qu'il faille seulement écouter, pas une parole oiseuse, pas une parole pour s'amuser, mais une parole de vie, un précepte de vie, une parole dont nous comprenons seulement la vérité, le sens et la force, quand nous la pratiquons (3). Dans notre Maître, l'Evangile présente à nos yeux beaucoup plus le modèle que le maître ; et ne serait-ce pas pour lui le plus profond abaissement que de vouloir le mettre au même niveau que ces philosophes beaux parleurs, qui sontdéjà très contents d'avoir trouvéquelqu'un qui prête l'oreille à leurs discours et leur donne raison.

(1) Eccli., XXI, 29.

(2) Cf. I Cor., ï, 18. Il Patr., 1, 16. Athenagoras, Legatio, 33. Vitœ Patrum, 7, 41, 2.

(3) Joaii., VI, 64, 67; Vil, 17; Xll, 50.

LA FORMATIOxN DE LA VOLONTÉ 1 1 5

mais qui n'ont pas le courage d'exiger de leurs disciples autre chose que de vains applaudissements?

Mais s'il n'est pas de cette espèce ; s'il est plutôt le maître de la vie, et un modèle d'action ; s'il est réellement notre maître et notre Dieu qui n'a pas hésité à se donner entièrement pour nous^ que ferons-nous un jour en face de lui, si nous lui enlevons la volonté, l'action et la vie, et si nous croyons le contenter avec des sentiments et des actions incomplètes? Que personne ne parle du point de vue juif, du point de vue de l'Ancien Testament. Il s'agit bien de cela 1 Si l'ancienne loi imparfaite a déjà exigé l'homme complet avec esprit, cœur et action, à combien plus forte raison la nouvelle loi parfaite l'exigera ! Non ! La ditrérence entrel'ancienne loi et la nouvelle ne consiste pas en ce que la première a exigé un homme complet comme victime pour Dieu, tandis que la seconde se contente d'un homme incomplet, sans force^ sans pieds et sans mains ; mais nous chrétiens, nous devons montrer notre supériorité sur le peuple de l'ancienne Alliance, en faisant plus que celui-ci, et en accomplissant d'une manière plus parfaite et plus empressée ce que notre devoir nousimpose comme à lui.

« L'exhortation que plus d'un sage »

« Avait jadis donnée aux hommes, )>

« Lorsqu'on observait la loi de l'ancienne Alliance, »

« S'applique actuellement avec beaucoup plus de rigueur. »

« Que chacun serve le Dieu de charité, ^) [te (1) «,

« Qui déjà, dans l'ancienne loi, exige une obéissance complè-

Si la conduite du monde envers son bienfaiteur n'é- catio7 ^ctuc'I tait pas toujours la même, nous nous étonnerions sou- vre"°pratiquc'' verainement comment il a pu se choquer de cet enseignement du christianisme. On pourrait croire que quelqu'un qui veut se pénétrer sérieusement de l'esprit chrétien devrait remercier Dieu à genoux de lui avoir donné ce moyen pour arriver au salut. Qu'y a-t-il de

(1) Heliand (Kùckert, 1414 sq.).

116 LA FORMATION ET l'ÉDUCATION

plus décourageant, pour des esprits actifs, chez qui règne le préjugé qu'on peut scruter avecl'intelligence seule les mystères de Dieu, que l'expérience qu'ils ont faite combien il est difficile de concevoir tant soit peu la largeur, la hauteur et la profondeur de ces vérités qui dépassent toute intelligence humaine (1)? Hélas ! soupire plus d'un noble cœur, qui voudrait être sûr de faire son salut, hélas ! comment arrivera cette fin par mes faibles forces ? Les plus grands esprits ont succombé, et des cœurs meilleurs que le mien se sont égarés. Et moi je manque de tout, je manque de dispositions intellectuelles, de temps pour faire des recherches sur des choses dont le salut dépend !

C'est là précisément que nous voyons comment les hommes les meilleurs sont les jouets de cette erreur. Nulle part il n'est écrit dans l'Evangile qu'il faut s'approprier l'esprit chrétien et la morale chrétienne par des études sans fin dans tous les livres possibles. Jamais le Seigneur ne s'est abaissé jusqu'à devenir un philosophe; jamais il n'a pensé à rédiger un manuel de sa sagesse. Celui qui considère sa religion comme une tâche pour notre intelligence, comme un problème de mathématiques ou d'échecs, l'envisage certainement de la manière la plus fausse possible. Quelqu'un ne se rend même pas maître de la science humaine par un pur exercice intellectuel, sans vaincre la volonté. Alors commuent le ferait-il, quand il s'agit de la vie chrétienne, qui veut faire de nous des hommes nouveaux et des enfants de Dieu? Personne ne conçoit la sagesse de Dieu avec l'aride intelligence, quoique celle-ci demande plusj de travail que beaucoup ne le croient. Mais ce qui estj incomparablement plus nécessaire, c'est la volonté sé-j rieuse et l'action loyale. Celui-là seul qui la pratiquai pénétrera sa profondeur (2). Mais par contre, elle estj accessible à tous ceux qui veulent la pratiquer sérieuse-

(l) Ephes., m, 18, 19.— (2) Joan., VU, 17.

ment, quelque insignifiants que puissent être leurs dons intellectuels.

C'est sur cette base que repose la pédagogie chrétienne. Le christianisme éduque pour la vie. Son éducation pousse de la science à l'action, car lavie eslTactivité. Elle aen vue de former des hommes complets, c'est pourquoi elle fait autant appel à la volonté et à l'action qu'à la pensée, même davantage encore. Dans cette intention , elle pousse de bonne heure à l'action ses écoliers, alors que leur esprit est encore trop faible pour pouvoir agir avec indépendance, et fortifie aussi leur volonté en même temps qu^elle prévient l'intelligence qui s'éveille. Alors quand celle-ci devient vivante, elle l'exerce tellement qu'elle doit travailler à l'exercice de la volonté et de l'action. Les artifices pédagogiques d'aujourd'hui, qu'on a inventés pour braver l'esprit du christianisme, ne sauront jamais quand on doit apprendre aux enfants les connaissances nécessaires sur Dieu et sur les choses divines, si toutefois leurs auteurs y pensent. Ils ont vite fait de suivre le principe que les doctrines de la religion doivent occuper la dernière place dans l'enseignement, et ne font qu'apprendre aux enfants ce qu'ils ont trouvé eux-mêmes depuis longtemps par la réflexion. Bientôt ils sont tourmentés du souci qu'il est trop tôt pour astreindre les enfants à une vie chrétienne, tant qu'ils ne sont pas foncièrement instruits, on pourrait presque dire tant qu'ils n'ont pas étudié à fond la philosophie de la religion et de la morale, pour être en état de se tracer à eux-mêmes leur propre ligne de conduite. Et à force de considérations, la vie chrétienne et humaine ne gagne pas plus que la foi et la piété.

Ce souci n'existe pas pour nous. Notre point de départest la vie, et c'est la vie que nous envisageonscomme but. Il ne peut jamais être trop tôt pour former l'esprit par la foi à la bonté et à la grandeur de Dieu, mais jamais trop tôt non plus pour réveiller la vie de l'esprit. Il peut se faire que les enfants ne saisissent pas très

bien, avec leur intelligence, le sens des prières et des préceptes du christianisme, mais ils les saisissent certainement avec la volonté et avec le cœur. Et quand une fois ils ont pris l'habitude de se vaincre, et de faire preuve de force morale, ils apprennent peu à peu à comprendre avec l'intelligence. Quelqu'un saisit bientôt ce qu'il a une fois pratiqué. Le plus grand obstacle pour connaître les choses spirituelles est, on ne saurait assez le répéter, la corruption du cœur et la paresse de la volonté. Si celle-ci est de bonne heure trempée pour se vaincre, la perspicacité de l'intelligence ne tarde pas à s'éveiller elle aussi.

Ce principe ne doit pas être limité aux premiers débuts de l'éducation. Il faut plutôt s'en tenir à la vérité importante pour la vie tout entière, non seulement en ce qui concerne l'éducation d'autrui, mais également en ce qui regarde le développement personnel, qu'il faut exiger davantage de la volonté que de l'intelligence. Si l'intelligence s'éveille dans la prière, dans la tendance religieuse de toute la vie, alors un homme sain et complet se développera, à condition que la pratique de la vie chrétienne fasse des progrès dans la même mesure que la force intellectuelle augmente. Si un bon début finit souvent d'une manière déplorable, il faut attribuer cela au fait que cette loi d'éducation si naturelle, et dont l'influence est si considérable, est ordinairement négligée. La science augmente, mais la pratique ne va pas du même pas. On apprend, mais on n'apprend pas pour la vie, car on oublie de mettre en pratique ce qu'on a appris. Tandis que l'esprit se fortifie, la volonté devient chaque jour plus faible. La tête gagne en perspicacité et le cœur diminue en ardeur. L'homme sur qui on pouvait, il y a un instant, fonder les plus belles espérances, devient de plus en plus exclusif, estropié, paralysé, jusqu'à ce qu'il en meure.

C'est pourquoi il importe de raviver les anciens principes de l'éducation et de la formation personnelle, ces

principes qu'on a proscrits à cause de leur prétendue dureté , mais qui seuls sont capables de produire une race saine et forte. Moins on prend de ménagements, plus les habitudes s'acquièrent vite. Plus les habitudes sont inculquées à bonne heure, plus on comprend vite. Les habitudes que vous aurez contractées dans votre jeunesse, vous les garderez dans votre vieillesse. Telle intelligence telle œuvre, telle œuvre telle intelligence. Plus on a d'intelligence, plus on a d'obligations. Pas d'éducation sans vie. Pas de vie sans actes. Plus on a de science, plus il faut d'activité. Seule la vie protège la science. Savoir garder la mesure rend l'homme complet. Un chrétien vivant est un homme complet.

Qu'on essaie seulement de se rendre compte du contenu de ces quelques proverbes, et on nous approuvera peut-être, lorsque nous disons qu'ils forment le contenu principal de tout l'art d'éducation et de l'art de la vie.

Nous disons art de la vie. L'éducation doit préparer delâ^.^'''^^ pour la vie, la vie doit continuer et achever ce que l'éducation a commencé. On ne saurait attacher assez d'importance à l'éducation ; mais il faut attacher une importance beaucoup plus grande à la vie. L'éducation doit être le fruit d'une étude assidue et d'un exercice constant ; la vie doit devenir pratique, art, chef-d'œuvre.

C'est une erreur, et une grande erreur, malheureusement trop généralement répandue, de croire que la formation, surtout la formation de la volonté et du cœur, peut avoir une tin ici-bas. 11 est vrai qu'à un certain moment donné, on dit que notre éducation est terminée. Mais veut-on dire par là que nous sommes déjà des hommes achevés? Pas du tout. Jamais l'homme n'a fini avec lui-même. On veut seulement nous indiquer par là qu'on nous regarde comme assez avancés pour pouvoir continuer par nos propres efforts, ce dont les autres étaient obligés de se charger jusqu'alors pour

120 LA FORMATION ET l' ÉDUCATION

nous. Rien ne nous autorise à comprendre cette déclaration dans ce sens que nous sommes déjà des hommes complets. Ce n'est pas en suivant quelques cours à l'université, qu'on peut devenir un savant ; et ce n'est pas au bout de quelques leçons de musique qu'on peut devenir un virtuose. Et pourtant il est bien plus facile de devenir un savant et un virtuose qu'un homme complet et un chrétien parfait. L'homme n'arrive à cette fin que peu à peu, par un travail constant sur lui-même. Il n'y a rien, pas même la chose la plus insignifiante, que l'homme puisse obtenir sans travail. A combien plus forte raison l'art que nous devons apprendre. On parle, il est vrai, de dispositions naturelles pour être artiste. Mais quelqu'un qui certes n'appartenait pas aux artistes les plus médiocres, Guido Reni, avait toujours coutume de répondre à cette parole : « Le talent ! Laissez-moi tranquille avec ce mot. S'il venait tout seul, j'en saurais bien aussi quelque chose. Savez-vous ce que c'est que le génie ? C'est le sérieux, l'application, le travail. Celui qui travaille le plus est celui qui produit le plus. Il m'a fallu beaucoup dépenser pour savoir ce que je sais. Pendant huit ans j'ai étudié l'antiquité, et c'est grâce à elle, que je possède ce que j'ai ». Sébastien Rach tenait à peu près le même langage. Rossuet aussi, qui assurément était né pour être orateur, répondit un jour ces paroles à quelqu'un qui lui demandait quel était son discours qu'il estimait le plus : « Celui qui m'a coûté le plus de peine ». Celui qui jette un coup d'œil sur les esquisses de Raphaël, sur les manuscrits de Reethoven, de Schiller et de Goethe, saura quel travail ces maîtres ont fourni pour produire ces œuvres qui nous semblent être comme Técoulement d'un enthousiasme involontaire.

Donc, quand même nous envisageons leur vie par son plus beau côté, son côté artistique, elle ne nous dispense nullement de l'obligation de faire des efforts sérieux. L'art a besoin d'un courage décidé, d'un exercice cons-

tant, et d'une continuelle victoire sur soi. Celui qui veut devenir artiste doit savoir quel but il se propose. H ne doit se laisser intimider par aucun insuccès, et rien ne lui est plus nécessaire que l'abnégation personnelle. D'autres peuvent jouir de ses œuvres, lui, il n'en a guère que la peine. 11 y a si peu d'artistes et si peu de chefs-d'œuvre, parce qu'un petit nombre d'hommes ont assez de force de volonté, d'énergie et de ténacité pour pousser leurs œuvres jusqu'à la perfection. On trouve si rarement aussi un homme complet et un chrétien, parce que ni l'un ni l'autre ne réfléchissent qu'ils ont pour tâche de transformer leur vie en chef-d'œuvre, et parce que ceux mêmes qui se sont rendu compte de cette obligation, ne considèrent pas assez tout ce qu'il faut pour qu'une œuvre soit véritablement artistique.

Si tous nous considérions la vie à ce point de vue, et i)-Lapuis-

*■ ' sancedelavo-

si nous cherchions à vivre d'après ces principes, sous ^°"*^* quel aspect le monde nous apparaîtrait ! La cause principale de tous les maux dont nous souffrons, est l'absence de renoncement personnel, le manque de force pour se vaincre, en d'autres termes, la faiblesse de la volonté. Comme notre génération serait facilement et vite guérie si elle apprenait davantage à se faire violence ! Même lorsque quelqu'un s'est déjà rejeté, et est tout près delabîme le plus effrayant, la folie, le désespoir, le suicide, même alors, il peut encore être sauvé, si seulement on réussit à saisir sa volonté, à le ramener à un travail sérieux et à se vaincre lui-même. Tout psychologue peut citer plus d'un exemple comme quoi il est vrai qu'une maladie de langueur ne tue pas quelqu'un, tant qu'il est encore convaincu qu'il a une grande tâche à accomplir.

Dans chaque épidémie, on peut constater que ceux-là senties premiers atteints qui s'enfuient découragés, tan^ dis que l'énergie qui se manifeste dans l'accomplissement fidèle des devoirs ordinaires et dans le sacrifice personnel,est le meilleur préservatif contre la contagion .

122 LA FORMATION ET l'ÉDUCATION

Il faudrait qu'un médecin eût bien peu d'expérience pour ne pas confirmer le fait que souvent il est impossible de guérir un malade avant qu'un prêtre ait mis ordre aux affaires de sa conscience, et que le patient ait retrouvé le calme du cœur, la fermeté de la volonté; bref, qu'il se soit retrouvé lui-même. Qui prétendrait vouloir guérir la mélancolie maladive, et cette masse de souffrances qui y sont jointes, l'hypocondrie, l'hystérie, les syncopes, les crises de nerfs, de larmes et autres maladies féminines (1), la douleur universelle cultivée avec prédilection, la philosophie des viveurs, de ceux qui visent aux grandeurs sans travailler, s'il n'a pas d'abord en vue, avant tout, de tremper l'énergie et le plaisir pour le travail chez celui qui souffre (2) ? S'il y a un point sur lequel la science soit complètement impuissante, c'est bien celui-ci. On a beau dire : a Persister dans le chagrin est la preuve de sentiments peu élevés (3) ; c'est un conseil facile et une brève recette, que d'enseigner au malade que ses maux sont guéris au moment même où on l'a convaincu qu'il souffre plus par faiblesse de caractère que par suite d'une maladie réelle. Nous ne nions certes pas que cette affirmation contienne quelque chose de vrai. Tant qu'on n'a pas convaincu le malade que lors même que ses douleurs seraient grandes, à n'en pas douter, sa propre faute, sa condescendance pour les caprices et la lâcheté de sa volonté, le manque de constance, de sincérité, d'abnégation personnelle,sont encore plus grands, ilne peut être question de guérison (4). Si seulement avec tout cela on parvenait à se rendre compte que la domination de soi-même est le meilleur, et peut-être le seul moyen de se préserver de la mélancolie ! Celui qui souffre sait ce qui lui manque et ce qui peut le sauver ; il voit mieux que personne

(1) Puschkin, Eugen Onegin, 5, 31.

(2) Cf. Justus Mœser, Patriotische Phantasien, Ul, 131.

(3) Dschelaleddin Rumi's Diwane, vonRosenzweig, 65.

(4) Teresa, Leben, cap. 13. Cf. Kant, Macht des Gemûthes. Feuchtersleben, Diœtetik der Seele.

quelle est la cause de ses douleurs ; nous-mêmes nous en sommes fatigués et malades de le lui avoir dit avec tant d'instance, et malgré cela, son état devient plutôt pire que meilleur. Et quand nous le lui dirions encore pendant dix ans, si nous ne réussissons pas à saisir sa volonté, tout est inutile.

Toutes ces maladies à la mode qui sont une véritable épidémie sociale, et qu'on cultive à dessein, et avec un art raffiné, comme étant distinguées et intéressantes, maladies par lesquelles nous aimons à nous tourmenter, nous et notre entourage, et qui en définitive nous remplissent de dégoût denous-mêmes et du monde, maladies que nous nous plaisons même à passer à nos amis, ont comme dernier siège presque uniquement la volonté. Celui qui en souffre est celui qui s'en rend le mieux compte. Nous nous étonnons que chaque jour de nouvelles maladies autrefois inconnues fassent leur apparition et prédominent. Mais il n'y a rien d'étonnant à cela. Au fond c'est toujours la même maladie à la mode. Le mal dont souffre notre époque, c'est la faiblesse morale, le manque de formation de la volonté. Ces peines de cœur, ces imaginations, ces rêvasseries, ces inquisitions inquiètes, cette tristesse, ces mauvaises dispositions, et ce qu'il y a de plus odieux et de plus enfantin, l'humeur capricieuse; ces maladies delà volonté, cet abattement, cette indifférence, cette timidité, cette irrésolution, cette indécision qui parfois va jusqu'à paralyser l'âme ; ces maladies de la tête, ces imaginations déréglées, ces idées bizarres, cette légèreté, cette soif dedistractions, tout cela estla preuve qu'à notre époque, nous manquons de formation de la volonté et de domination de nous-mêmes. Nous admettons que la faiblesse de notre nature, les tristes circonstances dans lesquelles nous vivons y soient pour quelque chose, et même pour beaucoup: Malgré cela toutes ces maladies sont, par leurs côtés principaux, des défauts de notre volonté. Elles viennent en grande partie de la cause la plus

124 LA FORMATION ET l'ÉDUCATION

féconde, etpresqueiné puisable de nospéchés, du dégoût que nous éprouvons an ous vaincre nous-mêmes, ou pour le dire sans détour, de notre lâcheté, de notre paresse, de notre dégoût et de notre égoïsme.

Oui, c'est bien vrai que les défauts du cœur et les maladies du cœur sont les maladies principales de notre époque. Les cœurs sont malades, et c'est pourquoi il y a tant de maladies dans le monde. Mais ce ne sont ni les médecins, ni les cures d'eau, ni les distractions qui guériront jamais cette espèce de maladie. Celle-là seule peut les faire disparaître qui les a produites, la volonté. Quand une fois la volonté et le cœur sont en ordre, tous les autres maux sont supprimés. Un cœur sain rend la vie à quelqu'un qui était moitié mort (1). do. - La II n'y a donc pas de doute à ce sujet : la volonté est

confession , i ^ t , t ^ t i i

et la péni- la causc dcs maladies, partout ou cela va mal, dans

tence comme . . » , • t i

moyens pour uotre mtéricur comme dans notre extérieur. La volonté

affermir la volonté, est la source de toutes ces maladies à cause desquelles

nous nous négligeons, nous négligeons nos devoirs et le

monde, et même nous portons chez lui la corruption.

Il faut donc que la volonté soit améliorée et fortifiée si

nous voulons être en meilleurs termes avec nous et

avec le monde.

Mais la grande question est celle-ci : Qui se chargera de corriger la volonté, et ensuite de la fortifier?

Quiconque en a fait une fois l'expérience a pu se rendre compte que l'art de guérir un cœur malade et une volonté lâche, n'est pas au pouvoir de l'homme. La plupart du temps les exhortations, les prières, les enseignements sont à peu près inutiles. La gravité et la sévérité opportunes servent à quelque chose, mais à peu, et rarement d'une façon durable. Qu'on secoue la tête et qu'on hausse les épaules tant qu'on voudra, il faut pour cela une puissance qu'on ne trouve pas chez l'homme, mais qui est incontestablement dans le christianisme et chez lui seul.

(1) Cf. Prov., XIV, 30.

Nous disons ceci avec une grande confiance, el en nous référant à ceux qui ont le droit de parler ici, c'està-dire aux gens qui peuvent parler par expérience. Dans des questions où la vie de milliers de personnes est en jeu, d'autres n'ont pas le droit d'élever la voix. Mais les hommes d'expérience, même ceux qui, pour leur personne, n'attachent pas beaucoup d'importance à la prière et à d'autres choses semblables, et qui pourtant connaissent la vie, ont observé et dit cent fois qu'il n'y a qu'une seule puissance capable de guérir radicalement la mélancolie, et que cette puissance est le christianisme, non un christianisme à moitié, un christianisme sentimental et apparent, mais un christianisme vivant, actif, qui saisit sérieusement l'homme et l'élève par la discipline.

Et c'est facile à comprendre. Le christianisme possède en réalité un moyen capable d'aider la volonté à s'améliorer, et un moyen qui seul suffit. Pour cela, il -n'est pas nécessaire de chercher des pays étrangers, des cures d'eau coûteuses, des distractions dans les concerts et dans les bibliothèques. Tout cela a été essayé des centaines de fois, mais sans succès. Il reste cependant un moyen, qui à la vérité n'est pas très attrayant, un moyen qui n'appartient ni à la médecine ni à la philosophie, mais qui néanmoins a fait ses preuves au point de vue psychologique et pédagogique : c'est la confession.

Oui, la confession. Si nous disions qu'on ne peut former la volonté à moins d'éloigner le vrai et le seul motif de sa faiblesse, l'égoïsme, et que nous ne recommandions pas la confession, on aurait le droit de nous . dire que nous prononçons de vaines paroles. Ramener la volonté à elle, c'est-à-dire la détacher de son inclination pernicieuse à la paresse et à la mollesse, c'est là une action réservée à Dieu seul (1). C'est seulement à

(1) Thom., Contr. Gcnt., 3, 38-90. Summa theoL, \, q. lOo, a. 4 ; q. 106, a. 2 ; q. m, a. 2 ; i, 2, q. 9, a. G ;- q. 75, a. 3 etc.

126 LA FORMATION ET l'ÉDUCATION

la religion qui vient de lui, qu'il a communiqué quelque chose de ce pouvoir. Seule la foi vivante à Celui qui sonde les reins et les cœurs (1), la confession sincère à un homme à qui le Tout-Puissant a transmis son pouvoir, la réprimande sévère et juste de celui qui, comme représentant de Dieu, est au-dessus des égards humains souvent si cruels, peuvent trancher ce tissu de duperie personnelle et d'insincérité qu'une disposition hystérique, hypocondriaque et mélancolique file presque toujours autour d'elle. Il n'y a que l'obéissance à un chef qui est assez miséricordieux pour intervenir avec sévérité dans notre conscience, qui guérisse la mollesse, l'amour propre, la vanité, causes de notre faiblesse et de la dégénération de notre volonté :

(( Car tout médecin est utile en pareille maladie ; » « Ici le prêtre est plus nécessaire que le médecin (2). »

Par contre, c'est un ménagement pernicieux et pitoyable, lorsqu'on hésite, peut-être uniquement par respect humain, à porter le fer dans le cœur de ces maladies ; c'est une charité cruelle qui les rend chaque jour de plus en plus faibles, que de flatter leur vanité et leurs caprices, en les entretenant dans leurs illusions au lieu de les forcer à s'adresser au médecin qui seul voit dans le cœur, siège de cette maladie, qui seul peut y mettre la main, c'est-à-dire à Dieu et à celui qui tient sa place ici-bas comme juge, et qui est investi de sa puissance auprès des âmes.

Que de fois ce manque d'égards apparent du prêtre, et le changement intérieur complet dû à sa seule apparition, a rendu la vie à des malheureux qui étaient déjà aux prises avec la mort ! Que d'hommes courent déjà à leur ruine temporelle, — nous ne parlons pas de la ruine éternelle, — uniquement parce qu'un amour faux et une crainte vaniteuse éloignent d'eux la seule possibilité du salut, qui consiste à secouer le joug de la vo-

(i) Jerem., XI, 20; XVII, 10 ; XX, 12,

(2) Shakespeare, V, i.

lonté devenue sans énergie ! Que de gens vont au-devant d'une mort prématurée par une vie sans aclivité et sans honneur, quipourraientencoreoccuperlongtemps leur place ici-bas, s'ils avaient assez de cœur pour s'accuser sincèrement eux-mêmes, pour se convertir et par le fait même acquérir une activité nouvelle !

Seulement il ne faut pas croire que tout soit fini avec une simple confession, peut-être seulement faite pour la forme. Mais il s'agit de marcher de lavant, de fortifier la volonté qui vient à peine d'être guérie.

Le christianisme nous otTre aussi un des moyens les plus parfaits pour arriver à cette fin. Ce n'est pas pour rien que la sagesse divine impose une pénitence à quiconque va se confesser. Selon la pratique actuelle de l'Eglise, qui tient compte de la faiblesse de notre foi et de notre zèle, cette pénitence n'est, il est vrai, qu'une simple bagatelle et nullement proportionnée à la grandeur de nos fautes et à l'étendue de nos besoins, mais elle doit au moins nous rappeler ce qu'il est nécessaire que nous fassions pour nous corriger.

Non, rien n'est nécessaire pour notre salut comme de fortifier par la pénitence, la mortification, le renoncejment personnel, notre volonté amollie et charmée par l'amour propre. Le salut de l'humanité dépend de la connaissance et de la mise en pratique de cette vérité ;i désagréable. C'est malheureusement vrai que nous [ne pouvons plus rien supporter. Nous sommes devenus si faibles, si sensibles, si efféminés ; nous nous plaignons tant et nous faisons si peu, que nous devenons une charge pour nous-mêmes. Pourquoi? C'est parce qu'on nous a trop peu habitués à nous taire et à pâtir quand nous étions petits. On ne nous a jamais punis, jamais astreints à réparer nos fautes. On croyait avoir découvert une sagesse des plus merveilleuses en voulant nous inculquer la science en jouant, et en voulant éloigner de nous tout ce qui pouvait sembler ennuyeux (1). C'est

(1) Justus Mœser, Patriot. Phantas.y 111, 133 sq.

le plus grand triomphe de la moderne pédagogie que de pouvoir dire d'un maître, ou d'un éducateur :

« 11 lui épargnait toute peine ; »

(( Il lui enseignait tout en jouant, »

(( Et ne le tourmentait jamais avec la morale. »

« Les reproches étaient doux, »

« Et toujours faits d'une manière aimable (1). »

Au lieu de nous aguerrir de bonne heure pour nous rendre capablesde supporter les revers pénibles, on nous a épargné tout ce qui pouvait nous être désagréable ; on nous a gâtés et amollis jusqu'au jour où la vie inexorable est tombée sur nous de tout son poids. De cette sorte a grandi une génération à la face de laquelle le poète a pu jeter ces dures paroles :

« Vous ne voulez que rire, aimer et jouir, »

« Croire un peu et sentir quelque chose. »

« Vous mettez tout ce qui vous oppresse, »

« Sur celui qui a tout pris sur lui, »

« Lorsqu'un jour Dieu l'envoya ici-bas. »

« Mais parce qu'il est venu au milieu de vous, »

<( Parce qu'il a souffert pour vous, » ■

« Vous ne pensez qu'au jeu et à la danse. )> •

<( Oui, dansez pour le moment ; » •

« Je ne dis pas où cela vous conduira (2). )> ^

Malheureusement, comme tout ce qui est sérieux et 1 qui demande du sérieux, ceci ne touche pas beaucoup notre génération. Car ne l'ayant pas appris ce sérieux, nous voyons partout des impossibilités, et nous succombons à chaque difficulté. Mais nous n'osons même plus^ penser à la plus grande de toutes les difficultés, à la correction et à la satisfaction. Nous préférons la mort. A cela, il n'y a qu'un seul remède. Et c'est précisément celui que l'humanité redoute le plus : c'est la mortification, l'abnégation personnelle, la pratique de la pénitence. Plus ces mots sont intolérables, plus il est certain qu'on ne deviendra jamais meilleur sous ce rapport, tant que le monde ne sera pas revenu â une vie vraiment

(1) Pusclîkin, Eugen Onegin, 1,3.

(2) Ibsen, Brand, i, 2.

chrétienne, pénitente, mortifiée et active, selon la doctrine de l'Eglise et l'exemple des saints.

C'est pourquoi tout dépend de ce que nous concevions doîtVinelo'ïa

la vie et nos devoirs au point de vue chrétien. Les belles Ts^STs'

fleurs de rhétorique philosophiques et humanitaires hfméle?neiic

qu'on débite aujourd'hui sur la dignité du caractère^ la commc"'Vse

de Ici force de

sublimité du dévouement à un noble idéal, peuvent la volonté. suffire un instant à nous faire rougir de notre lâcheté, et à nous démontrer la nécessité d'être énergiques ; mais elles ont toujours fait preuve d'être froides et faibles, quand il s'agit de passer à l'action ; et, en face des grands sacrifices à faire, elles disparaissent comme la fumée dans l'air. Elles sont de la terre, et c'est pourquoi elles n'ont pasde durée. Il serait évidemment beau de montrer aux hommes ce que l'homme peut. Mais qui ne m'en excusera pas, lorsqu'il s'agit de tels sacrifices? Et d'ailleurs qui appréciera le sacrifice, lors même que je le ferai? Et supposé encore que l'un ou l'autre le fasse, à quoi cela me servira? La vie est courte. Toujours se vaincre, toujours faire des sacrifices, tandis que tous se rendent la viefacileet agréable, qui est-cequi pourrait y tenir? Vous avez raison de vous plaindre. Personne ne triomphe de ces difficultés, qui ne regarde pas cette vie comme le vestibule d'une vie éternelle donnée par Dieu. Il est vrai, et nous n'essaierons pas de le contredire, que pour celui qui n'a devant les yeux que cette vie terrestre, le mot de renoncement personnel peut sembler beau, mais quelque peu insensé. Ces égards pour les hommes et pour la vie terrestre sont bien faits pour nous rendre faibles et mous, et non pour nous élever au-dessus de nous-mêmes.

Mais comme il en est autrement, quand nous jetons un coup d'œil par dessus les limites étroites de cette vie temporelle ! Qu'est-ce qu'une courte vie de songe, pleine de sacrifices, si en nous éveillant, nous ressuscitons à une vie dans laquelle nous sommes, je ne dis pas récompensés au centuple pour chaque sacrifice que nous avons

130 LA FORMATION ET l'éducation

fait, mais, ce qui est davantage, dans laquelle nous nous retrouvons perfectionnés et purifiés 1 Que nous importe que ce monde sceptique fasse attention à nos peines, quand nous savons que la plus petite victoire remportée sur nos passions ne manquera pas de contribuer à fixer notre vraie valeur dans un monde où il n'y a ni erreur, ni douleur, ni fin ! Que nous importe le jugement des hommes, qui ne peut guère échapper à l'erreur, pourvu que la sentence sans appel nous soit favorable au dernier jour ! Cette dernière parole du juge déterminera pour toujours notre valeur, uniquement d'après nos œuvres, et d'après l'esprit qui les a produites (1). Il ne s'agira pas alors de belles paroles, mais d'œuvres, et de l'intention avec laquelle ces œuvres auront été accomplies (2). Car là, cène sera ni le nombre, ni la grandeur, ni l'éclat des œuvres qui décideront, ce sera uniquement leur contenu. Chaque vie et chaque œuvre sera pesée à son juste poids, et éprouvée par le feu jusqu'à ce qu'on voiebien cequ'elle vautenréalité(3).Lesgrands hommes et les conquérants du monde, les peuples qui ont brillé par Fart et la puissance, les époques de civilisation, les écoles de savants, se rendront à cet examen aussi bien que le pauvre et le petit, et tous seront jugés, mais tous n'entendront pas prononcer la même sentence. De toutes les grandes actions, il ne restera souvent qu'un petit tas de cendres légères ou de pourriture emportée, tandis qu'une œuvre et un sacrifice de peu d'apparence subiront intacts l'épreuve qui ne regarde que la vérité, l'esprit et l'action.

Beaucoup pensent nous reprocher quelque chose d'infamant, quand ils disent que la pensée à ce tribunal se-/ vère doit plutôt abaisser l'homme que l'élever, plutôt l'affaiblir que le fortifier, puisque cela le fait vivre perpétuellement sous le coup de la crainte de Dieu. Mais ils se trompent.

(d) Matth., XVI, 27 ; XXV, 3^ sq. Rom., Il, 6. Il Cor., V, 10. (2) Imit. Christ., 1, 3, 5.— (3) 1 Cor., lll, 13 sq. Dan., XII, 10.

Assurément nous savons que quelqu'un dont personne ne trompe le regard examinera nos actions, et nous ne nions pas que cette pensée soit bien faite pour nous remplir de crainte. Mais de crainte de qui ? De nous, et non pas de Dieu. Si nous avons peur de nous, nous n'avons pas besoin d'avoir peur de Dieu. Cetle crainte est le secret de notre vraie force. Est-il quelque chose qui puisse exciter davantage à la vigilance, au zèle, aux bonnes actions, à la sincérité du cœur, à la purification de la volonté et des intentions (1 ), que cette crainte sérieuse, qui a été appelée avec raison le commencement (2) et le couronnement (3) de la sagesse, la source de la vie (4)? Nous ne nions pas que nous avons aussi peur de Dieu ; mais c'est une crainte qui n'a que le nom de commun avec la crainte terrestre. Cette crainte sacrée ne paralyse pas ; elle n'est qu'une nouvelle cause de force pour nous. De fait^ rien ne nous offre au même titre que la crainte de Dieu une protection plus forte contre notre déplorable respect humain, la cause proprement dite de notre faiblesse de caractère. D'où provient cette lâcheté dont nous rougissons si souvent, sans pouvoir cependant en triompher ? Nous nous faisons illusion, quand nous croyons que les circonstances sont plus fortes que nous, que «ous sommes des hommes comme tout le monde, et que nous ne pourrions pas nous élever au-dessus de ce que tous pensent et font. Non ! ce ne sont pas les circonstances ni les hommes qui nous rendent faibles, c'est nous-mêmes. Ce n'est pas pour rien qu'un ancien proverbe s'exprime ainsi : Il nous vient plus de crainte de nous-mêmes que de l'extérieur (5). Si la timidité n'existe pas déjà dans notre intérieur, ce ne sont pas tous les tyrans et tous les railleurs qui l'y mettront. Si on veut trouver des caractères

(1) Jos., XXIV, 14. 1 Reg., XH, 24. U ParaL, XIX, 7, 9. Eccli., M, 48 sq.

(2) Ps., ex, 10. Prov., I, 7 ; IX, 10. Eccli., I, 16.

(3) Eccli., ï, 22. — (;) Prov., XIV, 27. (b) Kœrte, Die Sprichiuœrter der Deutschen{2), 2100.

132 LA FORMATION ET l'ÉDUCATION

qui soient, au-dessus de la faiblesse déplorable relativement à l'opinion publique et au jugement du monde, qu'on les cherche chez ceux qui ne craignent personne autre que Dieu (1), chez ceux à qui il importe peu qu'ils plaisent aux hommes, pourvu qu'ils plaisent à Celui pour qui la faveur humaine est sans valeur et la puissance des hommes sans force. Il est difficile de faire peur à celui qui a son intérieur en ordre, à celui qui sait et sent qu'il n'a rien à craindre de Dieu et de sa conscience. Croyez-moi, dit le pieux Tevrizent, que les œuvres de pénitence et la pratique de la vertu chrétienne, ainsi que la méditation des jugements de Dieu, dans le désert, avaient affranchi de ses hésitations antécédentes, croyez-moi, dit-il au chevaher, qui le surprend soudain revêtu de sa cuirasse :

« Le cerf et Tours m'effrayent »

« Plus souvent que l'homme. »

(( Je puis vous dire en toute vérité : »

« Je ne redoute pas ce qui est humain ; »

« Je sais aussi ce qu'il y a dans l'homme ; »

« Je ne voudrais pas me vanter, »

« Mais crainte et tremblement sont loin de moi (2). ^)

Cet esprit païen qui n'avait jamais appris à connaître la crainte de Dieu, et qui par conséquent ignorait ce qu'était la vraie force, peasait pouvoir se railler de Félicitéquand,danssa prison, elle se tordait dans les douleursdeTenfantement.Si tu teplains siamèrement maintenant, lui dit-il, que feras-tu quand on t aura jetée aux bêtes? Ce à quoi l'héroïne chrétienne répondit: Maintenant je souffre pour moi, mais alors un autre souffrira à ma place, parce que je souffrirai pour lui (3). Et en effet, lorsque l'heure de confesser sa foi fut venue, elle^

(1) Ps., XXVI, 1 ; LV, 5. Eccli., XXXIV, 16. Is., YUI, 12, 13. Matth,, X, 8. 1 Petr., in, 14, 15. Lactant., VI, 17. August., S. 348, 1. Ps., XXXU, en. 3, 12. Greg. Mag., Mor., V, 33. Joan. Climac, Scala, 21, SchoL, 6 (Isaac). Joan. Damasc, ParalL, 1, 4 (Didymus in Isai.), Sailer, Die Weisheit auf der Gasse (G. W. Grœtz, 1819, XX, ï, 102)..

(2) Parzival, 457, 25 sq. (Bartsch, 9, 745 sq.).

(3) Ruinart, Acta Martyr, (S. Felicit. et Perpet., n. 15).

le fit avec tant d'héroïsme, que les païens qui étaient accourus en foule pour assister au sanglant spectacle, reconnurent avec admiration qu'un nouveau peuple était né, qu'une nouvelle époque avait vu le jour, introduite par une nouvelle religion, peuple fort dans sa faiblesse, époque de crainte sacrée et de liberté, religion de la force de volonté et de l'énergie pour agir.

Evidemment l'homme est faible, et il le sera toujours, vraie Voi^e se Mais nous pourrions devenir plus forts, et même beau- iimion de la

. , , . foi, de la grâce

coup plus forts, SI nous savions et si nous osions mieux «t des actes. former notre volonté. C'est une tendance que nous avons déjà blâmée souvent, que ce faux prétexte à croire que les anciennes générations d'autrefois étaient plus vigoureuses que nous. Si on nous avait habitués, quand nous étions petits, à l'abnégation et au sacrifice ; si nous obligions la jeunesse à contraindre sa volonté, à accomplir «on devoir, à travailler malgré tout dégoût, comme nous la dressons à la gymnastique et à la natation, on verrait bientôt qu'aujourd'hui nous sommes aussi capables d'endurance que nos ancêtres. Nous chrétiens, nous devrions rougir de nous servir d'une telle excuse. Pourquoi ne faisons-nous pas un meilleur usage delà force que nous offre la grâce? Pourquoi n'observons-nous pas ce qu'on nous a dit cent fois, à savoir que ce n'est ni la science, ni le beau parler qui est notre signe caractéristique, mais la vie et l'action.

De ce que les hommes qui vivent seulement d'après les principes du monde n'y penr^ent pas, ce n'est vraiment pas une excuse pour nous ; mais c'est plutôt une exigence de nous montrer d'autant plus dignes de notre vocation de chrétiens. C'est précisément dans la faiblesse que la grâce et la vertu surnaturelle remportent constamment leurs plus grandes victoires (1). Ceux qui ont été haïs, persécutés, repoussés, ont toujours montré à ceux parmi lesquels florissait la vie chrétienne, qu'ils

(1) Il Cor., XII, 9.

134 LA FORMATION ET l'ÉDUGATION

étaient davantage, etpoiivaient davantage que le monde, malgré l'ostentation qu'il fait de sa force propre. Plus ils étaient pauvres, plus ils semblaient riches, si riches qu'ils donnaient non seulement de leur superflu au monde pauvre en actes, mais qu'ils pouvaient aussi rendre avec usure à Dieu ce qu'ils avaient reçu de lui.

Telle est l'œuvre de cette puissance invisible dont l'efficacité a imprimé son sceau à tout un ordre nouveau de choses, et qu'on appelle la grâce. Ceux qui ont le plus de présomption, sont constamment par leur faiblesse, la honte de l'humanité. C'est chez ceux qui ont le plus conscience de leur faiblesse, qui l'avouent et qui opposent le moins de résistance à la grâce, que la puissance de Dieu, ainsi que l'honneur humain et la force humaine, célèbrent leurs plus beaux triomphes.

C'est pourquoi on ne rencontre la victoire sur la faiblesse humaine, et la vraie force de volonté que là où une vie se dirige complètement d'après les doctrines de la foi chrétienne. La grâce de Dieu et notre coopération à la grâce sont tout le secret de notre force. Nous donnons notre faiblesse. Dieu y joint sa toute-puissance, et de l'union des deux, de l'humain et du divin, naît une œuvre complète, un chrétien, un homme complet. Dans la foi, nous accueillons en nous la force de Dieu. Dans les œuvres, nous rendons au distributeur de tout bien, ce que notre pauvreté a gagné avec les talents qui lui avaient été prêtés. Dans la foi, Dieu pose en nous la base sur laquelle la vertu s'édifie (1 ). Avec son secours, nous bâtissons par les œuvres, sur les fondements qu'il a mis en nous. Ce ne sont pas de grandes actions qui sont réclamées de nous, mais une force complète ; ce ne sont pas des succès brillants, mais un sérieux inébranlable.

Voilà les paroles qui, dans leur simplicité, surpassent de beaucoup toutes les tirades sonores des philo-

(1) Dante, Parad., XXIV, 89 sq.

sophes. Or les actions qui sont produites par le christianisme surpassent dans la même mesure les efl'els de ces belles promesses. Là où des esprits doués de talents supérieurs trouvent à peine assez de force dans les doctrines de la philosophie, pour supporter dignement la vie aux heures de la souffrance, la foi inspire aux plus pauvres et aux plus faibles des chrétiens une telle puissance victorieuse, que, sans craindre ni la honte ni la peur, ils sont avides de souffrances, que, pour gagner le monde entier, ils ne refuseraient pas le moindre travail et le moindre sacrifice, et qu'ils n'ont pas de repos avant d'avoir atteint le sommet de la perfection. Ce n'est pas seulement à quelques particuliers, mais à des milliers qu'on peut appliquer ces vers magnifiques :

« Les uns volent le royaume du ciel, »

(( Qui par humilité dissimulent la vertu. »

« D'autres l'emportent de force : n

« Ce sont les martyrs qui souffrent ici-bas. «

K Les troisièmes y sont introduits par violence : »

« Ce sont ceux qui sont restés pauvres ici-bas, »

« Et qui remercient encore Dieu, »

« Quand même ils chancellent sous le poids des souffrances. »

« Les quatrièmes l'acquièrent en Tachetant : )>

« Ce sont ceux qui sont prêts à donner »

(( Les biens terrestres, les joies et les honneurs, »

(( Afm de pratiquer la doctrine de Jésus-Christ (i). »

« C'est dans cette foi que nous disposons, »

u Pleins de joie, ce voyage. »

<( Le monde, il est vrai, est comme une mer orageuse ; »

« Mais Dieu est notre pilote et notre batelier. »

« La croix du Seigneur Jésus-Christ »

<( Est un fort màt dans la tempête, »

« Et la foi une voile solide ; »

« Les bonnes œuvres sont des rames excellentes, »

(■( Et le Saint-Esprit est le vent qui conduit sûrement au port. ■>•>

« Le voyage a pour but la partie céleste ; »

« C'est là que nous devons aborder : Dieu en est le prix ! (2). »

(1) Hugo von Trimberg, Der Renner, 20, 878 sq. Cf. Freidank, 66, 13 sq. Manifestement d'après saint Bernard, Dediv., s. 99.

(2) Traduit librement d'après le poème : Les quatre évangiles (bei Diemer, Deutsche Gedichte des XI und XIl Jahrhunderts aus Vorau, 329, 11 sq. ; aussi bei Mullenhoff und Scherer, Denkmœler, p. 67. N° 31, 27. Wackernagel, Das deutsche Kirchenlied, II, 31, no 27, 27).