DIX-HUITIÈME CONFÉRENCE

d. La plus grande douleur du Maître lors de son pèlerinage terrestre. — 2. Ingratitude de l'humanité par la guerre qu'elle fait au christianisme au nom de l'Humanité. — 3. Ahus du mot humanité.

— 4. Rapport qui existe entre Humanité et Christianisme. — 5. L'Humanité n'est nullement une culture purement extérieure.

— G. L'Humanité est la purification morale par le travail intérieur accompli sur soi, et par la discipline extérieure. — 7. L'Humanité est l'ennoblissement de l'esprit.— 8. L'Humanité est le respect de la dignité humaine en tout; dans l'homme, dans les classes, dans les peuples. — 9. L'Humanité comme équité dans le droit. — 10. La religion comme protection de l'Humanité.

i.-Lapius II n'est pas nécessaire d'admettre comme article de feuTduMaîtrë foi, mais on peut du moins admettre comme digne ""pèierina'"" d'être cru, ce que tant de livres d'éditication racontent

terrestre.

sur la marche douloureuse de Notre-Seigneur, depuis le tribunal de Pilate jusqu'au Golgotha. Tant qu'il traversa les rues qui étaient habitées par la partie soidisant la mieux élevée de la population, il recueillit l'amertume d'une indifîérence distinguée, d'un mépris orgueilleux et d'une raillerie mal dissimulée.

Mais quand il entra dans le quartier pauvre des basses classes, une douleur plus grande l'attendait. Là demeuraient ceux à qui il s'était rendu semblable par l'excès de son amour, ceux qu'il avait guéris de la lèpre, ceux dont il avait apaisé la faim avec un pain miraculeusement multiplié. Quelques jours auparavant, ils l'avaient reçu avec des transports de joie comme l'envoyé de Dieu. Aujourd'hui que son étoile a pâh', ils ne lui épargnent ni la malédiction ni la raillerie. Autant ceux qui semblent être quelque chose dans le monde acceptent difficilement la vérité, autant le peuple est changeant et facilement séduit, autant il est excessif dès

qu'il s'est éloigné de la bonne voie. Maintenant, il ne leur suffit plus de l'accabler de blasphèmes; ils envoient leurs enfants dans la rue lui jeter des fragments de vases et des épeluchures devant les pieds.

Ce fut sans aucun doute la plus grande peine qui atteignit son cœur. Dans sa majesté divine, le Maître ne s'était jamais plaint, et n'avait pas même poussé un soupir au milieu des hontes et des souffrances dont il avait été abreuvé. Mais cette fois des larmes remplissent ses paupières rougies. Les enfants qu'il avait envoyés à ces ingrats, qu'il avait bénis avec un amour particulier, détournés de lui par leurs propres parents, et même soulevés contre lui, voilà ce qui causa la plus grande douleur à son cœur. 11 savait, il est vrai^ qu'il y a des hommes à qui on n'a qu'à faire du bien pour recueillir sijrement du mal de leur part, des hommes pour qui le souvenir des bienfaits reçus est un motif suffisant d'hostilité ineffaçable. Mais voirla bonté par laquelle il pouvait espérer avoir attendri même les cœurs les plus durs, se tourner comme arme contre son propre amour, et voir détruit si cruellement le fruit de tant de sacrifices, voilà ce qu'il ne put supporter sans être profondément ému.

En examinant les hommes de près, il semblerait ...^;-^"?!:^-

I ' litude de l'hu-

qu'ils se soient imposé la tâche de continuer les souf- çifj;,pe qP^-ei^ frances que le Seigneur a jadis supportées pour eux, et ^ulnisnifau' de renouveler sans cesse toutes les phases du martyre mànitî/''"" qu'il a enduré jadis. Le grand malade, le genre humain, gisait sans secours et sans espoir de salut au milieu des animaux des déserts ; déjà toute espérance de recouvrer la santé avait disparu pour lui. Alors l'Ami des hommes arriva du ciel au péril de sa propre vie et humecta ses lèvres serrées avec un breuvage vivitiant. A peine le malheureux eût-il repris connaissance, qu'il essuya sa bouche encore humide, et s'écria dans un rude orgueil : C'est moi-même qui me suis sauvé ; et voilàce qu'il répéta en voyant son Sauveur mourir à côté de lui.

216 LA FORMATION ET l'ÉDUGATION

Encore plus 1 Nier qu'on a reçu un bienfait est une ingratitude, mais tourner le bienfait reçu contre le bienfaiteur lui-même, et en forger une arme contre son cœur, est plus que de l'ingratitude ; c'est de l'inhumanité.

Et pourtant, avec ces quelques mots, nous avons décrit l'histoire du mot humanité depuis des milliers d'années. Que le christianisme ait rendu au monde l'humanité qu'il avait perdue et oubliée depuis longtemps ; qu'il se soit occupé de l'humanité foulée aux pieds, aux jours de Tibère et de Caligula, alors que la terre tout entière gémissait sous le joug de la tyrannie ; qu'il l'eût sauvée plus facilement d'une caverne de tigres, et avec moins de sang répandu, que des mains d'un Néron et d'un Domitien, voilà ce qui a été immédiatement oublié, nié à dessein, aussitôt que l'humanité put respirer librement.

Au lieu de lui être reconnaissant pour la vie qu'il lui avait redonnée, le monde vit souvent dans le simple fait de son existence un reproche à son ingratitude, et fît tout son possible pour le faire disparaître, et même pour se persuader que la religion chrétienne était l'ennemie héréditaire de l'humanité, et que celle-ci ne serait pas en sécurité tant que la foi pourrait élever la voix. Le mot humanité fut précisément le glaive avec lequel on visa le cœur du bienfaiteur généreux qui avait sauvé l'humanité au prix de si pénibles sacrifices. Le christianisme, disait-on partout, est l'obstacle infranchissable et l'ennemi irréconciliable de toute civilisation humaine. Le christianisme, a dit cent fois Voltaire, et le monde l'a répété souvent après lui, le christianisme a étouffé pendant des siècles l'humanité dans la barbarie et dans l'absurdité ; c'est à notre époque qu'a été réservé l'honneur de découvrir la véritable humanité [\ ).

On ne saurait s'imaginer une opposition plus irré-

(1) Eliissen, Der Geist der Gesetze von Montesquieu, I, 79 sq.

conciliable qu'entre ce que les représentants de l'humanité moderne comprennent par pure Humanité, et par Christianisme. L'Humanité, — nous faisons encore remarquer ici que ce mot renferme en lui une déplorable confusion d'idées, et qu'on devrait dire à proprement parler Humanisme; mais en attendant, tenons-nous-en à lui, — l'Humanité donc, dit le 'premier principe de toutes ces tendances, est incompatible avec le Christianisme, et le Christianisme avec l'Humanité. Le Christianisme est la mort de l'Humanité. Celui qui doit devenir chrétien, doit d'abord se dépouiller de l'homme, se dépouiller de tout ce qui est vraiment humain, y renoncer. Par cela seul que la foi chrétienne veut nous obliger à vivre soumis à un Dieu, qui est au-dessus de l'humanité, une Humanité n'est pas possible. Un Dieu purement spirituel ne saurait être un modèle pour des hommes. 11 en était autrement dans le paganisme. « C'est dans leurs divinités pleines de charmes, dit Schiller, que les Grecs ont eu constamment devant les yeux le modèle de l'humanité libre. Que c'était beau dans ce temps-là ! La nature avait alors une noblesse élevée, et rien n'était saint que le beau. Tout cela est passé maintenant. Toutes les fleurs sont tombées. Ces belles divinités nous ont quitté et ont emporté avec elles tout ce que la nature avait de beau et de sublime. Plus aucune divinité n'apparaît à nos yeux (1). « Ce que nous adorons, continue Gœthe, c'est un homme invisible dans le ciel, sans doute aussi un homme visible sur la croix (2) ; mais qu'est-ce que l'homme peut apprendre d'ennoblissant et de sublime, — nous répétons ces blasphèmes avec douleur, — de cette forme qui fait pitié à voir, amaigrie par la faim et brisée par la douleur, d'un Homme-Dieu avec des membres disloqués, attaché à la croix (3) ? Comment voulez-vous que celui qu'on a

(1) Schiller, Die Gœtter Griechenlands (G.W , 4835, I, 108 sq.).

(2) Gœthe, Die Braut von Korinth (G. W., 1827, I, 244).

(3) Ibid. (Ausg. 1827-1832), XLIV, 27; XXXUl, 172; cf. III, 125. Henan, Etudes d^hisloire religieuse^ (3) 412.

218 LA FORMATION ET l'ÉDUCATION

habitué dès sa jeunesse à redouter la sensualité comme un danger pour l'âme, à se voiler les yeux devant tout ce qui est beau, et à faire violence à la nature, puisse devenir un homme véritable? Est-ce qu'une gravité sombre et une abnégation triste peuvent jamais nous rendre heureux ? Sans aucun doute, il vaut mieux dire franchement : Hâtons-nous de retourner vers les anciens dieux ».

3. - Abus Ce sont là des principes très mauvais qui ressemblent

qu'on fait du ^* ^ . i .

mot Huma- aux clamcurs : Enlevez-le ; crucifiez-le, ces cris par lesquels les* Juifs récompensèrent, le Vendredi-Saint, les bienfaits du Seigneur.

Ce qu'il y a encore de plus mauvais, c'est qu'ils sont évidemment calculés pour miner le Christianisme, et cela d'une manière beaucoup plus décisive, parce qu'ils jugent bon de les exprimer publiquement. Ce qu'ils contiennent encore de mal, c'est que, pour atteindre cette fin, ils se servent du mot humanité, ce mot qui doit être cher et sacré à tout homme qui ne s'est pas dépouillé de sa nature. Mais le plus grand mal est qu'ils abusent de ce mot à tel point que la plus indomptable des passions, celle qui supporte le moins le joug de la discipline, celle qui, une fois libre des chaînes qui la retiennent, écoute le moins la raison et les avertissements, c'est-à-dire la sensualité, les instincts de la chair, est entraînée par le fait même dans la lutte contre le christianisme.

La plupart du temps les apôtres de l'humanité se montrent très vexés de ce reproche. Mais si quelqu'un doute qu'il soit légitimement fondé, il est aisé de l'éclairer : il n'y a qu'à ouvrir le premier auteur venu qui représente la tendance indiquée ; l'impression qu'il ressentira sera toujours celle-ci, c'est que les belles paroles sur la pure humanité libre ne signifient en réalité pas autre chose que le culte de la sensualité. Qu'on examine seulement pourquoi Gœthe etSchiller regrettent si amèrement la disparition de l'ancienne belle humanité, a 11

en était autrement quand brillait le culte délicieux de ces êtres charmants, disent-ils sans vergogne, quand on enguirlandait tes temples, ô Vénus Amathusie^ quand le temple d'Aphrodite éiaitdebout; c'estalors queflorissait la véritable humanité. Que sont à côté de cela les chants endormants de nos prêtres, leurs bénédictions ? Leur sel et leur eau sont de nulle valeur là où la jeunesse éprouve des désirs ardents ; ils n'apaisent pas le feu de l'amour ». C'est parler clairement et plus que suffisamment.

Herder lui-même, l'évangéliste de cette prétendue Humanité, ne sait lui trouver aucune autre signification dans l'aride dissertation philosophique qu'il lui consacre. C'est pourquoi d'après lui, les Indiens sont les premiers modèles de l'inhumanité, de véritables monstres, parce qu'au lieu d'adresser, selon la manière grecque, pour parler comme Schiller, des vœux muets à la déesse de Cythère et aux Grâces, ils ont au contraire rendu leur peau insensible contre les piqûres d'insectes, la rigueur de l'air, le feu des charbons, par conséquent endurci leur nature sensible (I).

Nous admettons que tous n'ont pas des intentions aussi mauvaises, que quelques-uns croient lutter sérieusement contre le christianisme comme étant l'oppresseur et l'ennemi de l'Humanité ; mais ce sont là de rares exceptions, et même ce petit nombre n'a pas le droit de se servir du mot humanité, car même d'après leur interprétation, cette belle parole est tout aussi bien en contradiction avec l'humanité qu'avec le christianisme. Il est incroyable quelle confusion d'idées le mot d'humanité peut produire même chez de bons esprits. Ainsi J. H. Jacobi a écrit un roman, Waldemar, dont le héros ne se marie pas à dessein avec l'étoile que son cœur adore, mais avec une personne qu'il n'aime pas. En agissant ainsi, il se met d'une façon tout à fait consciente, pour sa vie tout entière, dans un état de discorde

(i) Ilerder, Ideen ziir Gesch. der Mcnschheit, 8, i (S. W. 7Air Philosophie und Gescliichtc, 1827, V. 106 sq.).

220 LA FORMATION ET l'ÉDUCATION

entre sa conscience et sa passion, entre sa tête et son cœur, entre l'inclination et le devoir, uniquement pour que la dure efficacité du sacrement chrétien ne mette pas fin au doux rêve d'une esthétique consomption sensuelle. Et un esprit dont on était en droit d'attendre plus d'intelligence pour ce qui est vraiment humain, Guillaume de Humboldt, a nommé cette désunion et cette monstruosité le tout de l'humanité.

Ici, il n'y a pas à en douter, la monstruosité et la haine delà religion sont comprises dans le mot Humanité. Ici on appelle évidemment la stupidité Humanité, uniquement parce qu'elle est en opposition avec le christianisme.

Frédéric Schlegel a répondu avec une ironie fine et une vérité amère, à la parole de Humboldt, qu'il ne veut pas discuter avec lui, si c'est cela la vraie Humanité, mais que c'est, à n'en pas douter, une Jacodinerie. Cette plaisanterie donne l'expression qui correspond le mieux à la vérité. Autant de têtes, autant d'humanités ; seulement l'humanité n'est nulle part. 11 y a des humanités à revendre, mais il n'y a pas d'Humanité.

C'est ainsi qu'on devrait s'exprimer chaque fois que de tels hommes veulent se donner pour guides. Parlez d'humanisme tant que vous voudrez, mais taisez-vous avec votre Humanité. Restez-en aux idées de Gœthe, de Humboldt, de Darwin, mais épargnez l'Humanité ; ne la touchez ni de la langue ni des mains. Vantez-vous de votre protoplasme, de votre gorillisme ; mais ayez honte de vanter votre pure humanité. Nous croyons parfaitement qu'avec une telle humanité, il ne vous est pas possible d'être bienveillants envers le christianisme. Mais ce que nous vous demandons, c'est de ne pas importuner avec des équivalents douteux, au moins ceux qui désirent l'humanité intègre.

Demandez à tous ceux qui l'ont vu de leurs propres yeux, ce que devient l'humanité, quand une fois elle regimbe contre le christianisme. Demandez à tous ceux

nité et Christianisme.

qui onf. accueilli la Révolution avec des cris d'allégresse, au nom de l'Humanité, à Mirabeau, à Madame Roland, à Forster, àChamfort, à Klopstock et à Schiller; leurs soupirs unanimes vous disent : Si on brise comme un joug indigne l'alliance avec le surnaturel et la morale, parce qu'on déteste la subordination que ce lien entraîne ordinairement avec lui, on ne s'élèvera pas au-dessus de soi;, mais on tombera si bas qu'on deviendra capable de rejeter tout ce que l'homme peut perdre.

Mais en nous unissant de tout cœur à ceux qui lut-

^ ^ 4. — Rap-

tent de toutes leurs forces pour faire admettre le prin- P^fre ""ïjjjj^! cipe que l'Humanité et le Christianisme sont inséparables, nous ne voulons pas omettre, — pour éviter tout malentendu, — de faire remarquer d'avance que par là, nous n'avons pas l'intention d'affirmer que les deux sont une seule et même chose. De ce que l'Humanité n'est pas opposée au Christianisme, il ne s'ensuit pas [nécessairement qu'elle ne forme qu'une seule chose Lvec lui. Dans ce sens, il est tout à fait juste de dire : le Christianisme n'est pas l'Humanité. Sans doute quand lous tenons ce langage, il a un autre sens que dans la louchedenos adversaires. Ils affirment que le naturel t le surnaturel sont non seulement très distants l'un [de l'autre, mais qu'ils sont hostiles l'un à l'autre, de telle sorte que l'un doit devenir la mort de l'autre, ious avons la conviction, et nous ferons tout ce qu'il ist possible de faire, pour ramener le monde à croire ue les deux domaines diffèrent essentiellement l'un ie l'autre, mais qu'il n'existe pas de contradiction entre [eux, et que le surnaturel descend plutôt vers le naturel [pour l'élever et le perfectionner.

Il fut un temps où l'on expliquait toutes les doctrines et tous les préceptes de la Révélation, uniquement au point de vue de la nationalité et de l'utilité terrestre. On ne défendait plus le précepte relatif au jeûne, parce que c'était un moyen de se mortifier et de fortifier l'àme, mais seulement parce que c'était bon pour la santé phy-

sique. On justifiait le fait des pèlerinages, parce qu'ils avaient, pour les gens ordinaires, le même but récréatif que les eaux pour les riches. 11 n'était plus question de points de vue surnaturels plus élevés. On avait honte du surnaturel ; c'est à peine si on en savait encore quelque chose.

Ces durs temps sont passés. Aujourd'hui nous nous vantons de ce qu'on passait autrefois sous silence, et c'est avec raison. De même que les cieux entourent notre planète de leur sphère infinie, de même le surnaturel dépasse de beaucoup le naturel. Mais malgré cela, nous sommes environnés partout parle surnaturel. De même que l'air pénètre et vivifie tout ce qui a vie, de même le surnaturel anime tout ce qui est vraiment naturel et humain. ïl n'est pas un désordre ni un bouleversement du naturel, mais il est plutôt la purification et le perfectionnement de ce qui est vraiment humain. Quel homme a jamais craint que la plante ou le sang pussent subir du dommage, si on permet à l'air de pénétrer jusqu'à eux? De même aussi l'ordre surnaturel est cet élément dans lequel la vérité humaine grandit et prospère. Mais parce que le naturel a besoin du surnaturel pour se perfectionner, il ne s'ensuit pas que les deux ne soient pas essentiellement différents l'un de l'autre. Personne ne cherche la terre ailleurs que dans le monde, mais personne ne croira, à cause de cela, que le monde n'est rien autre chose que la terre et pas plus qu'elle. Donc ce n'est pas non plus une contradiction, quand nous disons que quoique le Christianisme soit plus que la simple Humanité, celle-ci néanmoins ne prospère que dans l'atmosphère du surnaturel, et que la véritable Humanité ne peut être trouvée nulle part ailleurs que dans le christianisme.

De là suivent immédiatement deux principes qui forment la base de la religion chrétienne. Aucun chrétien ne peut se flatter d'avoir accompli ses devoirs de chrétien, tant qu'il ne peut se rendre témoignage qu'il ne

neure .

s'est pas encore approprié l'iuimanité complète. Tel est le premier. Aucun homme qui aspire sérieusement à vivre d'une manière humaine, ne peut espérer, résoudre cette tâche sans le secours du christianisme, c'est-à-dire sans mener une vie véritablement chrétienne (1).

Mais pour dissiper tous les doutes sur ces vérités, et 5.-l'Hu-

o ' T \t i L ^ ' • •!#<- • manilé n'est

faire disparaître toutes les équivoques, il est nécessaire nullement une

.. , . . culture pure-

que nous nous entendions sur la question de savoir ce '"^nt extéque c'est que la véritable humanité. Dans le monde, — nous parlons du monde qui juge seulement d'après les opinions dominantes du jour, — on saurait à peine trouver quelqu'un qui comprend par le mot humanité autre chose qu'un extérieur noble.

Un maître qui connaît cette question à fond, nous dit cela expressément de l'ancien monde, et nous-mêmes, nous nous en sommes convaincus assez souvent. 11 est au moins douteux de savoir si le monde nouveau, fatigué du christianisme s'élèvera, sous ce rapport, à une manière de voir plus élevée. Car, quand Herder lui-même n'hésite pas à dire que le progrès inouï réalisé depuis le radeau jusqu'au cuirassé, que le confortable plus grand dans les villes et dans les demeures que dans les cavernes d'autrefois, que la vie plus agréable avec les dons de Gérés qu'avec la chair humaine et les glands, que l'imprimerie et l'art d'aiguiser les couteaux, ainsi que d'autres choses semblables sont le résumé de l'intelligence et de Fart, qui, en s'associant.à la justice, forment l'humanité (2), on voit facilement ce qu'on peut attendre du bois sec.

En vérité on pourrait trouver des milliers de panégyristes des progrès de notre civilisation actuelle, qui conçoivent le mot Humanité, qu'ils ont toujours à la bouche, d'une manière beaucoup plus extérieure et matérielle que les anciens eux-mêmes. Le principe par exemple

(1) Lactant., Jnstit., 3, 9.

(2) Herder, Ideen, 15, 3, 4 ;4, 3 (S. \N.Zur Gesch. und Philos., 1827, VI, 306, 319 sq.).

224 LA FORMATION ET l'ÉDUGATION

que nos grandes villes modernes sont le centre de la civilisation, de l'humanité, est tellement sûr pour le plus grand nombre des hommes, qu'il serait dangereux de hausser les épaules en Tentendant exprimer. Mais si nous demandons le pourquoi, on nous répondra que c'est parce que tous les moyens d'instruction s'y trouvent réunis : les collections de toute sorte, les théâtres, les concerts.

Voilà donnée d'une façon évidente la preuve dont nous avions besoin. Faut-il alors nous faire un reproche de nous dresser en face de la manière de voir d'hommes, qui ne savent pas seulement distinguer entre l'apparence et la réalité, dans la question de savoir ce que c'est que la véritable Humanité ? Toutes les expériences des temps anciens et des temps modernes confirment unanimement que la vie de ces villes qui ont grandi outre mesure, que ces foyers de la décadence intellectuelle (1) sont la mort de l'humanité. Sans doute on y trouve à profusion les moyens extérieurs d'instruction, et un certain clinquant apparent, mais plus ceux-ci sont grands, plus il est évident qu'ils ne donnent pas l'humanité.

L'homme d'état le plus puissant de nos jours, a appelé nos villes géantes les cloaques du pays. Il ne savait peut-être pas que les Romains se sont servis de la même expression (2). Les expériences qu'un esprit profonda faites à ce sujet sont constamment les mêmes (3). Ces centres démesurément grands de la vie politique et

(1) V. Masaryk, Der Selbstmord, ]\i.

(2) Sallust., CatiL, 37. Gicero, Altic, 1, 19. CatiL, 2, 4: Sentina urbis. CatiL y 1,5: Sentina reipublicae. Lucan., 7, 405 : Romam mundi fcece repletam. Cf. Aristot-, Polit. ,l,^.Th.om. Aq., Regim. princ, 2, 3.

(3) Cf. p. ex. sur Alexandrie Polyb., 34, d4, 3 sq. ; Stahr, Kleopatra, 26 sq. ; Friedlœnder, Sittengesch. Roms, (1) II, 74 sq. ; sur Corinthe Strabo, 8, 6, 20 ; sur Comana,<6ùi, 12, 3, 36 ; sur Athènes, Andocides, De myster., 149 ; Isocrates, De pace, 44 ; Areopagit., 83 Plato, Gorg., 44, p. 489. G. {(TvpysToq) ; sur Tancienne Rome, Ghampagny, Les Césars, (5) IV, 6 sq. ; l^riedlœnder, I, 17 sq. Danle, Inf., 16, 67 sq. montre qu'il n'en était pas autrement au moyen âge. G'est dans ce sens que Napoléon 1^'' appelait les Parisiens : les premiers gamins du monde

sociale, qui avec la moelle du pays absorbent aussi tous les germes des maladies (1), contiennent trois maux aussi opiniâtres que cachés, maux qu'aucune puissance extérieure et aucune perspicacité de la police ne pourront faire disparaître, parce qu'ils sont internes par leur nature. C'est premièrement dans les basses couches du peuple une grossièreté telle qu'elle n'est possible nulle part à la campagne, au même degré. C'est ensuite, dans toutes les classes, une recherche de jouissance et une sensualité ici plus raffinées, là plus basses, qui corrompent l'âme et lé corps, et déciment la population d'une manière si terrible qu'elle se trouve dans un état d'oscillation difficile à calculer. Enfin le mal principal, qui est la mort de la vraie civilisation, et par conséquent aussi de l'humanité, c'est le règne de l'apparence et du mensonge, du beau langage et de la conduite fausse, qui déprime cet être extérieurement distingué, au point d'en faire un masque creux, et qui corrompt le cœur jusqu'à l'hypocrisie consciente et incorrigible (2).

Ce n'est là qu'un exemple, mais il suffît à démontrer combien les mots d'ordre, de civilisation et d'humanité sont ordinairement compris d'une manière superficielle parmi les hommes, et comme il y a peu d'espoir que l'humanité règne jamais tant qu'une telle tendance donnera le ton.

Mais il en est ainsi presque partout. Comment juger les éducateurs du peuple qui ne se lassent pas de recommander le théâtre comme l'école proprement dite de la formation pour la vie, et les autorités scolaires, qui, dans ce but, organisent des représentations exprès pour les chers petits ? Que penser des réformateurs de rehgion

(1) Sallust., CatiL, 37. Tacitus, Ann., 15, 44. Cf. Roscher, Volkswirthschaft, lU, (i) 41. Très curieuse à ce sujet la vision de Catherine Emmerich dans Schmager, Emmerich, (2) U, 13S sq.

(2) Cf. Hellwald, Die Erde imd ihre Vœlker, U, 226 sq. Bodichon, De r/iumanité, I, 206 sq. Riehl, Land nnd Lente, (2) 91 sq. Wichern, Die innere Mission, (2) 118 sq., 15i.

226 LA" FORMATION ET l'ÉDUCATION

qu i prêchent avec Strauss, que la musique sera la religioii de l'avenir, et veulent faire croire au monde que l'Humanité sera réalisée, quand on aura transformé les églises en théâtres ? Sans doute, nous admettons qu'il en puisse résulter une humanité de nihilistes, une civilisation à la dynamite ou aux machines infernales, et une civilisation de la chair ; celles-ci peuvent même fleurir à tel point, que leurs apôtres apprendront peut-être à se signer devant elles ; mais c'est une question, ou plutôt ce n'en est pas une de savoir si c'est là de l'humanité.

Tout le monde sait qu'à la manie du théâtre, des arts et de la musique, est souvent jointe une inhumanité recherchée ainsi qu'une grossièreté et une cruauté tout à fait bestiales. Et qui s'en étonnera qui connaît l'homme? Comment une semblable éducation qui consiste dans la culture d'un côté exclusif de l'homme, la sensualité et l'imagination, et qui a de plus comme conséquence inévitable le trouble dans la vie nerveuse, peut-elle se manifester autrement que par une dévastation complète de l'intelligence, de la vie et du cœur? Les auteurs sont unanimes à dire que Néron était parfaitement disposé par tempérament, mais ce qui lit son malheur et le malheur du monde, c'est que le théâtre devint son temple et la musique sa religion. Et dès qu'un homme ou une sphère quelconque adopte cette fausse idéede civilisation et de moyens d'instruction, l'humanité décline comme le fait s'est produit à Athènes et à Rome, quelque nobles et douces que puissent être les dispositions naturelles, quelquegrandsque soient l'érudition etlesprogrès scientifiques.

Périandrede Corinthe était certainement un homme des plus distingués en fait d'instruction ; il était le Mécène de tous les poètes (1), l'ami des philosophes (2), et beaucoup même le comptent parmi les sept sages de

{i) Herodot., 1, 24, 4.

(2) Plutarch., So/on, 4, 4. Diogenes Laert., 1, 64, 73. Mûllach, Fragm. philos. Grœc, I, 240.

la Grèce. Mais cela ne l'empêcha pas de commetlre des

atrocités qu'on ne saurait énumérer.

Le roi Alexandre de Phères, si bien fait pour être le protecteur de cette nouvelle morale et de cette nouvelle religion de théâtre, était si tendre par nature, qu'il quittait sa place quand on représentait les Troyemies d'Euripide, quelque cher que lui fût ce plaisir, car l'émotion l'empêchait de maîtriser ses larmes (1). Or ce même personnage lit enterrer des hommes vivants ; il en fît coudre d'autres dans des peaux d'animaux, et ordonna qu'on les jetât à ses chiens. C'est encore lui qui, après son repas, quand le gibier faisait défaut dans son parc, abattait ses sujets pour le remplacer, et se vantait de ne jamais avoir éprouvé de sentiment de pitié pour ses victimes (2).

L'histoire de nombreuses époques, en particulier l'histoire des Maures d'Espagne (3), — qu'on se rappelle le calife Al Motadid Billah, — et celle des cours italiennes (4), du temps de la Renaissance, fournit des exemples analogues de dureté inhumaine unie à une civilisation des plus distinguées, mais simplement extérieure, savante ou artificielle.

Aujourd'hui, il n'en est pas autrement, et le mal ira toujours en s'accentuant, à mesure que ce projet d'une religion de l'avenir se réalisera davantage, — ce dont Dieu veuille nous préserver. C'est le secret de tout le monde, que ceux qui fréquentent le plus les théâtres, et que ces âmes tendres qui mouillent toujours quelques mouchoirs dans les pièces où l'émotion domine, sont, à la maison et dans leurs affaires, des tyrans aussi cruels pour leurs subordonnés, que les imitateurs de l'amour

(ij Plutarch., Pelopid., 29, 4. Alexandri magni fortuna, 2, i. JEïmn., Var., 14, 40.

1,2) Pausanias, 6,5, 2. Diodor., 15, 75, 1. Plutarch., Pelopid., 28, 2 ; 29, 3.

(3j Schack, Poésie und Kunst der Araber in Spanien und Sicilien, 1, 248 sq.

(4) Kœrting, Gesch. der italienisch. Literat., 1, 307. Voigt, Die Wiederbelebung des classischen Alterthums, (2) I, 450 sq.

228 LA FORMATION ET l'ÉDUCATION

de Bouddha pour les animaux. Aussi, parmi ceux qui poussent avec un sang-froid diabolique le pauvre peuple dupéàéleverdes barricadesetà commettre des attentats, il y en a beaucoup qui ne le céderaient nullement aux savants en fait de science; un grand nombre même prétend qu'il y en a parmi eux qui occupent avec éclat des cbaires dans les universités.

En un mot, cette civilisation superficielle extérieure n'est pas l'Humanité, beaucoup s'en faut. Aucun homme réfléchi ne niera qu'elle soit désirable, et même jusqu'à un certain point nécessaire ; personne, nous l'espérons, ne croira que la malpropreté ou une conduite répugnante puisse être la marque d'une âme élevée. Nous l'avons déjà suffisamment dit, et nous le répéterons encore souvent, que la formation et l'humanité chrétiennes exigent aussi de la distinction dans les manières et dans les formes, de même que quelque chose d'artistique et de modeste à la fois. Mais ce contre quoi nous devons protester au nom de l'humanité, c'est le préjugé que ces extériorités forment le principal.

6 -L'hu- ^1 ^Y ^ donc plus de doute possible, l'Humanité doit '^purifica^tion'' êtrc culti véc dans l'iu térieuT dc l'homme, et il faut la tîavau^ïté- chercher dans la vraie formation de l'esprit. Quanta

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pli sur soi, et savoir commcut nous comprenons ce prmcipe, nous ^pîine'* cxîV tous oui prcuous à cœur la formation réelle, et non la

rieure. ni i /. r» • «i •

formation apparente, ou la fausse tormation, il est inutile de perdre un mot à ce sujet, après ce que nous avons dit jusqu'à présent. Nous avons vu que si l'on ne compte pas avec la corruption qui nous est innée, on est entraîné aux conséquences les plus pernicieuses. Tous les hommes sans exception se trouvent dans un état de chute, qui, il est vrai, n'entraîne pas avec lui une destruction complète, mais du moins un assez grand obscurcissement des dispositions intellectuelles, pour que la formation de l'intelligence ne puisse prospérer sans une direction sérieuse. Ceci s'applique à un degré beaucoup plus grand à la volonté que la corrup-

tion a tellement attaquée, qu'on ne réussira pas à la former sans exercer sur elle une domination sérieuse et une purification constante.

La même chose se retrouve quand nous envisageons les conditions nécessaires à la formation du caractère ou du Gemuth. Donc l'Humanité qui doit être le résultat final de cette quadruple formation, ne peut jamais être cultivée avec succès, si l'on n'admet pas le premier principe de la foi chrétienne, que l'homme n'est pas comme il doit être, mais qu'il ne peut être amené à la pureté et à la perfection que par une lutte sérieuse contre lui-même et une discipline sévère. Chacun n'a besoin que de jeter un regard dans son propre intérieur.

Si après avoir travaillé pendant dix ans à extirper du champ de son cœur les mauvaises herbes dont il était rempli, quelqu'un croit alors pouvoir se reposer, il suffit de quelques mois de détente pour donner de nouveau air et vie, dans son intérieur, à des choses dont il avait espéré être à jamais débarrassé.

Donc nous n'avons aucune objection à faire contre le principe que l'Humanité n'est pas autre chose que ce qui rend l'homme humain. Seulement pour qu'il ne soit pas faussement appliqué, nous devons en mettre à côté de lui un second, qui est celui-ci : THumanité telle que nous la trouvons en nous n'est pas pure, il faut d'abord la purifier. Or ceci ne peut se faire autrement que par la lutte contre nous-mêmes. Mais cette lutte n'est pas une entreprise de quelques jours ; elle doit durer notre vie tout entière.

Donc l'humanité n'est pas l'état dans lequell'homme se trouve déjà de par la nature, mais c'est la perfection à laquelle il doit tout d'abord aspirer. Par conséquent pratiquer l'Humanité veut dire manifester du respect pour la dignité delà nature humaine, en cherchant à lui procurer la perfection à laquelle elle est destinée par

230 LA FORMATION ET l'ÉDUGATION

Dieu son créateur et sa fin (1 ). Or notre nature se compose de deux parties, le corps et l'âme. Donc l'exercice de l'Humanité a une double tâche à accomplir, une tâche principale et une tâche secondaire. La tâche principale est la perfection de l'âme. Les soucis pour le corps et pour tous les intérêts temporels qui peuvent donner à la vie physique une distinction et une commodité plus grandes ne viennent qu'en seconde ligne (2), car ce que nous devons au corps, c'est tout d'abord la santé, pour qu'il devienne un instrument dont l'esprit puisse se servir (3). Mais il va sans dire que non seulement il ne devient pas cela, si nous le gâtons par la condescendance envers ses propres convoitises sensuelles , mais qu'il devient plutôt de cette façon le plus grand obstacle pour l'âme, par conséquent qu'il ne peut être amené à la véritable Humanité que par une discipline sévère (4).

Par contre, nous devons davantage à l'âme : la pureté, la liberté, la ressemblance avec Dieu.

L'Humanité est donc avant tout l'aspiration vers la justice, dans le sens le plus étendu du mot, vers la vérité, vers le service sincère de Dieu, par un cœur pur et franc (5).

T.- L'Hu- Il s'ensuit de ceci, que la culture de l'Humanité doit

manite est J-

l'ennoblisse- commcuccr chcz nous-mêmcs. Ici aussi nous pensons

ment de 1 es- r^

P"*- presque toujours seulement à notre conduite envers les

autres. Mais chacun doit la pratiquer, vivrait-il seul sur terre. Celui qui ne respecte pas en lui la dignité hu- M maine, ne la respectera pas non plus chez les autres. | Donc ici aussi la première condition est que quelqu'un aspire tout d'abord à sa propre perfection. C'est sur nous-mêmes que nous devons apprendre ce que nous

(l)Cf. Lactant., 3, 12.

(3) Bernard., De div., s. 16, 2.

(4) Bernard., De div., 16, 2, 5.

(5) Lactant., 3, 9. Bernard., De div., s. 16, 3.

devons aux autres. Donc les efforts pour arriver à la propre perfection morale et intellectuelle sont le motif et la mesure de l'Humanité. Quelqu'un devient humain dans toute l'acception du mot, dans la mesure où il envisage sérieusement la chose pour ce qui le concerne. Point d'Humanité sans humilité, sans charité, sans esprit de sacrifice. Le plus désintéressé est toujours aussi le plus humain. Ceux qui aspirent à la vertu sans penser à eux, comprennent seuls ce qui est profitable à notre nature et ce qui lui est préjudiciable. Eux seuls connaissentles faiblesses humaines, et savent de quelles fautes nous sommes capables, ce qui cause delà joie et dé la douleur à l'homme, où sont les plus grands dangers, et où se trouve son véritable salut.

C'est pourquoi nos Saints sont les premiers à favoriser l'Humanité, non seulement ceux qui en vertu d'un charme indescriptible ont emporté d'assaut tous les cœurs, un Ambroise, un Bernard, un Dominique, un François d'Assise, un François de Sales, mais même ces ermites du désert, et ces moines à la vie austère et retirée,à qui personne ne pense sans éprouver un frisson : un Siméon Stylite,un Bruno avec toute sa troupe de vivants morts. Beaucoup sans doute considèrent Taustérité de leur vie comme une grossièreté, leur abstinence comme une chose contre nature, leur mortification des désirs sensuels comme un manque de liberté et un abaissement, beaucoup appellent leurs luttes pour la chasteté et la pureté une stupidité, et toute cette vie soi-disant si monotone et si sombre des saints, une honte et une dégradation de l'humanité (1). Vouloir défendre l'humanité et ses héros contre de semblables idées serait les rabaisser. Nous accordons qu'un grand nombre de nos Saints furent peu savants, ne comprirent guère ce qu'on appelle l'art, et feraient mauvaise figure dans notre société distinguée. Cependant,pour apprendre l'Humanité,

(1) Renan, Etudes d'histoire religieuse, (3) 310 sq.

232 LA FORMATION ET l'ÉDUCATION

nous aimons mieux aller à leur école qu'à celle des lions des sphères lettrées de nos grandes villes.

Oui, c'est près d'eux seuls que nous allons. Ce souci anxieux de nos Saints à limiter la mesure de leurs besoins, le silence par lequel ils rendent leur langue sage, leurs emportements doux, leur esprit visible; les coups de discipline, les jeûnes, les mortifications au moyen desquels ils éduquent leur âme à devenir libre et victorieuse, sont pour nous des preuves que nous pouvons mieux apprendre dans leur voisinage l'Humanité vraiment noble, que dans tous nos centres de culture, avec leurs temples des arts et leurs expositions, qui, sous prétexte d'instruire, pourrissent le cœur, quand ils ne le tuent pas, et rendent les mœurs grossières. Qu'on pense de nos Saints ce qu'on voudra, ce n'est pas ce dont il s'agit pour le moment, mais il y a quatre choses que peut apprendre d'eux quiconque prend à cœur la véritable humanité, quatre arts difficiles que bien des héros de l'Humanité ne soupçonnent peut-être pas du ressort de celle-ci ; et ces quatre choses sont : ne pas tout dire ce qu'on a sur la langue, ne pas tout voir ce qu'on a sous les yeux, ne pas suivre la première impulsion, ne pas tout faire ce qui passe par la tête. Ceci forme la sensibilité à la modestie, l'esprit à l'élan vers Dieu, la volonté à la force, l'homme entier à la liberté morale. Que ces quatre choses soient exigibles pour la véritable Humanité, c'est ce qui ne souffre aucun doute, et ce contre quoi nous ne laisserons jamais élever la moindre contradiction.

8 -L'Hu- L'homme ne vit pas pour lui seul. Ce qu'il se doit tout respect deSa d'abord à lui-mêmc, il le doit aussi aux autres dans la

dignité hu- , i • , i o m t

maineentout, mesurc dc SCS dcvoirs et de ses forces. C est pourquoi

dans riiom- i i • i^i • i

me, dans les il apprend sur lui-même 1 humanité, pour la pratiquer

classes, dans ' * ".

les peuples, sur SCS scmblablcs. Dc mêmcqucnous uc uous pcrfcctionnous pas sans un secours étranger, de même nous devons faire en sorte que l'humanité se perfectionne par notre concours.

Les anciens ont déjà désigné cela d'une manière assez bizarre sous le nom de droit de nature, elles savants les plus modernes, devenus païens eux aussi, l'appellent d'une manière aussi barbare et contradictoire état de nature, quand tous sont opposés à tous comme ennemis et sur un pied de guerre éternel. Il s'ensuivait tout naturellement qu'il y avait seulement des devoirs envers ceux qui faisaient partie du même état, et qui pouvaient revendiquer un droit. Ce n'est que pour ceux-là, que le pouvoir d'état avait aboli le droit à une violence arbitraire. Relativement à tous les autres le droit du plus fort continua d'exister après comme avant (1). Avec cela, ils avaient par le fait même rayé de la liste de ceuxlà, comme un barbare auquel n'était dû aucun égard, quiconque ne parlait pas leur langue et ne suivait pas leurs lois. Et la science moderne avec son enseignement sur l'homme de nature et sur les peuples de nature, lequel ne tient pas plus debout au point de vue historique qu'au point de vue religieux, avec ses théories sur les races encore plus dignes d'être rejetées, limite presque aussi étroitement le cercle de ceux chez qui nous croyons pouvoirtrouverdel'humanité ou leur en être redevables. Mais l'une et l'autre sont en contradiction complète avec les doctrines du christianisme, et, par le fait même, avec la vraie Humanité.

Si nous prenons de nouveau ici comme nous l'avons déjà fait souvent le christianisme et l'humanité comme identiques, nous sommes plus que jamais autorisés à le faire. Il n'y a que la doctrine chrétienne qui nous dise que, parla nature, nous sommes tous issus d'un seul sang (2), et que, par la Rédemption dans le sang du Fils de Dieu et la destinée à une même fin, nous sommes encore unis plus intimement les uns aux autres ; il n'y a que la religion catholique qui a eu l'esprit et le courage d'obliger tous les hommes entant que membres soli-

(1) Schmidt, Ueber den Unterschied zwischen rœm. undgerm. Redite, I, 33, 34, 80. Mommsen, Rœm. Gesch., (6) I, 154.

(2) Act. Ap., XVU, 26.

234 LA FORMATION ET l' ÉDUCATION

dairement unis les uns aux autres, à une même vie, à prêter serment sur une morale et sur un dogme internationaux, surnaturels, qualités qu'elle seule possède et qui, par conséquent, la rendent humanitaire. Or d'après elle, nous avons tous la même âme et les mêmes sentiments. Ce qui oblige quelqu'un oblige tout le monde ; ce qui fait la joie etla douleur de quelqu'un fait aussi la joie et la douleur de l'autre. Ce qui est juste pour l'un l'est pour l'autre (1). Dieu, sans l'approbation de qui personne n'est rien, ne connaît pas de distinction de rang et de couleur (2) ; mais quiconque le craint et se conduit bien, lui est agréable, peu importe la classe ou la race à laquelle il appartienne (3). Personne ne lui a donné quelque chose (4), à moins qu'on ne veuille considérer ainsi les fautes qu'on a commises envers lui, et l'ingratitude dont on paie ses dons. Personne n'a de mérite propre par lequel il se distingue des autres (5). Tout ce que quelqu'un possède, il l'a reçu de Celui qui distribue tous les dons excellents (6). Et c'est pour cela que tous se ressemblent en ce qu'ils ont tous péché, et sont privés delà gloire de Dieu (7) ; tous sont des débiteurs tenus de payer ce qu'ils doivent, des vassaux de Dieu, tous entre eux par conséquent, comme le dit cette parole si belle, mais malheureusement perdue, du moyen âge, Ao^sEbenchrislen (chrétiens ayant les mêmes droits et les mêmes devoirs) (8) et des Ebenmenschen (9) (hommes ayant les mêmes droits et les mêmes devoirs).

(1) Cf. Lactant., 6, 10, 11.

(2) DeuL, X ; 17. Job, XXXIV, 19. Sap., VI, 8. Eccli., XXXV, 15. Act. Ap.,X, 34; XV, 9. Rom., Il, n. Gai., II, 6. Eph., VI, 9. Col., III, 25. 1 Peti., 1,17.

(3) Act. Ap., X, 35. — (4) Job, XLI, 2. Rom., XI, 35. ^5) Act. Ap., XV, 9. I Coi., IV, 7.

(6) I Parai., XXIX, 14. I Cor., IV, 7. Jac, I, 17. i7) Rom., III, 23.

(8) Dietmar der Sezzer, 2 (Hagen, Minnesinger, II, 174). Stolle, 21 {IbicL, III, 7). Helbling, 2, 282, 1106; 8, 335. Hugo von Trimberg, Renner, 6800, 7370, 10432, 15,275, 17, 817. Hugo von Langenstein, Martina, 129, 11 (Keller, 325).

(9) Pfeiffer, Deutsche Myst., Il, 486, 15 ; 616, 35. Haupt, Zeitschr.f. deiitsch. Aller th., IV, 575.

Si donc tous sont égaux entre eux en droits humains et en obligations humaines, tous forment aussi une unité indivisible. Tous doivent d'une certaine façon profiter de ce qui appartient à l'un d'entre eux et personne n'a le droit de considérer comme utile à luimême ce qui est nuisible à la totalité. Tous sont égaux en droits personnels et en indépendance. Chacun a besoin de tous, et personne n'est superflu pour l'ensemble. Que jamais personne ne prononce celte parole irréfléchie : Que m'importe cela? Que jamais quelqu'un ne dise ce mot peu agréable à entendre : Peu m'importent les autres I Car chacun a des obligations envers tous, et tous ont des obligations envers chacun. Personne ne vit tellement caché que la totalité ne puisse ressentir de l'utilité ou du dommage de sa part. Chaque œuvre, chaque parole, comme la pierre lancée dans les flots, décrit des cercles dont personne ne connaît l'étendue. Personne ne souffre en secret ou en public sans que ses souffrances puissent être indifférentes pour quelqu'un. Chaque nationalité a le droit de se faire valoir et de conserver ses particularités. Mais Tune doit respecter l'autre, la protéger dans ses droits, et (outes doivent apprendre à vivre en bonne harmonie dans l'intérêt du bien commun.

Ainsi chaque vocation et chaque caractère peut revendiquer un droit à être reconnu. Même nous n'hésitons [)as àdire qu'une simple fantaisie peut aussi exister, supposé que tous les détails restent dans le cadre du tout, qu'aucun droit ne soit violé et que personne ne soit lésé.

Mais nous ne devons pas taire que cette dernière con- 9.- l'Hu-

j... xi* 11 > 1 ', , r^' manitécomme

dilion est plus importante qu on ne le croit souvent. Si équité dans le

II 'i"i ri', 1, droit,

tous les liommesetaienten réalité complètement égaux ; si chacun disposait d'autant de puissance pour faire valoir son droit, qu'il a de titres à la revendication du droit, alors ily aurait peu de difficultés. Mais comme les droits sont distribués d'une manière inégale, et que

236 LA FORMATION IT l'ÉDUGATION

souvent les forces les plus grandes se trouvent du côté du droit le plus petit, une organisation de la société simplement établie sur la base du droit mort, doit conduire à l'abus du droit. Là où deux droits existent l'un à côté de l'autre, dans un espace restreint, là chacun doit se limiter, sans cela le droit qui dispose d'un pouvoir plus grand opprime le plus faible, ou bien la guerre est inévitable.

Ceci s'applique tout particulièrement à la conduite que les classes tiennent l'une envers l'autre. Que le riche qui agit comme s'il n'avait pas besoin du pauvre ; que le fort qui oublie que le faible a aussi son droit, i réfléchisse bien, que dans ce cas, la réaction de la résistance ou de la violence est rendue inévitable par sa faute.

Le paganisme qui ne reconnaissait pas la solidarité de l'humanité tout entière, le même droit pour toutes les conditions et tous les individus, a laissé chacun s'arranger comme il l'entendait à propos du droit privé. Tandis que, dans le droit public, il prenait tout à l'individu, dans les relations avec les particuliers, il lui transmettait l'exploitation de son pouvoir sans mettre un contrepoids à ce dernier, par la croyance à une puissance plus élevée, à laquelle il est tenu de rendre des comptes en conscience. Dans l'antiquité, la vie publique était sans doute établie sur la justice, mais c'était seulement d'une manière nominale, car, ; en réalité, une telle justice vaine n'est pas autre chose que le droit exclusif du plus fort (1), un égoïsme grandiose établi systématiquement (2). De là pourquoi cette justice païenne si raide, qui a remporté son plus beau triomphe dans le droit romain, ne procède que comme si l'homme n'existait que pour faire des expériences avec l'idée morte du droit. D'après cette manière

(1) Ihering, Geist des rœmiachen Rechtes, (3) I, 107 sq. ^^

(2) Ibid., I, 319 sq. Ahrens, Jurist. Encyklop., 365 sq. Rœder, Grundgedanken des rœmischen und germanischen Rechtes^ 71, 122.

de voir, la loi n'est pas donnée à cause de l'homme, mais l'homme est fait pour qu'on puisse étudier sur lui l'application des lois. Peu importe si le monde périt, pourvu que le législateur ait l'honneur d'avoir exécuté ses principes. Savoir si c'est encore de la justice, inutile de le chercher bien loin. Si, comme toute vertu naturelle, la justice est au milieu ( 1), un excès tellement exclusif doit nécessairement dégénérer en corruption.

C'est pourquoi l'esprit chrétien a disposé, dès le commencement, toute pratique de la justice (2). Ce qu'il a de particulier, comparé à l'esprit païen^ relativement à la culture de la justice, c'est qu'il unit toujours à Texigence du droit, l'exhortation à la justice et à la douceur, ou, comme nous le disons maintenant, à l'Humanité (3). Ce que l'Humanisme envisage souvent en première ligne et avant tout, c'est le soi-disant droit formel, c'est-à-dire, pour nous exprimer d'une manière psychologique et populaire, la gloire d'une pensée conséquente. L'esprit chrétien renonce plutôt à cette louange flatteuse, uniquement pour sauver la gloire de l'action humaine (4). 11 exige donc avant tout que tous, et naturellement en première ligne tous ceux qui, en dehors du droit, possèdent encore la puissance, fassent usage de leur propre droit, en considérant que tous ont le même droit, c'est-à-dire que d'autres aussi ont à côté d'eux leur place et leur valeur.

Les lois anglo-saxonnes qui furent établies sous l'influence des moines et dans lesquelles la réalisation de ces manières de voir se manifeste de la façon la plus évidente, proclament que déjà, dans la rédaction des lois, il faut considérer tout d'abord l'utilité du peuple, de telle sorte que le christianisme soit établi, toute in-

(1) Aristot., Eth., 5, 4, 5 (7, 8). Thomas, 2, 2, q. 58, a. 10.

(2) Eccl., VII, 17. Isidor. Pelus., 3, ep. 320. Ainbros., De poenit,, 1, ]. Fulgentius Ferrandus, Ad Ti/ieginum comitem parœnet., c. 18.

(3) l Cor., VI, 12 ;X, 22. Lactant., 5, 14.

(4) liauUeville, Définition du droit, 342-360.

justice supprimée et quelepa^/s tout entieren profite (1). Qu'on établisse seulement le droit de Dieu, alors riches et pauvres participeront au droit du peuple (2). Mais pour ce qui concerne l'exécution des lois, le premier principe d'après lequel tout le reste doit être réglé est celui-ci : que chacun commence par penser à soi ; c'est-àdire qu'avant d'empêcher l'injustice étrangère, il doit se corriger de sa propre injustice, et rendre aux autres la justice, comme il voudrait qu'ils la lui rendissent(3). Mais ceux qui ont plus de puissance et de force doivent mettre un frein à l'exercice de leur droit, de même qu'à leurs exigences envers les hommes faibles, car l'homme puissant et l'homme faible ne sont pas égaux, et par conséquent ne peuvent pas porter le même fardeau (4) ; bien plus, là où le faible porte une charge plus petite que le fort, il en traîne souvent plus lourd que ce dernier. Qu'on fasse donc en sorte que les exigences, le jugement et la punition soient toujours justes et que, par crainte de Dieu, on les tempère de telle sorte qu'on en puisse rendre compte devant Dieu, que le monde puisse les supporter, que le peuple en profite et que le grand bien ne soit pas perdu à cause d'un petit bien. Car tous nous avons besoin de la grâce. Que celui qui est puissant pense bien à ce qu'il désire pour lui-même, quand il dit : Pardonnez-nous nos offenses, comme nous pardonnons à ceux qui nous ont offensés (5).

Avec ces principes tout aussi humains que chrétiens, au moyen desquels tout danger d'une révolte politique et sociale est conjuré dans son germe, on ne porte atteinte à aucun droit car le christianisme ne reconnaît

(1) i^Ahclreds, Gesetze, IV, 40 (Goncil. i^nham.). Schmidt, Gesetze der Angelsachsen, 2 Auflage, s. 232, 270. Knuts, Gesetze, II, 11, p. 276.

(2) knuts, Gesetze, II, i, p. 270.

(3) .Ethelreds, Gesetze, IV, 42, 49, p. 234.

(4) lbid.,iV, S2, p. 234.

(5) Knuls, Gesetze, II, 2, p. 270, 272. J^:thelreds, Gesetze, IV, 53, p. 234. Wilhelms, Gesetze, I, 39, p. 344.

aucun droit qui n'a pas poussé sur le sol de la justice. Mais à côté de chaque droit et de chaque pratique delà justice, il met l'équité ; puis il les place tous deux sous la protection de la religion (1), qui seule, au jugement de la plupart, est capable de concilier des qualités si opposées.

Quiconque veut voir clair, voit ici, si la religion et la surnature portent préjudice à la vie naturelle, ou si elles la perfectionnent. C'est précisément la conception religieuse du droit qui, dans les lois chrétiennes du moyen âge, a produit l'idée sublime de la pitié dans le droit (2). 11 ne faut pas couper l'arbre pour quelques chenilles qui le rongent; on n'abat pas un pommier parce qu'un vers s'est mis dans une pomme (3). Ces proverbes rappellent le maître du jardin et du champ dans l'Evangile, lequel accorde du temps au figuier, et ménage l'ivraie pour l'amour du bon grain. Car, d'après la foi chrétienne, ce n'est pas seulement la vie religieuse qui forme le culte de Dieu, mais la pratique du droit elle aussi est une imitation de Dieu. Dieu est le droit, et tout droit vient de lui, et c'est pour cette raison que la grâce est au-dessus du droit, et que jamais le droit n'est sans grâce.

Doncjamaisquelqu'unneserablâméd'avoirfait usage de son droit. Mais jamais quelqu'un ne sera exempt de blâme, qui exploite son droit sans avoir égard à Dieu, l'auteur et le conservateur du droit, et sans avoir des ménagements pour le prochain. On peut très bien avoir raison et commettre des injustices. Ce n'est pas si facile défaire usage deson droit, et d'agir bien en même temps. Ce n'est guère possible sans les principes chrétiens qui sont non seulement dans la tête, mais dans le cœur. La justice est déjà une vertu qui peut faire un homme com-

(1) Cf. Thoinasin von Zerclaere, Der Wœlsche Gast, 13, 599 sq. Graf und Dietherr, Deutsche JRechtssprichw., i, 57 sq. ; 7, 59G sq. p. 4, 397.

(2) Graf und Dietherr, p. 398 sq.

(3) Dûringsfeld, Sprichwœrt. der german. und roman. Sprachen, H, 133 sq., n° 341.

plet. Mais il n'est pas facile de pratiquer la vraie justice en sachant éviter le trop et le trop peu. Quant à l'union de la justice et de la charité, c'est une chose qu'on ne trouve réalisée que chez le plus petit nombre, et que personne ne réalisera à moins d'imiter Dieu chez qui cette union est réalisée de la manière la plus parfaite. lo.-Lareii- Pourouoi l'hommc craint-il donc de se jeter sans

gion comme ■*• ^ •*

protection de réscrvc cutre les bras de Dieu ? Abandonnons-lui sans

1 Humanité.

inquiétude le soin de notre honneur, notre droit, ce que nous avons de meilleur en nous ; mais soyons remplis d'un saint respect pour l'honneur, le droit, le bien de chacun, car le Seigneur a pour tout cela une sollicitude aussi grande que s'il s'agissait de lui. Celui qui nous attaque, dit-il, me frappe à la prunelle de l'œil (1). Le surnaturel ne détruit pas le naturel, mais il l'élève et le consolide. Comme l'homme est sans valeur, là où le christianisme ne règne pas ! Comme sa dignité est sacrée pour celui dans le cœur de qui la foi règne ! Le chrétien n'opprime pas le serviteur comme s'il était fait d'une autre argile que lui. Il est vrai qu'il exige de son serviteur qu'il le serve; mais il le laisse vivre d'une manière digne de l'homme, et lui commande avec douceur et affabilité ce qu'il exige de lui, car il respecte en lui DieU; en se souvenant de l'humanité qu'il a faite de sa propre main et à laquelle il a donné un gage d'amour inestimable: son propre Fils (1). Le chrétien ne jette pas avec dédain un morceau de pain à celui qui est dans la misère pour qu'il ne l'importune plus, car il se considère comme le serviteur des pauvres et des faibles, parce qu'il reconnaît ceux-ci comme les compagnons de Celui qui s'est fait leur égal pour le rendre fort et riche. Le chrétien ne s'attache pas à la femme pour l'apprivoiser et en faire son esclave docile ; il la respecte et l'entoure de soins, et cela d'autant plus volontiers qu'elle est plus abandonnée, qu'elle possède moins ce qu'il faut pour

(1) ïhomasin von Zerclaere, Der Wœlsche Gast, 7865-7870.

attirer les bonnes grâces du monde, et cela pour rendre grâce à Celle qui est l'honneur et l'ornement des femmes, etqui nous a donné Celui qui est notre honneur (1).

Ce n'est ni hommage, ni flatferie, ni culte des sens ce que le culte chrétien de la famille renferme en lui ; c'est incomparablement plus; c'est la vérité, la gravité, Phonneur, et au-dessus de tout cela une consécration religieuse. En élevant la femme si haut, le christianisme a eu pour but de lui rendre l'honneur perdu, de mettre sa vertu et son action sociale sous une protection sûre, c'est-à-dire religieuse. Il y est arrivé en prêchant dans sa foi le principe de l'humanité qui oblige le fort à donner au plus faible des soins plus grands, et à abandonner quelque chose de sa puissance en faveur de celui qui est égal en droit, mais inégal en puissance.

C'est ainsi que, sous tous les rapports, on peut voir que la vraie religion et le vrai christianisme ne sont non seulement pas un obstacle à l'humanité, mais qu'ils en sont la source ainsi que la base sûre et durable. Celui qui a de l'amour pour Dieu, l'aimeaussidansson image. Les hommes qui ne veulent pas servir Dieu ne savent jamais où ils doivent placer l'homme. Aujourd'hui ils le placent sur un autel, du sommet duquel ils ont renversé Celui qui y tenait la première place ; demain ils le foulent aux pieds. Ils lui prodiguent l'encens tant qu'il peut satisfaire leur orgueil, leur avarice et leur passion.

Quand il est une fois exploité, qu'il réfléchisse lesquels ont eu des intentions plus droites envers lui, des hommes ou du Verbe de Dieu. On reconnaît l'homme véritable non quand on l'examine à une lumière artificielle, mais quand on le regarde à la lumière du ciel. Làoù l'on juge les choses humaines d'après Dieu, là une erreur n'est pas possible. Quiconque adore Dieu n'exagère pas la valeur des choses humaines aux dépens de la justice ; mais il craint aussi, s'il voulait enlever à

(0 Heinrich Seuse, Leben, 20 Cap, (Deiiifle, 1, 72 sq.).

242 LA FORMATION ET l'ÉDUCATION

rhomme quelque chose de sa vraie valeur, de blesser Celui qui Ta créé et qui le porte toujours dans sa main. Celui-là seul respecte rhumanité qui aime Dieu de tout son cœur, Dieu à qui l'humanité doit doublement son véritable et unique honneur.

C'est pourquoi toute l'humanité tient debout ou tombe avec les deux commandements dans lesquels se trouve comprise la perfection chrétienne. L'un est la base fondamentale éternelle, solide de l'humanité, et il est compris dans ces quelques mots : Tu aimeras Dieu de tout ton cœur. Le second est le plus court résumé de la doctrine de l'humanité, et il s'exprime en ces termes : Tu aimeras ton prochain comme toi-même en Dieu (1).

(1) Augustin, £p., 258, 2, 4.

Appendice.

Les beaux-arts au service de r humanité et du Christianisme.

{, La grande importance du sensible. — 2. Le beau au point de vue de Lesthétique naturelle et de l'humanité. Morale et esthétique.

— 3. Les règles fondamentales de Lesthétique chrétienne. — 4. L'art chrétien a-t-il déjà accompli sa tâche ? — 5. La musique.

— 6. Le drame et le théâtre. — 7. L'épopée. — 8. Le lyrisme.

— 9. L'éloquence. — 10. La sculpture et la peinture. — H . L'architecture. — 12. L'expansion du goût sous l'inlluence de Fart ecclésiastique. — 13. La Renaissance. — 14. Tâche de l'art chrétien.

Les enfants du monde sont, dans leur genre, plus i. - La