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prudents que les entants de la lumière (1 . Ils savent tance dusen-

^ -^ , ^ ' sible.

très bien apprécier comment 1 homme, et non seulement l'homme ordinaire, mais l'homme le plus instruit, subit l'influence de la nature sensible. C'est pourquoi, lorsqu'ils veulent répandre leurs manières de voir et leurs tendances, ils ne négligent jamais de se vêtir de cet habit sous lequel ils ont plus facilement et plus sûrement accès dans les esprits et dans les cœurs. Sous ce rapport, nous pourrions aller à l'école de beaucoup d'entre eux. Sans doute l'Eglise n'a pas besoin de cela. De tout temps elle a apprécié les beaux-arts, et en a fait usage pour frayer à ses principes le chemin des cœurs. C'est avec cela qu'elle a le mieux prouvé qu'elle n'est pas seulement une institution surnaturelle, mais qu'elle a en même temps le pouvoir et la vocation de perfectionner la nature et l'humanité.

Mais plus elle exerce d'influence sur ce domaine, et plus elle est sûrement invincible tant qu'elle n'en est pas chassée, plus les tendances qui désirent briser la puis-

(1) Luc, XVI, 8.

sauce du christianisme, cherchent à s'unir pour ébranler la place qu'elle occupe. Et comme il ne semble pas prudent de manifester publiquement le butdeces tendances, alors ici aussi l'ennemi préfère se transformer en ange de lumière, qui, sous l'apparence d'un zèle pieux, cherche à supplanter les Saints. De là proviennent ces soupirs onctueux sur la sensualité et la mondanité auxquelles,selon eux, le christianisme aurait succombé entre les mains de l'Eghse, ces éruptions de colère qui condamnent tout, ces vigoureuses sentences bibliques contre l'esprit du moyen âge, qui aurait attiré sur lui la malédiction de Dieu à cause de sa sensualité.

Nous sourions quelquefois quand nous voyons les divers domaines sur lesquels ces tendances se manifestent, et la manière dont les romanciers, les historiens, les esthètes, les théologiens protestants, les littérateurs, bref les humanistes de toute espèce se soutiennent fraternellement dans cette lutte cachée. Tous ils continuent en cela ce que la grande hérésie du XVP siècle a commencé.

Si on parvenait à faire de l'esprit qui s'était emparé de tant de sphères à cette époque, l'esprit commun des peuples chrétiens, c'en serait bientôt fait du christianisme lui-même. Dans ce temps-là, des pays tout entiers jelaient, comme un lest inutile et même nuisible, l'extérieur de l'Eglise, la liturgie, les sacrements. On déployait son zèle contre tout ornement artistique des églises, toute pompe du culte divin, à tel point que la destruction des statues et des édifices sacrés était considérée comme la marque la plus sûre d'un pur sentiment évangélique. Et les ennemis de la foi étaient là oisifs et railleurs, se contentant seulement de dire de temps en temps aux zélateurs un petit mot d'encouragement, comme ils comprenaient bien les besoins de l'époque, et leur tâche sublime, en qualité de serviteurs d'une religion vraie et purifiée ; c'était pour qu'ils ne se lassent pas dans leur Vandalisme. Ils voyaient d'à-

vance les choses en venir où elles en sont ; ils voyaient qu'une religion qui s'est tellement évaporée qu'elle n'a plus que quelques parties spirituelles, lesquelles sont en outre ciioisies arbitrairement, ne produit plus d'effet sur l'homme, dont la nature spirituelle n'est accessible que par la nature sensible. Malheureusement, ils ne se sont pas trompés. Les Réformateurs de l'Eglise étaient plus prudents que leurs aveugles manœuvres.

Sans doute personne n'est si imprudent, si anti-évangélique et anti-chrétien, qu'il n'ait pas encore en lui un reste d'attachement pour l'Eglise. Mais néanmoins, de notre côté aussi, l'importance du sensible pour l'accomplissement delà tâche morale et religieuse de l'homme n'est souvent pas comprise. Cependant le sensible est une partie essentielle de la nature humaine. Jamais l'esprit ne peut se passer de sa collaboration s'il veut remplir ses obligations. Il est impossible de réagir contre lui, de le former et de l'ennoblir, à moins de se servir des moyens sensibles par lesquels on peut seulement trouver accès auprès de lui. C'est pour cela que Jésus- Christ qui, comme Dieu et comme homme, a apporté la religion parfaite du ciel sur la terre, de Dieu aux hommes, a établi celle-ci comme une religion divine et humaine en même temps, naturelle et surnaturelle, c'est-à-dire sous la forme d'une communauté humaine qui est une association extérieure, qui fait des actions extérieures, en un mot sous la forme d'une Eglise visible possédant des moyens de salut sensibles (i ).

Mais il n'est rien moins qu'indifférent de quelle manière, et sous quelle forme le monde physique extérieur agit sur les hommes. C'est pourquoi il ne suffisait pas à l'Eglise de Jésus-Christ de revêtir son culte divin de formes sensibles, et de représenter à l'homme ses doctrines sans symbolique extérieure. Elle a au contraire cherché à donner à cette extériorité la forme qui lui

(1) Cf. suprà, X, S, sq. XT, 8, dO.

246 LA FORMATION ET l'ÉDUCATION

convenait le mieux et la plus attrayante. Et cela avec raison. L'esprit de Thonime est si étroitement uni à la nature sensible, que malgré sa sublimité, il ne peut éviter une certaine dépendance envers elle. Or, puisqu'il en est ainsi, il faut avoir les plus grands égards pour le monde extérieur et pour la sensibilité partout où il s'agit d'éducation, de morale, d'ascétisme et de religion. Nous ne voulons pas dire par là que des excès en ces matières soient impossibles ; comme partout, on peut exagérer ici, et on a exagéré. Il fut un temps où l'ornementation des églises était surchargée, et où la pompe dans les solennités publiques, particulièrement la musique, étaient tellement considérables, qu^elles troublaient la dévotion et la piété plutôt qu'elles ne les favorisaient. 11 y a de ces gens qui ne peuvent pas prier avant d'avoir drapé d'une manière pittoresque les plis de leurs vêtements, d'avoir composé leur physionomie, arrangé leurs mains comme s'ils voulaient se faire photographier. C'est là de l'accessoire qui porte préjudice à l'essentiel. Nous sommes bien éloignés de vouloir les défendre; mais à cause de tels défauts qu'on trouve isolément chez bien des chrétiens, nous ne pouvons accorder au monde le droit de condamner l'Eglise, et surtout au monde actuel, car l'éducation d'aujourd'hui met précisément l'esthétique au-dessus de la transformation intérieure morale et religieuse, même à la place de ce qui est bon et commandé, et croit que les règles du maintien et des bonnes manières extérieures peuvent remplacer la religion . Ceci veut dire faire du moyen la fin, et oublier l'homme en ne considérant que l'habit. Mais d'un autre côté, nous ne voulons pas nier que cet extrême soit produit plus souvent qu'on nelepense par autre chose, que par cette disposition à vouloir considérer le chrétien comme un être surhumain, sansqu'on pense à le purifier extérieurement, de façon à le rendre digne de l'homme par cette confiance mal placée en Dieu et en la grâce, qui cherche àatteindre directement

les fins les plus élevées, sans employer les moyens naturels correspondants. C'est pourquoi nous n'avons pas besoin de nous étonner que le succès de tant de peines louables, ne soit pas plus grand, et que nous puissions nous familiariser si difficilement avec une époque à laquelle nous sommes devenus étrangers, et qui, par formation , ne comprend pour ainsi dire pas autre chose que le raffinement extérieur, si la piété croit devoir passer par dessus les règles des relations distinguées, et la vertu s'affranchir des lois de la beauté, de la dignité et de l'amabilité. Nous savons bien que l'habit ne fait pas le moine, mais malgré cela, il n'est rien moins qu'indifférent desavoir s'il porte cet habit et quel est cet habit, surtout quand il doit gagner un monde aux yeux duquel l'habit fait tout.

Nous déplorons certes très sincèrement que, derrière des nobles formes extérieures, se cache un esprit vulgaire, égoïste, immoral ; mais devons-nous croire pour cela qu'un esprit doive se conduire d'une manière repoussante s'il veut rester noble? Que de fois nous pouvons constater que l'esprit qui a cru pouvoir se passer de formes extérieures prend, sans qu'il s'en aperçoive, une nature grossière, justement parce qu'illes néglige ! Celui qui connaît l'homme sait qu'on ne peut ennoblir l'esprit lui-même que par une sévère discipline extérieure. Donc celui qui veut réaliser un homme complet et un monde parfait, — et c'est le but du christianisme, — doit chercher à fondre d'une seule pièce une nouvelle créature, et cela au moyen de l'intérieur et de l'extérieur, du naturel et du surnaturel, du sensible et du moral.

Cette union harmonieuse du sensible et du spirituel 2.Lebeau

p ^ , , • 1 M ^i* point de

torme la beauté. Que personne ne s étonne si, aans un vue de l'es-

^ - - ...... 1 /■ thétiqiie natu-

ouvraee qui traite des mœurs et de la civilisation cnre- reiie et de

o ^ 11' 1 humanité.

tienne, nous parlions aussi de la légitimité et de la ne- m«>;?^«^«* ^^" cessité de la culture du beau. C'est précisément ici le lieu de le faire. Le perfectionnement moral de l'homme et de l'humanité est inséparable d'un certain raffine-

248 LA FORMATION ET l'ÉDUCATION

ment artistique. Jamais l'éducation morale n'atteindra son but sans une certaine éducation esthétique ; l'art le fera encore bien moins sans ennoblissement moral. Art et morale sont toujours étroitement unis ensemble. Tel est l'art d'une époque, telles sont les mœurs ; telle la morale d'un peuple, tel son art. L'histoire de la civilisation tout entière est la preuve de ce principe.

C'est devenu une mode parmi les artistes et les critiques d'art d'affirmer que, selon l'expression de Schiller, l'art porte sa fin en lui-même (1), en d'autres termes, qu'il n'a pas besoin de s'occuper des lois de la morale, qu'il a plutôt la liberté complète de se faire à lui-même ses lois sur le beau, sans avoir égard à la vertu et aux convenances. On se permet de dire que c'est un langage de philistins, de parler d'obligation morale pourl'art (2). Le beau est complètement indépendant de la morale. Chercher de l'édification dans un poème, lors même que ce serait la Messiade, serait aussi insipide que si on voulait se scandalisera la lecture de quelques vers risqués d'un poêle déclassé (3). Mais malheureusement, soupire-t-on, il y a peu d'hommes qui aient la force de distinguer le jugement esthétique du jugement moral (4). Comme s'il fallait pour cela une force intellectuelle toute spéciale ! Comme si tous les gâte-métiers de la littérature et de l'art, tous les soudeurs d'hémistiches et tous les barbouilleurs de couleurs ne cherchaient pas précisément à se dédommager de leur manque d'intelligence, en spéculant sur la façon d'éveiller la sensibilité, et ne cherchaient pas d autant plus volontiers à fouiller les choses hideuses, que la force pour le beau leur manque davantage 1

Mais réfuter à fond de semblables énormités — car

(4) Schiller an Gœthe, Brief, 354, l, 343.

(2) Carrière, JEsthetik, (d) 1, 97.

(3) Schiller, tJe^er die œsthetische Erziehung, 26 und22 Brief. Stuttgart, 1836, Xll, 134, 112.

(4) Lemke, Fopulœre JËsthetik, (3) 48.

c'est cela pour celui qui est sérieux, et sait à quel degré de dérèglement et à quelle corruption elles ouvrent la porte, — serait perdre son temps. Elles sont évidemment une preuve de la vérité que la morale est le juge de Tart. C'est uniquement pour se garantir contre le jugement écrasant de la loi morale, et en même temps conlre celui de la conscience qui ne peut faire autrement que de l'approuver, qu'on a inventé le principe hideux, d'après lequel la morale et l'esthétique n'ont rien de commun.

Donc, il est inutile de perdre un mot pour dire que le beau ne peut être séparé du vrai et du bien.

Pour donner notre assentiment à ce principe, nous n'avons pas besoin d'une Révélation surnaturelle. Ce qui n'échappait pas aux païens, à savoir que le beau, le bien et le vrai ne devaient faire qu'un d'après leur nature, chacun doit pouvoir le comprendre en tout temps. C'est le dogme fondamental de toute véritable esthétique. Rien ne saurait être beau qui n'est pas vrai et bon. C'est seulement lorsqu'une idée à la fois vraie et morale se couvre d'une enveloppe sensible, qui lui répond d'une façon adéquate, que nous avons le beau. L'expression sensible doit nécessairement pour nous faire partie du beau^ puisque nous ne sommes pas capables de comprendre la beauté purement spirituelle (1). Mais il est tout aussi nécessaire que l'enveloppe extérieure réponde absolument au contenu spirituel qui se cache sous elle.

Plus la forme extérieure est Texpression adéquate du vrai et du bien qui se manifestent de l'intérieur à l'extérieur, plus l'idée du beau est réalisée. C'est pourquoi il peut se faire qu'une chose soit vraie et bonne, mais non belle, parce que la forme extérieure n'est pas, ou pas complètement en harmonie avec sa valeur intérieure. Or jamais une chose à laquelle font défaut la

(1) Thomas, 1, q. 5, a. 4, ad 1 ; 1, 2, q. 27,a. 1, ad 3. Cf. Exposit. inDionys. de div. nom., c. 4, 1. 5.

vérité et la bonté morale intérieures ne saurait être belle extérieurement.

Ce n'est pas sans motif que nous disons : la vérité intérieure,la vérité morale. Une simple imitation de la réalité n'est ni Tart, ni la réalité, beaucoup s'en faut. Dans ce cas, l'ombre d'un chef-d'œuvre, ou la photographie d'un crapaud ou d'un cadavre rongé par les vers seraient belles aussi. Reproduction fidèle de la nature et beauté sont des idées aussi différentes que les mots de charmant, séducteur, enchanteur, captivant sont toute autre chose que beau. Au beau appartiennent, sinon une perfection morale, du moins des efforts sérieux pour y arriver, par conséquent une connaissance claire et nette de ce qui est bien et bon, de ce qui est permis et obligatoire. A cela s'ajoute encore la volonté déterminée de remplir ses obligations envers la vérité reconnue, en rejetant résolument les attraits d'une sensualité corrompue et d'un cœur enclin au mal, enfin l'ordre, l'harmonie, lajuste mesuredanslareprésentationextérieure, autant de choses pour lesquelles est exprimé d'une manière digne et agréable le contenu intérieur, de telle sorte que les sens extérieurs eux aussi sont satisfaits.

C'est donc un signe regrettable d'ignorance, que de vouloir ramener le beau simplement à des sentiments vagues et indéfinissables. Celte confusion est bien cette atmosphère tiède à demi-obscure où la sensualité corrompue se trouve à son aise, et peut poursuivre ses mauvaises actions.

De ce que nous venons de dire, il résulte que le domaine du beau admet non seulement la clarté la plus rigoureuse, mais l'exige même. Le beau, d'après son contenu intérieur, ne fait qu'un avec le vrai et le bien ; il est donc soumis à toutes les lois auxquelles ceux-ci sont soumis, c'est-à-dire aux règles de la logique et de la morale. La forme extérieure est soumise aux mêmes lois que chacune de nos actions et de nos paroles dans la vie privée ou publique.

Que les poètes, les peintres elles critiques s'étonnent ou se fâchent s'ils veulent à cause de ceci ; qu'ils se plaignent que c'est profaner l'art d'une main grossière, lui arracher les ailes, le dépouiller de ce qu'il a de plus beau, de son parfum délicat, qui fait de lui l'art ; qu'ils disent qu'il n'y a qu'un barbare étranger aux muses dès son enfance qui puisse parler ainsi; pour nous, cette éruption de mauvaise humeur ne nous trouble nullement. Pour nous, nous ne donnerions pas un liard de tout ce que l'art produit, de toutes les sentences autoritaires et de tous les mots d'ordre de l'esthétique, s'ils ne sont pas justifiés par les règles les plus sévères qui existent pour le vrai et le bien. Qu'on parle de transsubstantiation de l'art, de chef-d'œuvre de l'avenir, ou de tout ce qu'on voudra, cela nous est égal ; mais qu'on avoue que ce qui ne supporte pas l'épreuve en face des lois de la logique est faux, et que ce qui ne résiste pas devant les dix commandements est immoral.

Au point de vue de l'esthétique et de l'humanité, cela seul est beau qui, en lui-même, est logiquement vrai et moral, et qui, considéré dans sa forme extérieure, est capable, d'accord avec les lois des mathématiques, de la géométrie, de la grammaire, de l'optique, de la métrique, d'exprimer cette pensée vraie et bonne (i), de telle manière que, par les sens et l'imagination, elle entre dans l'esprit de celui qui doit en jouir, autant que possible comme elle est sortie de l'intelligence de celui qui la représente.

Il ne faut donc pas s'étonner que la véritable beauté s.-Lesrèsoit SI rarement représentée d une manière pure et com- mentales de

. pn 1 T • l'esthétique

plètement satisfaisante. Il y a en effet des conditions chrétienne. très nombreuses à remplir pour qu'on puisse appeler quelque chose beau sans restriction. Si cela s'applique déjà à la beauté naturelle, l'application est double lorsqu'il s'agit de revêtir les vérités surnaturelles d'un vête-

(1) Aristotel., Metaph,, 12, 3, M .

ment naturel, il est vrai, mais qui leur aille parfaitement. Or telle est la tâche de l'art chrétien.

Comme l'art naturel, l'art chrétien doit également représenter les idées du vrai et du bien. Mais il est certain que les vérités de la foi n'excluent pas une seule vérité de la raison, et que la perfection surnaturelle suppose la vertu purement naturelle et la contient même. Par suite de cela, rien de ce qui est admissible dans l'art naturel n'est exclu de l'art surnaturel. Le christianisme ne considère pas comme péché et comme mensonge ce qui ne l'est déjà parla nature. Si donc quelque chose est à condamner au point de vue de l'art chrétien, comme étant faux et mauvais, cela ne peut être non plus approuvé par l'esthétique naturelle. Mais ce qui résiste à son jugement ne peut être généralement prohibé à l'artiste chrétien. Sans doute il va sans dire que les lieux et les circonstances imposent souvent des limites à celui-ci. Quand l'art doit être mis au service de ce qui est saint et sacré, il doit être compris et exécuté autrement que là où il s'agit seulement de lins profanes. L'artiste qu'on a chargé de représenter en bronze, sur une place publique de sa ville natale, un saint qui fut en même temps un grand savant, doit naturellement le représenter d'une manière tout autre que s'il le sculptait en pierre sur sa tombe ou en bois sur un autel.

Nous voyons par laque l'art chrétien a la même double tâche que la science sacrée et la vie chrétienne en général. Le savant chrétien a le droit de cultiver chaque branche d'une étude humaine légitime ; le chrétien peut se charger de tout emploi et de tout travail qui se concilie avec l'honneur et la vertu de l'homme. Mais il y a aussi un second domaine plus élevé que la Révélation seule nous a ouvert, il comprend les vérités surnaturelles de la foi et les vertus chrétiennes et surnaturelles proprement dites. Celles-ci forment l'objet propre de la doctrine concernant Dieu. Si les vérités naturelles sont

proclamées ici, et si les vertus de la vie ordinaire sont inculquées, cela doit toujours se faire d'une manière spéciale, c'est-à-dire en ayant égard à la tâche surnaturelle du chrétien.

La même chose s'applique exactement à Tart. A aucune époque l'Église n'a jamais tellement limité ce dernier, même quand il s'agissait de son culte, qu'elle lui ait interdit tout ce qui regarde l'esthétique profane ; seulement elle exige avec raison que personne n use de cette liberté sans considérer les égards qui sont dus à la dignité de la maison de Dieu, au culte de Dieu et au but delà vie chrétienne. Mais comme c'est tout naturel, elle doit insister pour que l'art, là où il doit et veut se manifester comme art chrétien proprement dit, ait égard au côté chrétien, c'est-à-dire au côté surnaturel de la religion, par conséquent pour qu'il choisisse comme objet la représentation des doctrines, des faits de la Révélation, ainsi que des modèles de la vie chrétienne.

La première tâche de l'artiste chrétien est donc de chercher à s'approprier lui-même le contenu dogmatique et moral de la Révélation, et de chercher à en pénétrer son esprit et son cœur. Nous parlons de l'artiste chrétien . C'est une grave erreur de penser que les préceptes du christianisme concernent seulement le chrétien, et non l'artiste comme tel, et c'est une grande illusion de prétendre que le christianisme a pour domaine exclusif la religion et la morale^ et que tout ce qui est esthétique ne le regarde pas. Malheureusement cette manière de voir est tellement répandue qu'un de nos auteurs les plus populaires, et qui certes n'a jamais écrit une ligne sans que ses intentions soient pures, est arrivé ainsi à attaquer, d'une façon souverainement injuste, toute la vie artistique de l'Eglise. Il a été entraîné à une affirmation qui, si elle était prise au sérieux et développée logiquement, enlèverait tout le domaine de la civilisation au christianisme pour le livrer au

254 LA FORMATION ET l'ÉDUCâTION

monde profane. C'est, affirme Alban Stolz, — car c'est de lui que nous voulons parler, — une invention mensongère inspirée par uu zèle aveugle pour l'Eglise, lorsqu'on prétend que le christianisme a relevé Fart et l'a même perfectionné. L'art est un bien purement temporel qui est à la portée des bons et des mauvais. Les Saints se sont toujours très peu occupés d'esthétique. Aucun chef-d'œuvre d'art chrétien, sans en excepter le plus beau dôme gothique, ne peut se mesurer avec un temple païen comme le Parthénon, et les classiques païens Schiller etGœthe sont, sans aucun doute, des poètes plus grands que Geibel et l'auteur de VAmaranthe et de la Messiade^ — comme si ceux-ci étaient les plus grands artistes chrétiens ! — Donc, conclut-il, l'art n'appartient pas à la nature de l'Eglise, pas plus que Jésus-Christ sur la Croix, l'objet de notre plus grande vénération, n'est beau esthétiquement parlant ; il est donc souverainement superflu que des hommes appartenant à l'Eglise aspirent à devenir des artistes (1).

Cette déclaration faite sur le ton contradictoire et paradoxal qui est le propre de cet auteur, trouve une explication et une excuse dans la lutte légitime contre ces exagérations qui voudraient faire évaporer le christianisme dans le romanesque et dans le bel esprit. Assurément la religion est plus que l'esthétique, et l'artiste n'est nullement un pontife. Cependant l'esthétique fait aussi partie de la vie chrétienne, et l'artiste a la tâche d'aider le prêtre dans son enseignement, dans les efforts qu'il déploie pour l'ennoblissement et la purification du cœur et des mœurs. Or, pour qu'il puisse faire cela, il doit être rempli de la même foi et du même esprit que ceux par lesquels le prêtre enseigne et agit.

Nous venons ainsi de toucher un point qui nous découvre une seconde tâche de l'art chrétien. L'art est

(1) Alban Stolz, Besuch bei Sem, Cham und Japhet, (4) 43 sq.

également un moyen, et non le dernier, par lequel TEglise remplit son rôle d'éducatrice du genre humain. Personne n'affirmera sérieusement que Fart fait partie de la nature de l'Eglise, et que le christianisme ne peut exister sans ce soutien. Cela voudrait dire confondre moyen et fin, matière et ornement. Mais il s'agit de toute autre chose.

Nous savons qu'il ne peut suffire à la religion chrétienne d'exercer sa puissance seulement sur l'intérieur, mais qu'elle doit aussi pénétrer de son esprit le monde des sens et la conduite extérieure de l'homme. JNous avons dit assez souvent que, même pour ennoblir l'esprit humain, on ne peut se passer de moyens sensibles. Mais il est impossible de perfectionner d'une manière égale l'homme complet, c'est-à-dire l'homme intérieur et extérieur, si on ne se sert pas de tous les moyens par lesquels on peut agir sur le cœur, l'imagination, et la sensibilité, aussi bien que sur l'esprit et la volonté. Or sans aucun doute, le culte du beau a son importance parmi ces moyens. Si donc les mœurs extérieures, les institutions de vie et la civilisation tout entière de l'humanité doivent être pénétrés de l'esprit chrétien, l'art ne peut être supprimé du nombre des moyens d éducation chrétienne. Si le christianisme n'a pas résolu complètement sa tache, tant qu'il n'a pas saisi et ennobli l'homme complet, par conséquent aussi le côté sensible de celui-ci, l'esprit chrétien a le droit sacré d'avoir recours à l'art dans le domaine de son activité. Mais dans ce cas-là aussi, c'est le devoir de l'art chrétien de faire en sorte d'être un moyen pour servir les jSns de l'éducation et de la religion.

Si, avec cela, nous avons trouvé la seconde tâche de l'esthétique chrétienne, il y en a encore une troisième et c'est la plus difficile.

Qu'il existe une contradiction, et une contradiction profonde entre l'idéalisme et le réalisme, entre l'esprit et la sensibilité, entre ce qui attire l'homme et ce vers

256 LA FORMATION ET l'ÉDUCATION

quoi il aspire, et qu'il soit très difficile de niveler tout cela, voilà une chose que ne niera pas quiconque s'est occupé d'une manière réfléchie des choses de l'art.

Si jamais un homme, — nous parlons d'un homme dont les aspirations sont élevées, — peut se rendre compte de la corruption profonde qui est enracinée en nous, c'est bien l'artiste. Trop souvent sans doute on apaise la discorde qui existe en nous, en sacrifiant l'esprit à la chair, et le penchant à la purification et à l'élévation aux inclinations des basses convoitises, et on appelle cela réconcilier l'esprit et la nature ; mais savoir si la tâche de l'art est accomplie parla, si la conscience est tranquillisée, l'esprit satisfait, l'homme devenu aimable, parfait, voilà des questions auxquelles il est facile de répondre.

Non! Si l'esprit et la sensibilité veulent célébrer la vraie fête de réconciliation, il faut que ce qui est bas se soumette à ce qui est plus élevé, que la chair se soumette au commandement de l'esprit. Inutile de donner de longues preuves que cette tâche si difficile n'a jamais été suffisamment accomplie par des moyens purement naturels. La plupart ne veulent pas reconnaître ce moyen, à plus forte raison le prendre, et le petit nombre de ceux qui marchent sérieusement sur cette voie est pour nous la meilleure preuve qu'avec des moyens simplement naturels, la perfection n'est pas possible. Gomme cela arrive souvent, ici aussi le chemin le plus élevé est en même temps le plus sûr et le plus facile. A voir la chose en elle-même, rien ne semblerait plus difficile que de revêtir le naturel comme le surnaturel, les vérités et les préceptes non seulement delà raison, mais aussi de la foi, de formes extérieures si belles, quel'esprit naturel de l'homme, de même que les exigences surnaturelles et les doctrines de la Révélation ainsi que la vie des sens, soient complètement satisfaits, et soient en parfaite harmonie ensemble. Et ceci, quoique difficile, se réalisera néanmoins plus facilement que l'œuvre,

plus simple en elle-même, d'associer des idées naturellement vraies et nobles avec des formes d'art naturelles.

La raison en est claire. Nulle part la corruption qui a pénétré notre nature ne se manifeste à un degré tel que dans le domaine de la sensibilité. Souvent c'est ajuste titre qu'on donne une mauvaise signification au mot sensibilité. L'homme dont la nature sensible doitd'abord être placée sous lejoug de l'esprit, — ce qui, comme on le sait, n'a pas lieu sans luttes sérieuses, — pourra peutêtre se défendre contre les attaques ordinaires d'une sensualité grossière ; mais si celle-ci se montre à lui sous une forme raffinée^ le danger devient grand, pour ne pas dire excessif. Et c'est ce qui a trop souvent lieu dans Fart. C'est pourquoi tant d'esprits nobles tombent ici dans le piège, et se font illusion en croyant que ce n'est pas une chute, mais plutôt une élévation de l'esprit.

C'est ainsi que le beau nom d'art devient malheureusement trop souvent, pour un grand nombre d'âmes, le tombeau d'où elles ne ressuscitent jamais. 11 n'y a qu'un seul remède à ce grand mal. L'art naturel et l'esthétique de l'humanisme ne protègent pas là contre, non seulement parce qu'ils ne peuvent pas opposer un contrepoids à la sensualité déchaînée, mais qu'en général, ils ne le veulent même pas, se moquent de toute tentative de ce genre comme d'un préjugé stupide, et le proscrivent comme un obstacle à l'art.

Donc, pour cette raison, il n'y a pas d'art sans danger, et il n'y a pas d'art qui ennoblisse l'homme véritablement, et l'élève au-dessus de lui, sinon celui qui est vraiment animé de l'esprit chrétien.

11 v a deux vérités fondamentales du christianisme, sans l'acceptation et la considération desquelles on n'obtient jamais un art chrétien. C'est premièrement la doctrine que l'humanisme considère comme la plus odieuse, la doctrine, ou disons plutôt le fait que la sensibilité de

258 LA FORMATION ET l'ÉDUCATION

l'homme est corrompue, et ne peut être améliorée que par une discipline et une limitation sévères. C'est secondement le principe que rien n'est naturel, vrai, beau et bon qui est en contradiction avec la vérité, la bonté et la beauté surnaturelle, de sorte que tout l'art doit puiser, sans porter préjudice à son indépendance naturelle, ses dernières règles dans la Révélation et la législation surnaturelles.

C'est seulement quand ces deux doctrines fondamentales sont acceptées, qu'est vrai le quatrième et dernier précepte concernant l'art chrétien, précepte qui d'ailleurs n'est pas une nouvelle tâche pour lui, mais seulement une conséquence de ce qui a été dit. Le contenu et la forme, quelqu'opposés qu'ils soient, doivent être unis de telle sorte que l'ensemble, le tout, se présente à nous comme une œuvre animée et vivante, une œuvre dans laquelle un esprit surnaturel plus élevé nous parle sous une forme naturelle, qui est conforme et répond à la nature.

Il va sans dire, qu'à ce point de vue, l'esprit reste toujours ce qu'il y a de plus important. L'esthétique naturelle attache trop d'importance à la forme extérieure et oublie trop facilement la nature intérieure^ en lui prodiguant une telle admiration. Il n'est pas difficile d'en donner la preuve dans nombre de chefs-d'œ,uvre tant admirés. Prenons par exemple des discours grecs et des poésies françaises ; lisons-les dix fois : ils nous ravissent autant la dixième que la première ; mais traduisons-les avec tout le soin possible dans notre langue, et nous trouverons qu'ils ne signifient rien. C'est facile à comprendre. Ce qui nous enchantait, c'était l'éclat et l'harmonie de la forme grecque, la délicatesse inimitable de la forme française et c'était à peu près tout. Mais voilà que ce parfum s'est évaporé, et ce qui reste ne dit plus guère.

Si nous traduisons par contre un passage d'un Père de l'Eglise, ou d'un poète du moyen âge qui nous a d'à-

bord paru médiocre ; si nous le rendons sous une forme un peu élégante et plus à notre portée, souvent nous ne pouvons pas assez admirer comment il a tout à coup conquis nos sympathies. C'est tout clair. C'était une matière des plus compactes, que nous ne pouvions apprécier à cause de sa forme maniérée ou négligée. Mais maintenant que Textérieur répond mieux à l'intérieur, ce morceau nous apparaît dans sa beauté.

Malheureusement, les artistes chrétiens n'ont pas toujours bien considéré comment la meilleure nature a besoin d'une forme qui lui réponde parfaitement, pour bien produire son effet ; autrement ils auraient obtenu encore des succès plus grands que ceux qu'ils ont eus. 11 est parfaitement juste de dire que la forme est une chose secondaire, et n'est qu'un moyen pour arriver à la fin, de même qu'il est également juste de dire que si quelqu'un ne peut être suffisamment à hauteur pour les deux choses, il fera mieux de donner la préférence à l'esprit, au lieu de cultiver la forme d'une manière superficielle comme le monde le fait, et de négliger le fond . Mais il est aussi certain que les idées chrétiennes ont le droit d'exiger de notre part que nous les revêtions d'une forme qui charme et qui convainque ; il est également certain que Tart chrétien, qui certes n'est pas le moindre parmi les moyens de prédication et de défense du christianisme, n'accompht sa tâche que lorsqu'il a une fois rempli cette dernière obligation.

Mais a-t-il accompli cette tâche oui ou non? A cette 4 L'art question nous répondrons par trois principes. Il doit d'à- déjf rcompu bordse rendre témoignagequ'ilaspiresincèrementàl'ac- '^''*'' ^ comphssement de cette tâche ; mais il ne peut nullement se glorifier d'avoir atteint son but. Secondement, dans plusieurs domaines, notamment ceux de l'architecture, de la musique, du lyrisme, il est déjà parvenu plus ou moins à sa fin ; mais dans d'autres, il en est encore très éloigné. Enfin troisièmement, là où jadis il a ac-

260 LA FORMATION ET l'ÉDUCATION

compli des choses parfaites, il a souvent reculé en s'éloignant de la pureté et de la sévérité des principes de l'Eglise, et en se laissant imposer par l'esthétique profane des manières de voir qui lui ont été plus funestes qu'à celle-là. 11 est difficile de trouver un domaine où les succès apparents momentanés de tendances perverses agissent d'une manière plus captivante, où la raillerie, la fanfaronnade orgueilleuse, le mépris de l'humanisme, de la critique et de l'opinion publique dont il dispose, soient plus accablants, où la question d'argent exclusive, et l'effet encore plus regrettable du vieil Adam, c'est-à-dire de la chair, paralysent et énervent davantage les tendances les plus nobles, que sur le nôtre. Mais ce n'est pas toujours la faute des artistes, si l'art chrétien n'atteint pas sa hauteur, ou ne s'y maintient pas. Si ceux qui pourraient aussi payer de leur personne pour rétabhr une critique plus juste et une opinion pubhque meilleure se taisent par manque d'intérêt et d'étude, et vont jusqu'à favoriser la diffusion des principes de l'humanisme ; si ceux qui doivent soutenir l'art l'oppriment par mauvais goût et par indifférence ; si ceux qui ont tout ce qu'il faut pour purifier le goût du peuple chrétien, ne font que le corrompre encore davantage, alors il ne faut pas s'étonner de voir tant de tristes événements. Nous n'accusons personne en particulier. Avouons plutôt que nous participons tous à la faute, si l'art chrétien n'est pas encore arrivé à la hauteur où il devrait être, s'il n'est pas aussi parfait qu'il pourrait et devrait être ; et donnons-nous tous la main pour promettre de faire sur ce point de nouveaux efforts et poursuivre avec un redoublement de zèle l'accomplissement de nos obligations.

Si nous entrons dans le détail, nous pouvons dire sique. qy^ ^'ggj ^g^j^g Ye domaine de la musique que l'art chré-

tien a le mieux accompli sa tâche. La musique est l'art le plus ancien et le plus primitif (1), le premier qui s'é-,

(1) Gènes., IV, 21.