La

p'^ièri langa- (]'eux uc pcut pHcr par ses propres forces, où nous fe'vSe'^de ^drcsscr alors, dans notre détresse? La réponse s'offre Dieu im-me- (j'eUe-même à nous. Les disciples qui s'adressaient au Seigneur, et lui demandaient en toute simplicité de leur apprendre à prier (1), parlaient au nom de l'humanité tout entière, qui avait besoin de rédemption et d'élan pour un nouvel essor. Et la Sagesse divine qui faisait parler les muets et rendait éloquente la langue des petits enfants, sut immédiatement apprécier tout ce qu'il y avait de pressant et de sérieux dans cette prière. C'était l'appel au salut et à la vie, que l'humanité envoyait vers le ciel par la bouche de ses apôtres.

C'est pourquoi il ne suffit pas à THomme-Dieu de prier lui-même, quoique la prière faite par la tête soit faite par le corps tout entier et par tous les membres (2). 11 ne lui suffît pas non plus de nous apprendre à prier par son exemple (3). Chacune de ses actions est une leçon et un exemple pour nous (4), c'est vrai ; il ne nous a pas enseigné de nombreuses vérités concernant le salut, sans dire un mot ; mais, dans cette question, qui est vraiment une question de vie pour le monde tout entier, il ne lui suffîsait pas de nous donner un exemple. Il a voulu être lui-même, en personne, le maître qui nous apprît à prier, si grande est à ses yeux l'importance de la prière. Très souvent, et de bien des manières, il a fait dire aux hommes (5), par ses serviteurs, les prophètes, ce qu'ils devaient croire, faire et omettre ; mais le langage que nous devons parler comme enfants de Dieu, en présence

(1) Luc.,XÏ, d.

(2) August., Ps.,8b, 1.^.217, i.Bern.,Pentec., S. 2, 5.

(3) Cyprian., Orat. Lomin., 29 (21). Augustin., In ps., 56, en, 5. Thomas, 3, q. 21 , a. 1 , ad 1 ; a. 3.

(4) Gregor. Mag., Dial., 1,9; 3, 21. Basilius, Constit. wîon.,1, 1. Augustin., S. 75, 2.

(5)Hebr., I, 1.

LA. VIE DE PRIÈRE 4r45

de notre Père, il s'est réservé le droit de l'enseigner luimême, Lui, le Verbe de Dieu (1).

Et c'est ajuste titre. Si le langage est le signe de la vie, il convenait que Celui qui est la vie, et qui la donne, nous enseignât également la prière (2). Si la vie qu'il nous a apportée, était une nouvelle vie, ce n'était que justice qu'il apportât aussi une nouvelle langue qui répondît à cette nouvelle vie (3). C'est pourquoi, moimême, dit-il, je veux être dans ta bouche, et Rapprendre comment tu dois parler (4). Et il ouvrit la bouche, nous délia la langue, et dit : Vous parlerez ainsi : Notre Père qui êtes aux cieux (5). Et depuis lors, le cœur de celui qui n'est pas sage apprend la sagesse, et la langue qui jusqu'alors a bégayé, parle vite et distinctement (6) ; l'humanité parle une nouvelle langue qu'elle a apprise de Dieu, le langage du ciel, le langage de la prière.

Le lanease, avons-nous dit, est un si2:ne de la vie ; ^ - ^a

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mais seulement d'une vie bien développée, libre, qui a vie intérieure.

conscience d'elle-même, bref d'une vie intellectuelle.

C'est seulement là où unesprit réQéchidonnedespreuves

de sa vie, qu'on peut s'attendre à trouver un langage

De même on ne sait véritablement apprécier et pratiquer

la prière que là où l'on vit véritablement d'après l'esprit.

La ruine de la vie surnaturelle intérieure commence

presque toujours avec la négligence et le mépris de la

prière, et son relèvement est inhérent au réveil du zèle

pour la prière.

Quel esprit doit parler par la bouche de ces gens qui ne savent pas juger la prière avec assez de mépris, qui, — il faut le croire, d'après ce qu'ils disent, — n'ont appris à la connaître sous aucune autre forme que sous celle d'un mouvement mécanique des lèvres et de formules

{!) Cyprian. , Orai. Dom., 1, 2.

(2) Qui fecit vivere, docuit et orare. Cyprian., Or. Dom., 2.

(3) Tertullian., Orat., 1.

(4) Exod., VI, 12. — (5) Luc, XI, 2.

(6)Is.,XXXll, 4.

mortes et insipides (1) ! Nous ne pouvons qu'exprimer notre étonnement, en voyant comment eux-mêmes s'estiment si peu, qu'ils manifestent publiquement une semblable ignorance en ce qui concerne le langage, et en première ligne le langage de la prière. Sans doute il y a aussi un langage intérieur qu'on n'entend pas au dehors, mais cesse-t-on de penser et de sentir parce qu'on manifeste ses pensées et ses sentiments à l'extérieur (2) ? La voix n'est-elle pas précisément la meilleure preuve des sentiments du cœur, si forts qu'ils ne peuvent plus rester cachés? D'où voulez-vous donc que la prière vienne, sinon de l'esprit et du cœur? Or celui qui prie du cœur prie aussi dans son cœur.

La prière qiie Dieu lui-même nous a mise sur les lèvres et nous a enseignée, la prière surnaturelle, la prière chrétienne ne fait pas d'exception. C'est le Saint-Esprit qui a fait du cœur son temple et l'autel de sa prière (3) ; c'est de Jésus-Christ que le chrétien a appris à prier Jésus-Christ, par Jésus-Christ et avec Jésus-Christ (4) ; et il faudrait ajouter qu'une telle prière doit venir de l'intérieur et pénétrer l'intérieur?

Ici nous ne parlons pas des espèces de prières plus élevées, dans lesquelles les paroles et les lèvres n'ont pas de place (5) ; nous ne parlons pas de la prière qui est un soupir intérieur, de la prière ardente, enflammée, de l'oraison avec ses différentes catégories, la quiétude, la contemplation, l'union (6). C'est à peine si le monde connaît le nom de ces degrés si sublimes de la prière.

(1) Cf. Hertzog, Real-Encyklop. fur protest. T/ieol. und Kirche (7. Aufl.), IV, 687 (Ebrard) • XVUl, 396 (Lange) ; XV, 147 (Jacob). Hase, Polemik, XXI, und 392 (3 Aufl.).

(2) Aristotel., Anima^ 2, 8, 11.

(3) Rom., Vni, 26. Gregor. Mag., JnEvang. hom., 2, 39, 7. Augustin., De div. quœst. ad Simplician.yl. 2, q. 4.

(4) Augustin., S. 382, 2. Inps., 85, en. 1.

(5) I Reg., 1, 13. Gassian., Coll., 9,25.

(6) Thomas a Jesu, De contemplât. Alvarez a Paz, 111, J. 5, p. 2. Schram, Myst.,^ 238 sq. Godinez, Myst., I, 4-6. Phil. a Trin., Myst.y II, tr. 3; m, tr. 1.

Mais nous supposons que chaque chrétien connaît au moins, pour en avoir entendu parler, \e moi de p?Hère intérieure. Tous les auteurs, tous les maîtres de la vie spirituelle, qui, dans l'esprit de Dieu, tendent la main à l'homme pour le purifier et l'ennoblir (1 ), sont pleinement d'accord sur ce principe, que ce n'est pas précisément la prière vocale qui est à proprement parler le moyen d'arriver à la perfection, mais que c'est plutôtla prière intérieure, contemplative (2); et avec cela, ils ne font que dire ce que chacun constate en lui-même. Ceci jetterait une singulière lumière sur la vie de notre âme, si nous ne savions pas, par expérience, que celle-ci peut à peine exister, à plus forte raison augmenter sans la vie intérieure. Aussi trouvera-t-on difficilement un directeur d'âmes qui n'ait pas souvent remarqué combien il est facile d'amener à la vie intérieure des gens même simples, mais aspirant sincèrement à la perfection, et quels progrès rapides et surprenants ils font aussi bien dans le chemin de la vertu que dans la connaissance de Dieu et de leurs devoirs, dès qu'ils sont exercés à cette prière.

On croit souvent que cette sorte de prière^ appelée ordinairement méditation^ n'est bonne que pour ceux qui ont déjà atteint un degré assez élevé de la vie spirituelle. Mais il n'en est pas ainsi. Chacun peut se convain-

(1) Alvarez de Paz est l'auteur qui a traité le plus richement le sujet de la prière. Louis de Grenade a pour lui les recommandations de saint Ch. Borromée et de saint François de Sales, Brancatus de Laurea celles de Benoit XIV (Serv., Del Canonis., 3, 26, 8). Parmi les ouvrages moins considérables, ceux de saint Pierre cPAlcantara et de saint Alphonse de Liguori tiennent le premier rang. Cependant aucun de ces ouvrages ne surpasse en plénitude de sagesse et d'expérience ce que Cassien [collatio 9 et 10) a recueilli de la bouche des anciens Pères. Au fond, une bonne direction spirituelle et la pratique personnelle sont ce qu'il y a de meilleur pour apprendre la plus haute de toutes les sciences et le plus difficile de tous les ar(s, la science et l'art de la prière.

(2) Bened. XIV, Serc. Dei Canonis., 3, 29, 2, 3. Schram, Theol. Myst., § 49, schol. 1 et § 47, coroll. 4 ; cf. ibid., § 33. Baphael de la Torre, De virt. relig., q. 83, a. 2, d. 2, 3.Gregor. a Valentia, 111, d. G, q. 2, p. 3.

448 LA VI K en RETIENNE

cre que bien des gens comprennent cela sans beaucoup de peine, et que ceux qu'on n'a pas pu faire avancer dans le bien jusqu'alors, font en peu de temps de grands progrès, dès qu'on les a familiarisés avec cette pratique. Nous admettons pourtant qu'il y a aussi des gens qui n'ont pas une aptitude considérable pour la méditation, au sens strict du mot. Puissent ceux-là s'exercer d'autant plus sérieusement à la prière vocale ! En agissant ainsi, ils commenceront également à devenir des hommes tout autres. Bientôt ils ne seront plus si distraits, si superficiels ; ils sauront s'occuper eux-mêmes ; ils prendront les choses d'une façon plus sérieuse; bref, ils deviendront plus intérieurs. Prière et vie intérieure sont unies ensemble de la manière la plus étroite. 6. — La Dans ce cas, il est inutile de dire que la prière et la

prière et la ,. t« ,• , ii u ^ m

vie de reii- vic Qc rcligiou sout mseparablcs 1 une de 1 autre. Malheureusement ceci n est rien moins que superflu. 11 faudrait que la paresse humaine et l'amour des aises ne soient pas aussi grands qu'ils sont en réalité, pour que la prière plaise plus qu'elle ne le fait. C'est pour cela qu'on cherche toujours les anciens prétextes, à savoir qu'on peut parfaitement avoir de la religion sans prière, qu'il y a beaucoup de gens qui récitent leurs prières d'une façon purement mécanique, sans être pour cela des gens religieux. Nous n'avons plus besoin de répondre à cette dernière allégation, puisque nous avons déjà montré (1) qu'en dehors d'elle, il y a encore beaucoup de choses qui doivent faire partie de la religion. Mais la première affirmation est absolument fausse, et doit être rejetée. Pas de religion sans prière. Celui qui ne veut pas de la prière, nie que l'homme dépend de Dieu ; celui qui l'omet renverse l'échelle qui seule conduit vers Dieu ; celui qui méprise la prière nie Dieu lui-même.

Une preuve que c'est parfaitement vrai, ce sont les paroles insipides avec lesquelles Kant a cru rendre la

(1) V. vol. V, conf. 6.

prière ridicule. La prière, dit le célèbre penseur, est une chose dont chacun doit rougir, car, d'ordinaire, quand on voit un homme qui parle seul, on soupçonne qu'il a un petit grain de folie. Il n'y a que dans la prière que quelqu'un ne rougisse pas déparier seul (1). Dans sa sagesse aveugle, le philosophe se moque de celui qui prie ; mais en agissant ainsi, il se moque aussi de celui à qui s'adresse la prière. Pour rendre la prière méprisable, il n'hésite pas à traiter Dieu comme s'il n'existait pas, même à le chasser de ses biens ; car qu'est-ce que Dieu peut revendiquer de plus que la prière? Il pourrait renoncer à tout plutôt qu'à elle. Il livre son honneur aux railleurs, il laisse blasphémer sa justice par les sceptiques ; mais ce qu'il n'abandonnera jamais à personne, ce sont les hommages et les adorations dus à lui seul.

La prière est la propriété de Dieu, le tribut que la créature doit au Créateur et le sujet à son maître suprême, l'aveu public que nous sommes des hommes incapables de nous suffire à nous-mêmes, dépendants de la grâce de Dieu. Celui qui ne prie pas, ne croit pas en Dieu, ou bien il a oublié ses devoirs Qpvers Lui. Tout enfant qui connaît son catéchisme, sait se rendre compte de cela. Il nous dira que la prière est une conversation de la bouche et du cœur avec Dieu, en d'autres termes, un culte que la créature doit au Créateur.

C'est la raison principale pour laquelle la prière doit être considérée comme l'expression de la religion conforme à la nature, et nécessaire de par la nature. Mais avec cela, il ne vient pas à l'esprit de nier que celui qui prie, surtout celui qui médite, parle aussi avec luimême. Or, pour cette raison aussi, la prière appartient d'une manière essentielle à la religion. La religion n'est pas seulement un culte envers Dieu ; mais c'est aussi le moyen le plus puissant pour nous élever nous-

(1) Kant, Die Religion innerhalb der Grenzen der blossen Vernunft.

4 Stuck 2. Th., § 4, Allgem. Anm. 1. Note.

mêmes, et pour nous transformer intérieurement : elle est aussi un culte envers nous-mêmes. Donc, par le fait même que celui qui prie parle à Dieu, il parle aussi avec lui-même. En élevant ses yeux vers la pureté de Dieu, il pénètre en même temps les replis obscurs de son cœur. Il examine tous ses défauts à la lumière qu'il a empruntée de Dieu. Ses regards qu'il a habitués à voir des espaces immenses, il les tourne contre ses propres faiblesses qui se dérobent si facilement à un regard qui n'est pas exercé. Ce qu'il a appris auprès de Dieu, au moment où il était élevé au-dessus de lui-même, il se renseigne jusqu'à ce que cela se grave profondément dans son esprit. Il a toujours devant les yeux le reflet des perfections qu'il a contemplées en Dieu, afin que son cœur brûle sans cesse du désir d'aspirer à imiter ce modèle.

Voilà ce qu'on appelle prier, voilà ce qu'on appelle méditer. C'est pourquoi celui qui prie n'a pas honte de parler avec lui-même, car il a appris à rougir de se cacher ses faiblesses à lui-même. C'est pourquoi personne ne parle plus souvent et avec plus d'instance avec lui-même, que celui qui s'élève le plus au-dessus de lui, vers Dieu. C'est précisément parce que la prière <3st une conversation entre Dieu et nous, qu'elle fait partie de la religion. Celui qui prie véritablement est aussi véritablement religieux. Or celui qui prie bien, et qui est vraiment religieux, est en bonne voie pour devenir lui-même meilleur.

Comment devons-nous donc juger cette parole d'après v.rièrelt la laqucllelaprière est quelquechosed'étranger àl'homme,

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que la religion n a rien de commun avec la morale ; Un dit souvent que la prière peut être nécessaire comme culte rendu à Dieu, mais qu'elle ne concerne en rien le salut de l'homme. C'est une calomnie contre Dieu, une ignorance de ce qu'est l'homme, et un blasphème sans pareil contre la prière. Comme si par hasard Dieu avait besoin du culte des hommes, et que ce ne fût pas plutôt

rhomme qui eût besoin du culte de Dieu ! Comme si quelqu'un pouvait donner à Dieu quelque chose qui n'est pas déjà à lui ! Gomme si Dieu exigeait de nous un culte qui ne fût pas un culte encore plus grand envers nousmêmes ! Est-ce que l'homme peut s'élever vers le Très- Haut sans se grandir lui-même? Ses relations continuelles avec Dieu peuvent-elles avoir un autre effet que de l'ennoblir? Aucune occupation, fût-elle la plus extérieure, ne reste sans influence sur l'esprit. Combien alors, dans le cas présent, l'action la plus intérieure qui soit, la plus spirituelle, savoir la pratique de la religion par la prière, devra-t-elle influer sur lui?

C'est donc avec une profonde sagesse que le langage chrétien a donné le nom de vie spirituelle aux sentiments de la religion pénétrés par l'esprit de la prière. Or, la vie, comme nous l'avons déjà souvent vu, est activité et travail, par conséquent la vie spirituelle n'est pas autre chose qu'un travail spirituel. Ce n'est pas dans des émotions pieuses, dans de doux sentiments stériles, dans une vaine conviction de Tintelligence que consiste la vie spirituelle, mais dans un travail spirituel. Nousne disons pas travail de l'esprit, ni vie de l'esprit, mais vie spirituelle. Il faut bien distinguer entre les deux. La vie de l'esprit est une belle chose, mais la vie spirituelle est incomparablement plus élevée. L'activité de l'esprit qui réfléchit, qui, par exemple, s'occupe de sciences, est aussi une vie, et une vie portée très haut, mais ce n est pas la vie la plus élevée. Comme on le sait, la formation de l'esprit n'est pas incompatible avec une grossièreté

» profonde du cœur, avec la perversité de la volonté, et même avec une certaine dextérité dans le vice. L'esprit ne se compose pas seulement de la force dépenser; mais il comprend aussi la faculté de désirer. Il se peut donc très bien que quelqu'un ait habitué son esprit aux plus hautes tâches de la pensée et de la recherche, que sa perspicacité se soit exercée sur tout ce qui sur terre ei au-dessus de la terre, est accessible aux sens, et qu'a-

vec tout cela, il ait à peine une idée du grand mystère^ comment on peut déployer son activité pour l'esprit et dans l'esprit. Et pourtant ce travail, ou, en d'autres termes, la vie spirituelle est la plus haute activité humaine, la seule digne de l'homme, celle sans laquelle tous les autres résultats sont stériles et même des pertes. A quoi sert-il que l'esprit acquière tant de choses et se perde lui-même? De cette manière, avec toute sa formation^ il reste inculte et grossier. De même que l'or ne devient pas pur, et que l'acier ne blanchit pas sans le secours du marteau et du feu, de même l'esprit ne devient pas pur et noble sans travail sur lui-même.

Or, ce travail intellectuel de la purification et du perfectionnement de notre cœur et de notre volonté, est inséparable de la prière. Ici, nous parlons moins de ce que, sans la prière, nous n'obtiendrons jamais la force nécessaire pour accomplir cette tâche difficile, que de son efficacité elle-même. La prière aussi est un travail^ un travail de Tesprit, et un travail qui pénètre jusqu'au plus intime de notre être. Si quelqu'un ne comprend pas ce que cela signifie, il n'a qu'à s'adonner à Texercice de la prière, et il le saura bientôt. La prière sera d'abord un miroir qui lui montrera ses défauts ; ensuite ce sera une lime qui enlèvera les rugosités de son âme ; puis elle poursuivra les défauts et le manque de sincérité jusque dans les replis les plus cachés du cœur ; et enfin elle sera le feu qui fera disparaître les dernières scories. Il n'y a pas de puissance qui soit si pénétrante et si inexorable pour le mal que la prière. Celui qui a commencé une fois à prier, doit ou rompre avec ses défauts, ou rompre avec la prière, s'il veut trouver la paix. C'est à cela qu'on reconnaît d'une manière infaillible }e cas qu'il faut faire de notre prière. Toute prière vraie vise à l'extermination du mal et à l'introduction de la vertu (1 ). Thomasin dit d'une manière admirable :

(1) Cassian., Coll., 9, 2; 10, 8 sq. Vitse Patrum, 5, 12, 12. Nilus^ De orat., c. 79.

« Quand quelqu'un a commencé à prier, »

« C'est ma volonté et mon conseil »

« Qu'il s'élève jusqu'aux œuvres. »

« Lorsque quelqu'un peut prier »

« Et s'abstient des œuvres, »

« Celui-là profane sa prière. »

« Car si quelqu'un prie bien, »

« Qu'il le fasse voir par des œuvres i^l). »

Il n'y a donc qu'un sentiment religieux médiocre qui croie pouvoir se dispenser, avec quelques brèves formules, ou même avec la prière faite par des lèvres étrangères, de lutter contre les tentations qui l'assaillent, de travailler à dompter ses passions, en un mot, qui croie pouvoir éviter toute peine propre. La prière n'est qu'une préparation à la guerre ; elle est l'école où l'on apprend le maniement des armes pour les saintes luttes, l'enrôlement d'alliés contre les ennemis et le repos avant une nouvelle époque de lutte pour notre véritable vie ; mais elle n'est pas la lutte elle-même. Quelqu'un a la perspective d'être soutenu parla grâce et l'espérance de vaincre dans la mesure où il prie. Quelqu'un obtient du secours et remporte des victoires dans la même mesure qu'il lutte. Il est dit également ici : Prie et travaille. Sans prière, tout travail est stérile ; mais sans travail sur sa propre âme, la prière n'est qu'une illusion et un jeu.

Fréquemment l'esprit d'incrédulité de notre époque g. - La dit : qu'est-ce que la prière me rapporte? Ce n'est fa"prière. pas elle qui me fait vivre . Pauvre génération qui ne connaît pas d'autre profit que ce qui se boit et ce qui se mange, et qui ne connaît pas d'autre vie, que celle qui nous est commune avec l'animal ! Quelle honte pour nous-mêmes, quand on entend des gens qui n'ont aucune idée des profits intellectuels et des choses qui favorisent l'âme, des gens qui ne savent pas qu'il y a un travail dont le résultat sera éternel ! Pour le momj^Jt» nous ne parlons pas de ce que la prière attire les béné-

(1) Thomasin von Zerklaere, Derwœlsche Gast, 10, 249 sq.

dictions de Dieu sur nous, même dans les choses temporelles. Peut-être pourrons-nous aussi toucher à cette question ; mais ce que nous estimons infiniment plus, c'est que la prière nous décharge du fardeau de nos péchés, et nous élève, comme sur des ailes d'aigle, audessus des vulgaires occupations de la vie journalière, au-dessus de nous-mêmes et au-dessus des misères de la terre. Uniquement par ce côté, la prière donne la preuve qu'elle est un véritable bienfait pour le monde et un moyen de salut pour un temps qui s'écoule d'une manière si peu idéale sous le poids de soucis prosaïques et d'un travail de manœuvre qui ne finit jamais. La misère proprement dite n'est jamais celle qui vient du dehors, mais c'est celle qui a pour cause la fatigue intérieure. L'homme supporte avec dignité toutes les choses pénibles, même la pauvreté et la misère la plus dure, tant que son esprit reste droit; mais que celui-ci faiblisse, alors il tombe. C'est pourquoi nous ne pouvons faire autrement que de voir une des causes principales de la corruption morale, dans cette funeste manière actuelle d'éduquer les masses, dans cette erreur qui consiste à croire que la fortune est faite pourvu que labourse soit pleine et l'estomac satisfait, et de la désigner comme une source de la misère sociale. Il est déjà difficile de lutter contre cet esprit pernicieux en lui-même, parce que la dure pression de la vie quotidienne l'éveille et le fortifie ; à combien plus forte raison quand on le prêche à dessein comme maintenant ! Donc celui qui pourrait trouver un contrepoids à cet esprit, serait sans aucun doute un ami et un bienfaiteur de l'humanité.

Eh bien, ce contrepoids est depuis longtemps trouvé, c'est la prière. Tant que quelqu'un dit encore unPater^ il est en sécurité contre cet abaissement de l'esprit, contre cette source terrible du mécontentement, avec toutes ses conséquences morales et sociales. Prenons un ouvrier chrétien qui gagne péniblement son maigre morceau de pain dans une fabrique. Il sait ce que c'est que

lutter contre les misères de la vie, et quiconquele voit, du lundi au samedi, le sait également, tellement il est courbé sous un lourd fardeau. Mais il a le septième jour pour lui. Celui qui le rencontre ce jour-là, le reconnaît à peine. Il n'a peut-être pas de plus beaux vêtements qu'aux jours ordinaires, mais il porte la tête plus haute, il est moins courbé, et sa physionomie est celle d'un homme libre, d'un seigneur, car il a son jour lui aussi, oui, nous le répétons, son jour, où son esprit s'élève librement et facilement vers le Dieu qui est au ciel. Et même pendant la semaine, où il n'a pour ainsi dire pas de relâche dans son travail, il trouve chaque jour au moins quelques instants pour les donner à Dieu seul, ou plutôt pas^ à Dieu seul, mais des instants qui sont siens, précisément parce qu'il les a donnés à Dieu. C'est alors qu'il s'élève au-dessus de lui-même, au-dessus de l'étroite manière de voir dans laquelle il vit ordinairement, qu'il s'élève au-dessus de ce monde rempli de^poussière, noir de suie et bruyant, où il finit par perdre l'ouïe et la pensée. Cela l'empêche pour quelque temps de s'enfoncer dans la terre et de succomber à la pression extérieure. Tandis que le travail intellectuel dans lequel n'entre aucune prière émousse trop souvent l'intelligence, rend insensible, froid, ridicule et même inutilisable, la dure lutte pour la vie n'est pas un obstacle pour conserver à l'esprit fraîcheur et vigueur, à supposer que quelqu'un n'omette pas la prière. Il n'y a pas de doute que si l'on veut trouver des personnes, qui tout en étant aux prises avec la vie, planent au-dessus d'elle; que si l'on veut, trouver réalisés des idéaux vrais et durables, des idéaux qui non seulement enthousiasment l'homme dans ses heures de loisirs, mais qui le soutiennent aussi dans ses moments de troubles et de tempêtes, il faut les chercher là où prospère la vraie vie de prière.

Mais si la prière élève l'esprit vers Dieu, elle est aussi 9. ~ l» un moyen pour attirer le secours de Dieu sur lui. Si un demandes dl

la vie terreS"-

homme s'en va d'auprès de Dieu les mains vides^ c'est tre.

à lui-même qu'il doit l'attribuer. La prière pratiquée avec confiance (1) et persévérance (2) obtient tout ce qu'il y a de meilleur pour nous. Nous en avons pour gage la promesse de Dieu lui-même. De même que la parole de Dieu qu'il a une fois prononcée ne retourne pas vers lui sans avoir produit son effet, mais réalise ce qu'il a résolu (3), de même une prière que Thomme adresse à Dieu, par l'intermédiaire de son Verbe vivant (4), et par son Esprit (5), ne peut faire autrement que de percer les nues et d'être exaucée auprès du trône de Dieu (6). Pleins de cette certitude, aucune situation pénible, aucune peine de cœur ne doivent nous ébranler. Puisque le Seigneur dit qu'on peut tout obtenir par la prière, alors il n'y a pas d'exception. Ce serait un manque de confiance que de douter de pouvoir également remédier par la prière aux nécessités de la vie extérieure et de la vie publique, puisque notre devoir de chrétiens nous ordonne de demander notre pain quotidien. Nous n'avons nullement la garantie de recevoir des choses inutiles ; nous savons également que la prière, dans les choses temporelles, ne nous dispense pas plus du travail propre, que dans les choses du salut; mais nous avons l'assurance que la prière sert à tout, dans les choses terrestres comme dans les choses éternelles (7). Si l'humanité croyait toujours à cette promesse, la misère serait moins considérable qu'elle n'est, et les bénédictions de Dieu plus abondantes. Mais comme ce n'est pas ce qui a lieu, l'homme se sent tout naturellement abandonné, parce qu'il compte uniquement sur lui ; et pourtant il pourrait devenir tout-puissant entre les mains de Celui qui peut tout ; il pourrait même commander à Dieu par la prière. Trop faible pour se suffire

(1) Jac, 1, 6.

(2) Matth., VU, 7 ; XXI, 22 ; Marc, XI, 24 ; Luc, XI, 9; Joan., XIV, 13, U; XVI, 23; IJoan., 111, 22 ; V, 14.

(3) Is., LV, il. — (4) Hebr., VU, 25.

(5) Rom., VU, 26. GaL, IV, 6. — (6) Eccli., XXXV, 21. (7) ITim., IV, 8,

à lui seul, il est néanmoins trop fort pour que Dieu lui fasse l'affront de venir à son secours, sans qu'il le lui demande, comme on traite un fou, de qui on ne peut plus attendre une coopération raisonnable. Nous pouvons reconnaître notre mal et notre faiblesse ; nous pouvons dire notre maladie au médecin, et lui témoigner notre confiance ; nous pouvons au moins accepter les moyens de secours qu'on nous offre. Sans doute cen'est pas beaucoup ; mais plus c'est petit, plus cela nous oblige.

Il y a trois choses que nous pouvons toujours faire. La première, et qui est en même temps le premier pas qui nous conduit au salut, est de nous rendre compte de ce qui nous manque. La seconde est de savoir comment et où nous pouvons trouver du secours (1 ). La troisième est de suivre les prescriptions du médecin. Or cette exigence, chacun l'accomplit quand il prie. En réalité ce n'est pas un grand travail ; mais c'est pourtant un travail assez grand pour notre faiblesse, un travail qui, comme tout travail, demande des efforts personnels, un travail qui nous demande de l'humilité et de la soumission, un travail qui d'ailleurs est suffisant pour nous offrir un abri dans les détresses de la vie, et pour nous assurer la sécurité ici-bas et dans l'éternité.

Par conséquent, en réalité, il n'y a rien que la prière ^^ __ ^^ ne puisse obtenir. De là, provient la confiance de ceux P^t'^actiSté" qui la pratiquent assidûment. Tandis que l'esprit scep- '°"^^®* tique du monde ferme la bouche à celui qui est dans le besoin, et serre le cœur au suppliant, de telle sorte que la main libérale de Dieu ne trouve pas de place pour ses dons, des cœurs chrétiens simples s'élèvent à une telle confiance dans la prière, et demandent parfois tant de choses, que cela semble être un manque de modestie de leur part. Mais plus ils demandent, plus ils obtiennent. C'est pourquoi ils ne se contentent pas seulement

(1) Augustin., Serm., 80, 1.

de prier pour eux, mais ils embrassent le monde tout entier dans leur prière. C'est surtout sous ce rapport que l'esprit de la foi montre toute sa grandeur et toute son étendue. Le chrétien qui reconnaît que Dieu a tout préparé pour son service (1), se considérerait comme un ingrat envers son Père, s'il ne faisait pas tout ce qui dépend de lui pour tout faire servir à son culte ; et il se considérerait comme dur envers son prochain, s'il ne faisait pas en sorte que ce qu'il a reçu lui-même profite à tous. Tandis que le païen, quand il prie, tourne constamment autour de sa personne, dans sa pensée et dans sa vie tout entière, prier pour soi est souvent la dernière chose à laquelle pense le chrétien.

Dans la prière, nous travaillons tout d'abord à la cause de Dieu dans le monde et dans notre propre cœur. C'est seulement dans la quatrième demande du Pater que nous portons notre attention sur nos affaires propres ; mais toujours de telle manière qu'en priant pour nous, nous prions pour les autres. Il n'y a qu'un membre malade qui pense uniquement à lui et absorbe tous les sucs du corps. Mais un membre sain du corps de l'Eglise, vit dans la totalité et pour elle (2), et travaille même pour ceux qui ne travaillent pas pour eux.

La marque principale delà vie spirituelle est par conséquent le sentiment de la communauté. Un chrétien qui ne se soucierait pas du salut de son prochain, donnerait ainsi une preuve qu'il n'a plus ni esprit ni vie (3) . Mais partout où fleurit une vie surnaturelle, là aussi prospère la prière d'intercession, et cela d'autant plus que la vie de prière s'est développée d'une manière plus parfaite. En vertu de prescriptions apostoliques, l'Eglise, depuis ses origines jusqu'à nos jours, prie non seulement pour elle et pour ses serviteurs, mais aussi pour

(1) Rom., VUl, 28. I Cor., Ul, 22.

(2)1 Cor., XII, iSsq.

(3) Ghrysost., In Ad. apost., hom. 20, 4. August., serm., 78, 6; quœsUl evangel., 2, 46. Corrept. et gratia, J5, 47.

les princes et pour ceux qui sont constitués en dignité, afin d'obtenir l'ordre et la tranquillité dans les états, la prospérité dans les communes, la victoire, la vertu et la discipline dans l'armée, la paix au sein des familles, la protection pour les veuves et les orphelins, la chasteté dans le cœur de la jeunesse, la conversion des égarés et des pécheurs, du secours pour ceux qui sont persécutés injustement, la miséricorde de Dieii pour ceux qui nous font souffrir persécution pour la justice, le salut de ceux qui sont exposés au péril des flots, la fécondité de la terre, l'adoucissement des peines temporelles, la guérison des malades, la bonne mort des agonisants et la prompte délivrance de ceux qui ont quitté cette terre (1).

Plus l'Eglise s'étend, plus les calamités envahissent l'humanité, plus les cœurs chrétiens s'élargissentaussi : leurs prières en sont un vivant témoignage. Les messagers de la foi et les séducteurs de l'humanité, le triomphe de la vérité et de la justice dans la presse, dans les recherches des savants, dans les assemblées populaires, dans la création et l'interprétation des lois, la sanctification de l'art, du dimanche, de la vie publique et des centaines d'autres peines de cœur analogues, se présentent devant notre âme, dèsquenouscommençonsà prier. Dans une seule heure de prière, nous parcourons la terre, nous éprouvons toute la misère qui agite le cœur de Dieu, et nous frappons à la porte de ce cœur pour obtenir pardon et miséricorde.

Dans cette prière pour les autres, sommes-nous toujours exaucés , c'est ce que nous ne saurions dire ; mais lorsque notre prière est terminée, nous sentons toujours que notre esprit lui-même, en s'élevant vers

(1) Cf. Justin., Apo/., 1, 43 ; 17, 65. Dialog., 35, 108. Athenagoras, Legatio, 37. Tertullian., Apolog., 29, 30, 39, 40, 42. Arnobius, 4, 36. Gonstitut. Apostol., 8, 12, 13. Gyrill. Hierosolym., Cal., 23 (mystagog. 5), 8. Chrysost., DeSacerdolio, 6, 4. In 2 Cor., hom. 2, 5 sq. Augustin., Ep., 215,3; 217, 2. Cœlestin. 1 adepisc. GalL, 11 et toutes les anciennes liturgies. V. en particulier les prières delà messe du Vendredi-Saint et les Litanies des Saints.

vie ne.

Dieu, est devenu plus sublime, que notre force, en implorant son secours, est devenue plus robuste, que notre cœur, en présentant à Dieu le monde avec toutes ses peines, est devenu plus large. En tout cas, nous nous sentons toujours plus que récompensés par ce triple résultat de la prière. Donc si quelqu'un dit qu'il est inutile de prier, nous ne pouvons que le plaindre H - La ^^ïï^"^^ étant pauvre par sa propre faute. SSèfeTs- Donc que personne ne soit si ingrat et si impitoyable *'"*'*chré«en- ^uvcrs Dicu, pour dire que la prière est une chose où il ne trouve pas son compte. Il le trouve non seulement pour lui, mais pour le monde entier ; il le trouve sous tous les rapports, dans les choses temporelles et dans les choses spirituelles. Il y trouve la force de supporter toutes les privations et de faire n'importe quel sacrifice, de se résigner avec patience à ce qu'il ne peut empêcher, et de rompre généreusement avec ses défauts. Si son âme est saine, la prière ne saurait que lui conserver la santé ; s'il est malade, elle le guérit, et s'il est mort, elle est pour lui le dernier espoir de résurrection et la première trace de la vie qui renaît en lui. A chaque langue nouvelle qu'il apprenait, Charles-Quint sentait comme une âme nouvelle qui naissait dans son intérieur. De même chaque chrétien, à chaque nouveau pas qu'il fait sur le chemin de la prière, éprouve comme l'impulsion d'une nouvelle force spirituelle et d'une nouvelle vie. Uniquement parce qu'il prie, c/est déjà une preuve qu'il est devenu un autre homme, un homme nouveau. Va trouver Saul, dit l'Esprit de Dieu à Ananie tremblant, et n aie pas peur de lui ; c'était un loup et il est devenu un agneau. Inhumain dans la persécution, il est devenu un nouvel homme par les prières des persécutés (1). Tu doutes ; cela te semble impossible? eh bien, sache qu'une nouvelle vie est entrée dans son âme. Il était cruel, et maintenant il est doux ; il était avide de

(1) Augustin., Serm., 159, 7. Chrysost., In psalm., 140, 2. Cf. aussi Hieronym., In Philemon.^ 22.

LA VIE DE PRIÈRE 46 î

sang étranger, et maintenant il est prêt à sacrifier son propre sang ; il était mort, mais voilà qu'il vit, car il prie (1).

Il en est ainsi chez tout homme. Abandonner la prière, c'est la mort spirituelle ; revenir à la prière, c'est le premier signe de la vie spirituelle. Tout progrès fait dans la prière est un progrès fait dans la vie de l'âme. Quelqu'un comprend la vie dans la mesure où il comprend la prière ; c'est elle qui le fait aspirer à la gloire d'être un véritable chrétien, ou au moins de vouloir le devenir. Celui qui se rappelle seulement le devoir de la prière dans les moments où la misère et les angoisses de la conscience lui ouvrent les lèvres fermées depuis si longtemps ; celui qui donne seulement à la prière le temps qu'il ne peut pas consacrer à autre chose, celui-là n'est pas encore arrivé à la vie chrétienne parfaite.

Et pourtant, c'est ce que le Seigneur attend de nous. De là cette exhortation toujours renouvelée : Priez sans cesse (2) ; soyez vigilants, priez en tout temps (3) ; ne vous laissez détourner par rien de toujours prier (4) . Que deviendront alors nos autres devoirs, si nous faisons de la prière le seul travail de notre vie? Mais personne n'a exigé cela. Assurément, ce ne serait pas excusable, si pour la prière, nous voulions négliger les devoirs de notre état. Malgré cela, il n'est pas impossible de prier continuellement. Nous n'avons qu'à accomplir cette obligation, comme elle a été comprise et pratiquée de tout temps selon l'ancienne coutume chrétienne. Nos ancêtres dans la foi ne se sont certes laissé surpasser par personne en amour du travail ; mais cela ne les empêchait pas de commencerleurjournée, leurs travaux, leurs récréations et leurs repas par la prière (5) ; et par le fait

(1) Act. Ap., 9,11. Chrysostom., In Acl. ap., hom. 20, 1. (2"* I Thess. V 17.

(3) Luc, XXI, 36. Cf. Luc, XVlll, 1. Ephes., VI, 18. GoL, IV, 2.

(4) Eccli., XVIIl, 22.

(5) Tertullian., Corona, 3. Cyrill. HierosoL, 4, 14 ; 13, 36. Basilius, Hom., (H) in mart. Julittam, n° 3. Epist., 2, 2, 6.

462 LA VJE CHRÉTIENNE

même, ils priaient constamment. Personne ne peut dire qu'il soit incapable de les imiter sous ce rapport.

Il n'est donc pas nécessaire que nous fassions de la prière l'unique travail de notre vie ; mais il n'est [)as impossible que nous fassions de notre vie une prière continuelle. La prière est l'élévation de l'âme vers Dieu ; Qlle est un travail sur nous-mêmes, travail qui nous améliore et nous ennoblit, travail qui nous élève vers Dieu. Nous pouvons poursuivre ce but dans le travail que nous faisons. Rien ne nous empêche de porter le fardeau du travail, le plaisir de la récréation, les joies comme les importunités des relations avec les hommes, la douleur des épreuves, de telle sorte que l'esprit se purifie en agissant ainsi, et prenne un nouvel essor pour s'élever vers Dieu. Eh bien, par le fait même, la plus haute tâche de la vie est résolue, la tâche qui consiste à faire de cette vie une vie de prière, à mener une vie de prière, à prier sans cesse.

12 - La Après tout cela, il est facile de se rendre compte où SrtcîèîeX- se trouve la vraie vie surnaturelle, le vrai christianisme. ruabie^^esprû Ou cntcud souvcut dire que le style, le langage, c'est fa^TateEgii- Phomme. Ceci s'applique également au langage delà prière. La prière est le style du chrétien, la pierre de touche la plus sûre pour l'esprit dont nous sommes animés. Telle vie, telle prière, et réciproquement telle prière, telle religion, telle vie. Il est des associations religieuses, — inutile de les désigner, — chez lesquelles la prière est accompagnée d'une solennité artificielle si surprenante, d'un déploiement de pompes si considérable, et d'une minutie si excessive pour produire des expressions grandioses et extraordinaires, que tout le monde voit du premier coup, que tout cela manque de naturel. Dans ce cas, on est devant Dieu comme les citoyens d'une ville en révolution souhaitant la bienvenue au conquérant qui franchit ses murs, comme les sujets qui présentaient leurs vœux à Néron le jour de sa fête. D'un autre côté, nous trouvons des sectes dans les-

quelles on est en relation avec Dieu, comme si on était certain de sa propre justification, comme si on voulait obliger Dieu à être à notre service. Là règne une intimité pour ainsi dire blessante avec Dieu, une familiarité grossière qui rappelle un peu le maître donnant à son serviteur vieilli, comme récompense de ses services, un morceau de pain pour le remercier de n'avoir pas révélé au monde les égarements de sa vie passée.

De telles prières ne sont évidemment pas autre chose que le résultat de l'esprit qui domine toute la vie morale et religieuse de ces associations. S'il n'apparaît pas d'une manière si frappante et si répugnante en d'autres choses, ce n'est qu'une preuve de plus en faveur de la vérité qu'il n'y a rien en quoi on reconnaisse mieux de quel esprit est quelqu'un, que dans sa manière de prier. Tel est le langage de l'homme, tel son caractère. Tel est le langage du peuple, tel est aussi son esprit. Telle est la prière, telle est la foi, tel est le caractère, telle est la vie du chrétien, de la religion, de l'Eglise.

C'est donc dans la prière que doit se manifester le plus souvent le véritable esprit du christianisme. Or, comme chrétiens, nous n'avons pas reçu l'esprit de servitude et de crainte, mais l'esprit d'adoption en qui nous crions : Abba 1 Père (1) ! Or l'amour de l'enfant doit toujours être accompagné de respect envers le père. 11 ne faut pas croire que la crainte de Dieu soit tout simplement un commencement imparfait de la sagesse (2), et la base fondamentale de la piété ; mais elle est aussi quelque chose de si saint, qu'elle subsistera pendant l'éternité tout entière (3). Donc le respect filial ne doit jamais être séparé de l'amour filial ; mais il doit augmenter au même degré que l'amour (4). Même les Saints dans le ciel sont pénétrés de cette chaste crainte (5), qui n'est

(1) Rom., vm, 15. Cf. Cyprian., Orat. dom., 3 (2).

(2) Psalm., GX, iO. Prov., 1, 7 ; IX, \0. Eccli., 1, 16.

(3) Psalm., XVUl, 10.

(4) Thomas, 2, 2, q. 19, a. 10.

(5) Thomas, 2, 2, q. 19, a. 11. Cf. Bernard. (Ep. 190), De erroribus Abelardi, 4, 10. Denzinger, Enchiridion, n" 324.

pas autre chose que le résultat d'un tendre amour pour Dieu, l'être le plus pur et le plus élevé qui soit (1).

11 convient d'autant plus aux enfants de Dieu qui vivent encore dans la chair, incertains s'ils sont dignes d'amour ou de haine (2), de ne jamais marcher en présence de leur Dieu et Père (3), qu'avec cette modestie humble que leur inspirent le sentiment de leur indignité, et la conscience d'avoir reçu de lui la grâce sans aucun mérite de leur part. Mais non seulement ce respect saint ne les éloigne pas de Dieu ; au contraire, il est pour eux un bienfait qui leur apprend à le servir fidèlement. C'est lui qu'ils ont toujours devant les yeux (4) ; c'est lui qu'ils contemplent sans cesse pour qu'il les délivre de tout piège (5) ; c'est sur lui qu'ils fixent sans cesse leurs regards, non seulement dans le temple saint, mais aussi dans les champs, dans la forêt, sur la place publique, comme dans le secret de leur chambre. Dans tout ce qu'ils accomplissent, c'est toujours lui qu'ils ont en vue. Ils remplissent leurs devoirs avec autant d'assiduité que n'importe qui ; mais ils ne croient jamais devoir s'en attribuer à eux-mêmes le succès. Jamais ils ne mettent la main à l'œuvre sans l'invoquer ; jamais ils ne cessent leur travail sans l'avoir recommandé à lui. S'ils sont appelés à juger une chose, leur unique préoccupation est de savoir si on peut le trouver en elle, ou si elle conduit à lui. Tout événement, que ce soit tristesse ou joie, peine ou reconfort, est pour eux un moyen de se rapprocher de lui. Ils n'ont pas besoin d'artifices exté-^ rieurs pour se le rendre présent. C'est à lui que pense leur esprit, à lui qu'aspire leur volonté; c'est pour le posséder que soupire leur cœur. Ils sont constamment et entièrement près de lui. De lui provient tout ce qui

(1) August, Inps., 427, en. 8. Cf. Jnps., H8, 31, 3. Gregor. Mag.,. Moral., 34, 40.

(2)Eccl.,lX, d.

(3) Tertullian., Orat., 17 (13), Cypr., Orat. dom., 4 (2).

(4) Psalm., XV, 8.

(5) Psalm., XXIV, 15.

leur arrive ; tout ce qui les touche, amertumeoudouceur, leur a été préparé par sa main. Rien ne leur enlève le sang-froid, la confiance et la soumission. Ils savent que Dieu est leur Père, qu'il est toujours près d'eux, qu'il ne leur arrivera rien qui n'ait été préparé par sa main. Cet esprit d'enfants de Dieu doit donc se manifester d'une manière toute spéciale dans nos prières. Celui qui évite le regard de Dieu comme Adam après le péché; celui qui ne trouve pas un mot quand il veut lui parler, n'est pas de la maison de Dieu. Celui qui, lorsqu'il veut prier, est obligé de chercher Dieu comme un objet qu'il a perdu, a encore du chemin à parcourir avant que la fréquentation habituelle de Dieu compose sa vie. Des salariés peuvent prononcer son noni, tandis que leur cœur est bien loin de lui (1 ) ; des étrangers peuvent demander qui montera au ciel pour le faire descendre vers nous (2). Ses enfants, dans toutel'acception du mot, sont ceux qui le portent réellement partout, sur leurs lèvres, dans leur cœur et dans leurs œuvres (3). Dieu n'exclut pas du nombre de ses enfants celui à qui ceci n'est pas encore devenu familier et facile. Ceux également qui font les premiers pas dans la voie de ses commandements ; mêmeceux qui, malgré les résistances continuelles de leur nature mauvaise, s'efforcent de pratiquer la justice du mieux qu'ils peuvent, sont aussi ses enfants, quoique bien petits (4). Mais aucun d'eux ne doit avoir de repos avant de s'être défait de ce qui est de l'enfant, et d'avoir atteint l'âge viril (5) où la vie tout entière et l'homme complet deviennent un sacrifice absolu de la conviction, de l'action et de l'amour. Voulons-nous savoir à quelle distance nous sommes de ce but ? C'est la prière qui nous le dira. Plus nous nous souvenons de l'obligation de la

(1) Jerem., Xll, 1.

(2) Deuter., XXX, 12.

(3) Deuter., XXX, 4.

(4) Hebr., V, 12, 13.

(5 ICor., Xin, 10, 11.

prière, plus celle-ci est devenue pour nous un besoin et une nécessité, plus la prière est devenue notre vie et notre vie une prière, plus nous pouvons espérer avoir accompli notre tâche comme chrétiens.

Mais ceci nous donne également une clef pour répondre d'une manière infaillible à la question de savoir où se trouve la communauté de Jésus-Christ et le royaume de Dieu sur terre. Ils se trouvent là où la prière est le mieux pratiquée. Là où est la vraie prière, là se trouvent la vraie Eglise, la vérité, le salut et la vie.

commandements

VINGT-QUATRIÈME CONFÉRENCK

1. La grande étendue des commandements chrétiens. — 2. L'amour lien de tous les commandements. — 3. L'amour peu connu dans le monde. — 4. L'amour comme passion ou affection. — 5. L'amour comme vertu naturelle. — 6. L'amour comme vertu, fondé sur des motifs purement naturels, est difficile à pratiquer envers l'homme purement naturel. — 7. L'amour surnaturel pour Dieu et pour le prochain. — 8. L'amour de l'ordre surnaturel comme résumé et accomplissement de toute vertu naturelle. — 9. L'amour comme fm de toute notre activité morale. — 10. Comment on trouve l'amour.

A Philippes, le geôlier qui, effrayé par le tremble- i. l» ment de terre nocturne, s'était jeté aux pieds de Paul furdesT"' et de Silas, était assurément prêt à faire tout ce qu'ils chrétien^ lui auraient demandé, vu l'état où il était. La question qu'il leur posa : « Seigneurs, que dois-je faire pour obtenir la félicité éternelle? » le prouve suffisamment. Mais parce qu'il était prêt à tout faire, ceux-ci ne lui demandèrent que ceci : « Crois en Jésus-Christ, et tu seras sauvé » (1). C'est à ce Sauveur, qu'un riche avait un jour posé la même question. Mais autre fut la réponse: Si tu veux entrer dans la vie, observe les commandements, lui fut-il dit (2). C'est bien bizarre. Deux solutions différentes pour une seule et même question. Or plus nous examinons, plus nous voyons de différences. C'est lemême Maître et Seigneur, qui, une autrefois, répond à la même question : « Celui qui croira et sera baptisé sera sauvé (3), et celui qui ne renaîtra pas de l'eau et du Saint-Esprit, ne pourra entrer dans le royaume de Dieu » (4).

(1) Act. Ap., XVI, 30 sq. — (2) Matth., XIX, 17. (3) Marc, XVI, 16. — (4) Joan., 111, 5.

Dans une autre circonstance, nous apprenons de la bouche du même Maître : « Si vous ne mangez la chair d u Fils de l'homme, vous n'aurez pas la vie en vous ( 1 ) » . Et ailleurs il dit : « Celui qui n'écoute pas l'Eglise est un païen et un publicain (2) ; celui qui méprise mes serviteurs me méprise (3) ; ceux à qui vous remettrez les péchés, ils leur seront remis, et ceux à qui vous les retiendrez, ils leur seront retenus (4) ».

Quel curieux mélange de sentences diverses, et cela à propos d'une chose si importante ! Alors laquelle choisir? Est-il indifférent que nous observions l'un ou l'autre de ces principes ? Est-ce qu'on peut arriver au ciel en observant n'importe lequel? Suis-je libre de m'en tenir aujourd'hui à tel principe et demain à tel autre? Dans toute la loi de Dieu, il n'y a pas une parole qui ne soit fondée sur la vérité. Tout ce qu'il a établi comme droit et comme loi restera à jamais immuable (5). Celui qui transgresse seulement le plus petit de ses commandements, mérite d'étreappeléledernierde son royaume (6). Mais si quelqu'un allait jusqu'à se permettre de déclarer comme inutile une seule de ses paroles, il serait effacé parle Seigneur du livre de vie (7). En effet, beaucoup de choses sont exigées du chrétien. Plus il pénètre profondément dans sa loi, plus il trouve d'obligations. Et ce qu'il a appris une fois à connaître, l'oblige pour toujours. S'il s'est engagé une fois à observer une seule chose, il reste constamment obligea observer le tout. Dieu n'accepte pas un sacrifice incomplet (8). Et si quelqu'un observait la loi tout entière, et transgressait seulement un commandement, le Seigneur le traiterait comme un transgresseur de sa loi (9).

2. -L'amour Mais, CCS commaudemcnts sont d'un poids vraiment leTcomman! écrasant ! Avec cette multitude d'obligations si dispa-

dements.

(1) Joan., VI, 54. — (2) Matth., XVm, 17. — (3) Luc, X, i6. (4) Joan., XX, 23. — m) Psalm., CXVIII, 160.

(6) Matth., V, 19.

(7) Apoc, XXIÏ, 19. Cf. Deut., IV, 2 ; XLl, 32. Prov., XXX, 6.

(8) Lev., XXIÏ, 22 ; Deut., XV, 21. — (9) Jac, il, 10.

rates, comment est-il possible de créerune vied'une seule pièce? Cette qiiestionest toute naturelle, et néanmoins, elle semble presque bizarre. Une page de l'Ecriture Sainte nous donne la réponse. Lorsque Beseleel se mit à construire Tarche d'alliance et le tabernacle saint, hommes et femmes, saisis de l'amour du sacrifice, rivalisaient de zèle pour lui apporter des offrandes destinées à lui faciliter le travail qu'il avait entrepris : des bracelets, des boucles d'oreilles, des anneaux, des broches, des vases en métal précieux, des lingots d'or, s'entassaient par monceaux autour de l'artiste (1). Celui-ci fut même obligé de modérer leur ardeur, tellement les dons étaient nombreux (2). Or, comment s'y prit-il pour faire le travail qu'il avait en vue, avec des objets si divers? Il ne vient pas à l'idée de l'écrivain sacré, de perdre une parole à ce sujet, puisque chacun est censé le comprendre. Ce fut naturellement le feu, qui, de cette masse confuse, fit en peu de temps une masse brillante. Le feu purifie tout ce qui est impur. Pourle feu, aucune nourriture n'est de trop (3). Le feu brise tous les obstacles. Le feu unit des choses inconciliables et en fait une unité homogène.

Et on peut se plaindre que les exigences du christianisme soient exagérées, insupportables, contradictoires ! Est-ce que ces gémissements ne sont pas un aveu que le feu que Jésus-Christ a apporté sur la terre, et qu'il désirait voir tout embraser (4), est éteint dans le cœur, ou n'y a jamais été allumé? Qui parle encore ici d'impossibilité ? Il n'y a rien de si dur, de si rouillé, que le feu de la charité ne puisse vaincre (5). Donnezmoi quelqu'un qui aime, il jouera là où vous désespérez ; il vaincra là où vous fuyez ; il sera dans la jubilation là où vous murmurez. 11 unit la nature et la grâce, le royaume du ciel et la vie de la terre en un tout si vivant, que vous jureriez qu'il est sorti du sein de la terre

(1) Exod., XXXV, 22.— (2) Exod., XXXVl, 4. - (3) Prov., XXX, 16. (4) Luc, Xll, 49. — (5) Augustin., De morlb. eccl. cath.^ 1, 22, 41.

sans effort, comme la fleur qui s'épanouit au soleil. La charité explique toutes les énigmes, la charité tranche toute difficulté ; c'est pourquoi la charité est le premier des commandements (1). Mais elle est aussi la fin de chacun d'eux (2). La charité est l'accomplissement parfait delà loi (3). La charité est le lien qui unit toutes les vertus et en fait un tout parfait (4). Aime et tu ne te plaindras de rien ; aime et fais ce que tu voudras. 3.-L'amour Or Ic couscil cst aussi difficile à comprendre etàréa-

peu connu i* >«i . ?

dans le mon- liscr qu il cst bref. Le premier obstacle, et celui qui n est assurément pas le moins important, se trouve déjà dans le mot de chanté. On ne fera évidemment pas tort à l'humanité en affirmant qu'il y a seulement un petit nombre de personnes qui connaissent la charité. Sans doute toutes les langues font l'éloge de l'amour ; on évite celui qui l'ignore ; l'amour est tout ce que l'humanité possède de plus sublime : c'est la chanson toujours ancienne et toujours nouvelle qu'elle fredonne depuis qu'elle existe ; le mot est toujours le même. Mais si chacun voulait avouer ce qu'il éprouve en parlant de ce mot, nous aurions devant nous une longue suite de sentiments contradictoires : rêveries sans énergfe, désirs ardents qu'on ne comprend pas, ivresse du cœur ou douleur qui le ronge, passion honteuse qui se cache dans l'obscurité, dégoût pour le travail, pour le devoir et pour les sacrifices héroïques, égoïsme qui exige comme tribut la vertu d'autrui, l'honneur et le bonheur de toute une vie, parfois aussi un oubli de soi, qui va jusqu'à sacrifier santé et vie, l'enfer du désespoir et le ciel delà félicité.

Parmi les expressions que les hommes prononcent le plus souventet connaissent le moins, l'amour n'occupe certes pas la dernière place. Si nous jetons un coup d'œil sur les anciens temps païens, nous remarquons très peu d'amour, avec la meilleure volonté possible, et enju-

(i) Marc, XII, 30. - (2) I Tim., 1, 5. - (3) Rom., XUI, 10. (4) Col., UI, 14. Cf. Thomas, 2, 2, q. 184, a. 1.

géant les choses avec tous les ménagements dont nous sommes capables. Nous admettons volontiers qu'il y a des exceptions dignes d'être signalées. Les Romains étaient beaucoup trop froids, trop ambitieux, trop égoïstes ; quant aux Grecs, la sensualité, cette peste qui ferme le cœur, était passée chez eux à Tétat de seconde nature, dans une mesure trop considérable pour que l'amour pût encore leur être possible. Saint Paul connaissait assurément bien son époque ; mais malgré sa prédilection presque passionnée pour les païens, il ne I peut s'empêcher de donner raison à Aristote (1 ), quand ^ il les accusait de manquer d'amour (2). Ce jugement est parfaitement vrai. L'amour, pris au sens de vertu chrétienne, leur faisait complètement défaut.

Nous n'avons malheureusement pas le droit de blâmer les anciens à cause de cela, car à ce point de vue, I notre époque se distingue peu de la leur, sinon en ce que nous sommes plus coupables qu'eux, nous qui faisons si peu honneur àl'amour deDieu apparu sous forme humaine. Que celui qui considère avec quelque attention la situation sociale actuelle, nous dise s'il a trouvé beaucoup de preuves en faveur du règne de la charité. Quand même nous nous mettons en garde le plus que nous pouvons contre le pessimisme, et la manie de tout condamner, l'impression produite sur nous par un examen de la vie dans son ensemble, est celle-ci : que l'amour n'a pas de patrie habitable parmi les hommes.

Nous nous expliquerons un peu, pour qu'on ne nous reproche pas d'être injuste envers le monde. Nous ne "^ voulons évidemment pas lui refuser tout amour ; d'ailleurs sans amour l'homme ne peut pas vivre. Mais la question est de savoir de quelle espèce d'amour le monde se contente. C'est dire que nous attachons à ce mot un sens tout différent. Très souvent, nous n'avons

(1) V. plus bas, no5.

(2) Rom., 1,31.

— L'amour comme ^385^ ou éction.

dans nos langues qu'un seul mot (i ) pour désigner deux ou trois choses entre lesquelles il existe une grande différence. Autre chose est l'amour comme vertu naturelle, autre chose est l'amour comme passion.

Nous disons la passion de l'amour. Qu'on ne s'effraie pas de cette expression, qui, par la faute des hommes,^ est devenue si ^insidieuse qu'on rougit presque d'elle. Que personne ne pense ici à cette profanation du cœur, à cette mort de la vertu, aux vulgaires plaisirs sensuelsauxquels on donne si souvent le nom menteur d'amour. Quand nous parlons de \di passion onde V affection à.^ l'amour, nous voulons parler de ce mouvement naturel, de cette inclination involontaire, de ce penchant vers une chose ou vers une personne, que nous éprouvons dans le cœur, aussitôt que nous avons découvert en elle quelque chose de bon et de beau qui nous convient (2). Mais nous savons qu'il dépend de nous de faire de ce mouvement un levier puissant pour le bien, au moyen de notre intelligence et de notre énergie, ou de nous laisser pousser par elle dans la voie de la perdition, d'y entraîner les autres également avec nous, si nous ne faisons pas preuve de réflexion et de domination personnelle. Peu importe que les poètes et les pécheurs aient chanté et déploré les entraînements irrésistibles de cette passion, il reste néanmoins certain que nous sommes responsables, non de chaque premier mouvement involontaire de cette affection, et en général de toute action, mais des résultats que nous laissons se produire.

(1) Dans la langue de TEglise, chantas est l'amour surnaturel, dilectio Famour naturel, et amor Tamour comme passion, c'est-à-dire comme mouvement involontaire. Selon toute apparence, il faut voir dans ce qu'Aristote dit sur l'amitié (^At«) ce que nous appelons amour naturel (dilectio), expression pour laquelle il n'a pas de mot particulier. Car il la distingue soigneusement de la passion (cf. Eth.y 2, 5 (4), 2) comme activité [Eth., 8, 8 (10), 4 ; cf. Eudem , 1, 4, 9, 2) et comme l'habitude obtenue par l'activité {Eth., 8, 5 (7), 5 ; cf. Eudem., 7, 1, 3). Item Platon, Lysis, 9, p. 242, d. sq.

(2) Thomas, 1, 2, q. 27. Augustin. , Conf., 4, 13, 20. De musica, 6, 13, 38.

Tousleschrétiens sont d'accord sur ce sujet, au moins d'après leurs convictions. Celui qui aspire tant soit peu à mener une vie véritablement chrétienne, sait combien il doit se mettre en garde contre ces inclinations qui naissent d'elles-mêmes, afin qu'elles n'atteignent pas un degré de violence considérable, et ne se portent pas sur un objet qui pourrait être un danger pour lui. Par contre, un autredanger menace même le meilleur. Trop nombreux sont ceux qui se font illusion, quandils éprouvent au fond du cœur un sentiment involontaire d'approbation pour une bonne cause. Ils considèrent déjà cela comme une vertu, et sont satisfaits d'eux, quoiqu'ils n'aient éprouvé qu'un mouvement tout à fait naturel du cœur humain. C'est bien là la morale de la superQcialité, la vertu commode, telles qu'on les cultive dans les romans pour les jeunes tilles des pensionnats, et dans d'émouvantes pièces de théâtre pour les grandes personnes. Toutes ces belles paroles sur la vertu morale du théâtre, sur la puissance pédagogigue purificatrice de l'esthétique, ne signifient pas autre chose que la confusion fréquente entre l'afTection naturelle et la pratique des vertus sérieuses. De cette manière, il arrive qu'on verse deslarmes sur l'innocence persécutée, tandis que, par manque de charité et par médisance, on joue de mauvais tours au prochain, et on laisse de côté, par suite d'une indignation morale mal placée, des hommes chez qui on aurait pu voir ses propres modèles.

On voit par là qu'un tel mouvement d'amour, quand même il se porte sur un objet bon et même saint, n'est pas encore une vertu, beaucoup s'en faut, et n'est la source d'aucun mérite. La vertu est un résultat du travail et de la liberté; elle n'est pas aussi difficile qu'on le dit souvent ; mais elle n'est pas non plus aussi vite acquise que beaucoup sont disposés à le croire. Verser d'abondantes larmes sur les souffrances endurées par le Maître, sur ses propres péchés, ou même sur les fautes d'autrui, n'est pas du tout une preuve que la vertu de

charité habite en nous. Tout cela est peut-être le résultat d'une compassion naturelle, l'épanchement d'un cœur tendre, un sentiment naturel de honte à cause de notre ingratitude envers Dieu. Tout cela indique une nature noble, qui pousse l'âme comme d'elle-même à la pratique volontaire et difficile du repentir, de la dévotion, de la charité, par conséquent vers la vertu. Mais c'est encore bien loin d'être la vertu de repentir et de charité. Celui qui voudrait se contenter de ce simple sentiment pourrait se flatter facilement d'une vertu qu'il n'a pas encore pratiquée, et qu'il ne sait peut-être pas même comment pratiquer.