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vertu natu- sensiDle cst la charite comme vertu naturelle. Celle-ci

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n est plus seulement 1 emportement d une aveugle impulsion du cœur, que réveillent en nous une certaine parenté d'âme, ou d'agréables impressions extérieures. Elle est plutôt une activité imposée aux puissances de l'âme, avec une claire réflexion de l'intelligence et de la volonté (1). Elle est l'effort sérieux fait pour témoigner au prochain de la bienveillance (2), lui faire du bien, lui être utile (3). Elle ne pense pas à ses besoins propres ; elle ne cherche pas son propre avantage (4) ; elle s'appuie seulement sur le bien qu'elle trouve dans le prochain (5). Même là où il s'est détourné du bien pour ne servir que le mal, elle respecte toujours sa nature (6) qu'il ne peutjamais corrompre complètement, à laquelle il ne peut enlever les germes du bien, et trouve un nouvel aliment aux efforts qu'elle fait pour le ramener au bien dont il s'est écarté (7). Voilà la pratique de la charité comme vertu naturelle.

(1) Thomas, i, 2, q. 26, a. 3.

(2) Aristot., Eth., 9, 5. Eudem., 7, 7, 3.

(3) Aristot., Eth.^ 9, 9, 2. Eurip., HeracL, 2. Gic, Amie, 5, 6.

(4) Cicero, Amie, 8, 9.

(b) Aristot., Eth., 8, 3 (4), 6. Cicero, Amie, 14, 22, 27. Cf. Plato, LysiSf 10, p. 214. d.

(6) Cicero, Amie, 8, 9.

(7) Ibid., 24.

Sans doute celui qui pratique la charité simplement à cause des motifs indiqués, est déjà parvenu à une certaine élévation morale, dont il faut lui savoir gré. Mais cela n'empêche pas que ce soit une simple vertu naturelle, comme nous l'avons indiqué tout à l'heure en nous servant des propres paroles d'auteurs païens. Néanmoins^ nous pouvons bien dire que celui qui la pratique selon les exigences de ceux-ci, n'a pas fait quelque chose de nulle valeur, tant s'en faut.

Mais autre est la question de savoir qui est-ce qui peut se vanter de pratiquer complètement cette vertu naturelle de charité. Sur ce point, il n'y a qu'une réponse conforme àla vérité. Si lechristianismene se chargeait pas de sauver l'honneur de la vertu naturelle, celle-ci trouverait sans aucun doute, parmi les serviteurs du monde, peu de défenseurs dont elle puisse invoquer le secours avec honneurc Les anciens ont écrit de belles pages sur l'amour naturel, Cicéron en particulier dans son traité de Y Amitié ; mais pour ce qui est de la pratique, ils ont avoué publiquement que si quelqu'un manifestait de l'amour, non seulement en paroles, mais en actes, il était rare que ce fût avec des intentions pures, mais plus ou moins par égoïsme (i), parce que l'amour est nécessaire pour être heureux (2), ou bien indispensable dans la vie (3). C'est assurément un point de vue excellent, et qui est encore plus élevé que celui auquel les modernes se placent. Ceux-ci font disparaître l'amour du nombre des vertus. Marchant sur les traces de Spinoza (4), ils regardent comme de l'hypocrisie et de la stupidité (5) toute tentative de recommander l'amour comme sacrifice ; et, par le fait même, ils nient que l'amour soit possible comme vertu natu-

(1) Aristot., Rhetor., 2, 2, 4 ; Ethic, 8, 3 ; Eudem., 7, iO, 2b ; Cicero, Offic, 2, 8 ; Amie, 7.

(2) Aristot., Ethic, 1, 8 (9), 16. — (3) Ibid,, 8, d, 1.

(4) Spinoza, Tractât, polit., 4, b ; 2, 4 sq ; Eth., 3, 29, 3b. (b) J. G. Fischer,Dife Freiheit des menschlichen Willens und die Einheit der Naturgesetze, 1871 (2), 264 sq.

relie, car, personne n'aime un ami autrement que par intérêt personnel, par conséquent, par pur égoïsme (1). C'est une telle raillerie de tout ce qu'il y a de noble dans Thomme, que nous ne saurions pas assez nous étonner à ce sujet. Les païens auraient eu honte de proférer de telles paroles ; mais les adversaires actuels du christianisme tiennent ce langage, et ils sont approuvés par l'époque.

Parfois en effet, on serait tenté de croire qu'il en est ainsi en réalité, quand on examine de quelle manière la bienfaisance et la charité sont pratiquées par le monde devenu étranger au christianisme. Ce monde ne se lasse pas d'affirmer que l'Eglise, avec toutes ses institutions, ne s'entend pas à taire le bien, que c'est seulement l'esprit moderne qui a donné la dernière perfection à cet art. C'est pourquoi il faut absolument laïciser les établissements de charité, si l'humanité veut tirer d'eux une véritable utilité. Nous admettons volontiers que, dans les détails, il y a pas mal de défectuosités chez les chrétiens relativement à la pratique de la charité. Pourtant, on ne peut pas nier que la religion chrétienne prenne au sérieux la pratique de la charité et de la miséricorde, quand même elle la fait pour l'amour de Dieu. Mais peut-on en dire autant de la bienfaisance pleine d'ostentation qui regarde avec tant de dédain les différentes formes sous lesquelles l'Eglise fait l'aumône?

Nous ne voulons pas trancher cette question. Mais bien des choses nous semblent très bizarres dans la charité moderne. D'où vient, que lorsqu'on annonce publiquement, pour une seule et même œuvre, une quête dans les églises, et une souscription dans les journaux, les recettes faites par ces derniers sont toujours plus grandes que la collecte faite dans le lieu saint? N'est-ce point parce que la vanité s'en mêle, et qu'on est bien aise de voir son nom imprimé dans les colonnes de la

(1) Stirner, Der Einzige und sein Eigenthum, 474, 479 sq ; Ad. Franck.^ Philosophes modernes, 352 sq. (Leroux).

feuille publique? Que signifient toutes ces formes bizarres de charité : concerts-monstres, bazars, où les dames qui exposent forment la principale attraction, fêtes de patinage la nuit, à la lumière électrique, tirelires, loteries, bals au profit des pauvres, théâtre le mercredi des Cendres, au profit des victimes d'une famine ou d'une inondation, sinon que le monde jette volontiers un sou dans la bourse de la charité, quand il y trouve pour cinq francs déplaisir?

On dira que nous jugeons trop sévèrement, qu'il y a une pratique plus pure de la charité naturelle. Oui, Dieu en soit loué, il y en a une ; mais n'est-ce pas précisément le monde qui nous montre combien un tel exemple est choquant? D'où viendrait sans cela cette charité faite à coups de grosse caisse, qui nous rappelle presque ce genre de bienfaisance que le Seigneur blâme dans l'Evangile, dans la personne du pharisien (1)? Nous ne voulons pas interpréter cette manière d'agir comme une vantardise. Mais quand même elle ne l'est pas, elle est en tout cas une preuve que le mondelui-même comprend combien rarement il a l'occasion de citer un véritable cas de bienfaisance^ qui aitété dicté par des motifs profanes, terrestres et naturels, et non par des motifs chrétiens qu'on dédaigne tant.

Les anciens se plaignaient déjà que les bonnes manières de faire la charité fussent très rares, et fussent même l'objet du mépris (2). Inutile de trouver à redire à ce jugement. Au contraire, il serait étonnant qu'il en fût autrement. Là où l'homme est l'unique motif de la charité, — et la pure charité naturelle n'en a pas d'autre, — comment celle-ci peut-elle rester vivante, quand on s'approche un peu plus près de l'homme, quand on jette un regard dans son cœur? En agissant ainsi, nous n'avons pas besoin de penser à d'autres, nous n'avons qu'à nous

(1) Matth., VI, 2.

(2) Aristot., Eth., 8, 3 (4), 18. Gicero, Amicit., 6. Eu(iem.,7, 10, 25. Plinins, Ep., 1, 8.