L'amour comme

demander à qui nous en voudrions de trouver trop dur l'accomplissement de la charité envers nous, quand une fois il a vu notre intérieur tel que Dieu le connaît, et quand il ne voit en nous pas autre chose que l'homme, ou plutôt la misérable caricature que nous avons faite de l'homme en nous.

C'est pourquoi il est compréhensible que toutes les suèdes Soufs tentatives qu'on a faites jusqu'à ce jour pour atteindre uSTstdîf- le sommet de la vertu, l'amour, au moyen de considéqùlr^envïrs" rations purement profanes, aient complètement échoué. rement natu- Pratiquer l'amour comme vertu par de simples motifs naturels, cela veut dire demander plus que l'homme ne peut faire. Nous parlons de l'amour comme vertu. La passion aveugle du cœur, subitementsoulevée et promptement éteinte, n'est pas digne du nom d'amour. Une inclination éveillée soudain, parce qu'on espère trouver un aide dans la réalisation de ses desseins propres, et étouffée en un clin d'œil, dès qu'on découvre entre soi la moindre divergence d'opinions, n'a jamais été de l'amour et n'en sera jamais. L'amour doit être vertu ; or la vertu est le travail de la volonté. Ce qui forme la vertu , ce sont les efforts constants pour arriver à une fin noble que la raison nous a présentée comme pouvant être atteinte. La vertu n'est pas un caprice qui se porte sur tel objet, et qui repousse tel autre ; mais c'est un effort personnel sérieux, par lequel le cœur embrasse tout ce que le devoir ou la nécessité lui impose, devrait-il lutter contre les résistances les plus grandes. La vertu doit savoir pâtir et se priver, fermer les yeux sur bien des choses, savoir faire des efforts pour se vaincre. Donc si l'amour doit devenir vertu, c'est la raison qui doit lui tracer le chemin qu'elle doit suivre, car le vrai vouloir est impossible sans la connaissance préalable. Alors la volonté et le cœur doivent obéir coûte que coûte au devoir une fois reconnu. Nous devons seulement aimer ce que nous voulons, lorsque nous voulons ce que nous devons. L'amour doit d'abord connaître ce qu'il doit

aimer ; mais cela fait, il doit aimer non parce que cela lui plaît d'agir ainsi, mais parce qu'il le doit; il doit prendre sur lui tout ce qui peut lui servir à atteindre ce but et se défaire de tout ce qui pourrait l'en empêcher (1).

Après avoir tracé à l'amour sa lâche, mettons-le maintenant en face de l'homme tel qu'il est en réalité, et ordonnons-lui d accomplir son devoir relativement à cet homme. Ne lui semble-t-il pas qu'il lise sa condamnation à mort? Que nous répond ra-t-il? C'est là l'objet sur lequel il doit se porter? C'est sur cet être que je dois montrer de quelle ardeur je suis capable, et quels sacrifices je puis faire ! Comme je les ferais volontiers, si seulement l'homme était capable de s'enthousiasmer pour moi ! Non, demandez-moi tout ce que vous voudrez, mais épargnez-moi une seule chose, celle d'estimerdigne de moi une créature si petite, si pauvre, une créature sur laquelle il est si impossible de compter, un être aussi plein de défauts qu'est l'homme. Il n'a aucun attrait pour moi ; je ne puis me donner à lui. Ou présentez-moi un objet plus aimable, ou donnez-moi des motifs qui soient si puissants, qu'à cause d'eux je ferme les yeux sur les défauts de l'homme^ et je puisse m'inchner vers lui. Sans doute dans un mouvement de passion aveugle et d'impétuosité irréfléchie, je puis l'aimer ; mais je l'abandonne avec la même promptitude. Pour l'aimer avec réflexion, et au prix d'efforts faits sur moi, il me faut un objet plus noble, plus parfait, un objet pour l'amour duquel je puisse aussi aimer l'homme.

Inutile de se perdre ici en considérations sur ce sujet. 7. ta- C'est en vain qu'on chercherait cet objet dans les créa- Tureipou^ tures, lesquelles ne valent pas mieux que nous. Cet icproci.am!" objet ne peut être qu'un (2). C'est Celui dont le reflet de la gloire remplit chaque être de déHces, Celui dont chacun ne peut s'approcher sans être immédiatement

(1) Bernard., Ep., 85, 3. Cf. Thomas, 2, 2, q. 23, a. 3.

(2) Thomas, 1, 2, q. 2, a. 8 ; 2, 2, q. 25, a. 1 etc.

embrasé de son ardeur; c'est l'unique bien. Celui dont la fidélité est éternelle, l'Homme toujours immuable; c'est la beauté qui seule est digne de notre amour ; c'est le Créateur qui plane à des hauteurs incommensurables au-dessus de la créature la plus parfaite ; c'est le Miséricordieux, le Rédempteur, le Saint plein d'un amour

éternel, immense ; c'est l'Etre le plus pur, le plus parfait, le seul dont la bonté infinie puisse satisfaire le cœur insatiable de l'homme. Il n'y a qu'un seul objet qui soit digne de notre amour, qui rende notre amour pur et durable, qui lui réponde entièrement, et cet objet est Dieu. La raison pour laquelle l'amour fait défaut au monde, est qu'il l'ignore et qu'il ne l'aime pas. Et ce monde se rend pourtant compte qu'il n'aime pas ; les bons en gémissent, les autres en prennent leur parti ; mais tous ignorent la vraie cause de cette lacune ; et ils ne peuvent pas la connaître, car s'ils connaissaient Dieu, ils l'aimeraient certainement. Dieu nous attire à lui avec une puissance irrésistible dès que nous l'avons connu ; il remplit notre cœur ; c'est en lui que l'amour ravive sa flamme dès qu'elle menace de s'éteindre.

Dieu est amour (1) ; il est la source, l'objet, le maître, la mesure de l'amour et la raison de tout amour véritable. L'amourignore ce qui n'est pas deDieu, quand même la passion fait rage. Là où Dieu n'a pas de place, l'amour n'en a pas non plus. Ce qui est en Dieu et appartient à Dieu, appartient aussi à l'amour. Ce que Dieu aime, l'amour l'embrasse aussi malgré les résistances d'une nature corrompue. Rien n'est petit pour l'amour ; rien ne lui est indifférent de ce qui lui rappelle le bienaimé. Un seul cheveu peut blesser son cœur (2). Comment serait-il possible que l'amour fermât le cœur pour un objet qui est cher au cœur de Dieu ! u Celui donc qui dit : « J'aime Dieu », et hait son frère, est un menteur (3) ». La principale différence entre l'amour et la

(1) 1 Joan., IV, 16.- (2) Gant. Gant., IV, 9. — (3) IV Joan., IV, 20.

passion, est que celle-ci rendd'autant plus vide d'amour, à l'égard de ceux qui peuvent prétendre à notre amour, qu'elle recherche avec moins de chances de succès la possession d'un bien imaginaire, tandis que celui-là reste toujours égal en face de tous ses devoirs. Ceci vient de ce qu'il est fondé sur Dieu et part de lui. C'est pourquoi l'amour aime Dieu et tout ce qui est en lui ; c'est pourquoi il aime tout en Dieu comme Dieu l'aime, par conséquent tout de telle sorte qu'en tout il apprend encore à aimer Dieu davantage. Le véritable amour exclut toute médiocrité, toute partialité, tout ce qui n'est pas sain ; l'amour ne se partage pas plus qu'il ne s'achète ; l'amour ne connaît aucune différence entre le cœur et l'action, entre la conviction et l'effort personnel, entre la prédilection et l'obligation, entre la jouissance et le sacrifice. Celui qui voudrait partager l'amour entre Dieu et la créature, lui donnerait le coup de grâce, parce qu'il ne souffre pas de division. Celui qui veut le donner à l'un et le refuser à l'autre, à celui-là il se dérobe, parce qu'il ne tolère pas qu'on marchande. Celui qui dirige son amour seulement vers celui pour qui il éprouve de la sympathie, ou sur qui il fonde quelque espérance, celuilà le chasse, parce qu'il veut faire de son roi son esclave. Il n'y a qu'un amour. Oh ! si nous pouvions donc inscrire cette parole en lettres de feu dans le cœur de tous les hommes ! 11 n'y a qu'un amour, et il est toujours le même, qu'il soit consacré à Dieu ou à nous-mêmes, à l'ami ou à l'ennemi, au bienfaiteur ou au nécessiteux (1). L'amour pour le prochain, de même que l'amour qu'on se porte à soi-même, ne saurait donc être autre chose que l'amour pour Dieu. Un amour pour le prochain ou pour sa propre personne, qui n'est pas en même temps un amour pour Dieu, ne mérite pas le nom de vertu parfaite. C'est ici seulement que nous reconnais-

. (1) Augustin., De trinitate, 8, 8, 12. Thomas, 2, 2, q. 23, a. 5, q. 25, a. 1 sq. De charit., q, 1, a. 4. Cf. Joan. a. S. Thoma, TheoL, tom. Vl, d. 14, a. 3. Marcus Serra, Comm. in D. Thoma, 2^ 2, q. 2b, a. 1.

sons la différence qu'il y a entre la verlu naturelle et la vertu surnaturelle. Le véritable amour naturel aime, il est vrai, Dieu dans l'homme : s'il n'aspirait pas par l'homme vers Dieu ; s'il ne se conciliait pas avec Tamour de Dieu, dans ce cas, il ne serait pas naturellement bon. Mais il se rapporte tout d'abord aux œuvres et aux dons de Dieu dans la créature, et par là à Dieu mais seulement médiatement (1).

L'amour surnaturel au contraire ne se contente pas d'avoir Dieu en vue à chaque service qu'il rend au prochain, et de chercher à l'atteindre parce moyen (2) : sa nature proprement dite consiste plutôt en ce qu'il aspire directement vers Dieu, et que seulement par lui et pour lui il témoigne de l'intérêt à la créature (3). L'amour chrétien voit dans l'homme non seulement l'œuvre, non seulement l'image naturelle de Dieu, mais plutôt un écoulement de la bonté de Dieu et de l'amour divin lui-même. 11 aime l'homme en tant que copie des perfections divines, comme le vase dans lequel Dieu verse son amour et sa vie, comme l'objet dans lequel il cherche son bon plaisir et sa glorification (4). Donc l'amour surnaturel n'est pas autre chose que l'amour pour Dieu lui-même (5). Donc un commandement spécial de l'amour surnaturel n'est au fond pas du tout nécessaire (6), car, sans lui, l'amour pour Dieu serait incomplet. Sans lui, ce serait une illusion que de vouloir nous persuader que nous aimons Dieu (7). Mais là où le véritable amour pour Dieu existe en réalité, là existe nécessairement aussi l'amour pour l'homme (8).

(4)Billuart, Dechatit., d. t, a. 3, § 2. Cf. Ferre, De virtiit. theol., tr. 4, q. 1, n« 69 ; tr. 5, q. 1, n» 105.

(2) Thomas, 2, 2, q. 44, a. 2. Fulgent., Ep. 5 ad Eug.

(3) Thomas, 2, 2, q. 23, a. 5, ad 1. Bail., Theol. des hl. Thomas, 3, 2, 17 (1869 sq.). Sententiœ S. Bernardi, 21.

(4) Coninck, De actibus supernaturalihus disp.,2i, n" 2.

(5) Thomas, 2, 2, q. 25, a. 1. Paschas, Radbert., Mat., 1. 10 (B. Lugd. XIV, 620 h) ; Scheeben, Herrlichk. d. Gnade, (3) 5, 8, 497 sq.

(6) Augustin., Disc, christ., 5. — (7) I Joan., IV, 8, 20. (8) Thomas, 2, 2, q. 44, a. 2.

Ce commandement d'aimer Dieu nous vient de Dieu lui-même, ainsi que celui d'aimer le prochain (1 ).

Si donc quelqu'un veut savoir s'il aime Dieu, il le reconnaîtra en voyant s'il aime son prochain (2). Et s'il veut savoir si son amour pour le prochain est véritable, il n'a qu'à faire attention si cet amour provient de l'amour pour Dieu (3), s'il aime Dieu plus purement, plus sincèrement, plus fortement depuis qu'il comprend la créature dans cet amour, ou s'il trouve dans son amour pour les hommes un obstacle à l'amour de Dieu. C'est seulement dans l'amour de Dieu, que la charité chrétienne doit puiser sa force et même sa vie. Il n'y a que l'amour divin qui lui donne cette invincibilité et cet élan supra-terrestre dont il a tant besoin pour triompher de ses passions, des égards humains, et pour accomplir des choses que l'amour naturel n'est pas capable de faire.

En réalité, on exige plus de l'amour surnaturel que ^oùrlevovd'une simple vertu humaine. Il doit chercher à remplir "^Jei comme" ses obligations, même quand il se présente de graves '^^compiuse-" difficultés que l'intelligence humaine ordinaire consi- Termnaul-*^ dère comme une excuse suffisante. Une seule parole de Celui qui nous a enseigné l'amour nous le dit assez : « Si vous aimez seulement ceux qui vous aiment, quelle récompense méritez-vous ? Les publicains mêmes n'en font-ils pas autant (4) ». — Mais je vous dis : « Aimez vos ennemis, faites du bien à ceux qui vous haïssent, et priez pour ceux qui vous persécutent, afin que vous soyez les enfants du Père qui est dans les cieux (5) ». Ce n'est ni une gloire ni un mérite, quand nous donnons de notre cœur une petite étincelle d'amour, là où notre propre inclination et nos préférences nous disent de la donner. Tant que nous n'aimons pas le prochain de tout noire cœur, ou au moins que nous nelesupportons^pas avec toutes ses imperfections, ses manques d'amabilité, nous ne pouvons pas nous flatter que notre amour est

(1) 1 Joan., IV, 21. — (2) Joan., XIU, 35. — (3) ÏJoan., V, 2. (4) Matth., V, 46 sq. — (5) Matth., V, 44 sq.

vigoureux. Mais nous devons plutôt craindre que ce qui devrait servir à le fortifier et à le purifier, devienne pour lui une cause d'afTaiblissement sinon de ruine. C'est seulement quand l'amour a montré ce qu'il peut vaincre, souffrir, sacrifier, que nous savons qu'il est véritable, et que nous connaissons sa vraie valeur.

Mais qu'il faille une forte vertu pour pâtir, cela se comprend facilement. L'amour demande souvent un effort personnel qu'on n'obtient qu'en faisant violence au cœur et à la volonté. Les actes les plus sublimes de l'amour sont impossibles sans sacrifices personnels. Sans sacrifice, sans renoncement à soi-même, l'amour n'est pas possible. Il faut que nous puissions arriver à aimer même ce qui n'est pas aimable, pour plaire à Dieu à qui nous témoignons notre amour en agissant ainsi. L'amour doit nous rendre plus facile le sacrifice de tout ce qui nous est cher quand il s'agit des autres, plutôt que de les voir souffrir et être dans le besoin à cause de nous. L'amour doit nous mettre en état non seulement de supporteruneautremanièredevoir, quand même elle est contraire à la nôtre, des convictions étrangères aux nôtres, une façon de parler et d'agir qui ne nous est pas sympathique; mais il nous impose aussi de les respecter tant que tout cela s'accorde avec la vérité et avec la conscience. Le véritable amour est malheureux ou se sent malheureux là où il ne peut pas être utile, là où il ne peut pas corriger, consoler, donner, if Son œil est plus perspicace pour les afflictions et les besoins étrangers que la duretépourlesfaiblessesdu prochain. Son cœur ressent aussi tendrement les malheurs d'autrui que le cœur le plus sensible ressent les siens propres. Sa main voile les défauts des autres avec des ménagements tels que celui qui est blessé ou éprouve de la honte, ne peut désirer lui-même une plus grande indulgence. Là où le soi-disant homme d'honneur ne parvient jamais à faire quelque chose, à force de discuter et de marchander pour savoir quel est celui qui doit 1&

premier tendre la main pour la réconciliation, saluer le premier, céder le premier, pour savoir jusqu'où l'indulgence doit aller, combien de fois on doit pardonner, l'amour s'offre lui-même comme gage de la réconciliation et tout est fait ; et avec cela, il ne croit pas avoir fait <juelque chose d'extraordinaire. Au contraire, après avoir accompli tout cela^ il se dit : « Je suis un serviteur inutile ; je n'ai fait que mon devoir (1) ».

Je n'ai fait que mon devoir? Et cela, dans des choses qui sont si difficiles pour le cœur ? C'est le Seigneur qui parle ainsi, et nous devons le croire. L'étonnement, la consternation qui se manifestent toujours, lorsqu'on dit que les commandements du christianisme ne nous imposent pas beaucoup d'obligations auxquelles nous ne soyons pas déjà tenus de par notre nature, nous montrent le mieux commentnousprenons peuau sérieuxnos devoirs d'hommes, et combien la justice naturelle a peu de chance d'être observée, si les serviteurs de Jésus- Christ ne s'occupent pas d'elle. Alors ces contempteurs de l'Evangile se rapportent à grand fracas à la morale naturelle, comme les Pharisiens se rapportaient toujours à la loi, quand il s'agissait de combattre Jésus- Christ. Mais quand il s'agit d'en venir aux actes, ils désavouent leurs paroles. C'est ainsi que nous devons faire à nos adversaires le même reproche que celui qu'adressait Notre-Seigneur aux siens : « Vous avez la loi, c'est vrai, mais nul de vous ne l'accomplit (2) ». Si vous parliez de la foi, sans doute vous auriez raison de dire qu'elle nous apprend infiniment plus que la faible raison ; mais au fond, combien le précepte de l'amour surnaturel nous demande-t-il de choses auxquelles la conscience ne nous oblige pas déjà de parla nature? Ce qu'il exige de nous, c'est que nous accomplissions la justice par un motif surnaturel plus élevé. Mais ce qu'il nous impose difiere seulement, quant au degré, de ce que

(1) Luc, XVn, 10.

(2) Joan,, VII, 19.

Tamour naturel nous impose comme devoir. Nous n'en exceptons pas même le commandement d'aimer nos ennemis. L'amour n'est pasautre chosequerhumanilé(l). Or celle-ci est exigée de nous de par la loi naturelle. C'est pourquoi même l'amour pour les ennemis est contenu dans la loi naturelle, et n'est nullement une invention du christianisme (2).

Que les meilleurs parmi les anciens n'aient pas observé cette loi ; que le prétendu amour de Socrate pour les ennemis fut seulement du dédain (3), et celui d'Aristide de la politique (4), cela ne change rien à la chose. Le christianisme n'a fait qu'inculquer cette vertu à nouveau par des motifs plus pressants, et le rendre plus facile par l'exemple du Seigneur ; mais ce n'est pas lui qui l'a inventée. Et sauf les vertus théologales, il en est ainsi de toutes les autres vertus.

11 exige que nous transformions nos vaines paroles, nos idéaux orgueilleux et nos sentiments vides en actes sérieux ; mais en agissant ainsi, il nous prend au mot et répond aux exigences de notre conscience.

Donc le mérite du christianisme relativement à la charité consiste en trois choses. Premièrement, il a fait passer l'amour des vaines formules de la poésie et des souhaits pieux à la réalité, à la vertu visible. Secondement cette chose que jadis on ne pouvait appeler autrement que passion, il l'a revêtue d'un caractère surnaturel et en a fait l'objet le plus élevé du culte divin. Enfin il a indiqué aux hommes le moyen de faire d'elle le dernierressortde toutes les autres actions, même les plus ordinaires (5), de les transformer ainsi en pra-

(1) Eudem., 7, 10, 24. (Aristot.,) Magn. Mor., 2, 11, 45.

(2) Marcus Serra, Tn 2, 2, q. 25, a, 8. Sylvius, ibid. Coninck, De act. supernat., d.24, d. 5. Bânes, 2, 2, q. 25, a. q. d. 1, concl. 2. Gotti, TheoL de charit., q. 1, d. 5, 20 sq.

(3) Diogen. Laert., 2, 27, 36, 37.

(4) Plutarch., Prsep. reip. gerendse, 14, 2.

(5) I Cor., X, 31 ; XVI, 14. Thomas, 1. 2, q. 100, a, ad 2.

tiques de vertu, et d'en faire la source d'un mérite éternel (1).

Or en agissant ainsi, il a ramené loute la doctrine de la perfection morale à une formule aussi brève que simple. Là où la sagesse profane a établi toute une armée de mesures et d'artifices, pour que chacun puisse passer ici-bas sa vie d'une manière honorable, sans avoir trop à souffrir, cette autre sagesse dont nous parlons s'exprime ainsi : Aime et tu auras tout fait (2). Là on parle sans cesse de justice. Ce serait assurément quelque chose d'excellent, si l'homme et la vie étaient un dé en bois qu'on pût fendre en fragments imperceptibles et partager au poids sur des balances de pharmacien. Mais ce principe de justice fait précisément qu'à force de calculer et de mesurer le droit et le devoir, on ne sort jamais de la discussion, de la guerre, de la jalousie, des inimitiés.

Comme les choses sont plus simples pour le chrétien, avec sa loi de la charité ! Aucun devoir de justice naturelle ne lui est épargné, c'est vrai ; mais les obligations que celle-ci lui impose sont déjà toutes contenues dans le seul précepte de la charité (3). C'est pourquoi celui qui vit selon la charité n'a besoin d'aucune loi pour lui interpréter la justice ou le contraindre (4). Pour lui, il n'y a que cette seule question : Comment puis-je agir? Que puis-je donner, sacrifier? De quelle utilité puis-je être? De cette manière, il pratique le bien ; il fait plus que cela et néanmoins il trouve son compte, chose que le monde, avec sa justice froide, ne trouve jamais. La parcimonieuse justice du monde ne sait jamais assez retenir, car elle est toujours tourmentée par la peur de pouvoir trop faire, et elle se porte ainsi préjudice à ellemême. La charité est contente lorsqu'elle a tout sacri-

(1) Thomas, 1, 2, q. 114, a. 4.

(2) Rom., Xlll, 8. Gai., V, 14. Col., lU, 14.

(3) Rom., XIII, 8. Gai., V, 14. Gai., IH, 14.

(4) Gai., V, 14. Rom., XIII, 8.