ON. SER
On pourrait ne voir dans ces deux inscriptions que Tindicalion du culte rendu au Mont Gar, ou Pk-de-Gar, comme on le dit vulgairement. Cette montagne s'élève à une altitude très remarquable, à quelques lieues seulement de la source du fleuve ; sa base est baignée par les eaux torrentueuses de celui-ci ; il a pris sans doute son nom du nom de la Garumna. Pour retrouver dans ces inscriptions des monuments consacrés au fleuve lui-même , il faudrait se reporter aux idées qui attribuent quelquefois les deux sexes à des Déités tutélaires, et qui portent, comme on l'a vu, leurs adorateurs à les invoquer en disant :
Sive Deo, sive Dea.
ËQ nous rappelant ici la vénération profonde des races
* Monuments Religieux des Volces Tectosages, elc, ^ Dêo ?
' Vorum ?
pyrénéennes pour les cours d'eau , même les plus faibles, vénération qu'elles tiennent de leurs aïeux, on peut conjecturer, mais conjecturer seulement, qu'aux époques antiques, la Garumna fut adorée ; des pratiques superstitieuses qui avaient encore lieu, près de ses sources, il y a trois siècles, peuvent engager à ne pas repousser cette idée.
Belleforest, né dans le pays des Convenœ, et qui, dans ses ouvrages, prend constamment la qualité de Commingeois, nous a donné sur les superstitions pratiquées aux sources de la Garumna les détails qu'on lira dans une des pages suivantes.
Alors que le voyageur, instruit des coutumes antiques, va contempler les sources du grand fleuve Aquitain, il ne peut s'étonner du culte qu'on aurait rendu à cet immense cours d'eau qui , dii val d'Artigue-Telline , tombe dans celui de l'Aran. Nous avons dit ailleurs * : «Etroit, pittoresque, couvert d'une admirable forêt , sillonné par un fleuve qui s'écoule en torrent, ce val, trop négligé par les touristes, est l'un des plus beaux des Pyrénées. C'est au Plan de Goueou que , de la base d'une montagne , jaillissent de deux larges bouches les eaux limpides, abondantes et pures de ce fleuve que l'on peut croire le fils de la Malhelie, principal glacier de la Maladella, dont la hauteur absolue n'a point de rivales parmi les sommets les plus hardis, les plus élancés de nos montagnes. Les eaux se sont frayé un passage a travers une masse de rochers formés d'un calcaire de transition. Là, rien ne peut être comparé ni à leur volume, car c'est le plus beau fleuve des Pyrénéen qui se montre tout-à-coup avec une grandeur digne de lui , ni à la profondeur de leur chute , après la longue cataracte que forment les deux torrents réunis , ni à l'éloiguement de leur origine. En suivant , au sud , des pentes boisées que parcourent , seulement pendant l'été , de rares
* Dictionnaire de la Conversation, éàii, de 4838. XXXI, 26Î.
troupeaux , on s'approche lenlement , et en admirant toujours , du point extrême d'où les eaux que Ton voit sourdre au Plan de Goneou prennent leur origine. On atteint ainsi de délicieuses solitudes, des site^ que nous ne reverrons plus sans doute , mais dont le souvenir nous charme encore et nous console de la méchanceté de quelques hommes qui sont devenus nos ennemis. Oh ! que ne pouvons-nous aller encore les oublier au pied du Pic de Néton , divinisé en Hispanie et en Gaule , et parcourir de nouveau les déserls du val d'Artigue-Telline, lieux enchantés, dont la paix n'est troublée que par le bruit des torrents et des ruisseaux qui , les uns rapides ^onime la flèche, les autres sinueux et tranquilles, tombent ou s'écoulent des monts voisins. On l'a dit bien souvent , plus on s'élève , plus la majesté des lieux s'accroît et plus la scène s'agrandit. Bientôt réunies en un seul canal , toutes les eaux échappées des monts voisins s'écoulent vers l'Orient. Leur cours n'est d'abord ni tumultueux ni rapide , mais , enfin , elles traversent l'issue supérieure du grand cirque ovale dans lequel on est entré, et elles se précipitent alors dans la partie inférieure de ce bassin. « Elles voudraient franchir le mur de rocher qui les retient ; elles tournent autour de cette enceinte où aucun passage ne s'ouvre. Arrêtées ainsi , elles reviennent vers le lieu de leur chute ; là est un gouffre immense : c'est le Toro de Venasque; il les reçoit, mais elles se sont creusé une voûte souterraine à travers les roches cellulaires de la contrée ; et bientôt le fleuve que l'on croyait englouti dans des abîmes inconnus, reparaît aux regards étonnés.» On est au Plan de Goueou , et c'est de ce point que , grossi par les mille torrents de la vallée , le fleuve s'avance vers le territoire français , qu'il atteint au-dessus de Fos et de la petite ville de Saint-Béat, chère aux archéologues, et que de là, durant un cours qui n'a pas moins de 477,000 mètres, il arrose l'une des plus fertiles parties de la France , avant de s'épancher avec majesté dans le Golfe Aquitanique.
Nous n'avons pas cru retrouver dans les deux autels recueillis par nous, en 1814, la preuve que le fleuve aquitain, sous le nom de Gar, ou de Garunhis, fût l'objet d'un culte particulier, et qu'on le considéra comme tin dieu, ainsi que le Rhin, le Deus Rhenus des médailles. Mais la multiplicité des Dèités chez les Gànimni, habitants de la haute vallée où la Garumna prend sa source, et chez les Onobusales et les Convenœ, leurs voisins, peuvent faire conjecturer que ce vaste cours d'eau eut , lui aussi, des autels et des adorateurs.
Le Toro de Gouey, d'où s'épanche le plus beau fleuve de l'Aquitaine , et, plus à l'est, les sources , peu visitées , peu connues, de l'Aude et de l'Ariège , nous ont offert quelques traces de ce qui fut, il y a vingt siècles.
Les Romains lavaient tous les ans , le 6 des calendes d'avril, dans le Fleuve Almon, au point de sou confluent avec le Tibre, le simulacre de Cybèle. Une pratique semblable, sanctifiée peut-être par le christianisme, avait lieu, jadis, aux sources de la Garmnna, mais elle produisait, disait-on , des résultats que l'on redoutait toujours. Belleforest raconte qu'il s'excitait des orages lorsque l'on plongeait dans ce Fleuve des images saine tes attachées près de ses sources. «J'ai apprins, dit-il *, de plusieurs personnes dignes de foy, lesquelles estant allées aux pieds des Monts Pyrénées au lieu où sont les Fontaines d'où prend sa source le Fleuve de Garonne, qui lave les bords de la ville de Tholouse, que si dans ces Fontaines on trempe certaines images de saincts, faictes de boys, attachées près lesdi tes Fontaines , soubdainement et sur le champ s'eslevent de grands orages , suyvis de grands ravages de pluies qui continuent plusieurs jours ^. » Ainsi
< Histoires Prodigieuses, liv. VI, p. 4487.
s Prenant en mauvaise part cette habitude, Jean Bodin dit, da.is sa Démonimutnie des Sorciers, liv. If, p. 31^4 . « La ccmstume de traîner les crucifix, les imaiies en la rivière se pratique encore en Gascogne, et Pay ve» faire à Tlioloze, en plein jour, par les petits enfants^^ devant tout le peuplé qui appelle cela
pendant que Ton célébrait chaque année un service à Toulouse, dans l'église de Noire-Dame de la Daurade, le troisième jour des Rogations, un religieux Bénédictin s'embarquait près des murs du jardin du monastère ; un seul clerc t'accompagnait. La barque était richement décorée; elle remontait le cours de la Garonne ; le Bénédictin allait tremper ou laver \à croix dans la rivière, en amont du pont, du côté de rîle du Moulin à Poudre. Cette cérémonie remplaçait peut-être celle que l'on observait à Rome , en l'honneur de Cybèle, et qui, sous la domination des Romains, était, peutêtre, imitée à Toulouse.
Dans les Pyrénées, si l'on voue encore une sorte de culte aux Lacs et aux Fontaines, on ne peut y méconnaître la suite d'une longue tradition. Aux Lacs voisins des sources de l'Aude et de TAriège, cours d'eau qui coulent en sens contraire, l'un vers la Méditerranée, l'autre vers TOcéan, les guides des voyageurs priaient quelquefois ceux-ci, il y a plus de vingt ans, de ne point prononcer des paroles impies, et de ne point jeter des pierres dans leurs eaux. Dans les villages les plus voisins on priait ceux qui étaient venus du nord des Pyrénées, ou de nos plaines, de laisser tomber dans les eaux une pièce d'argent et quelques fleurs. On disait à ceux qui arrivaient du Roussillon , de la Catalogne ou de la Provence de faire la même chose : « Cet argent sera trouvé sans doute par un pauvre; ces fleurs, emportées par les eaux, arriveront dans votre pays: elles annonceront à ceux que vous aimez que vous avez surmonté les dangers du voyage , et ils prieront le ciel pour votre heureux retour. » On ne regardait jadis qu'avec une sorte
la tiremasse) et se trouva quelqu'un qui jeta toutes les images dedans le Puits du Salin, l'an 4557^ lors la pluye tomba en abondance^ qui e^t une signalée meschanceté qu'on passe par souffrance, et une doctrine de quelques sorciers de ce pays là, qui ont enseigné ceste impiété au pauyre peuple en chantant quelques chansons. »
de crainte la Laco qui existe à Gembrie *, près de ia Pierre de Lios^ non loin du Tombeau de la Géante, et Ton disait que celle-ci avait porté et placé sur ce point celte pierre , ainsi que celle de Crechets , qui se dresse encore en mono* ment sur le bord de la route.
Nous avons fait connaître la pieuse légende relative au Lw de Barbazan et qui n'est en quelque sorte qu'une copie du mythe si touchant de Philémon et de Baucis. On a vu qu'une gondole dorée renfermant, soit les Trois Sœurs, soit des Fées puissantes, sillormait autrefois le Lac d'Orner. Sur un autre Lac du pays des Bigerrones, on voit apparaître, dit-on, la couche d'une jeune fiancée, enlevée au bonheur et à la vie ; sur un autre on voyait le bandeau , ou le vêtement d'une vierge de nos montagnes. C'est ainsi que Proserpine , ravie à sa mère par Pluton, laissa tomber sa ceinture, et que Cyane ne pouvant répondre à Cérès , lui montra cette ceinture sur les flots du Lac de Syracuse.
Le culte rendu à l'Eau , considérée par quelques philosophes de l'antiquité, comme le principe de toutes choses, a laissé de nombreuses traces dans l'Aquitaine el dans la Narbonnaise. Mais, presque toujours, le moyen-âge ayant substitué une légende à un mythe antique, on a changé les noms et l'on a sanctifié par ce changement des pratiques que l'on ne croyait pas pouvoir abolir.
Les Fontaines, les Sources, étaient des objets sacrés chez les anciens peuples, et les superstitions qui ont encore lieu près d'elles ne sont qu'une suite, ou plutôt qu'un pieux et vague souvenir du culte qui leur fut rendu. On célébrait des fêtes pour dles, ou plutôt pour les Nymphes qui présidaient à leur existence; ces fêtes, que l'on nommait Fontinalia, avaient lieu le 13 octobre. Suivant Varron ^ on couronnait alors les margelles des Puits et les marbres qui formaient les
< Village de la Vallée de Barousse. ■ *
* De Ling, Lot,, V.
bassins des Fontaines , et Ton jetait des couronnes dans leurs eaux : les Fontaines, les Sources étaient des Divinités que Ton honorait d un culte particulier. La poésie et l'histoire nous ont conservé une foule de mythes relatifs aux Fontaines. Hésiode* montre les Muses dansant autour de la fontaine et de l'autel de Jupiter et se baignant dans les eaux saintes du Permesse, de l'Hippocrène et del'Olmius. Le culte des Fontaines a laissé partout des traces , et ce devait être surtout dans les Pyrénées et dans les lieux voisins de ces montagnes. Là, on les révère, on leur fait encore des offrandes, on attend d'elles la guérison de plusieurs maux. En réunissant seulement les noms des diverses Fontaines, objets d'un respect religieux dans nos contrées , on grossirait trop ce volume et nous nous contenterons d'en indiquer seulement quelques-unes dans une simple note.
Nos Fontaines Miraculeuses, ou Sacrées, pourraient être divisées en trois classes bien distinctes, savoir : celles auxquelles on attribue, en tout temps, des guérisons assurées; les secondes , celles dont le pouvoir salutaire n'est reconnu qu'à une époque fixe et connue de tous les habitants des lieux voisins; enfin, celles que Ion pourrait nommer les Fontaines Solaires, parce que c'est au solstice d'été, à l'instant où les premiers rayons du Soleil frappent les plus hautes cimes de nos montagnes, et où le peuple croit voir, au milieu des brumes du matin, le Soleil danser, au son de toutes les harmonies de la nature *, que, sous l'influence du Dieu du Jour, ces Fontaines acquièrent, dit-on, le pouvoir de guérir des maux cruels et de rendre à l'espoir et à la vie des êtres humains, flétris par de longues souffrances. La veillé, des feux cômmémoratifs de ceux du solstice, brillent, à la même heure, des rivés de la Gironde à celles du
• Theogon.f vers 1 à 8.
3 C'est, dans presque toule la France, l'expression populaire. Dans nos montagnes on dit : Ech Soureil que trejto el dio de sont Jouan,
Rhône ; on s'élance au-dessus des flamnies, puis des mains pieuses recueillent avec soin les restes du bûcher. Dans les Pyrénées, c'est sur les monts les plus élevés que s'allument ces feux, et l'isthme qui sépare les deux mers est en un instant couvert de tœdes de pins, façonnées en forme de torches antiques *. Elles annoncent en même temps à l'Ibérie, à la Gaule Aquitanique et à la Gaule Narbonnaise, l'époque où le soleil va mûrir les moissons.
Nous dépasserions les bornes prescrites à cet ouvrage si nous rassemblions ici les noms de toutes nos Fon tains Sacrées^. On peut assurer que la plupart d'entr'elles reçoivent,
' Las ha'iUoSy en langage du pays.
3 Nous signalerons seulement ici, parce que c'est en quelque sorte de Thistoire :
A Bourg-de-Yiza, la Fontaine dite de Saint-Guérin qui fut peut-être autrefois placée sôus le patronage de l'un des Dieux de la Celtique. Le 5 mai d«) chaque année, le peuple accourt autour de celte source, et une foule pieuse se dispute l'emploi de son eau salutaire.
. Lauzerte, petite ville où passe une voie antique, nommée vulgairement le CheminClermontois, route qui, partant de Cahor8,se dirige par Bouloc,Castelsagrat et Puymirol vers Agen , et qui, de cet ancien chef- lieu des Nitiobriges, se dessine vers les Pyrénées. C'est sur le sol de la vieille église de Notre-Dame des Vaux qu'on vénère cette source 3 celte Fontaine reçoit des offrandes et guérit, dit-on , de plusieurs maux.
A Mirabel, la Fontaine, dite de Saint-Benech, dissipe des maladies que la médecine n'a pu guérir. Elle reçoit, à la manière antique, des pièces d'argent dans ses eaux (a).
La petite ville de Mas-Garnier possédait, avant 1789, une foire qui à l'époque du solstice, avait lieu dans un territoire où s'élevait une église dédiée à saint Jean; là, une Fontaine épanche ses eaux près des fondements de cet édifice religieux. On attribuait, on attribue encore à cette Source le pouvoir de guérir toutes les maladies, de faire disparaître toutes les infirmités. Là se presse toujours, avant le lever du soleil, une foule immense; le plus grand nombre se baigne dans la Fontaine; d'autres emportent de ses eaux pour ceux qui n'ont pu venir. Lorsque le soleil parait à r horizon , les eaux deviennent rouges, dit-on , et ont perdu leur vertu curativc.
Le culte des Sources existe aussi dans l'Albigeois, et entr'autres exemples on
(a) Ces lieux font partie du département de Tarn-et-Garonne. Mémoires Archéologiques sur le départemetit de Tarn-et-Garonne, conservés dans les archives de la préfecture à Montauban.
comme le recevait autrefois le célèbre Lac de Toaloose^ roffrande de métaux précieux jetés dans leurs eaux, par les riches, les cinq centimes du pauvre, la guirlande de fleurs, ou le gracieux bouquet de la jeune fille. Ces offrandes , ce
peut citer ]a Fontaine de Montés, qui est peu éloignée de la chapelle de Saint- Stapin, célèbre dans les lieux voisins de Sorèze. Des femmes, des enfants, des vieillards vont y déposer, en secret, leurs offrandes. C'est surtout à répoque àû solstice d'été que les ondes de la Fontaine de Montés ont, dit encore le peuple, des vertus surnaturelles. A environ cinq kilomètres d'An»!, on révère une source miraculeuse : c'est la Fontaine de Saint-Eloi} des pièces d'argent sont jetées dans son bassin, et Ton boit de ses eaux en pratiquant, pour guérir les maux que l'on éprouve, des pratiques mystiques, sanctifiées par le christianisme, mais qui remontent peut-être aux temps gaulois (a).
Les habitants de Sorèze vont en foule, le jour du solstice d'été, à la Fontaine de la Mandre, et là ils attendent enélMÊS^vW^ ûû soleti, parce que, disent-ils, le Soleil doit offrir à leurs yeux sa danse sacrée.
Près du château de Ramondens croulent les sources de Sagne Canine f elles donnent aux jeunes épouses le bonheur d'être mères, et là, dit un auteur (6), « on voit fréquemment de gentes pèlerines agenouillées et puisant force veitéés dans feau limpide du miraculeux bassin. »
A Labruguière, lorsque la procession des Rogations passe auprès de la métairie de Latour, des femmes se détachent du cortège et vont laver leurs yeux à la Fontaine de Saint- Thyrse , qui coule dans un pré voisia de cette métairie.
Siir la montagne de Candeil, non loin de Laeaune, la Fon$âm9 de la Ibkiê guérissait de la lèpre ceux qui se ptongeaient dans ses eaux. Aiqûwnd'hiû la lè> pre n'est guère connue, mais les eaux satotaicesdacettesov^ fiM^^aitHre toutes les maladies de la peau. La Reine {Ragino) qû pjréstde i eetts sû«ret M s'en éloigne jamais.
On observait encore, en 4844, à la Fontaine de S<iin$^MttHè^fiiÊÊMêÊ9 wm^ de Toulouse, et Ton y observe encore, qœkpMt céfépMMSfM rvMOMl; es partie, l'ancien culte des Sources et ks aflEr and e s qa$ nos aieux leur présent talent. Le peuple croit que les eaux delà Source 4$ Sait^e-Marie sont on remède assuré contre les fièvres intermitteiites. Mais, afti d'obtenir sa guérison, chaque malade observe les praliqws ssivantes : il doit foire neuf fois (c) le tour ds la Fontaine en répétant des prières 3 à chaque tour, il boit de l'eau de là source
(a) Da Mége, Mémoire Archéologique sur le département du TVirm, priunté à S. E. M. le Ministre de l'Intérieur et à V Académie des InscHptiotis et Bettes- Lsttte», en 1820-24, et aux archives du département du Tarn; une partie de cesnodgas a ëtëcopi^ dans 1* Annuaire Statistique du département du Tain, pour 48i$, p. 31, 14i.
(6) Usages, Coutumes et Superstitions des liabitants de la Mwiiit»§wt^Noiret par M. A. de Chesnel.
fr) Du Mège . Monuments Religieux.
culte inoocent, commande au temps antique dans les TViacfe^. des bergers pyrénéens, qui ordonnent d'aimer Dieu, de secourir les voyageurs et de révérer les Fontaines {coula eras Houns), nous reporte aux époques druidiques, aux temps où la Gaule indépendante n'avait point reçu la flétrissure de l'invasion étrangère.
dans un vase neuf ; il laisse ensuite tomber dans le bassin, et en signe d'offrande, quelques pièces d'argent"; il brise le vase dans lequel il a bu et en jette les fragments dans les eaux. /
A Labège, non loin du domaine d'un savant orientaliste, M. Ed. Dulaurier, et à une assez médiocre distance de Toulouse, on révère la Fontaine de Saint- Jean, Ses eaux sont renfermées dans un édifice construit en briques. Chaque malade qui va boire des eaux de celte source, ou chaque individu remplissant la mission d*en aller chercher pour un fébricitant, jette une pièce de monnaie dans les eaux. Le fermier de la terre voisine retira, il y a peu de temps, du bassin qui renferm3 la source, la somme de dix-neuf francs, ce qui indique (('offrande ne consistant guère qu'en une pièce de cinq centimes) un assez grand nombre de croyants, les époques où l'on s'occupe du soin de nettoyer la fontaine étant d'ailleurs assez rapprochées.
La Hount Santo (la Fontaine Sainte), qui s'échappe d'une montagne voisine de la vallée de Saurat, attire, chaque année, un nombre considérable de croyants des4leux sexes qui viennent y chercher la guérisonde maladies considérées comme incurables. Ils gravissent, pendant ks pins fortes chaleurs, ïette montagne escarpée, arrivent sur son sommet couverts de sueur et se plongent dans les eaux glaciales de la piscine.r Quelques-uns se contentent d'y tremper leurs mains qu'ils promènent ensuite sur leur corps. « La transpiration ainsi arrêtée, dit un auteur (a), il en résulte plus de fluxions de poitrine que de guérisons. Mais la triste expérience qui en est faite, chaque année, ne diminue ni la force de la croyance ni le nombre des pèlerins. »
Non loin de Sos, V Oppidum des Sotiates, au fond d'une vallée, et au pied d'une cascade, est une grotte dans laquelle les femmes vont demander à la Sainte- Vierge le lait destiné à nourrir leurs enfants. L'antiquité de cette dévotion, oii la Mère du Dieu Sauveur remplace peut-être une antique divinité, est démontrée par l'habi lude de déposer des pièces de monnaie à titre d'offrande.
Ce lieu porte le nom de Houn de las Poupeties,., Près des ruines du château de Nérac existe aussi une Fontaine de ce nom, mais elle rappelle seulement la Cour galante de Marguerite de Valois, qui eut le titre de Reine de Navarre.
Une autre Fontaine ayaïit aussi, dit-on, des propriétés médicales, existe encore dans le voisinage , près d'une église détruite et qui fut consacrée à Saint- Jean.
On en connaît une autre à Saint-Pé (Saint-Pierre).
(c) Dralet. Description des Pyrénées, 1, 161.
Les légendes, les traditions du moyen-âge nous montrent aussi le respect de nos pères pour les Fontaines et la sanctiftcalion de plusieurs d'entr'elles.
A Saint-Pau (SoinlPaul), la Hount dous Sants esliiivoquée par les flévreux.
Près du n;ème Heu, une autre Fontaine reçoit, dans ses eaux fraîches et limpides, les enfants dont les membres n*ont pas acquis assez de force ou de souplesse. Cette source porte le nom de Saint-Cric.
Près de Mezin, non loin de Téglise de Saint-Julten, existe une Fontaine révérée par le peuple (a).
Le vicomte de Métivier a remarqué, avec raison, que l'on a, au moyen-âge, b&ti des églises près des Fontaines Sacrées^ vénérées aux temps antiques, afin de sanctifier en quelque sorte l'habitude d'aller leur demander, sous les auspices des Génies de la Celtique, des guérisons attribuées à la puissance de ces Déités.
Dans les campagnes possédées autrefois par les SoUates et les Elusates, les jeunes paysans vont demander en répétant" en chœur une chanson en langue du pays, de quoi célébrer /a Gui, Van Naou, ce qui, dit M. de Métivier, traduit en patois roman les mots sacramentels prononcés par le Druide qui avait découvert le Gui.
Le Lac de las Naou Peyros est situé dans la commune de Saint-Pau, vers le nord. Là, au milieu d'un bois dont le sol s'élève un peu plus que les terres environnantes, se trouvaient neuf pierres énormes et entièrement brutes. » Ce terrain ne paraît pas, dit M. Métivier (6), avoir été jamais cultivé... A une petite distance, se dr'^sse un Menhir, pierre énorme et brute aussi.
Le Lac est grand et sa profondeur lui a fait donner par les habitants du voisinage le nom de Laquo sans Hound,
Tous ces objets, qui se rapportent au culte druidique, et ce Lac, existent en Aquitaine , cette troisième portion de la Gaule, où , suivant quelques écrivains , on n'avait jamais trouvé de traces de monuments de ce genre.
Deux autres Fontaines sont révérées dans les lieux voisins des montagnes des Convenœ et des Onobusates, On voit sourdre la première au lieu de Latoue, dans un territoire désert, situé au nord du village. La se trouve un oratoire dédié à sainte Radegonde^ quelques marbres antiques y indiquaient encore, avant \%l\, qu'aux temps romains.il y avait eu sur ce point quelques habitations. Sur les bords de la Fontaine est une pierre au milieu de laquelle a été creusée une excavation (c); elle a été formée, dit-on, par les genoux de sainte Radegonde, qui venait souvent se prosterner près de cette source. Maintenant, le quinzième jour du mois d'août, une foule immense de pèlerins vient chercher dans l'eau limpide et fraîche qui s'épanche de l'excavation , un remède
(a) Mémoires de la Société Archéologique du Midi de la France, IL
(b) Mémoires de la Société Archéologique.
(c) Le peuple lui donne le nom de Glouton,
' Le pieux pèlerin trouve clans le Roussillon le tombeau vénéré de saint Senneii et de saint Abdon. Là, dit-on, sans aucune communication avec les lieux voisins , une Source pure, qui ne tarit jamais, et dont on ne connaît point l'ori* gine , sourd dans ce sépulcre et offre ses eaux salutaires à ceux qui s'arrêtent près d'elle.
Dans notre vieille Aquitaine, à Simorre, petite ville Ulusr trée par saint Ceratz , l'un des apôtres de cette troisième partie de la Gaule , on conserve encore le tombeau de ce martyr. C'est de ce dernier asyle du pieux compagnon de saint Saturnin, que s'épanchent les eaux de la Fontaine salutaire 'qui porte encore son nom
Si nous recherchons les souvenirs héroïques du cycle Carlovingien , Carcassonne nous montre la Fontaine de Charlemagne. Le vaillant et saint empereur assiégeait la Cité où s'étaient réfugiés les Arabes, trop longtemps possesseurs de l'antique forteresse ; il voit son armée , semblable aux Israélites dans le Désert , prête à périr sous les feux de l'été , et sans avoir aucun moyen de la désaltérer ; mais il prie ; il plante sa lance dans le sol aride et desséché , et aussitôt il en jaillit une source abondante qui porte encore le nom du grand monarque.
Si nous nous rapprochons de la partie centrale des Pyrénées, un héros appartenant aussi au cycle de Charlemagne, va nous montrer les eaux qui , depuis plus de dix siècles , sont encore teintes d'un sang généreux, sang versé pour
assuré à «qs maux ; que si les ardeurs de l'été avaient desséché la source miraculeuse, elle reparaîtrait toul-à-coup pour convaincre Jes incrédules.
Une autre Fontaine existe à Estadens, lieu voisin de belles carrières de marbre blanc, et où l'église de Saint-Paul nous a fourni un autel antique. Non loin coule une source médicinale et sacrée ; les espagnols y viennent d'au-delà desxpoats et en grand nombre ; ils y disputent aux populations voisines l'usage momentané de cette source ; et, pour satisfaire les trois ou quatre mille malade! aceçurus, on puise dans la Fontaine l'eau que l'on verse sur les blessures inv^téré^s et sur les membres endoloris.
Dieu et pour la patrie. C'est celui de Vidian ,. le neveu de Karl , qui a lavé ses plaies dans là Fontaine qui s'épanche près des champs où nous avons retrouvé, en 1826, l'une des villes de l'Aquitaine et l'un des plus somptueux palais de l'un des successeurs de Constantin.
Ainsi, dans nos contrées, le moyen-âge unit ses souvenirs attachants et patriotiques , aux mythes de l'antiquité , au culte des Fontaines, prescrit encore à nos bergers pyrénéens; ainsi , la sainte Fontaine de Divona et la Fontaine de Nemausus, ne sont pas les seules qui nous rappellent la vénération des Celtes, nos aïeux , pour les Sources salutaires que les Druides ont consacrées, et que le catholicisme a bénies , comme l'un des bienfaits de son immortel auteur.
Si les anciens peuples adorèrent les Lacs, les Marais, les Fleuves et les Fontaines, comme faisant partie de la cause universelle et visible, ou de la Nature, ils rendirent aussi un culte religieux aux Arbres et aux Forêts. C'est dans les Bois Sacrés, c'est sous les Arbres que l'homme éleva les premiers autels ; « c'est dans le silence des bois qu'ont eu lieu les premiers sacrifices. Quand la religion eut des Temples dans les villes ou dans leur voisinage, elle les environna d'arbres, et ces forêts furent bientôt aussi révérées que les temples euxmêmes. Les branches de ces grands végétaux furent chargées d'offrandes et le sont encore chez plusieurs nations, non encore civilisées. Les peuples de l'Orient eurent des Bois Sacrés et en plantèrent même alors qu'ils n'en trouvaient pas assei près de leurs demeures. L'une des premières actions des Israélites, recouvrant leur liberté, ou accomplissant les ordres des prophètes, est la destruction des Bois Sacrés. C'est ce que fit Gédéon lorsqu'il était encore à Ephra , où il renversa l'autel de Baal et coupa le Bois qui était à l'entour *. «Après, dit Du Bellay^, que la coustume de bastir des Temples se fut glissée partout, néanmoins, les peuples retinrent toujours
t Judic, YI, 25.
* Thrésor des Antiquités Romaines, tôt.
l'ancienne coustume des Bois, en sorte qu'ils ne laissèrent pas de continuer à y faire des sacrifices ; et là où ils n avoient point de Bois, ils en faisaient planter déjeunes devant et auprès des temples de leurs Dieux. » Celui de Cy.bèle, sur le mont Ida, était environné d'un Bois, et c'est ainsi que Claudien le décrit *. Qui ne sait ce que l'on a raconté sur les Chênes de Dodone ? Des légendes , des croyances pieuses étaient attachées à l'existence de ces Arbres; ainsi, l'on assurait qu'aucun animal venimeux ne pouvait entrer dans le bois d'Apollon, à Claros. Les cerfs y trouvaient un asile inviolable alors qu'ils étaient poursuivis. Nul ne devait naître ou mourir dans le Bois Sacré d'Esculape, à Epidaure. Celui de Vulcain, sur le mont Etna, était gardé par une meute sacrée qui y laissait pénétrer ceux qu'une dévotion sincère y attirait, mais qui déchirait ceux qui en approchaient pour y commettre des actions impures. On trouvait dans Rome un grand nombre de Bosquets Sacrés ; chacun avait un autel et l'on y sacrifiait ; Virgile a dit * :
Lucus in urbe fu.t médian lœtissimus umbra.
Apulée dit ^ que , d'ordinaire , les voyageurs pieux qui trouvaient sur leur route quelque Bois Sacré, réclamaient l'assistance céleste, offraient des vœux : Ul ferme reiigiosis viantium moris est, quum atiqui Lucus, aùt aliqui Locus sanctus in via oblatus est, veniam postulare, votufn adponere, paulisper adsidere...
Dom Martin * reconnaît que les Gaulois n'eurent point de Temples. «Ils se servaient, dit-il, des bords des Etangs, des Ruisseaux et des Rivières, et les enrichissaient de vœux, de présents et d'offrandes ; il remarque, d'après Strabon, que les. poètes qualifiaient ordinairement tous les Temples du
* B$ Rapt. Proserp,, 1.
« Alnêîd., I.
■ Plorid.
* Migion des Gaulois, I.
nom de Lucas ^ ou de Bois Sacrés, quoiqu'il n'y eût pas iouvent un seul arbre ni autour ni auprès des édifices dont ils parlaient, parce qu'originairement on n'avait pour temples que des Bois.
La Forêt de Marseille fut l'un des sanctuaires les plus révérés des Gaulois. Lucain ' a tracé , avec un talent admirable, la description de cette Forêt, habitée par les Dieux de la Celtique; « les oiseaux, dit le poète, n'osaient s'arrêter sur les rameaux de ce Bois ténébreux, ni les animaux malfaisants y chercher un repaire; les vents* craignaient d'en agiter les branches et les peuples y portaient leurs offrandes, mais sans oser s'en approcher. Les Dieux seuls l'habitaient ; leurs prêtres n'y pénétraient , soit durant le jour, soit pendant la nuit, qu'en éprouvant une terreur religieuse et profonde. »
Les monuments qui, dans l'Aquitaine, rappellent le culte des Arbres, appartiennent, sans aucun doute, au temps où les Romains étaient maîtres des provinces gauloises. Mais, avant cette époque, le cultq des Arbres et des Bois Sacrés était en honneur dans la partie méridionale des Gaules, ainsi que dans tout le reste de cette vaste région. l«a Narbonnaise et l'Aquitaine avaient alors sans doute beaucoup de forêts. Il est vrai que Strabon^ a dit «que le côté des Pyrénées qui regarde ribérie, était couvert de bois épais, tandis que celui qui se trouve tourné vers la Gaule était entièrement nud. » Mais on peut conjecturer que cet auteur s'est trompé, ainsi que Diodore de Sicile ^ suivant lequel un incendie général aurait détruit les forêts qui couvraient ces montagnes. Il paraît que, dans les temps antiques, les Pyrénées avaient conservé en grande partie leurs bois; si elles en sont aujourd'hui dépourvues, il faut seulement l'attribuer aux
* PharsaL, IH.
5» Sirabon. Geogr., II.
3 Diod. SicuL, VI.
dévastations qui ont eu lieu depuis trois siècles*. Un sol plus fertile, une température moins froide que dans le nord de l'Europe, sont les causes qui y développent et y maintiennent la végétation jusqu'à près de dix-sept cents mètres de hauteur absolue^. Ainsi, il est probable qu'avant Strabon et Diodore de Sicile, et aussi dans des temps plus rapprochés de nous, le côté des Pyrénées qui regarde la Gaule avait des forêts immenses, dans lesquelles on révéra les Dieux de l'Aquitaine et de la Celtique. Là, sans doute, on eut aussi des Arbres consacrés, et le culte des Chênes s'étendit depuis les Monts Pyrénéens jusqu'aux extrémités de la 'Germanie. Le Bois de la Pierre, lieu peu éloigné des frontières des lolosates, des Convenœ et des Onobusates, garde, dans son appellation , le souvenir d'une forêt où le culte druidique fut exercé. Il en est de même du Bois de Belen qui conserve le nom de Belenus. La Forêt de Berdale, chez les Auscii, était encore , vers la fin du troisième siècle de notre ère, habitée par des prêtres qui y célébraient les mystères d'un culte ennemi. Taurinus, saint prélat qui occupait alors le siège épiscopal d'Elusa, ayant voulu annoncer l'Evangile dans ce Bois, y fut massacré ^ par des fanatiques excités par les sacrificateurs. L'auteur des Chroniques Ecclésiastiques du Diocèse d'Auch , dit que ces prêtres étaient ceux des Idoles adorées dans le Bois de Berdale^; mais, suivant un écrivain moderne ^ Taurinus fut martyrisé par les Druides établis dans cette forêt. Quoi
* Selon feu M. Dialet, savaiit administrateur dont les recherches sont dignes de toute confiance , la contenance des bois de toute espèce existant dans les Pyrénées françaises en 1813, arpentés ou évalués d'aj^rès la Méthode du Développement, s'élevait à 368,236 hectares, qui en représentent plus de 200,000 pris sur le plan horizontal.
* M. Dralet. Description des Pyrénées, 11,7.
3 Le 5 septembre 294.
^ Brugèles. Chroniques Ecclésiastiques du Diocèse d'Àuch, p. 35. ^ M. Sentetz. Notice descriptive et historique de l'Eglise de Sainte-Marie d'Auch, p/40.
qu'il en soit , cet événement prouve que le Bois de Berdale était consacré au culte. Il est probable qu'il en fut de même de celui de Bucconis que traversait la voie de Tolosa à Ausciiis, Le nom A* Ad Jovem, que porte une mutation voisine, indique qu'il y avait dans ce dernier lieu une image de Jupiter, ou seulement un Chêne Sacré, représentation ordinaire du Jupiter celtique ^ Si l'on en croit une ancienne tradition, les Bois ùeDrudas, près de Toulouse, furent aussi l'asyle des Druides. Les Tombelles de la Forêt de Viro- (lanum pourraient indiquer que ces prêtres l'ont habitée ; de même que celle du Breton , où nous avons retrouvé plusieurs monuments semblables ^. Esus eut peut-être des autels dans ces sombres Forêts et les Druides^ les Vates et les. Eubages purent y honorer sa puissance et y pratiquer les rites de son culte barbare ; et si ces Bois, antiques témoins des superstitions gauloises, sont moins connus, moins célèbres que la Forêt de Marseille, c'est parce qu'ils n'ont P9S été profanés par un autre César, et qu'un grand poète n'en a pas tracé une description pompeuse ^.
Plusieurs monuments trouvés chez les Convenœ, ou les Onobusates, indiquent le culte rendu aux Arbres et leur déification .
Le premier est un autel en marbre blanc. Une palère ronde et un pr^efericule ornent les côtés de ce monument *. Dans un panneau sculpté sur la face principale, on lit l'inscription suivante :