LIVRE ΠῚ

Mais pourquoi les Pères donnent-ils particulièrement au Fils le nom de Logos? En premier lieu parce que ce nom était traditionnel et conforme au langage de la Bible ; ensuite ils n’entendaient pas exprimer par le terme de Logos l'intelligence divine seule ou même spécialement. On n’a qu'à se rappeler que, depuis saint Justin, les Pères avaient continué de dire que le Logos avait imprimé son image dans les hommes (λογος crepuatos). Par cette image du Logos, ils n’entendaient pas seulement l'intelligence de l’homme, mais sa nature spirituelle tout entière, la partie divine de son être. En conséquence, le mot de Logos n’exprimait pas chez eux un simple attribut de la divinité; loin de là, le Logos possède d’une manière infinie et éternelle tout ce qu’il imprime dans l’homme d'une manière finie. Telle est l’idée qu'ils se. formaient du Logos. C’est pour quoi ils appelaient parfois Dieu lui-même Logos et non pas seulement le Fils, puisqu'il est un être purement spirituel ( Tat. ὁ. 6; ren. ἰ. IE, c. 13). Si la distinction entre le λογος προφοριχος οἱ le λογος ἐνόιοιθετος, qui se trouve chez quelques Pères, ne paraît pas d'accord avec ce que je viens de dire, il faut se rappeler que cette distinction n'était qu'une tentative pour expliquer la croyance déjà existante à la divinité du Rédempteur,, et qu'il faut la comparer à tout ce qu'ils ont dit en outre sur le même sujet.

Il resterait encore à prouver que la théorie sabellienne se soit formée d'elle-même et sans aucun intérêt étranger. Elle a dû, au contraire, son origine à l'intérêt de la raison humaine, ainsi que l'on peut s’en convaincre par la plupart des arguments dont on s'est servi pour attaquer la doctrine de l'Église çatholique sur la Trinité. Mais si la doctrine de l’Église satisfaisait réellement un intérêt philosophique, c'est-à-dire l'intérêt de la raison, ce que je crois, mais dans un sens différent de celui de Schleiermacher, ce serait une recommandation de plus en sa faveur. Athanase déduit la théorie sabellienne du stoïcisme; nous verrons plus bas si c'est avec quelque apparence de raison. L'influence du judaïsme ne doit pas être oubliée non plus. Les Pères de l'Église ont de tout temps

reproché aux sabelliens de judaïser, et avec justice sous bien des rapports; ils tiraïient presque toutes leurs preuves de l’ancien Testament. En revanche, l'Église s’en est tenue simplement à la tradition, quelles que fussent les difficultés que présentât sa doctrine. Elle n’a jamais eu peur de rien, précisément parce que sa doctrine était de la tradition; et elle ἃ triomphé, parce que sa tradition est divine, et que Dieu combattait par elle pour lui-même. Jamais elle n’a dû céder en rien à la raison humaine, tombée, finie. Il lui importait peu de savoir s’il était possible ou non de rendre compréhensible et de décrire la génération du Fils et la procession du Saint- Esprit; sa mission d’ailleurs n’était pas de rendre ces mystères compréhensibles.

Je pense aussi que ce ne serait pas à tort que l’on pourrait disputer la précision, la clarté et la simplicité de la théorie sabellienne. Quelle peine extrême, que d’effortset quelle dépense d'esprit il a fallu faire pour rendre un peu compréhensible ce que Praxéas, Noetus, Beryllus et Sabellius voulaient réellement dire! Combien souvent n’a-t-on pas été obligé d’accuser les Pères de l'Église tantôt d’ignorance, tantôt d’injustice et de ruse. 1] semblerait pourtant qu'une doctrine qu'on vante pour sa simplicité dût être comprise par l'intelligence la plus mé- ΄ diocre. Et pourtant, sans parler de Tertullien et d’autres, si Athanase, cet esprit si pénétrant et si profond, ne l’a pas comprise, n’y a-t-il pas en cela quelque chose qui dément sa clarté? Il me paraît par trop étrange que les Pères aïent refusé, comme le prétend Schleiermacher, d'admettre la théorie sabellienne parce qu’elle leur paraissait trop singulière. Ce que Schleiermacher prend pour la véritable théorie sabellienne se trouve en effet chez Athanase; mais il n’est pas certain que ce füt vraiment là l’opinion des sabelliens; ils en avaient peutêtre une toute différente ; car on pourrait trouver des preuves de l'un et de l’autre, tant dans leurs écrits que dans leurs conversatiohs particulières. Athanase cite d’après cela différentes manières d'interpréter le sabellianisme et les réfute. Donc, s'il n’expose pas nettement la théorie sabellienne , ce n'est pas