LIVRE V

exister que par la nature, ΠῚ faut remarquer en outre qu'il n'y a point d'égalité là où il y ἃ unité {c’est-à-dire que, quand on parle de choses égales , il faut qu'il y ait au moins deux choses : l'une qui est égale à l’autre; contre Sabellius), tout aussi peu que là où il y ἃ de la divinité. Dans l'égalité, il n’y a donc ni unité ni divinité, puisque l'égalité ne saurait être ni différente ni seule (L. 7, c. 15)". Quand on ἃ fait voir que le Fils est vrai Fils de Dieu, on ἃ prouvé en même temps par là qu'il est Dieu. Mais ceci se déduit d’autres motifs encore. La nature de tout être se montre par sa puissance. Or, puisque la puissance fait connaître la nature, voyons si le Fils est vrai Dieu. Par lui tout a été créé; comment donc peut-on lui disputer la qualité de vrai Dieu, puisqu'il a la puissance de Dieu ? Or, ilest écrit à la vérité que Dieu dit : «Que le firmament » soit fait. et Dieu fit le firmament*. » Mais, donner aux paroles leur puissance est faire autant que prononcer les paroles. C'est la preuve d’une parfaite puissance quand la nature de celui qui agit exécute ce qu'indiquaient les paroles de celui qui parle. De même que le Fils est égal au Père en puissance, il l’est aussi en incompréhensibilité et en connaissance; car personne ne connaît mieux le Père que le Fils, et personne le Fils que le Père. Donc, pendant que le Fils connaît le Père, il n’est lui-même connu de personne. Or, s’il est égal au Père en puissance et en fout ce que nous venons de dire, pourquoi ne serait-il pas vrai Dieu (L. 4, c. 4, 5)?

Cependant, disent les hérétiques, il est vrai qu'il est égal à Dieu en puissance, mais il ne l’est pas en substance. C’est là une notion très-fausse; car c’est de l'égalité de substance que peut seule provenir l'égalité de puissance. Jamais un être infé-

? Hinc enim est sola illa, quæ vere esse possit œqualitas : quia natura æqualem sola possit præstare nativitas. Æqualitas vero nunquam ibi esse credatur ubi unio est; nec tamen illic requiritur, ubi differt. Ita similitudinis æqualitas nec solitudinem habet nec diversitatem , quia omnis æqualitas nec diversa nec sola est.

* Les Ariens concluaient de ce passage que le Fils était un instrument, un moyen,

rieur à un autre ne pourra atteindre la puissance de celui qui. est supérieur. Et quelle doit être leur idée de la toute-puissance du Père, pour: qu'ils la supposent égale à celle d’un être inférieur ? Mais avec cela, il est dit : « Comme le Père a la vie en » lui-même, il ἃ aussi donné au Fils d'avoir la vie.en lui- » même.» La vie est la même chose que la nature; ou:la.substance ; et telle que le Père l’a, il l'a donnée au Fils. L'égalité de la vie est l'égalité de la puissance, car l'égalité de la première ne saurait subsister sans l'égalité de la seconde. C'est là-dessus que repose notre espérance, c'est-à-dire àreconnaître dans le Fils une même substance que dans le-Père (de Synod., e. 19). Le projet des Juifs de lapider le Sauveur, dont il a été parlé plus haut, avait été causé par ces paroles: « Mon » Père ne cesse point d'agir jusqu’à présent, et j'agis aussi in- » cessamment (Év. S. Jean, 5, 71). » Le Seigneur déclare sa naissance du Père et la puissance de sa nature en disant : «Le » Fils ne peut rien faire de lui-même, etil ne fait que ce qu'il » voit faire au Père.» Par ces paroles : « Mon Père ne cesse » point d'agir jusqu’à présent, el j'agis aussi incessamment, » il exprime que son action, comme celle de son Père , ne peut point être interrompue par le sabbat ; il est annoncé 486 80} action est incessante; mais, pour que l’on:ne puisse conclure de à qu'il est le Père lui-même, puisqu'il s'est posé comme égal à lui, il'ajoute que le Fils ne peut rien faire de lui-même, et qu'il ne fait que ce qu'il voit faire au Père, Il dit celæ avec la conscience que la nature et la puissance du Père, qu'il areçues par la génération, sont θα πὶ (per virtutis ac naturær#paterneæ in se conscientiam). En Dieu, il n’y a point de vision corporelle: la vision est la puissance de la nature (la vision ne: saurait être exprimée par l’enseignement, comme disaient les Ariens).

Le Fils continue ensuite : «Tout ce quele Père fait; le Fils le » fait aussi comme lui,» Cela fait voir encore que dansle Fils se trouve la même nature; qu’il peut faire les mêmes choses. Il est dit comme lui (ὁμοιως). Où il y a une similitude d'action, il ne saurait y avoir de solitude (solitudo). Dans ce passage, la näissance du Fils et le mystère de notre foi sont donc exprimés de