LIVRE VI

en Grèce, en Espagne, et dans les Gaules, que les chefs des Ariens qui désiraient changer, devaient êtreadmis à la communion, sans pouvoir, toutefois, rester dans les ordres. Quant à ceux qui avaient passé aux Ariens, en partie par ignorance, et en partie par force, on leur avait accordé la permission de rester prêtres. Ils s'étaient justifiés en alléguant une sorte de politique ; ils n'avaient point partagé, disaient-ils , la croyance des Ariens, mais ils avaient préféré céder à la force, de peur d'être remplacés par des Ariens, et supporter le poids plutôt que de livrer leurs troupeaux à la corruption. Athanase espère que Rufinien ne condamnera pas cette condescendance du concile d'Alexandrie ". Il cherche d’après cela à persuader à ceux d'Antioche &’agir avec modération; ils doivent admettre les Ariens qui reviennent sans leur imposer de pénitence, et faciliter par ce moyen la réunion.

Un obstacle plus grave à la réunion se trouvait dans les mots. Nous avons déjà vu que Marcel n’admettait qu'une hypostase dans la divinité, et que, pour ce motif, Eusèbe qui enseignait trois hypostases, l'avait accusé de sabellianisme. Athanase, lui-même, qui se servait de l'expression de «trois hypostases, » avait cependant aussi parfois confondu ὑποστασις avec où, et s'était, par conséquent, exprimé comme Marcel. Or, ceux qui abandonnaient l’arianisme désiraient conserver l’expression de trois hypostases, ce qui, du reste, n'avait plus d’inconvénient, puisqu'ils admettaient alors une seule substance dans les trois. Les catholiques approuvèrent donc cette formule, et les Ariens de leur côté admirent une substance, une divinité. On aurait tort pourtant de croire pour cela que toute la discussion n'était qu'une dispute de mots, et que la réunion avait eu pour base un échange de formules. Car, si les Ariens admettaient (rois hypostases de la même substance, ils avaient réellement changé d'opinion, tandis que les catholiques ne faisaient qu’exprimer par d'autres mots, d’ailleurs déjà usités parmi eux, une croyance qu’ils avaient eue de tout temps ; et la nou-

! Fol. 963. Cette lettre d’Athanase est une de ses plus belles.

velle formule rendait leur doctrine plus claire, et facilitait la réunion. De même que le catholicisme est le lien d'union entre les doctrines opposées du montanisme et du gnosticisme, du pélagianisme et du dogme de la prédestination (puisqu'il n'anéantit ni le libre arbitre, ni la grâce, mais les combine ensemble); ainsi, il fait cesser aussi l'opposition du sabellianisme et de l’arianisme, et exprime ce fait dans ses symboles. Le sabellianisme avait raison de reconnaître Dieu dansle Rédempteur, mais il avait tort de nier les personnes dans la divinité; il admettait une seule substance, mais point de personnes. L'arianisme avait raison de tenir ferme aux trois personnes, mais il avait tort de rejeter entre elles l'unité de substance. Le catholicisme prend l'unité de substance de Sabellius, et la trinité des personnes d’Arius, réunit les deux dogmes en un, et exprime cette union par l'unité d'eusx de Sabellius, et les trois ὑποστάσεις d'Arius. | Voici comment Athanase raconte ces circonstances dans sa lettre aux habitants d’Antioche : « Nous leur avons demandé (ἃ ceux qui revenaient) si, comme les Ariens, ils entendaient parler d'hypostases séparées, qui fussent de substances différentes, trois principes ou trois dieux. Mais ils nous ont assuré que ce n’était pas là leur manière de voir. Les ayant ensuite engagés à nous dire comment ils entendaient la chose, ils nous ont répondu en ces termes : « Nous ne reconnaissons point de » Trinité qui ne serait telle que de nom; le Père existe [ἐφε-- » στωταὶ en réalité (il est une personne); il en*est de même du » Fils et du Saint-Esprit. Nous reconnaissons donc une Tri- » nité; mais une seule divinité et un seul principe. Nous » reconnaissons que le Fils est de la même substance que le » Père, et que le Saint-Esprit n’est point une créature ; mais » qu'il fait partie de la substance du Père et du Fils, et qu'il » en est inséparable. » Nous avons approuvé cette déclaration et cette défense, et nous nous sommes adressés après cela à ceux à qui ils reprochaient de n’admettre qu’une hypostase. Ceux-ci nous ont répondu : « Nous regardons ὑποστασις et οὖσιν comme » la même chose. Nous croyons d’après cela à une seule hy-