LIVRE I

sur ce que leur maître a voulu dire". Mais la raison humaine avait cependant essayé l'explication de la doctrine chrétienne positive, et l’on s'appuya là-dessus, quoique le dogme de Platon soit encore plus obscur que le dogme chrétien, et qu'il ait également besoin d’être démontré. Qu'on se souvienne combien de vénérables théologiens se sont réjouis de la philo sophie naturelle, croyant trouver dans quelques-unes de ses conceptions , les démonstrations les plus claires de la Trinité. ΤΙ est cependant hors de doute qu'ils avaient une tout autre idée du Dieu souffrant et de l’incarnation de Dieu, que le fondateur de cette philosophie; et eussent-ils même partagé ses opinions, ne serait-il pas très-déraisonnable de vouloir con— clure de 1à que toute l'Église catholique adhérait à la philoso— phie naturelle? Ces idées se trouvaient dans la tête d’un petit nombre de personnes, et l'Église, comme telle, n’en savait rien. Il en était de même autrefois. L'Église vénérait en simplicité et fidélité le Sauveur comme Dieu, et elle était bienheureuse daus cette croyance.

Cette croyance est aussi la partie substantielle des recherches des Pères de l'Église philosophes sur cet objet, comme chacun doit en convenir, quelle que soit d’ailleurs son opinion sur le resle.

C'est aussi pour cette raison que les recherches sur ce qui est purement individuel dans les écrits des Pères platoniciens, n'a qu'une valeur historique et nullement ecclésiastique, même pour les catholiques. Nous voyons aussi, par ce que nous en dit lrénée, que le manque de clarté dans leurs écrits a déjà excité du mécontentement, même de leur temps.

Comme je me suis proposé de résumer aussi ce qui concerne l'iscarnation du Fils de Dieu, je vais maintenant faire quelques remarques là-dessus. On ἃ prétendu que les Pères de l'Église de ce temps n'ont admis qu’une simple incarnation; c'est-à-dire, qu’ils ont cruque le Rédempteur a seulement pris un corps ct une âme terrestre (ψυχὴν), ou un corps tout seul.

ὁ Petar, de Trinit. L. 1, ch. 1, a très-savamment démontré qu’il en est ainsi.

Nous allons d’abord citer quelques passages qui en parlent. Clément de Rome dit dans sa lettre aux Corinthiens : « Notre Seigneur Jésus-Christ nous ἃ recus avec amour selon la volonté de Dieu; il a donné son sang pour notre sang, sa chair pour notre chair, son âme pour notre âme. » €. XLIX. Justin dit dans sa seconde apologie : « Jésus-Christ, qui a apparu pour nous, était la raison parfaite, corps, raison et âme. » ec. Χο ἡ « Jésus-Christ nous ἃ sauvés par son sang en donnant son àme pour notre âme, sa chair pour notre chair, » dit Irénée. v. c. 1. Je me contente provisoirement de ces passages. Les raisons mises en avant par Munscher * pour prouver que les Pères de l'Église n’ont cru qu’à une simple réunion du Logos avec un corps humain, sont surtout basées sur l’expression : « Le Logos s’est fait chair, » σαρχωσις, σαρχοποιεισθει; avahepBavay σάρκα, Mais il est fort étonnant que Munscher.en formulant cette objection, n'ait fait aucune attention au sens général du mot chair dans le langage biblique et ecclésiastique. Chair signifie l’homme entier. Quand Jésus-Christ dit à St Pierre : « Ta chair et ton sang ne t'ont pas révélé /cela, » il ne veut pas dire par là que la déclaration que fit SMPicrre en disant que Jésus-Christ est le véritable Fils de Dieu, n'avait pas pris source dans le corps, car aucune pensée n’ÿ ἃ 88 source, mais bien que l'esprit de l'homme, abandonné à luimême et sans le Pere céleste, n'aurait jamais su former cette idée. On oppose ici l’homme entier à l'influence immédiate du Père céleste. C’est aussi pour cette raison que nous lisons dans

1 Δια τοῦτο λογίχον To ὅλον τὸν φανεντ δι᾿ ἧμας χριστον γεγόνεναϊ, χαι σωμα χαι λογος. χαι Quynv. Le mot λογος ne désigne pas ici le Logos divin comme cela a lieu ordinairement; celui-ci est désigné par to λογίχον ὅλον ; mais Jésus-Christ était en outre encore cœpa, Aoyoc, ψυχῆ. Ce passage dit donc précisément le contraire de l'interprétation que Munscheren a donné. λογος καὶ ψυχὴ estuon λογικὴν autrement il aurait dû être dito Aoyos, car le Logos en lui-même n’est pas appelé λογος seulement et ce n’est qu'en parlant du pepoç του λογου qu'il n’emploie pas l’article. On ne peut pas s'appuyer sur ce qu'il est dit un peu plus loin, λογος γαρ ἦν χαι ἐστιν ὃ ἐν παντι dv, Car l'expression ὃ ἐν παντί ὧν remplace l'article.

2 Vol, Il, p. 168.