LIVRE 11, ἶ

veut, le Fils le veut aussi. Il n’est opposé au Père, ni dans ses jugements, ni dans ses pensées ; mais il est d'accord en toutes choses avec le Père : le Fils partage les mêmes doctrines et les mêmes intentions que le Père : c'est en cela que consiste leur identité (Or. LIL, c. 3).» — «Comment le Père, qui est plus grand que le Fils, peut-il être dans le Fils, qui est plus petit que lui ? Celui-ci ne pourrait pas le contenir. Pourquoi s’étonnerait-on d’après cela que le Fils fût dans le Père, puisqu'il est écrit aussi de nous, que nous vivons, que nous mourons ef que nous sommes en lui? Il est évident que, s’il a dit qu'il est dans le Père, et le Père en lui, c’est parce que lui-même ne regardait pas la doctrine qu’il enseignait comme la sienne, mais comme la force du Père, qui la lui avait donnée (Or. LIT. cont. Ar., ὁ. 1, 2)". «C'est ainsi qu'Astérius expliquait ces passages, et c'est done bien certainement sans fondement que Philo— storgue dit que cet Astérius a été le fondateur du semi-aria-— nisme; car on voit qu'il écrivait très-parfaitement selon le cœur d’Arius lui-même, et ce dernier prit en quelque sorte des lecons d’Astérius, dont il adopta quelques-unes des assertions (μεταγραψας dedums τοις dois), ainsi qu'Athanase l’apprend (de decretis Nic. c. 8).

Tels furent donc les enseignements des ariens, tels furent les arguments sur lesquels ils les appuyaient. Mais il faut approfondir leur système pour reconnaître, comme le dit Athanase, que leur doctrine était plus amère que la mort. Comparons donc maintenant en peu de mots la doctrine des Pères de l'Église, des trois premiers siècles, avec celle des ariens. Les points de comparaison se présentent d'eux-mêmes, et c’est précisément pour pouvoir les représenter facilement à côté les uns des autres que j’ai exposé la doctrine de l'Église antérieure au siècle de Nicée. On verra aussi à présent pourquoi je me

! Ἤπως ὅλως δυναται 6 πατὴρ μειζὼν dv, ἐν τῷ viw ἐλαττον:! ὀντι χωρεῖν : ἢ τι ϑαυμαστον; εἰ ὃ υἷος ἐν τῷ πατρι ὅπουγε χαι περι ἥμων γεγραπται; ἐν αὐτῷ γαρ ζωμεν; χαι χιίνουμεθα καὶ ἐσμεν --οεὐδηλον yap, ὅτι δια TOUTO εἰρηχεν, ἑαυτὸν μὴν ἐν τῷ πατρ!, ἐν ἑαυτῳ δὲ παλιν τον πατερα, ÊTEL MATE τον λογὸν ὃν διεξηρχετο, ἑαυτου φησιν εἶναι; ἀλλα του πατρος δεδώχοτος τὴν δυναμιν: ATHAN. -- TL 9

suis occupé encore de la doctrine de la rédemption. Si nous placons en regard avec elle la théorie de la rédemption, telle qu'elle était développée par les ariens, nous reconnaîtrons toute la différence qui sépare la doctrine arienne et celle de l'Église avant le concile de Nicée, sous Le rapport de la divinité de Jésus-Christ.

Quiconque ἃ observé, même légèrement , la manière dont l'esprit chrétien s'exprime, a dû reconnaître sans peine que la manière de voir des ariens est diamétralement opposée à la doctrine de l'Église avant le concile de Nicée. Nous ne pouvons pas nous figurer qu'il eût jamais été possible à un arien d'écrire une épître semblable à celle de saint Clément de Rome, de saint Ignace ou de l’auteur de l’épitre attribuée à Barnabé ; ni qu'un arien püt louer Jésus-Christ du fond de son cœur, comme Polycarpe. Un arien ne peut pas parler de la justification par la foi en Jésus-Christ, comme saint Clément, à moins de dépouiller ces mots de toute véritable signification, de toute force et de tout sens. L’arien ne connaissait d'autre mérite que celui de la vertu propre et de l’usage de la liberté; le Sauveur est pour lui un modèle de la manière dont on peut, par son propre mérite, devenir une espèce de dieu. Est-ce ainsi qu'aurait pu parler un disciple de Jésus-Christ, pour qui « sa sainteté propre, » comme dit saint Clément, n’était qu'une folie? Jésus-Christ aurait été pour lui le modèle des Chrétiens , et ceux-ci devaient faire le contraire de leur maître! Car si une créature avait pu, par ses:mérites, devenir divine, pourquoi toutes ne le pourraient-elles pas? Nous serions donc justifiés devant Dieu en une créature qui est juste par elle-même, c'està-dire qui s’est rendue peu à peu agréable à Dieu? Celui qui peut concilier de pareilles idées, peut croire que saint Clément était le soutien des ariens. Comment un arien pouvaït-il dire . encore, comme saint Clément, que, par Jésus-Christ, « nous goûtons de la science immortelle du Père, que nous sommes élevés à sa merveilleuse lumière, » puisqu'il ne croyait pas que le Sauveur lui-même connüt le Père, et se-trouvât au sein de sa merveilleuse lumière ? :