II

CE QU'ON PENSAIT DE BOSSUET AU XVIIe SIÈCLE (1)

La Correspondance de Bossuet, infiniment précieuse par les renseignements qu'elle nous donne sur. l'esprit, le cœur et le caractère de ce grand homme, dont ils nous ont permis de faire la jjsychologie critique, présente un intérêt aussi grand à cause des jugements des contemporains, qu'elle nous fait connaître, sur l'illustre évêque.

A ce sujet, quelques critiques éminents, M. Brunetière entre autres, prétendent que Bossuet a été, sinon méconnu en son temps, du moins apprécié bien au-dessous de sa valeur réelle. Est-ce bien exact?

Comme toutes les Lettres ne sont pas de Bossuet et qu'un grand nombre émanent de ses correspondants, elles nous apprendront ce qu'on pensait de lui au xvne siècle, en France et en Europe, de quelle considération il jouissait à la Cour, dans le monde savant et littéraire, dans le clergé séculier et régulier, et jusque dans cette Rome éternelle, qu'on a si souvent représentée comme hostile au grand évêque.

Il y a là une contre-épreuve très sûre et très piquante du portrait de Bossuet peint par lui-même : c'est encore son portrait, tracé, non plus par un Mignard ou un Rigaud, mais

(l) Conférence faite à Aix, le 5 mars 1900.

par la main, l'esprit et le cœur de ses correspondants, de ses amis, parfois même de ses adversaires, de ceux contre lesquels s'est exercé le zèle infatigable de ce controversiste éminent, de ce second Irénée, de ce second Augustin, égal au premier, sinon par la sainteté, du moins par l'éclat du génie.

Faut-il croire d'abord que les contemporains de Bossuet n'ont reconnu son mérite ni pour l'éloquence, puisqu'ils ne l'estimaient pas « incomparable » comme orateur et « ne le mettaient pas hors de pair », disent l'abbé Hurel, M. Brunetière et M. Bébelliau; ni pour l'histoire, ni pour la théologie, ni pour la controverse, puisque, à partir de 1090, l'évêque de Meaux a été victime « de tous les échecs et de toutes les déceptions que le mouvement des idées et les vicissitudes de l'histoire peuvent infligera qui a le malheur de trop vivre » (1)?

11 y a là d'étranges inexactitudes, que j'ai relevées ailleurs (2). Quoique « nul ne soit prophète chez soi », au dire de l'Évangile, et qu'on puisse ajouter « ni en son temps », le xvne siècle a été juste pour Bossuet. Si La Bruyère pouvait dire de lui, en 1093, qu'il avait « fait parler longtemps une envieuse critique », il ajoutait aussitôt qu'il « l'avait fait taire », et cela au moment même où M. Rébelliau prétend que pâlissait, que s'éclipsait l'étoile de M. de Meaux.

Pour ne parler ni de l'orateur, ni du controversiste, l'homme en lui, le prêtre, l'évêque a été « mis hors de pair ».

Puisque la cour au \vne siècle était le centre de la vie natio nale, voyons quelle figure y faisait Bossuet, que sa modeste naissance semblait en écarter et qui n'a dû qu'à son génie sa situation personnelle. — Sans insister sur ce que ne nous rappellent pas ses Lettres, on sait que la reine mère Anne d'Autriche goûtait fort Bossuet, que lui avaient recommandé saint Vincent de Paul, le maréchal et la maréchale de Schomberg, la marquise de Sennecey, gouvernante de Louis XIV, et

(1) Bossuet, p. 185.

(2) Bossuet et M. Brunetière. Voir Autour de Bossuet, I.

sa fille, la comtesse de Fleix, première dame d'honneur de la reine. C'est Anne d'Autriche qui, après avoir fait nommer Bossuet prédicateur ordinaire du roi dès 1657, le désigna au choix du monarque pour prêcher au Louvre le Carême de 1662.

On sait que Louis XIV fit écrire, par le conseiller d'État Roze, une lettre au père Bossuet pour le féliciter d'avoir un fils si éloquent. Cette lettre est malheureusement perdue, comme toutes celles que le monarque avait écrites « de sa - propre main » au grand évêque, et qui, dit Le Dieu, étaient à Meaux, dans le bureau du prélat. Mais il est certain que Louis XIV choisit Bossuet, qui avait assisté sa mère mourante, pour prêcher, en 1667, YOraison funèbre d'Anne d'Autriche, qui ne nous est point parvenue davantage.

Deux ans après, le 13 septembre 1669, Louis XIV, dans le brevet royal qui nommait Bossuet évêque de Condom, louait « le zèle qu'il avait fait paraître en toutes rencontres pour l'avantage de l'Église et le talent particulier que Dieu lui avait donné pour la prédication », et il déclarait « se promettre de l'administration d'un tel évêque de grands fruits, dans un évêché aussi considérable qu'était celui de Condom ». La lettre de Louis XIV au Pape, pour lui faire part de cette nomination et demander les Bulles du prélat nommé, est aussi élogieuse pour lui.

Une lettre de Bossuet, écrite en juillet 1670, probablement à son frère Antoine, alors trésorier des États de Bourgogne, et publiée par Floquet, dans le troisième volume de ses Etudes sur la vie de Bossuet, 1855, nous apprend combien le nouvel évêque de Condom était estimé de Madame, la charmante princesse, qui l'appela dans son agonie, le lundi 30 juin 1670, et dont le Roi, le lendemain, lui commanda l'oraison funèbre.

« Je crois que vous aurez su que je fus éveillé, la nuit du dimanche au lundi, par ordre de Monsieur, pour aller assister Madame, qui était à l'extrémité à Saint-Cloud, et qui me demandait avec empressement. Je la trouvai avec une pleine connaissance, parlant et faisant toutes choses sans trouble, sans ostentation, sans efforts et sans violence, mais si bien et si à propos, avec tant de courage et de piété, que j'en suis encore hors de moi. Elle avait déjà reçu tous les sacrements,

même l'extrême-onction, qu'elle avait demandée au curé, qui lui avait apporté le Viatique et qu'elle pressait toujours, afin de les recevoir avec connaissance. Je fus une heure auprès d'elle, et lui vis rendre le dernier soupir en baisant le crucifix, qu'elle tint à la main, attaché à sa bouche, tant qu'il lui resta de force. Elle ne fut qu'un moment sans connaissance. Tout ce qu'elle a dit au Roi, à Monsieur et à tous ceux qui l'environnaient était court, précis et d'un sens admirable. Jamais princesse n'a été plus regrettée, ni plus admirée; et ce qui est plus merveilleux est que, se sentant frappée, d'abord elle ne parla que de Dieu, sans témoigner le moindre regret, quoiqu'elle sût que sa mort allait être, assurément, très agréable à Dieu, comme sa vie avait été très glorieuse, par l'amitié et la confiance de deux grands rois. Elle s'aida autant qu'elle put, en prenant tous les remèdes avec cœur; mais elle n'a jamais dit un mot de plainte de ce qu'ils n'opéraient pas, disant seulement qu'il fallait mourir dans les formes.

« On a ouvert son corps, avec grand concours de médecins, de chirurgiens et de toute sorte de gens, à cause qu'ayant commencé à sentir des douleurs extrêmes, en buvant trois gorgées d'eau de chicorée, que lui donna la plus intime et la plus chère de ses femmes, elle avait dit d'abord qu'elle était empoisonnée. M. l'ambassadeur d'Angleterre et tous les Anglais qui sont ici l'avaient presque cru; mais l'ouverture du corps fut une manifeste conviction du contraire, puisqu'on n'y trouva rien de sain que l'estomac et le cœur, qui sont les premières parties attaquées par le poison; joint que Monsieur, qui avait donné à boire à Mmo la duchesse de Meckelbourg, qui s'y trouva, acheva de boire le reste de la bouteille, pour rassurer Madame, ce qui fut cause que son esprit se remit aussitôt et qu'elle ne parla plus de poison que pour dire qu'elle avait cru d'abord être empoisonnée par méprise; ce sont les propres mots qu'elle dit à M. le maréchal de Gramont. Je fus porter la nouvelle de la mort de Madame à Monsieur, qu'on avait conduit dans son cabinet d'en bas, malgré lui ; et je trouvai ce prince entièrement abattu et ne recevant de consolation que sur les bonnes dispositions que Madame avait fait paraître en mourant.

« Le même jour, je fus à Versailles, où le roi, quoiqu'il eût pris médecine, me commanda d'entrer auprès de lui et lui raconter ce que j'avais vu ; il avait le cœur serré et la larme à l'œil ; et a trouvé bon que, prenant l'instruction sur lui-môme, dans un si terrible accident, je lui fisse faire des réflexions, telles qu'un homme de ma profession les devait proposer en cette conjoncture. M. le Prince (le grand Gondé) parut fort content de ce que je dis; et il me dit que le roi en était touché et toute la cour édifiée.

« L'on m'a apporté l'ordre de Sa Majesté pour l'oraison funèbre à Saint-Denis, dans trois semaines.

« Avant-hier, Roze (conseiller d'État) me dit que cette bonne princesse ne s'était souvenue que de moi seul et qu'elle avait commandé qu'on me donnât une bague. J'ai depuis su qu'elle en avait donné l'ordre, durant un moment de temps que je me retirai d'auprès d'elle, m'ayant demandé un peu de repos; elle me rappela aussitôt et sans me parler d'autre chose que de Dieu et me disant qu'elle allait mourir, et, en effet, elle mourut aussitôt après. »

Ce service suprême rendu à une princesse chère au roi et Y Oraison funèbre si pathétique qu'en prononça M. de Condom furent l'une des causes pour lesquelles Louis XIV le désigna, en septembre 1670, comme précepteur du Daupbin , malgré le duc de Montausier, qui avait un autre candidat, et de préférence à tant d'autres évêques et ecclésiastiques, qui portaient les plus grands noms de France.

Bossuet, évêque à la cour, usa de toute son influence pour en faire partir Mme de la Vallière. Klle l'honorait, comme Henriette d'Angleterre, d'une confiance absolue. Or, ni M"le do Montespan, ni le roi ne voulaient la laisser entrer en religion : « Mme la duchesse de La Vallière, écrit Bossuet au maréchal de Bellefonds, le 25 décembre 1073, m'a obligé de traiter le chapitre de sa vocation avec Mme de Montespan. J'ai dit ce que je devais, et j'ai, autant que j'ai pu, fait connaître le tort qu'on aurait de la troubler dans ses bons desseins. On ne se soucie pas beaucoup de la retraite ; mais il semble que les carmélites font peur. On a couvert, autant qu'on a pu, cette résolution d'un grand ridicule; j'espère que la suite en fera

s>0(] AUTOUR 1>E BOSSUET.

prendre d'autres idées. Le roi a bien su qu'on m'avait parlé; et Sa Majesté ne m'en ayant rien dit, je suis aussi demeuré jusqu'ici dans le silence. Je conseille fort à Mm0 la duchesse de vider ses affaires au plus tôt. Elle a beaucoup de peine à parler au roi, et remet de jour en jour. M. de Golbert, à qui elle s'est adressée pour le temporel, ne la tirera d'affaire que fort lentement, si elle n'agit avec un peu plus de vigueur qu'elle n'a accoutumé. » Et lorsque la duchesse « avance ses affaires à sa manière, doucement et lentement », lorsque « la force de Dieu soutient intérieurement son action et que la droiture qui paraît dans son cœur entraîne tout » (1), le prélat s'écrie : « Toute la cour est édifiée et étonnée de sa tranquillité et de sa joie, qui s'augmente à mesure que le temps approche. En vérité, ses sentiments ont quelque chose de si divin que je ne puis y penser sans être en continuelles actions de grâces, et la marque du doigt de Dieu, c'est la force et l'humilité qui accompagnent toutes ses pensées ; c'est l'ouvrage du Saint- Esprit... Cela me ravit et me confond : je parle, et elle fait: j'ai les discours, elle a les œuvres. Quand je considère ces choses, j'entre dans le désir de me taire et de me cacher » (2).

Non, ô saint évêque, ne vous taisez pas, ne vous cachez pas. Après Mme de La Vallière, dont « la retraite aux Carmélites leur a causé des tempêtes; car il faut qu'il en coûte pour sauver les âmes » (3), après Mmi' de la Vallière, qui, sous le nom de Louise de la Miséricorde, « est un miracle de la grâce » (4), comme vous l'écrivez au maréchal de Belle fonds, et qui écrit elle-même de vous : « C'est un homme admirable, par son esprit, par sa bonté et son amour de Dieu », voici Louis XIV et Mme de Montespan , qui ont besoin de votre ministère épiscopal.

On sait comment Bossuet, en 1(575, prit fait et cause pour le curé qui avait refusé l'absolution à Mmt'de Montespan : « Il est digne d'un évêché », dit-il tout haut en pleine cour. Il fit partir la favorite de la cour, pour la ramener, ainsi que Louis XIV, à

(1) Lettre ou maréchal de Bellefonds, du 8 février 1674.

(2) Lettre du 6 avril 1674.

(3) Lettre sans date de 1674.

(4) Lettre du 20 juin 1674.

des sentiments plus chrétiens. « Dieu merci, écrivait-il à Bellefonds le 20 juin 167o, je n'ai pas encore songé, durant tout le cours de cette affaire, que je fusse au monde; mais ce n'est pas tout ; il faudrait être comme un saint Ambroise, un vrai hommedieu , un homme de l'autre vie, où tout parlât, dont tous les mots fussent les oracles de l'Esprit-Saint, dont toute la conduite fût céleste. Dieu choisit ce qui n'est pas pour détruire ce qui est; mais il faut donc n'être pasj c'est-à-dire n'être rien du tout à ses yeux, vide de soi-même et plein de Dieu. »

Quelques jours après, Bossuet écrit à Louis XIV deux lettres admirables, suivies d'une Instruction sur la dévotion du Roi et qu'il faudrait citer entièrement, pour bien faire comprendre comment Bossuet a rempli son devoir épiscopai. « Sire, le jour de la Pentecôte approche où Votre Majesté a résolu de communier. Quoique je ne doute pas qu'elle ne songe sérieusement à ce qu'elle a promis à Dieu, comme elle m'a commandé de l'en faire souvenir, voici le temps que je me sens le plus obligé de le faire. » Ainsi donc, Louis XIV avait v commandé » à Bossuet de lui rappeler ses devoirs de chrétien; Bossuet lui envoie, avec sa lettre, « des paroles de Dieu » et de l'Écriture, qu'il « a données à Mmt de Montespan et qui lui ont fait verser beaucoup de larmes. Et certainement, Sire, il n'y a point de plus juste sujet de pleurer que de sentir qu'on a engagé à la créature un cœur que Dieu veut avoir... Je vois, autant que je puis, Mme de Montespan, comme Votre Majesté me l'a commandé. Je la trouve assez tranquille : elle s'occupe beaucoup aux bonnes œuvres, et je la vois fort touchée des vérités que je lui propose, qui sont les mêmes que je dis aussi à Votre Majesté. Dieu veuille vous les mettre à tous deux dans le fond du cœur et achever son ouvrage, afin que tant de larmes, tant de violences, tant d'efforts que vous avez faits sur vous-mêmes, ne soient pas inutiles! »

Ils le furent, hélas! par suite des coupables faiblesses de Colbert et de la duchesse de Bichelieu, qui préparèrent la rentrée de la favorite à la cour, et cela malgré Bossuet, qui, d'après une lettre d'Arnauld (1), informé par son neveu, le

(1) Du 9 janvier 1694.

marquis de Pomponne, déclara formellement « que cela ne se pouvait pas; que ce serait s'exposer à un péril évident de retomber; que rien, en un mot, n'était plus contraire qu'un tel rapprochement à toutes les lois de l'Église ». Bossuet fit plus : ayant appris que Louis XIV, en juillet 1675, revenait de Flandre, enivré de ses succès et prêt à reprendre la favorite, il osa « poursuivre le roi » — le mot est de Saint-Simon — ; il alla à son devant à Luzarches, pour lui rappeler ses promesses et ses devoirs. « Ne me dites rien, Monsieur, dit le monarque embarrassé; j'ai donné mes ordres; ils devront être exécutés (1). » — Bossuet était vaincu par la passion triomphante; mais, comme devait le dire le P. de La Bue dans Y Oraison funèbre du prélat, 23 juillet 1704, « il n'avait eu, quelquefois, qu'à se présenter aux yeux des pécheurs, dans ces moments imprévus à leurs passions, pour les frapper du regret de n'en être pas les maîtres. Ils se faisaient eux-mêmes, alors, en le voyant, les reproches qu'il leur épargnait, et son silence discret les touchait plus que l'ardeur empressée des autres ». Saint-Simon dira à son tour que Bossuet, en cette circonstance, « pour interrompre le cours du désordre, avait porté tous les coups, agi en pontife des premiers temps, avec une liberté digne des premiers siècles et des premiers évêques de l'Église ». Cela n'empêche pas Chateaubriand d'écrire que Bossuet « parlementa avec l'adultère » ; Victor Hugo d'accuser Bossuet d'avoir « restauré la Montespan », et M. Bébelliau de dire, page 198-99. que « l'aventure avec Mme de Montespan et Louis XIV ridiculisa un peu Bossuet, qui eut le tort, sinon de permettre une entrevue d'elle et du roi , au moins d'autoriser une correspondance qu'il portait lui-même complaisam ment de l'un à l'autre, sans soupçonner que cette indulgence gâtait tout. Les malintentionnés ont voulu voir là dedans, de sa part, une manœuvre louche... Mmes de Sévigné et de Caylus sont plus dans le vrai , quand elles se contentent de s'égayer sur la trop bonne âme de l'évêque précepteur. Un homme lin et avisé ne se fût pas fourvoyé, ni surtout engagé à fond

(1) Bossuet, d'après Le Dieu et Floquet : Bossuet précep., p. 511, a plusieurs fois raconté cette scène.

dans cette affaire ». — Il y a là tout un tissa d'odieuses calomnies, que Hoquet a depuis longtemps réfutées et qui tombent toutes seules devant ces passages des Lettres de Bossuet à Louis XIV : « Sire, tâchez peu à peu de diminuer (celte flamme si violente); craignez de l'entretenir... Priez donc Dieu qu'il vous affranchisse. Je l'en prie sans cesse de tout mon cœur. Dieu. Sire, bénira en tout Votre Majesté, si elle lui est fidèle... Tout ira à l'ordinaire pour l'extérieur, excepté le seul péché qui dérègle la vie, la déshonore, la trouble et attire les châtiments rigoureux de Dieu et en ce monde et en l'autre. »

Louis XIV, faible mais clairvoyant, ne « railla » pas « plus que les courtisans » le trop crédule prélat, comme parle M. Rébelliau (1). Il le lit premier aumônier de la Dauphine en 1680. Il le choisit pour prononcer V Oraison funèbre de la reine en 1083 et celle du grand Condé en 1687; il le nomma Conseiller d'État d'Église en juin 1697 : « La nouvelle de la place du Conseil qu'on me donnait jusqu'à Rome, écrit Bossuet à son neveu, le 1er juillet, comme vous me l'apprenez par votre lettre du 11 juin dernier, est véritable de samedi dernier. Le roi me l'accorda à son lever à Marly, sans que je l'eusse demandée, avec toutes les bontés dont Sa Majesté sait accompagner ses grâces. » Le i novembre de la même année, M. de Meaux écrit encore à l'abbé Bossuet : « Vous apprendrez, par extraordinaire, que le roi m'a donné la charge de premier aumônier de Mm0 la duchesse de Bourgogne. J'en reçus la nouvelle mercredi dernier à Germigny par un courrier de M. Pontchartrain , de la part du roi. J'ai laissé passer la Toussaint, pour faire l'office, et je partis hier pour venir coucher ici et faire mes remerciements. Le roi me dit tout ce qui se peut d'obligeant et me donna beaucoup de marques de confiance. Monseigneur (le Dauphin) de même; et je vous puis dire que ce fut une joie publique dans toute la cour. Je verrai demain la princesse. On croit que le roi, qui n'a point nommé la chapelle (c'est-à-dire les divers aumôniers), me veut faire l'honneur de m'en parler. »

En 1700, Louis XIV fit encore mieux. Après avoir pris l'avis de Bossuet sur la question des protestants réfractaires aux

(1) Histoire de la langue et de la littérature française, V.

édits qui, en 1685, avaient suivi la révocation de l'Édit de Nantes, il lui donna raison contre les évêques du Midi et lui laissa l'honneur de rédiger la circulaire du 1er novembre, envoyée par M. de Torcy à tous les intendants et à tous les évêques de France , pour « éviter sur toutes choses que personne ne fût forcé d'aller à la Messe ».

En 1702, sur les instances de Bossuet, qui lui présenta cinq Mémoires consécutifs contre la censure d'un docteur de Sorbonne , à laquelle le chancelier de Pontchartrain voulait soumettre les écrits de M. de Meaux et de tous les évêques, Louis XIV lit voir au grand prélat qu'il déférait à ses avis plutôt qu'à ceux de son ministre et que Dieu « qui tourne comme il lui plaît le cœur des rois, faisait trouver à l'Église si violemment attaquée un protecteur dans » un prince « si disposé à lui rendre justice (1) ».

En mai 1703, Bossuet pouvait parler « des marques si éclatantes de la grande bonté de Sa Majesté, qu'il avait reçues et recevait tous les jours ».

Bien des critiques et M. Brunetière lui-même ont donc singulièrement exagéré l'amertume du refus qu'opposa le roi' à la nomination de l'abbé Bossuet comme coadjuteur de Meaux : ce refus, comme l'établit la Correspondance , visait le neveu (2) , et non pas l'oncle, si estimé du roi.

Mme de Maintenon, alors très influente, en était venue à vénérer profondément M. de Meaux. En 1675, elle écrivait de lui à la comtesse de Saint-Géran : « M. de Condom a beaucoup d'esprit; mais il est regrettable qu'il n'ait pas l'esprit de la cour. » Au lieu de le regretter, nous en félicitons Bossuet. Nous le félicitons aussi d'avoir été fort mauvais courtisan, lorsqu'il s'opposait à la déclaration du mariage secret de Louis XIV et de Mme de Maintenon. Mais cette femme, qu'on a pu appeler la grande calomniée, depuis que M. le duc de Noailles l'a réhabilitée devant l'histoire, avait trop de bon sens et méritait trop bien le nom que lui donnait Louis XIV, quand il l'interpellait devant ses ministres, en lui disant

(1) Lettre du 30 octobre 1702 au cardinal de Noailles.

(2) Voir Lettres et Mémoire de juin 1699.

« Qu'en pense Sa Solidité? » pour ne pas rendre pleinement justice au mérite de Bossuet. Elle le fît franchement dans l'affaire' du Quiétisme. C'est elle qui, avertie par l'évêque de Chartres, Godet des Marais, se détacha de Fénelon, qui l'avait d'abord séduite, et provoqua les Conférences d'Issy. C'est elle qui, le 22 décembre 1697, écrivait de Sainl-Cyr à Bossuet : « Il n'y a point d'affaires ni de divertissements qui puissent m'empêcher d'avoir l'honneur de vous voir. J'espère que Dieu soutiendra sa cause et celui qui la soutient, et que vous me conserverez toujours les mêmes bontés. Je suis avec admiration et respect, Monsieur, votre très humble et très obéissante servante. » Le 29 juin 1098, elle écrivait à MRr de Noailles, archevêque de Paris, à propos de la Relation sur le Quiétisme de Bossuet : « Le livre de M. de Meaux fait un grand fracas ici : on ne parle pas d'autre chose. Les faits sont à la portée de tout le monde ; les folies de Mme Guyon divertissent. Le livre est court, vif et bien fait. On se le prête, on se l'arrache, on le dévore... Ce livre réveille la colère du roi, sur ce que nous l'avons laissé faire un tel archevêque; il m'en fait de grands reproches. » Le 3 juillet suivant, elle écrit encore à Mme Brinon, de Saint-Cyr : « M. l'évêque de Meaux a montré par sa Relation du Quiétisme la liaison qui est entre M. de Cambrai et Mme Guyon et que cette liaison est fondée sur la conformité de la doctrine. » Cette admiration de Mmc de Maintenon pour Bossuet ne se dément pas dans sa lettre du 19 juin 1699. « Mme de Maintenon, dit Le Dieu dans son Journal en juillet 1700... a ressenti tant de joie de se voir débarrassée des intrigues de M. de Cambrai, et sait mieux que personne qu'elle en doit le succès autant à la sagesse qu'à l'érudition de notre prélat. » M. de Meaux la prend pour confidente, pour intermédiaire de son Placct au roi , à. propos de la coadjutorerie de son neveu et il dit au cardinal de Noailles : « Il faut instruire ses amis à toutes fins et les laisser faire selon l'occasion que Dieu fera naître. » Bossuet lui écrit encore le 9 juin 1703. Elle lui donne une longue audience à Saint-Cyr, le 16 août. Quand il tombe malade, « elle envoie tous les jours » prendre de ses nouvelles (1).

(1) Le Dieu, Journal, 27 août. 1703.

La duchesse de Bourgogne fait comme « sa tante » : c'est ainsi qu'elle appelait Mme de Maintenon. En 1699, la jeune princesse, « la merveille et les délices de la cour », avait bien voulu écrire à la cour de Turin de la manière la plus obligeante pour Bossuet et son neveu.

On a vu plus haut la joie de Monseigneur le Dauphin, lors de la nomination de Bossuet comme aumônier de la duchesse de Bourgogne, et le prélat affirmait , à propos de l'affection de ce prince pour lui, que « cet honneur avait fait la plus grande joie de sa vie » (1).

Ainsi toute la famille royale vénérait. Bossuet. Il en était de même du roi Jacques II et de la reine d'Angleterre, exilés en France après 1688 : ils consultaient Bossuet sur les déclarations à faire à propos du bill du Test et le comblaient de leurs bontés, jusqu'à se donner la peine d'écrire pour recommander l'abbé Bossuet à la cour de Modène (2). Le Dieu semble croire que Jacques II voulait faire nommer Bossuet cardinal.

Et M. le Prince, ou le grand Condé, quels sentiments d'affectueux respect n'avait-il pas pour celui à la thèse duquel il avait assisté à la Sorbonne, le 24 janvier 1648, et dont il avait maintes fois entendu, admiré l'incomparable éloquence? Pendant ses prédications de Paris, Bossuet envoie à Condé, comme « une marque de son obéissance..., un sermon que le prince a eu la bonté de lui demander il y a longtemps et de vive voix et par écrit ». « J'attribue ce désir à votre bonté, ajoute-t-il, parce qu'il faut que vous en ayez beaucoup pour juger ce présent digne de vous. Quoi qu'il en soit, Monseigneur, je le remets en vos mains, et je prends la liberté de vousl'oftrir, non point par l'estime que j'en fais, mais par celle que \rous en avez témoignée. Vous la perdrez peut-être en lisant; mais quand cela arriverait, je ne me réjouirais pas moins de vous avoir obéi. Je serai bien aise de voir augmenter l'estime que je vous prie d'avoir de mon affection, même au préjudice

(1) Épilre dedicatoire de la Politique au Dauphin par l'abbé Bossuet, en 1709.

(2) Lettre du 12 juillet 1699; Lettres à Milord Perth , 31 mars 1697 et 29 juin 1699.

de celle que vous pourriez avoir de ma capacité. » — L'une et l'autre ne firent que s'accroître si bien que le 1er mai 1682, Bossuet, s'autorisant « des bontés dont l'honorait » le prince de Condé, lui demandait, avec toute l'instance possible, l'honneurde sa protection, pour M. le président de Simony, « son cousin germain ». — Le 30 octobre delà même année, il lui écrivait, à propos de sa Conférence avec M. Claude : « J'aurai une grande joie, Monseigneur, si ce nouveau livre que je présente à V. A. S. lui peut faire passer quelques heures agréablement. » Condé lui répond (1) qu'il résoudra « avec lui tout ce qu'il faudra faire pour l'éclaircissement de la vérité. Quand je vous aurai contenté, Monseigneur, je me tiendrai invincible. Je suis avec tout le respect et toute la reconnaissance possible, etc. » — L'année suivante, le 14 octobre 1684, Condé écrit au prélat : « En vérité, vous êtes bien à plaindre : car vous venez de perdre M. l'abbé de Saint-Luc, et il n'y a guère que vous avez perdu l'abbé de Vares. Personne au monde ne s'intéresse tant que moi à votre déplaisir. Je vous supplie de croire que je sens très vivement votre déplaisir et votre inquiétude sur le mal du pauvre M. de Cordemoy », lecteur du Dauphin. — Condé envoie à Bossuet son fontainier; Bossuet l'en remercie et le prince répond le 19 septembre 1085 : « 11 n'y a personne, si j'ose le dire, que j'aime mieux que vous. Je suis ravi d'avoir quelque chose qui puisse vous faire quelque plaisir. » — On sait comment Bossuet l'a payé de cette amitié princière, en immortalisant sa bonté pour ses amis, que le prince « conduisait dans ces superbes allées au bruit de tant de jets d'eau qui ne se taisaient ni jour ni nuit », et en convoquant autour de son cercueil les peuples, les princes, les seigneurs, les guerriers, pour rendre hommage au héros, ou plutôt au chrétien, « plus triomphant (dans sa mort) qu'à Fribourg et à Rocroy ».

Ce n'est pas seulement Condé, qui aimait ainsi Bossuet : (1) Lettre du 23 septembre 1G83.

2H AUTOUR DE BOSSUEÏ.

c'est Turenne, qu'il avait converti du protestantisme au catholicisme et dont il écrivait, le 25 décembre 1675 : « M. de Turenne est arrivé (à Saint-Germain) avec une grande augmentation d'embonpoint : il est fort content du roi, et le roi de lui. »

Ce sont les maréchaux de Larges et de Duras, encore des convertis de Bossuet, comme Turenne, leur oncle.

C'est le maréchal et la maréchale de Schomberg , qu'il avait connus à Metz, « qui lui faisaient improviser des sermons » à la citadelle, à l'hôtel du gouvernement, et dont il célébrait les mérites dans un de ses Panégyriques de saint François de de Paule (1). Devenue veuve, la maréchale envoyait à Bossuet « un dialogue de la reine avec elle », et Bossuet répondait dans une admirable lettre de consolation : « Je ne vous ferai pas de remerciements de la part que vous m'y avez donnée : ce sont, Madame, des effets ordinaires de vos bontés et j'y suis accoutumé depuis si longtemps qu'il n'y a plus rien de surprenant pour moi dans toutes les grâces que vous me faites. Je m'estimerais bienheureux, si, pour vous en témoigner ma reconnaissance, je pouvais contribuer en quelque chose à soulager les inquiétudes qui vous travaillent depuis si longtemps touchant l'état de M. le M. »

C'est encore le maréchal de Bellefonds, disgracié deux fois pour avoir montré trop de zèle et battu les ennemis sans la permission du duc de Créqui. Les 25 lettres environ que Bossuet lui adresse sont de toute beauté, et le maréchal, son intime ami, comme sa sœur, la mère de Bellefonds , prieure des Carmélites de la rue Saint-Jacques, lui écrit : « Personne n'a connaissance de ce que je vous écris... Je vous demande réponse et l'honneur de vos bonnes grâces (2). »

(1) « Monseigneur, la gloire du inonde vous doit être devenue, en quelque façon, méprisable, par votre propre abondance. Notre histoire ne se taira pas de vos fameuses expéditions, et la postérité la plus éloignée ne pourra lire sans étonnement les merveilles de votre vie. Les peuples que vous conservez ne perdront jamais la mémoire d'une si heureuse protection : ils diront à leurs descendants, jusqu'aux dernières générations, que sous le grand maréchal de Schomberg, dans le dérèglement des affaires et au milieu de la licence des armes, ils ont commencé à jouir du calme et de la douceur de la paix. »

(2) Lettre sans date, vers 1677.

C'est le maréchal duc de Noailles, qui, en septembre et octobre 1684, confie à Bossuet « des papiers » importants et lui demande une réponse à propos de quelqu'un « qui n'est pas loin du royaume de Dieu » et à propos des canons des conciles qu'il prend pour juges. Noailles fait à Bossuet « la grâce de lui promettre d'écrire à M. le premier président de Toulouse en faveur de M de Naves, frère du défunt abbé de Naves, pour le faire capitoul ».

Après les marécbaux, les ministres : Le Tellier, le marquis de Pomponne; le marquis de Torcij qui. en 1698-99, met ses courriers à la disposition de M. de Meaux pour correspondre avec Borne, qui en 1699 (1) entre chez Bossuet et qui en 1700 emprunte sa plume pour écrire aux intendants et aux évêques; et M. de Pontchartrain, qui, avant de faire à M. de Meaux pour l'impression de ses ouvrages les difficultés qu'on a vues tranchées par le roi, lui annonce gracieusement sa nomination de conseiller d'État, répond favorablement , le 29 mars 1700, aux demandes que Bossuet a faites de maîtres et de maîtresses d'écoles pour les protestants de son diocèse, écrit même au P. de La Chaise pour obtenir une pension en faveur d'un ecclésiastique recommandé par Bossuet.

Il faut joindre à ces ministres français le chancelier d'Ecosse, milord Perth, qui, converti par V Exposition de la doctrine catholique de Bossuet, lui voua une admiration passionnée: « Je voudrais, écrivait-il en 1685, en reconnaissance de ce que je dois à ce digne prélat, lui baiser les pieds tous les jours... Je trouve ses écrits remplis d'une justesse de pensées, d'une netteté d'expressions, avec tant de force et des manières si insinuantes, et d'une telle grandeur de génie audessus de tous les autres livres de controverse, qu'ils sont entièrement effacés par ceux de ce prélat... Depuis que ses écrits m'ont été si utiles, il était juste que l'estime que je faisais de sa personne s'augmentât jusqu'au degré de vénération et de respect qu'on doit à un père spirituel ». « La grande réputation que vous avez acquise dans le monde, écrit-il à Bossuet le 8 février 1686. avec tant de justice, par les voies

(!) Lettre du 2'.) avril 1699.

les plus honorables, fait que la correspondance qu'on a avec vous donne une telle tentation de vaine gloire que je n'eusse osépresquem'y exposer... J'ai recoursau saint pour lui demander son assistance, et non pas au grand homme par un motif de vanité. » Et le 25 juillet 1086 : « Si j'étais maître de moi, ...j'achèterais avec joie trois heures de conversation avec vous, en allant nu-pieds jusqu'à Meaux et demandant mon pain durant tout le chemin... Chaque lettre que je reçois de vous est un joyau pour moi. » Lorsque Bossuet a témoigné toute sa bienveillance au fils de lord Perth, celui-ci, dans sa reconnaissance émue, se jette à ses pieds et le prie d'user de « son grand crédit » auprès du roi pour un collège écossais. En 1687, il parle de « la très divine lettre » du « meilleur des évoques », dont « la plume, inspirée d'en haut,., a défendu si noblement et avec triomphe la doctrine catholique ». Le 21 janvier 1689, il prie Bossuet « de tenir lieu de père à son fils et d'être l'ami de son père ». En 1695, il lui adresse M. de Menize, « pour donner à son illustre père spirituel l'occasion d'exercer sa charité », et M. deMenize est ravi « d'admirer de plus près cette profonde érudition, cette candeur, cette justesse de pensées et toutes ces grandes qualités, qui ont tant fait renommer (Bossuet) dans la république des lettres et dans toutes les religions ». La Correspondance de Bossuet avec milord Perth se continue jusqu'en 1703, de plus en plus affectueuse de la part du prélat. Il félicite le chancelier, « le martyr de la- religion et de la royauté », d'avoir été nommé gouverneur du prince de Galles, le chevalier de Saint-Georges », le console de la mort de Jacques II (20 septembre 1701), et lui envoyé ses livres pour le duc de Barwick et pour M. de Midleton, ses convertis, tandis que lord Perth lui écrit, au nom de la reine (12 avril 1702) et en son propre nom, des lettres de plus en plus touchantes, édifiantes.

Pour inspirer de telles affections, il fallait que Bossuet eût des qualités de cœur plus grandes encore que ses qualités d'esprit.

Aussi nos ambassadeurs de France, comme nos ministres, avaient-ils avec lui les plus aimables relations. — Le marquis de Feuquières, ambassadeur en Suède, lui faisait l'honneur, en

février I67i, de lui donner des nouvelles de ses sages négociations, en faveur de la France, de lui adresser des lettres pour M. le duc de Montausier et Mme de Crussol, et de lui demander si le Dauphin avançait en sagesse et en science. — • Le comte d' A vaux , ambassadeur à La Haye, « continue », en 1682, ses bontés pour Bossuet. Il lui envoie les écrits de Jurieu et des autres calvinistes, sans oublier ceux d'Arnauld. Bossuet est heureux de voir le comte d'Avaux « approuver ses petits ouvrages » ; il le sera « au delà de tout ce qu'il peut dire de la continuation de son amitié ». — Le marquis d' Unicourt, ambassadeur en Espagne, lui écrit le 5 décembre 1598 : « Vous faites voir trop clairement la vérité et la pureté de votre doctrine et de votre procédé pour que l'on puisse douter

un moment de la fausseté de celle que vous combattez

Tous ceux qui aiment la pureté de la religion et le repos de l'État ne sauraient trop louer votre zèle à détruire un monstre naissant. » — Le prince de Monaco , français alors et nommé ambassadeur auprès du Pape, à la place du cardinal de Bouillon, compromis pour Fénelon et son livre, est plein de bontés pour Bossuet et son neveu, qui le trouve « instruit, noble, magnifique », et auquel il promet « de faire des merveilles pour l'induit » qu'il sollicitait, afin d'obtenir le droit, qu'il obtint, en effet, de nommer aux bénéfices dépendant de l'abbaye de Savigny. Le prince de Monaco écrivait' à Bossuet, le 7 juillet 1699, que « son amitié lui était infiniment chère, qu'il voudrait pouvoir la mériter par de véritables services... et donner au prélat des preuves convaincantes de la passion sincère avec laquelle il était bien certainement » son tout dévoué. — Le cardinal de Bouillon, auquel il avait succédé et que l'on avait appelé « l'enfant rouge », lorsqu'en 1669, il avait été élevé à la pourpre, après la conversion de son oncle , le maréchal de Turenne, écrivait, lui aussi, à Bossuet, le 7 avril 1699 : « Je ne puis résister plus longtemps aux mouvements d'estime, de vénération et d'amitié que j'ai pour vous ; sentiments qui sont gravés si avant dans mon cœur depuis près de quarante ans. Cette malheureuse affaire du livre de M. de Cambrai étant finie ici mettra fin aux froideurs qu'elle a pu produire dans votre cœur contre moi. C'est la grâce que je vous demande. >

— Le cardinal d'Estrées et le cardinal de Janson, qui avaient précédé à Home le cardinal de Bouillon, avaient fait à Bossuet « l'honneur de leur amitié (l) ». L'un et l'autre, rentrés en France, voyaient souvent Bossuet, écrivaient pour lui à Borne, lors de l'affaire du Quiétisme (2), si bien que le prélat disait à son neveu, le 31 mars 1698 : « Vous avez des obligations infinies à MM. les cardinaux d'Estrées et de Janson. »

Si du monde diplomatique nous passons au monde parlementaire et administratif, nous y trouvons pour Bossuet la même vénération. — C'est le premier président de Harlay, qui lui accorde une audience, et qui, en lui envoyant un arrêt, le prie de l'informer des dillicultés que présentera son exécution (3). Aussi Bossuet pourra-t-il écrire le A avril 1099 à Mgr de Noailles : « C'est aussi un avantage que M. le premier président sache si bien ce que c'est que l'Église et l'épiscopat, surtout quand il s'agit de la foi dont Jésus-Christ a mis le dépôt entre les mains des évêques. » — C'est M. le président Talon, que « tout le palais regrette », écrit Bossuet le 3 mars 1698. — C'est M. le président de Lamoignon, qui lui envoie en 1700 le Mémoire de son frère, intendant du Languedoc, pour obliger les protestants à aller à la messe, et qui lui recommande instamment un de ses protégés. — C'est M. Le Fèvre d'Ormesson, qui consulte le grand évêque sur le mérite des bonnes œuvres , qui a sa source dans la charité habituelle (4). — C'est M. de Vernon, procureur du roi au présidial de Meaux, et M. Payen, président au même tribunal, qui, tout heureux de vider un différend survenu entre les autorités , à propos de la place qu'elles devaient occuper à la procession du 15 août et aux autres cérémonies publiques , témoignait à M. de Meaux « toute l'estime qu'il savait » (5). — C'est M. de Lamoignon de Basville , intendant du Languedoc, qui écrit à Bossuet, le 16 janvier 1701 : « Je n'ai rien tant souhaité que d'avoir une conférence d'une heure avec vous,...

(1) Lettre du 22 mai 1693.

(2) Lettre du 3 mars 1698.

(3) Lettres des 13 et 28 novembre 1693.

(4) Lettre du 27 octobre 168".

(5) Lettre d'août 1696.

pour réformer mes faible> idées sur les vôtres et apprendre d'un aussi grand maître ce que je dois faire. Vous avez été si occupé, Monsieur, depuis quelque temps et à des affaires si importantes (l'Assemblée de 1700) que je n'ai osé vous interrompre. Je suivrai avec plaisir tous les partis que vous jugerez les plus raisonnables et conformes aux véritables régies de l'Église. » — C'est M. Le Gendre, intendant de Montauban, qui, «charmé » de la lettre dont Bossuet l'honore », lui écrit le 21 avril 1700 : « Vous êtes le modèle et l'oracle qu'on doit consulter sur les affaires de la religion les plus épineuses... Je vous supplie très humblement, Monsieur, de corriger dans ma conduite tout ce que vous y désapprouverez. » — C'est M. de Malezieu, chancelier des Dombes, qui, en 1702, prie Bossuet « de lui faire l'honneur de lui donner des ordres, qu'il recevra toujours avec le respect qu'on doit avoir pour un tel prélat ».

Ces sentiments, si honorables pour Bossuet, animaient les lettrés et les artistes ses contemporains, comme on le voit par sa Correspondance. — Elle nous apprend que sa candidature à l'Académie a été posée « par plusieurs de ses amis de la cour, qui étaient aussi de l'Académie »; que Conrart, « le plus ancien ami que Bossuet eût dans cette compagnie », lui avait fait » l'honneur de parler de lui en cette occasion d'une manière très obligeante <> ; et que Chapelain « avait aussi répondu très obligeamment pour lui » (1). — Le P. Rapin et le P. Bouhours étaient « de ses amis », comme il le dit luimême (2), et lui demandaient son appréciation sur leurs ouvrages, Y Histoire de Pierre d'Aubus son, de Bouhours, 1676, et le Magnanime du P. Bapin, 1685. — Le P. Bourdaloue , le P. Dez, le P. Gaillard, le P. de La Rue, le P. de La Chaise honoraient aussi M. de Meaux de leur amitié : ses Lettres rappellent maintes fois leur visite, et il est étrange que M. Rébelliau nous dise qu'on « n'a point de lettre de Bossuet au P. de La Chaise » (3). A quoi bon des lettres, puisqu'ils se voyaient si souvent à Paris, à Versailles, à Marly, à Compiègne, à Fon-

(1) Lettres de 1671.

(2) Lettre du 28 mai 1702.

(3) Histoire de la langue et de la littérature française, V.

tainebleau, partout où se trouvait la Cour, dont le Jésuite et le prélat faisaient également partie?

La Bruyère, on le sait, a dit de Bossuet : « Qu'a besoin Trophime d'être cardinal? » lia aussi magnifiquement « parlé le langage de la postérité » à l'égard de l'évêque de Meaux, en pleine Académie, le lo juin 1603. Mais ce qu'on sait moins, c'est qu'il écrivait au grand Condé le 18 août 1685, à propos de YOraison funèbre de la Princesse Palatine, belle-mère du fils de ce prince : « Je n'ai pu entendre l'oraison funèbre de M. de Meaux, à cause de l'enterrement de ma mère, qui se rencontra le jour même de cette cérémonie. Je vous fais, Monseigneur, des remerciements très humbles des bontés que Votre Altesse daigna me marquer sur cette perte , dans sa dernière lettre. Pour l'action de M. de Meaux, elle a passé ici (à Versailles) et à Paris pour l'une des plus belles qu'il ait faites, et même que l'on puisse faire. Il y eut de très beaux traits fort hardis , et le sublime y régna en bien des endroits; elle fut prononcée en maître et avec beaucoup de dignité... Elle sera imprimée. J'ai même un vrai deuil d'avoir échappé au plaisir d'entendre une si belle pièce. Les RR. PP. (du Rosel et Alleaume, jésuites, précepteurs, comme La Bruyère, du duc de Bourbon) sont très satisfaits de cette action de M. de Meaux, et personne ne m'en a parlé avec plus d'éloges qu'ils ont fait. Je le lui ai dit comme cela, et il a été fort aise de leur approbation. » — Boileau demandait à M. de Meaux, comme à M. de Paris, son approbation pour VÉpître XIIe « sur V Amour de Dieu (Lettre de Racine du 8 octobre 1697) et il écrivait à la même époque à son illustre ami : « J'ai ajouté ensuite (au P. de La Chaise) que depuis peu j'avais eu l'honneur de réciter mon ouvrage à monseigneur l'archevêque de Paris et à monseigneur l'évêque de Meaux, qui en avaient tous deux paru, pour ainsi dire, transportés ».

- Racine, en 1691, appelait l'auteur du Discours sur l'Histoire universelle, qu'il citait dans la Préface d'Athalie, « l'illustre et savant prélat ». — Les peintres Mignard et liigaud étaient heureux d'immortaliser ses traits. — Mlle de Scudéry « faisait l'honneur à M. de Meaux » de lui raconter les derniers moments de Pellisson, un protestant converti par Bossuet. —

Charles Perrault, de l'Académie française, dédiait à Bossuet son poème de Saint-Paulin, en 1(385, et lui écrivait le 9 juillet lf>98 : « Je ne puis, Monseigneur, vous dissimuler que jusqu'ici il me semblait, comme à la plupart du monde, que vous traitiez un peu rudement, quoique avec justice, un de vos confrères dans l'épiscopat et de vos amis très particuliers. Mais depuis que j'ai lu le dernier ouvrage que vous m'avez fait l'honneur de m'envoyer [la Relation sur le Quiétisme), où vous racontez comment les choses se sont passées, et quel est le caractère de M'"e Guyon, je trouve que vous avez trop épargné votre confrère et attendu un peu trop longtemps à le faire connaître. Je vous demande pardon. Monseigneur, de la liberté que je prends; mais cette faute est si belle, elle marque tant de bonté et de générosité que je serais taché que vous ne l'eussiez pas faite. »

Le diocèse de Meaux était lier de son grand évêque. Les fidèles, comme il le leur disait le jour des Cendres 1682, s'étaient « empressés, tous à l'envi, à lui marquer une si entière et si cordiale joie ». Nous savons par le médecin Rochard que la cathédrale de Meaux, qui contient plus de 4.000 personnes, « était entièrement pleine, toutes les fois que ce prélat prêchait ». Il pouvait écrire le 16 février 1699, après la mort de son frère Antoine : « Tout le diocèse se signale envers nous à l'occasion de notre malheur. » « Les peuples, dit Le Dieu, Mémoires, p. 114, étaient touchés du zèle apostolique dont il était brûlant pour leur instruction et en le recevant les larmes aux yeux pour le conduire au tombeau, nous les entendîmes rendre ce glorieux témoignage à sa mémoire : « Ah! quelle perte! Il a tant écrit et si bien parlé pour la foi ! »

Paris et la France ne pensaient pas autrement que Meaux. Le Dieu écrit en juillet 1700 : « Nous avons le plaisir d'entendre dire dans tout Paris, par les petits, les grands, que le dernier chapeau était, dû à M. de Meaux. C'est l'entretien de toutes les conversations, et c'est une plus grande gloire à ce prélat de mériter cet honneur par le témoignage du public qu'à un autre de l'obtenir par une intrigue ou faveur de cour. » Les plus illustres savants de l'époque, dom Mabïllon, dom Ruinart, dom Martène, dom Lami, l'abbé Renaudot, l'abbé

Fleurit. l'abbé Nicaise, de Dijon, l'illustre épigraphiste Jacob Spon, de Lyon, Nicole, le P. Mauduit, de l'Oratoire, professaient pour Bossuet la plus profonde vénération, dont leurs lettres l'ont foi, si bien que les grands bénédictins du \viie siècle ne publiaient aucun ouvrage sans demander à M. de Meaux ses remarques et ses corrections (1). L'abbé Regnier des Marais traduisait en italien la Relation sur le Quiélisme de M. de Meaux. »

La Sorbonne et ses docteurs les plus estimés, Dirois, Pirot, Pastel, Bourret, l'abbé Bertin, Langlois, de Launoy, Hermant et bien d'autres, estimaient tant Bossuet que l'un d'eux, Bourret, ne craignait pas d'écrire, le 30 juillet 1702 : « Je le regarde comme le plus fort théologien de notre siècle ». D'ailleurs, ce qui prouve le cas que faisaient de lui les docteurs de son temps, c'est le titre de Conservateur des privilèges de l'Université de Paris qu'ils conférèrent à Bossuet, le 14 décembre 1095, et dont Fénelon le félicitait ainsi : « Ces sortes de titres dorment sur certaines têtes (2), et sur d'autres ils peuvent servir à redresser les lettres. »

L'Église de France n'avait qu'une voix pour célébrer celui qu'elle révérait comme « son oracle. » — Par une singulière bonne fortune, Bossuet se présente à nous avec l'auréole que lui fait l'amitié des deux plus grands saints de son temps, saint Vincent de Paul et l'abbé de Rancé.

Saint Vincent de Paul prépara lui-même Bossuet à son sacerdoce , le fît entrer dans les Conférences des mardis et l'invita plusieurs fois à prêcher, à Saint-Lazare t les retraites d'ordination. Il se servit de l'intermédiaire du jeune archidiacre de Metz, comme l'établissent cinq lettres de lui cà son maître vénéré, pour préparer la mission donnée dans cette ville en 1658 par plus de vingt prêtres de la Congrégation de Saint-Lazare, pour aplanir toutes les difficultés suscitées par

(1) Lettre à Mabillon, 22 mai 1703.

(2) Allusion à 1 archevêque de Paris, MM* de Harlay, qui l'avait longtemps porté, avant M. de Meaux, fort inutilement.

le Chapitre et pour aider les missionnaires par sa parole éloquente 1). Il profita si bien de « l'exemple de tant de saints ecclésiastiques et des leçons qu'il avait autrefois apprises en la Compagnie », écrivait-il à saint Vincent de Paul, que M. l'abbé de Chandenier, neveu du cardinal de La Rochefaucauld et directeur de la mission de Metz, écrivait à saint Vincent de Paul : « J'ai cru. Monsieur, que vous n'auriez pas désagréable que je vous fasse part d'une pensée qui m'est venue, qui est que vous écrivissiez un petit mot de congratulation à M6' d'Auguste (Mgr Bédacier, évèque suffragant de Metzj de l'honneur de sa protection, qui nous est très favorable; et pareillement une lettre de congratulation à M. Bossuet, du secours qu'il nous donne par les prédications et instructions qu'il fait, auxquelles Dieu donne aussi beaucoup de bénédictions ».

Quel plus beau titre de gloire pour Bossuet, jeune orateur, que cette « lettre de congratulation » de saint Vincent de Paul, que nous n'avons pas, hélas! mais dont l'existence est incontestable !

Après saint Vincent de Paul, pour la béatification duquel Bossuet devait écrire à Clément XI, en 1702 , une si belle lettre en latin, l'abbé de Rancé, condisciple à Navarre du futur évèque de Meaux et plus tard abbé de la Trappe , où Bossuet fit huit voyages et séjours, édifiant la communauté par sa régularité ponctuelle, devait jusqu'à sa mort lui témoigner la plus respectueuse admiration. — Il le consultait en 1682 sur son grand ouvrage De la sainteté et des devoirs monastiques, et Bossuet lui envoyait « toutes ses remarques »(2); il mettait l'affaire en train pour l'impression. Rancé lui donnait encore ses commissions pour M. de Reims, M. de Paris et l'évêque de Grenoble, le cardinal Le Camus. Il s'aidait de ses lumières dans sa polémique avec dom Mabillon et dom Mège sur les études monastiques. Il lui écrivait en mars 1697 : « Je ne puis penser à ce bel ouvrage de M. de Cambrai (les Maximes des

(1) Le 23 mai 1658, il remercie saint Vincent de Paul de l'honneur que lui ont voulu faire ses missionnaires « de l'associer à leur compagnie et à une partie de leur travail ».

(2) Lettre du 30 octobre 1682.

saints) sans indignation; je demande à Notre-Seigneur qu'il lui fasse la grâce de reconnaître ses égarements. Dieu, Monseigneur, vous a choisi dans le temps entre les autres hommes , pour soutenir la vérité, et vous l'avez fait jusqu'ici en toutes rencontres et avec tant de succès que je ne doute point que vous ne le fassiez encore dans celle-ci avec le même bonheur. » C'était engager Bossuet à soutenir cette polémique du Quiétisme, que tant de critiques , bien moins compétents que l'abbé de Rancé, s'obstinent à regarder comme inutile ou même déplorable. — Le 14 avril 1697, l'illustre abbé de la Trappe écrivait à Bossuet à propos de ses Fiais d'oraison : « Je ne vous dirai point. Monseigneur, que (ce livre) ait surpassé mon attente, mais bien que j'y ai trouvé dans le peu que j'en ai déjà lu tout ce que l'on pouvait désirer pour l'établissement de la vérité et pour la destruction de l'erreur... Vous traitez la chose avec une profondeur et une étendue digne de vous, Monseigneur; et quoique Dieu donne atout ce qui sort de votre plume une bénédiction particulière, il me semble que ce dernier ouvrage a encore été plus favorisé que les autres. 11 est vrai. Monseigneur, que rien n'a jamais été plus important pour l'honneur de l'Église, pour le salut des fidèles et pour la gloire de Jésus-Christ, que la cause que vous soutenez : car, en vérité, si les chimères de ces fanatiques avaient lieu, il faudrait fermer le livre des Écritures, laisser l'Évangile. » — Ces deux lettres firent grand bruit : le mysticisme de Fénelon y était jugé et condamné par le plus grand mystique du siècle, par « un autre saint Bernard », comme on l'appelait, qui, « outre une grande science, avait l'expérience de tant de saints qu'il avait conduits pendant plus de trente années (1) ». — Écoutons sur le même sujet Dom Innocent Le Masson, prieur de la Grande Chartreuse : « Je suis si rempli d'estime, de respect et de reconnaissance pour Votre Grandeur, écrit-il à Bossuet le 11 juillet 1698, que je suis pressé de m'en soulager un peu , en interrompant vos occupations, si utiles à l'Église, par ce mot de lettre. Je vous y parlerai avec la franchise et la simplicité cartu-

(1) Lettre de l'abbé Bernier. 23 août 1697.

sienne. Je bénis Dieu mille fois, Monseigneur, de ce qu'il a donné à son Église en votre personne un si fidèle et si docte défenseur de la foi catholique et de la morale chrétienne. Chacun sait ce que vos savants et sages livres ont produit contre l'hérésie; mais je crois connaître, autant que personne au monde, le prix de vos écrits contre la dame qui a tant fait parler d'elle et contre ses fauteurs. Car j'ai vu de près ce que sa pernicieuse doctrine et celle de son directeur étaient capables de produire, et je l'ai comme touché au doigt par les effets que j'en connais (1)... J'ai lu et relu (vos livres précieux) avec une entière satisfaction; mais votre Relation, que j'ai reçue et comme dévorée sur-le-champ doit être considérée comme ce qui s'appelle le coup de grâce , qui doit faire cesser l'erreur etda défense de l'erreur. » Et mettant ensemble Bossuet, Mgr de Noailles et Mgr Godet des Marais , le saint religieux continue : « Voilà un digne funiculus triplex qu'on trouve en vos trois sacrées personnes, pour la conservation desquelles, nous prions Dieu de tout notre cœur, comme pour trois grands défenseurs de l'Eglise, qui méritent d'être écrits dans le catalogue des Athanase, des Chrysostome et des Augustin. »

Et ce ne sont pas seulement les supérieurs de la Trappe et de la Chartreuse qui vénèrent et félicitent Bossuet; c'est le P. Latenai, assistant général des Carmes, qui, prévoyant pour Bossuet « la gloire de voir triompher bientôt la vérité qu'il défendait », espérait « que le siècle présent se joindrait avec les futurs pour lui en témoigner ses reconnaissances » (2). — C'est le P. Candide Champy, ex-provincial des Récollets d'Artois, qui avertit Bossuet de tout ce qui s'imprime et se trame à Cambrai. — C'est le fameux capucin, tant loué par La Bruyère, le P. Séraphin, qui « parle à Bossuet le langage de tout le monde en son honneur » 3). — C'est le P. Augustin, bénédictin de Rome, qui écrit à M. de Meaux « le respect ancien et plein de religion qu'il doit au vrai maître des Églises, au vrai

(1) MmC Guyon et le P. La Combe étaient passés à plusieurs reprises dans le diocèse de Grenoble.

(•>) Lettre du 16 décembre 1698.

(3) Lettre du 7 juillet 1698.

père des fidèles, au vrai défenseur de la religion dans le temps » (octobre 1697). — C'est le P. Estiennot, procureur général des Bénédictins à Rome, le P. Roslet, procureur général des Minimes, le P. Prinslet, procureur général de Citeaux , le P. Cambolas, procureur général des Carmes, le P. Colombci, procureur général des Augustins, qui écrivent des « merveilles » surBossuet, qu'ils « honorent parfaitement », tandis que M. de Mauleuvrier, curé de Saint-Sulpice, veut empêcher Fénelon d'écrire contre M. de Meaux, et que M. Tronson, de la même société, proteste « de sa sincérité et de son attachement respectueux pour le prélat, auquel il est uni par la sainte société que Dieu a mise entre eux pour l'ouvrage où ils ont travaillé sous ses ordres ».

M. Brisacier, supérieur du Séminaire des Missions étrangères, le consulte, en 1701, sur le livre du docteur Coulau à propos de l'affaire des Cérémonies chinoises. — Le P. de La Chaise lui dit que les théologiens de la Compagnie de Jésus trouvent 43 propositions condamnables dans le livre de Fénelon, et le P. Bourdaloue écrit contre le Quiétisme une lettre admirable.

Ainsi donc , presque tout le clergé régulier de France professait pour Bossuet la plus grande admiration.

Le clergé séculier ne pensait pas autrement. — inutile de parler ici du Chapitre de Metz, qui le nomma doyen à l'unanimité; de M. de Lagutère, promoteur de Condom, qui, dans ses Irltres, lui témoigne. toute sorte de « déférence » (1); du clergé de Meaux, qui l'aimait tant, comme on le voit par les Notes du curé ltaveneau et par les regrets unanimes que causa sa mort, dont le récit par l'abbé de Saint-André, son vicaire général, est si touchant, si édifiant. — Inutile encore de parler de ses amis intimes, l'abbé Fleuri/, l'abbé de Longeron, qui lui écrivait un jour : « Vous- êtes plein de fentes, Monseigneur, par où le sublime échappe de tous côtés » ; Fénelon , qui, jusqu'en 161)7, l'appelle un « aigle », un « très grand docteur » dont il est le « petit écolier », si bien, ajoute-t-il, que « je ferai profession toute ma vie d'être votre disciple et de vous devoir la meilleure partie de ce que je suis (2)... Pour le cœur, je

(1) Lettres de 1669, 1670, 1671-72.

(2) Lettre du 7 décembre 16VI5.

n'y ai que respect, zèle et tendresse pour vous 1)... J'irai toujours avec joie et de moi-même au-devant de tout ce qui pourra vous témoigner ma déférence et ma vénération pour vos sentiments. Je ne ferai ni ne dirai jamais rien qui n'en doive convaincre le public ». — Hélas! pourquoi faut-il dire qu'à cette date, \ octobre 1690, Fénelon avait à peu près composé les Maximes des saints, qu'il allait publier malgré Mgr de Noailles et le vénérable curé de Saint-Sulpice, M. de Mauleuvrier? Pourquoi faut-il dire que le « très grand docteur », qui avait sacré l'archevêque de Cambrai, ne sera plus désormais à ses yeux que l'accusateur de ses frères, un « persécuteur » acharné, un calomniateur, coupable d'avoir violé le secret de la confession de Mme Guyon et de son défenseur?

Comment en un plomb vil l'or pur s'est-il changé?

Non, « l'or pur » qu'était Bossuet n'avait changé qu'aux yeux des Gambraisiens. Tout le clergé de France était de cœur et d'esprit avec lui. Non seulement plus de 200 docteurs de Sorbonne condamnaient, avant le Pape, le livre de Fénelon, et sans que Bossuet intervint, comme l'en accusait à tort son rival; mais « tous les évêques et tous les docteurs, tout l'épiscopat » étaient unanimes en faveur de Bossuet, ainsi que l'établissent plus de dix passages de la Correspondance, ainsi que le montrèrent d'ailleurs les Assemblées provinciales des évêques en 1699 et l'Assemblée du clergé en 1700.

Si M. Rébelliau avait pris la peine de lire ces témoignages, il ne dirait pas dans son Bossuet, p. 160 : « La victoire étaitelle donc d'un si grand prix? » Oui, il y allait « de toute la religion », comme l'écrivait Bossuet; il y allait, « de l'Évangile même », comme le disait l'abbé de Bancé. — Il ne dirait pas non plus (p. 173-4) que le triomphe « de Bossuet fut douteux et stérile » et que « Fénelon n'était pas seul comme Bossuet l'avait cru ». On peut défier M. Rébelliau de citer un seul évoque qui ait été franchement pour Fénelon et qui ne l'ait pas condamné dès 1697.

(1 Lettre du '21 mai 1696.

C'est que Bossuet avait pour lui, non seulement la vérité, mais encore la plus sympathique vénération de tout le clergé de France. — Écoutez M. Morel, vicaire général de Toulouse, disant le 20 août 1688 : « Nous avons tous une si grande vénération pour vous, Monseigneur, dans nos provinces, qu'un chacun désire avoir l'honneur d'être connu de vous. Pour moi, je ne doute pas, Monseigneur, que ceux qui viend ront après nous dans les siècles à venir ne vous révèrent, et tous vos ouvrages, comme nous révérons les anciens Pères de l'Église et leurs ouvrages. L'Église vous est obligée et à Mgr l'archevêque de Paris, de la destruction du Quiétisme en France : car sa Réponse à M. de Cambrai et votre Relation obligent tout le monde, dans nos provinces, à prévenir la condamnation de Rome. » — Écoutons encore l'évêque de Luçon, MSr de Valdérie de VEscure, écrivant le 20 février 1701 : « Je vous ai toujours regardé comme V oracle des évêques ;je vous supplie très humblement de ne pas désapprouver la liberté que je prends de vous consulter dans une affaire qui me parait assez délicate. » Il s'agit de propositions jansénistes d'un chanoine, que Bossuet condamne comme « fausses, téméraires, scandaleuses ». — Il faudrait citer ici toutes les lettres de la plupart des évêques de France, qui consultaient Bossuet, admiraient sa doctrine et son génie : Mgr de Pércfixe, archevêque de Paris, qui le proposait pour arbitre aux religieuses de Port- Royal, comme plein de science et de bonté; son successeur, M?r de Harlay, le prélat taré, qui faisait à Bossuet, son suffragant, l'honneur de le jalouser; le cardinal de Noailles, qui, lui, n'écrivait rien sans Bossuet et lui laissait le soin de rédiger quelques-uns de ses mandements, comme celui de 1696, contre le Jansénisme. « Le cardinal de Noailles, écrivait Le Dieu, en juillet 1700, aime tendrement M. de Meaux, très touché de ses mérites et encore plus depuis l'heureux succès de l'affaire de Gambray, dont ce cardinal reçoit aujourd'hui tous les honneurs, après que M. de Meaux en a porté tout le travail » ; l'évêque de Tournay, Mgr Caillebot de la Salle; l'évêque d'Arras, Mgr de Sève; l'évêque d'Amiens, Mgr de Brou; l'évêque de Metz, Mgr du Cambout de Coislin; l'évêque de Toul, Mgr de Bissij; l'archevêque de Reims, Mgr Le Tellier, qui, en

1700, appelait Bossuet « mon président »; l'archevêque de Rouen, Mgr de Colbert; l'évêque de Baveux, Mgr de Nesmond; l'évêque de Séez; l'évêque de Chartres, Mgr Godet des Ma rais ; l'évêque d'Angers, Mgr Le Pelletier; l'évêque de Saintes (1) ; l'archevêque de Narbonne, le cardinal de Bonzy; l'évêque de Montpellier, Msr de Pradel; l'évêque d'Alais, M?r Chevalier de Saulx; l'évêque de Saint-Pons, Msr de Perdu de Montgaillard; l'évêque de Béziers, Mgt de Rotundis deBiscaras; l'évêque de Nîmes, Fléchier; l'évêque de Rieux; l'évêque de Montauban; l'évêque de Mirepoix, M& de La Broue, ami intime de Bossuet, et d'aulres encore, dont on relève le nom dans sa Correspondance. Le plus illustre est certainement le cardinal Le Camus, évêque de Grenoble, qui, après avoir blâmé le livre de M. de Cambrai, où l'auteur « subtilise beaucoup et met au jour quantité de cas métaphysiques , qui scandalisent les faibles », écrit à Bossuet le 17 juin 1697 : « Je fais, Monsieur, depuis longtemps une profession si ouverte de vous honorer et de m'intéresser à tout ce qui vous touche que je ne peux différer d'un moment de vous témoigner la joie que je ressens de la place du Conseil que le roi vient de vous donner. Il n'y a point de place, pour élevée qu'elle soit, qui ne soit au-dessous de votre mérite et des grands services que vous rendez à l'Église. Le dernier de vos ouvrages sur l'oraison,- que vous m'avez fait la grâce de m'envoyer, est un ouvrage très solide, et, pour tout dire en un mot, digne de son auteur ». Et le 27 novembre 1697 : « Rien n'est si grand, Monsieur, et si digne de vous que le zèle que vous faites paraître en toutes les rencontres contre les nouveautés : on ne peut assez admirer la force avec laquelle vous avez attaqué le quiétisme, pour le détruire entièrement. Le dernier ouvrage que vous m'avez fait la grâce de m'envoyer est digne de son auteur... Trouvez bon, Monsieur, que je profite de cette occurrence, pour vous demander la continuation de votre amitié. Vous ne pouvez l'accorder à personne qui vous honore et qui vous estime plus que moi, et qui soit à vous avec plus d'attachement et de vénération que j'y suis. »

(1) Voir la Lettre du 26 février 1687.

Ces sentiments étaient ceux de tout le clergé de France, nommant, à l'Assemblée de 1700, Bossuet rapporteur de l'affaire du Quiétisme et de la censure des propositions des jansénistes et des casuistes.

Serait-ce donc là la série de « tous les échecs et de toutes les déceptions », dont parle à tort M. Rébelliau?

L'Europe, comme la France, était pleine d'admiration pour Bossuet. — En Belgique, le Recteur de l'Université de Louvain lui écrivait une lettre très honorable, pour lui recommander les intérêts des Pays-Bas auprès de sa Majesté. — En Hollande, l'évêque de Castorie, Néercassel, entretenait avec lui une correspondance très intéressante, à propos de la traduction de YExposition de la doctrine catholique en langue néerlandaise et Scandinave pour le Danemark et la Suède, « Les calvinistes, lui écrit-il, ne peuvent résister à vos armes brillantes d'honnêteté et de vérité. » Et il prie le « très illustre et très révéré prélat » de le croire profondément dévoué à tout ce qui concerne la gloire de son grand nom.

\y Angleterre, et d'Ecosse, où les livres de Bossuet ont fait tant de conversions, on lui écrit : « Vous êtes comme un autre saint Paul, dont les travaux ne se bornent pas à une seule nation ou à une seule province; vos ouvrages parlent présentement en la plupart des langues de l'Europe; et vos prosélytes publient vos triomphes en des langues que vous n'entendez pas. »

En Allemagne, rien de plus honorable pour Bossuet que les sentiments de confiante admiration que professent pour lui le duc de Brunswick, Antoine Ulric, qui lit « ses grandes et belles lettres, lui en est fort obligé et, comme il honore extrêmement son mérite éminent, en attend aussi beaucoup pour le bien de la chrétienté » (1) ; l'évêque de Paderborn, Mgr de Furstemberg, l'évêque de Neustadt et surtout l'abbé Molunus,

(1) Lettre de Leibniz, 14 mai 1700.

abbé de Lokkum, à propos de la réunion des Églises, tant rêvée par Bossuet et dont M. Brunetière parlait naguère à Borne si éloquemment. L'abbé Molanus appelle Bossuet « très célèbre, très illustre par ses mérites en Allemagne comme en France ». Et Leibniz? Tout le monde sait en quels termes de respectueuse vénération ce grand philosophe, l'Aristote du xviie siècle, l'encyclopédie de toutes les sciences, écrivit à Bossuet de 1601 à 1701, avec des interruptions, jusqu'à ce que la politique et la guerre de la succession d'Espagne brisèrent tous les projets de conciliation. Il parle, dès le mois de septembre 1691, de « cette belle lettre de M. de Mcaux , que Mme de Brinon lui a communiquée et dont il lui a une très grande obligation, aussi bien qu'à cet illustre prélat, qui marque tant de bonté pour lui ». En décembre de la même année, il lui écrit pour le prier de « lui conserver l'honneur de ses bonnes grâces et pour lui témoigner le zèle avec lequel il souhaite d'exécuter ses ordres ». Le 18 janvier 1692, il lui écrit : « Je prie Dieu de vous conserver longtemps pour contribuer au bien des âmes, tant par vos ouvrages que par l'estime que le plus grand, ou, pour parler avec M. Pellisson, le plus roi entre les rois a conçue de votre mérite. » Même à la veille de la rupture, en mai et septembre 1700, il lui parle de ses talents extraordinaires et lui dit : « Je prie la divine bonté de vous conserver encore longtemps et de vous donner les occasions, aussi bien que la pensée, de contribuer à sa gloire, autant qu'il vous en a donné les moyens. » Et en juin 1701 : « Je suis avec tout le zèle et toute la déférence possible, Monseigneur, votre très humble et très obéissant serviteur. »

En Espagne, où, certes, on n'est pas gallican, l'archevêque de Séville écrit à Bossuet « une lettre très honnête », (1) et lui envoie un exemplaire de sa Lettre pastorale contre le quiétisme, qu'il poursuit vigoureusement.

En Italie, c'est la cour de Turin, que la duchesse de Bourgogne dispose si favorablement , comme on l'a vu , en faveur de Bossuet et de son neveu. C'est la cour de Modène, où la

(1) Lettre du 1G novembre 1098.

duchesse de Brunswick « est pleine pour Bossuet de tous les sentiments d'estime et d'amitié qu'il peut désirer, aussi bien que M. le ducdeModène », qui envoie au grand évêque les témoignages d'affectueuse estime les plus flatteurs (1). C'est le marquis Salviati et M. de Ricasoli qui envoient à Bossuet les lettres les plus obligeantes (2). C'est surtout « Son Altesse Sérénissime le grand-duc » de Toscane, qui « fait avec justice un prix infini de tous les savants ouvrages de M. de Meaux », l'en « remercie avec cordialité » , en comprend « les bons effets » et travaille autant qu'il peut à la « condamnation d'une erreur (le quiétisme) qui peut causer tant de désordres dans notre sainte religion ». Voilà ce qu'écrit en son nom Y abbé de Gondi, le 18 novembre 1698, et le grand-duc, après avoir dem andé à Bossuet son portrait (3) et l'avoir reçu avec reconnaissance peint par Bigaud, se montre jusqu'à la fin « plus honnête et plus plein de bonté que jamais » (4).

A Borne, le P. Campioni, examinateur des clercs, exalte, dans des lettres enthousiastes, la « bénignité » de Bénigne, évêque de Meaux, et lui écrit cette belle et grande parole : « Vos ouvrages sont comme une encyclopédie de tous les Pères. » (5) Le P. Massoulié, dominicain, parle à Bossuet de ses « incomparables livres » et lui demande sa protection pour « la doctrine de saint Thomas, qu'on tâche, en beaucoup d'endroits, d'empêcher d'enseigner» (6). Le P. Cloche, général des Dominicains, écrit à Bossuet le 5 mai 1699 : « J'ai une extrême consolation que les religieux de mon ordre, dans une affaire aussi importante que celle qu'a occasionnée l'examen du livre de M. l'archevêque de Cambrai, aient pu, en suivant la doctrine de saint Thomas, contribuer à en faire faire la condamnation. Vos grandes lumières, Monseigneur, y ont eu la meilleure part... Vous avez tout fait, et on peut dire que Votre Grandeur n'a presque rien laissé à faire aux autres.

(1) Lettre du 14 juillet 1699.

(2) Lettre au. 7 juillet 1696.

(3) Lettre au 21 juillet 1698.

(4) Lettre du 6 juillet 1699.

(5) Lettre de septembre 1698.

(6) Lettre du 5 mai 1699.

BOSSUET D'.VrRÈS SA « CORRESPONDANCE ». 233

L'Église entière vous en a obligation et la France voit une erreur arrêtée... L'une et l'autre doivent avouer que Votre Grandeur a bien travaillé, et fort heureusement, pour en découvrir le venin... Tant que Dieu conservera Votre Grandeur, on aura un grand défenseur des Pères et des docteurs de l'Église. C'est, Monseigneur, ce que je demande à Dieu avec tout mon ordre. »

On serait infini, si l'on voulait citer ici tous les témoignages flatteurs que les cardinaux de Rome ont adressés à Bossuet, pendant plus de trente ans, de 1070 à 1 70 i. Ce sont d'abord le cardinal Cibo, le cardinal Noris, le cardinal de Aguirre, qui le louent de son excellent latin, de son Exposition de la doctrine catholique, de sa Lettre à Innocent AT" sur l'éducation du Dauphin <S mars 1079). Puis, viennent les cardinaux Spada, Albani . Altieri, Nerli, Barberini, Carpegna, Casanate, Colloredo, Censi, Ferrari, Ottoboni, Panciatici, Sacripanti, qui, d'après maintes lettres de Rome et surtout du P. Roslet, minime (octobre 1000 , < honorent parfaitement » Bossuet. Ainsi, le cardinal Casanate, qui pendant la querelle du Quiétisme , « agit et parle , sans aucune considération humaine , en faveur de la vérité, comme on pouvait l'attendre d'un si digne personnage » (Lettre du 20 janvier 1607). Par-dessus tous, le cardinal de Aguirre se signait* par son affectueux dévouement pour Bossuet et, pendant vingt années, il « comble de joie (le grand évêque) par les marques sensibles de sa tendre et précieuse amitié » (12 avril 1609). — Le nonce de France, MLr Delphini, archevêque de Damas, veut à tout prix faire de Bossuet un cardinal. Il y a plus : le Sacré Collège, en 1673, avait accordé à M. de Condom le gratis entier pour ses Bulles d'abbé de Saint-Lucien de Beauvais. « Ce gratis, écrivait l'abbé de Servien à M. de Pomponne, le 19 avril 1073, a été accordé avec tant de distinction qu'il n'y a rieneuencore de pareil. » Bossuet pouvait dire au docteur Dirois : « Je suis sensiblement touché de la manière dont le gratis de l'abbaye de Saint-Lucien de Beauvais m'a été accordé par le Sacré Collège. La promptitude, la facilité, le concours sont d'agréables circonstances de cette grâce, et les bontés de leurs Imminences, si obligeamment déclarées, y mettent le comble.

Je dois tout à M. l'ambassadeur et à M. le cardinal d'Estrées. y> Sa modestie se trompait : il devait tout au livre de 1' 'Exposition, pour lequel il reçut deux Brefs d'approbation du Pape Innocent XI, sans compter le Bref relatif à l'éducation du Dauphin et signé par le cardinal Cibo.

En septembre 1681, nouveau Bref d'Innocent XI, faisant grâce à Bossuet des frais de l'expédition de ses Bulles pour Meaux, à cause des « magnifiques monuments de son génie et de. ses immenses mérites : Prœclara ingenii lui monumenta, ingentiaque mérita ». « Les cardinaux, écrivait à ce sujet le cardinal d'Estrées au Boi, qui avait affirmé (1) au Pape « que Sa Sainteté ne pouvait appliquer ses grâces à un sujet qui les mérite mieux », les cardinaux signalèrent leur bonne volonté par beaucoup d'expressions obligeantes. Ce consentement unanime marque l'opinion qu'a le Sacré Collège du mérite de M. de Meaux. (2) »

Les douloureuses affaires de 1082 refroidirent Borne ; mais, dès 1695 et 1696, le cardinal de Aguirre félicitait Bossuet de « son livre d'or », Y Histoire des Variations. — Le pape Innocent AU lui adressait un Bref très élogieux pour les États (l'oraison, 1697, et il parlait de Bossuet avec un singulier enthousiasme. Il témoignait pour lui « une estime infinie » (3). « Comment va ce grand évêque, disait-il, ce grand défenseur de la foi? Sa santé est nécessaire au bien de l'Église. Je prie Dieu continuellement pour lui. Je le porte dans mon cœur (4). » « Le Pape, écrit l'abbé Bossuet le 25 juin 1699, m'a prié de vous assurer, aussi bien que M. de Paris, de son affection, de son estime et de tout ce que vous pouvez désirer. (5) » « Il m'a parlé très avantageusement de vous, écrit à son tour le prince de Monaco (7 juillet 1699), m'ayant dit en propres termes, qu'elle vous regardait comme un évêque également doué de vertus, de piété et de doctrine. (6) »

(1) Lettre de Louis XIV, 12 mai 1681.

(2) Lettre du cardinal d'Estrées, 24 septembre 1681.

(3) Lettre du 20 octobre 1699.

(4) Lettre du 1" juillet 1697.

(5) Lettre du 18 mars 1698.

(6) Lettre du 28 avril 1699.

Voilà comment parlait de Bossuet un Pape cordialement dévoué à la France et que bien des historiens et des criticpues nous représentent comme donnant raison à M. de Cambrai et ne le condamnant qu'à contre-cœur, parce qu'il le préférait à M. de Meaux.

Enûn, Clament XI, l'ancien cardinal Albani, fit à Bossuet le plus grand honneur qu'il pût rêver, ou plutôt qu'il rêvait depuis cinquante ans : il le pria de préparer un projet de réunion pour les Églises prolestantes, comme celui que le grand évoque avait ébauché avec l'abbé Molanus et Leibniz.

M. Brunetière, qui parlait naguère à Borne si éloquemment de ce projet de réunion, comme d'une preuve de la modernité de Bossuet, aurait pu rappeler ce désir de Clément XI. pour mieux glorifier Sa Sainteté Léon XIII , qui continue si bien les traditions séculaires de ses prédécesseurs : c'est ce que prouvent ses efforts pour ramener les dissidents dans le giron de l'Église, sa. Lettre au cardinal Rampolla, du 15 juin 1SS7, sa. Lettre aux Polonais, du 19 mars 1894, sa lettre aux Anglais, du I \ avril 1895, ses Encycliques Principibus populisque universis, du 20 juin 1894, et sur l'Unité de fV Eglise, du 20 juin 1896, comme aussi l'honneur incomparable qu'il fait à « notre grand Bossuet, à l'aigle de Meaux », ainsi qu'il l'appelle, en invitant la France entière à lui élever une statue, digne, de son éloquence, digne de son immortel et lumineux génie.

23 février 1900.

Bossuet historien (1)

Parmi les œuvres de Bossuet, ses œuvres historiques sont les plus méconnues peut-être, du moins les plus mal comprises par certains critiques.

Et pourtant, La Bruyère, qui devait à Bossuet sa place chez les Condé et qui le louait en pleine Académie, le 15 juin 1693, faisait passer chez lui l'historien après l'orateur et avant le théologien et le philosophe, il disait : « Orateur, historien, théologien, philosophe, d'une rare érudition, d'une plus rare éloquence;... un défenseur de la religion, une lumière de l'Église, parlons d'avance le langage de la postérité, un Père de l'Église. » — Lorsque, à la fin de mars 1681, parut le Discours sur l'Histoire universelle , le célèbre bénédictin Dom Mabillon écrivait aussitôt à son ami Magliabecchi : « Il n'y a rien de plus beau que ce Discours. (2) » — Charles Perrault écrivait, dans son Parallèle des anciens et des modernes, 1688- 1696, 4 vol., t. II, pp. 99, 100 : « Vous parlez de majesté, vous parlez d'élévation; eh bien, je soutiens qu'il y en a plus dans ce livre de M. l'évêque de Condom que dans Thucydide. Oui , la manière dont la suite des temps est développée dans ce Discours, dont y sont marquées l'économie admirable des révolutions et la conduite ineffable de Dieu sur l'univers, par rapport au Christianisme et au salut des hommes, tout cela est infiniment élevé au-dessus de tout ce qui nous reste des Anciens en pareille matière. »

(1) Conférence faite à Verdun, le 7 juin 1900, devant Sa Grandeur Msr Pagis.

(2) Lettre du 31 mars 1681. Correspondance inédite de Mabillon, de Montfaucon, etc., publiée par Valéry, 1846.

BOSSUET niSTORIEN. 237

Quant à Y Histoire des Variations, annoncée avec bruit et attendue avec impatience par les adversaires de Fauteur, elle n'eut pas plutôt paru en mai 1(588 qu'elle fut signalée à toute l'Europe. — Le Journal des savants du 2 août 1(588 en donnait un compte rendu, qui ne « respire que l'admiration sans réserve d'un catholique et une entière adhésion aux conclusions de Bossuet ». — Les gazettes protestantes, Y Histoire des ouvrages savants de Basnage, à Rotterdam, la Bibliothèque universelle et historique de Le Clerc et La Croze, à Amsterdam, les Nouvelles de la République des Lettres , les Actes des érudits de Leipzig, avaient beau aifecter le dédain pour une œuvre manquée; elles révélaient, par l'étendue même des analyses qu'elles faisaient de l'ouvrage de Bossuet , l'importance d'une attaque contre laquelle allaient se coaliser, pendant plus de quarante ans, toutes les forces vives du protestantisme.

En dehors du Discours sur l'Histoire universelle et de Y Histoire des Variations , c'étaient des œuvres d'histoire autant que de polémique et de controverse que la relation de la Conférence avec M. Claude, 1682, le Traité de la communion sous les deux espèces, 1682, et la Relation sur le Quiétisme, 1698. auxquels il faut ajouter Y Histoire de France, publiée en 17 47, avec la Tradition défendue sur la matière de la communion sous une espèce, rédigée en 1682.

Tel est l'ensemble des œuvres historiques de Bossuet, d'après M. Rébelliau, dans sa remarquable thèse Bossuet historien du protestant is me, 1891, et d'après M. Grouslé , qui le complète dans son Fénelon et Bossuet, 1894-95.

Or, personne encore n'a envisagé toutes ces œuvres pour en dégager la vraie physionomie de Rossuet historien , étrangement défigurée par Voltaire et nos libres penseurs.

D'après l'auteur de Y Essai sur les mœurs et sur l'esprit des nations, 1710-1756, Bossuet « n'a été ni assez complet, ni assez exact ». Il s'est arrêté à Charlemagne et il faudra le continuer. Sa conception de l'histoire est trop étroite : « Il parait avoir écrit uniquement pour insinuer que tout a été fait dans

le monde pour la nation juive... Cela peut être; mais les grandeurs de Cyrus et des Romains ont encore d'autres causes. » La grande erreur de Bossuct, au dire de Voltaire, c'est d'avoir montré le surnaturel dans l'histoire et Dieu dirigeant le monde vers ses éternelles destinées. Rien de plus faux aux yeux du philosophe. D'abord, il s'attache à compléter Bossuet, en étudiant « les anciens peuples de l'Orient, comme les Indiens et les Chinois, qui ont été si considérables, avant que les autres nations fussent formées », et dont les mandarins sont « des philosophes occupés à contempler les beautés de la religion naturelle et veillent paternellement sur la vertu fragile de leur frère » (??). Puis, il corrige Bossuet, en substituant à sa théorie de la Providence un système qui fait « de l'histoire le hasard traversé de temps en temps par le génie » et résume ainsi l'évolution du genre humain : « Antiquité, point de surnaturel; tolérance absolue; liberté de conscience indiscutée. — Christianisme : apparition de la croyance au surnaturel dans le monde. Dès lors,... monde déchiré, guerres pour des idées, et des idées qu'on ne comprend pas, persécutions, oppressions, assassinats, bûchers, barbarie, enfer sur la terre. — Temps modernes : expulsion du surnaturel,... retour à l'antiquité , paix , bonheur. (1) »

Depuis Voltaire, nos libres penseurs ont répété ses critiques contre la philosophie de l'histoire de Bossuet. M. Brunetière citait récemment à Besançon un article où se trouve ce jugement : « Comment appellerons-nous un Discours sur l'Histoire universelle, où il n'est question ni de l'Asie, ni de l'Afrique, ni de l'Océanie, ni même de certaines parties de l'Europe? *>

L'éminent critique aurait pu tout aussi bien citer la page de Paul Albert (2), où sont résumées, en quelque sorte, toutes les injustices contre Bossuet historien : « On ne pouvait attendre de Bossuet qu'il s'enfermât dans une époque , dans un pays déterminés; qu'il soumit à un contrôle sévère et minutieux les documents; qu'il fit, en un mot, œuvre d'érudit et de savant. Le xvne siècle n'a rien fait pour l'histoire et le gé-

(1) E. Faguet : XVIII" siècle, Voltaire.

(2) La littérature française au XVIIe siècle, ]>. 275.

nie oratoire de Bossuet répugnait à un travail de ce genre. Mais on revendique pour lui l'honneur d'avoir créé parmi nous la philosophie de l'histoire. 11 faut admirer l'ordonnance et la belle exécution du Discours sur l'Histoire universelle; mais le moyen d'admettre le point de départ et les conclusions de l'auteur? L'établissement du christianisme est un fait considérable ; ce n'est pas le fait unique auquel tous les autres doivenl être subordonnés. Les cadres où se meut l'humanité sont plus vastes que ceux où Bossuet l'enferme. De quel droit supprimer ces antiques civilisations de l'Inde et de la Chine? Est- il possible de ne tenir aucun compte de ces faits d'une importance capitale qu'on appelle le Mahométisme et la Réforme? Ce ne sont pas là de simples omissions. La doctrine qui laisse en dehors des événements d'une telle signification est par cela même entachée d'inexactitude et compromise dans ses principes les plus essentiels. Mais cette doctrine ellemême, si incomplète et >i étroite qu'elle soit, appartient-elle en propre à Bossuet? » Paul Albert montre alors qu'elle est dans la Cité de Dieu de saint Augustin, dans Salvien, dans Balzac, dans cette phrase des Pensées : « (Ju'il est beau de voir par les yeux de la foi Darius et Cyrus, Alexandre, les Romains, Pompée et Ilérode agir sans le savoir pour la gloire de l'Évangile! » «Tout le Discours sur l'Histoire universelle est là, ajoute Paul Albert, reproduisant une idée de Sainte- Beuve dans son Port-Royal, III, p. 448... Ce qui est bien à Bossuet, l'idée à laquelle il revient sans cesse, c'est le devoir imposé aux rois de mettre leur puissance au service de l'Église : « Pourquoi commandent les hommes, si ce n'est pour faire que' Dieu soit obéi? » On sait où mène cette théorie, aussi fausse que barbare et que la conscience du genre humain a condamnée. »

Quant à Y Histoire des Variations, ■■ on admire la forte composition de l'ouvrage, fondé sur un principe unique » : « la vérité est une: l'erreur est multiple. L'Église catholique n'a jamais varié dans sa foi : donc elle possède la vérité; les Églises dissidentes professent sur les points les plus importants des "], inions diverses ou contradictoires : donc elles sont dans le faux ». Mais le temps n'a pas justifié les prédictions de

Bossuet. Non seulement le protestantisme n'est pas mort, mais depuis deux cents ans quels progrès n'a-t-il pas faits? Les nations qui l'ont adopté semblent plus jeunes et plus vivantes que les autres. Une expérience récente et douloureuse pèse sur nous. Jetons les yeux sur l'Amérique. Est-ce au nord ou au midi qu'est la décadence? Il se trompait donc, et s'enchantait lui-même des admirables déductions d'une éloquence dominatrice. »

Entendre Paul Albert, c'est entendre Victor Hugo, qui, dans son William Shakespeare, se montre si insolent pour Bossuet historien (1) ; de Bémusat, qui appelle ironiquement Bossuet « conseiller d'État de la Providence » ; Scherer et Benan, trop injustes pour le grand évêque de Meaux, qui, d'après eux, ne serait pas même un penseur; M. Jules Lemaître d'avant la Patrie Française, qui voit en Bossuet « le prophète du passé », « impassible », « sublime et monotone », comme une cloche d'airain; M. Hémon enfin, qui parle de « ses préjugés sacerdotaux », de « ses hypothèses théologiques ».

Sans doute, Nisard, M. Hébelliau et M. Brunetière ont répondu à ces critiques, inspirées par la passion. Mais peut-être y-t-il lieu de les serrer encore de plus près et d'en montrer toute la criante injustice. Il ne faut, pour cela, qu'étudier attentivement l'œuvre même de Bossuet. Elle nous révélera l'excellence de sa méthode historique et la valeur des œuvres qu'elle lui a fait produire et qu'on critique souvent sans même les connaître.

Ainsi d'abord, y a-t-il beaucoup d'érudits et même d'admirateurs de Bossuet qui aient pris la peine de remarquer qu'il était très bien préparé à écrire l'histoire par l'enseignement qu'il avait reçu, de 1642 à 1652, au collège de Navarre, où étaient en honneur l'érudition, l'archéologie et la théologie positive ou historique. Cette dernière était enseignée alors par le docteur Pierre Guischard et par Jean de Launoy, « le

(1) J'ai cité et réfuté les dires injurieux du poète sectaire dans ma Conférence de Paris, Victor Hugo contre Bossuet.

nouveau Pythagore », comme disaient ses envieux, contre les témérités suspectes duquel Nicolas Cornet mit en garde son jeune ami, tout en lui faisant comprendre ce que Dom Lamy devait écrire plus tard : « La théologie, dis-je, n'est qu'une histoire de ce que Dieu a révélé aux hommes ou de ce qui a été cru de tout temps par l'Église; c'est pourquoi l'histoire ecclésiastique en est la principale pièce. » [Entretiens sur les sciences. 2e édit. , p. 28-4.) Comment un esprit de la trempe de celui de Bossuet n'aurait-il pas été entraîné par le mouvement qu'inauguraient le P. Sirmond, le P. Petau, le P. Labbe, le P. Lecointe, le P. Thomassin, le P. Morin, qu'allaient suivre Mabillon, Montfaucon, Lamy, Bonaventure d'Argonne et tant d'autres, dont les recherches historiques font époque?

Cette excellente formation intellectuelle porta ses fruits dans le premier ouvrage de Bossuet, la Réfutation du Catéchisme de Paul Ferri, remarquable par l'abondance et l'exactitude des références historiques ou patrologiques. Ce n'était là qu'un début.

Durant les 22 ou 23 années que Bossuet passa à Paris, comme prédicateur et comme précepteur du Dauphin, de 1659 à 1(382, il fut en relations d'amitié et d'études 2) avec Le Nain de Tillemont, chargé de préparer pour le Dauphin une Vie de saint Louis; avec Arnauld et Nicole, dont il devait, de par le Roi, examiner la Perpétuité défendue contre les protestants Aubertin, Blondel et Daillé; avec des philologues comme Ménage et Bouhours ; avec des épigraphistes et des archéologues comme le duc de Montausier, le duc d'Aumont, le P. de La Chaise; avec « l'Académie Lamoignon », où fréquentaient l'érudit Baillet, Charles Patin, l'antiquaire, le voyageur Tavernier et du Cange ; avec le « Petit Concile » et ses « rabbins » ou orientalistes, l'abbé Benaudot, Thoynard, Barthélémy d'Herbelot, les frères de Veil; ses « pères laïques », Caton de Court, La Bruyère, le maréchal de Bellefonds, Pelliss'on, le comte de Troisville; ses « pères latins », Huet, Gallois, Mabillon, l'abbé de Vares, l'abbé d'Espinay-Saint-Luc, Fleury,

(1) La plupart de ces détails sont tirés de Bossuet historien du proies' lantistne, pp. 95-120.

Fénolon, — Bossuet étant le « Père grec » (1); avec les amis et les correspondants de l'abbé Nicaise, de Dijon, « l'officieux chargé d'affaires de tous les érudits de l'Europe », Bayle, Leibniz, Jacob Spon, le célèbre épigraphiste; avec l'illustre compagnie des Bénédictins, dom Martène, son compatriote, dom Michel Germain, dom Bernard de Montfaucon, dom Thierry Ruinart et dom Mabillon; enfin, avec les éditeurs des Classiques du Dauphin, de Cordemoy, Jean Rou, JeanDoujat. «Il va sans dire que, pour être l'ami d'un Tillemont ou d'un Mabillon, on n'est pas pour cela leur émule; mais il est vrai de dire que dételles amitiés obligent. Le jour où Bossuet avait à faire œuvre d'historien, il devait se sentir tenu de suivre, autant que possible, les traces de ces consciencieux chercheurs et de contenter de son mieux leurs exigences. » D'ailleurs, il avait l'habitude de consulter les érudits et les savants pour chacun de ses ouvrages, et il se flattait « d'apprendre sans cesse et d'apprendre de tous » (2). •

Faut-il s'étonner qu'avec de telles habitudes d'esprit et d'érudition Bossuet ait pu dire dans sa Lettre au Pape Innocent XI : « Nous avons enseigné l'histoire (au Dauphin). Et comme c'est la maîtresse de la vie humaine et de la politique, nous l'avons fait avec une grande exactitude ; mais nous avons principalement eu soin de lui apprendre celle de la France, qui est la sienne. Nous ne lui avons pas néanmoins donné la peine de feuilleter les livres; et, à la réserve de quelques auteurs de la nation, comme Philippe de Commines et du Bellay, dont nous lui avons fait lire les plus beaux endroits, nous avons été nous-méme dans les sources et nous avons tiré des auteurs les plus approuvés ce qui pouvait le plus servir à lui faire comprendre la suite des affaires. Nous en récitions de vive voix autant qu'il en pouvait facilement retenir; nous lui faisions répéter; il l'écrivait en français, et puis il le mettait en latin; cela lui servait de thème et nous corrigions aussi soigneusement son français que son latin. Le samedi, il relisait tout d'une suite ce qu'il avait composé durant la semaine; et

(1) Lettre de l'abbé Le Dieu, du 5 novembre 1696.

(2) Relation sur le Quiélisme, sect. V, xvm.

l'ouvrage croissant, nous l'avons divisé par livres, que nous lui faisions relire très souvent. » Quand le prince a su assez de latin, « nous l'avons fait cesser d'écrire l'histoire en cette langue. Nous la continuons en français avec le même soin, et nous l'avons disposée de sorte qu'elle s'étendit à proportion que l'esprit du prince s'ouvrait et que nous voyions son jugement se former, en récitant fort en abrégé ce qui regarde les premiers temps, et beaucoup plus exactement ce qui s'approche des nôtres. Nous ne descendons pas néanmoins dans un trop grand détail des petites choses, et nous ne nous amusons pas à rechercher celles qui ne sont que de curiosité; mais nous remarquons les mœurs de la nation, bonnes ou mauvaises, les coutumes anciennes, les lois fondamentales, les grands changements et leurs causes, le secret des conseils, les événements inespérés, pour y accoutumer l'esprit et le préparer à tout; les fautes des rois et les calamités qui les ont suivies; la foi qu'ils ont conservée pendant ce grand espace de temps qui s'est passé depuis Clovis jusqu'à nous; cette constance à défendre la religion catholique, et tout ensemble le profond respect qu'ils ont toujours eu pour le Saint-Siège, dont ils ont tenu à gloire d'être les enfants les plus soumis; que ça été cet attachement inviolable à la religion et à l'Eglise qui a fait subsister le royaume depuis tant de siècles. Ce qu'il nous était aisé de faire voir par les épouvantables mouvements que l'hérésie a causés dans tout le corps de l'État, en affaiblissant la puissance et la majesté royale et en réduisant presque à la dernière extrémité un royaume si florissant, sans qu'il ait pu reprendre sa première force qu'en abattant l'hérésie ».

Il y a là, Messieurs, de grandes leçons, et si Paul Albert y avait pris garde, il n'aurait pas accusé Bossuet d'être incapable « de s'enfermer dans une époque, dans un pays déterminés », de « soumettre à un contrôle sévère et minutieux les documents », de « faire en un mot œuvre d'érudit et de savant », parce que. « son génie oratoire répugnait à un travail de ce genre ». Il y répugnait si peu qu'il l'a fait et très bien fait : il a su remonter « aux sources », soumettre « les documents » à un « contrôle » autrement « sévère et minutieux » que celui de Paul Albert, si sujet à caution.

L Histoire de France du Dauphin n'est assurément pas une histoire complète, ni « une œuvre d'érudition et de critique ». « Il ne faut pas être plus ambitieux pour Bossuet qu'il ne l'a été pour lui-même, ni revendiquer en sa faveur une louange qu'il n'a pas prétendue » (1). Mais ce livre a le « mérite de tout temps assez rare, et même dans des ouvrages de visées plus hautes, celui d'être fait d'après les textes originaux » : les Grandes Chroniques et les Capilulaires, interprétés par de Cordemoy, pour les deux premières races des Mérovingiens et des Carlovingiens; Joinville, Guillaume de Nangis, Guillaume de Puylaurens, Guiart et les autres chroniqueurs édités par du Gange, du Ghesne et d'Achery, pour les Capétiens, le xiii0 siècle et le règne de saint Louis; Monstrelet, Jean Chartier, Jacques le Bouvier et la Chronique anonyme de la Pucelle, pour le règne de Charles VII ; Commines, pour celui de Louis XI; Jean d'Auton, Jean de Saint-Gelais et Claude de Seyssel, pour celui de Louis XII; du Bellay et Guichardin, pour François Ier. Le cardinal de Bausset déclare avoir vu de nombreux cahiers d'Extraits, faits soit par Bossuet lui-même, soit par d'autres personnes sur ses indications.

N'est-ce pas là le fait d'un « érudit » et d'un « savant »? Bien plus, on a remarqué que, par un scrupule d'érudition, il a été très court sur la régence de Blanche de Castille, que Combault d'Auteuil et le P. Yarillas venaient de raconter avec un luxe de détails dont Bayle était « ravi », mais dont Bossuet se défiait, comme plus tard le P. Daniel, qui appelait le Précis de l'Histoire de France de Varillas « un véritable roman ». « C'est peut-être aussi le même scrupule qui lui fait omettre dans YHisloire de France toute mention de la Pragmatique Sanction, attribuée à saint Louis » (2). Bossuet sera moins bien inspiré, dans le Sermon sur l'unité de V Eglise, en admettant l'authenticité de cet acte, si contestable et si contestée, comme on peut le voir dans le Saint Louis de M. Vallon.

Ce que personne n'a remarqué, ce qui, pourtant, est le principal mérite de YHistoire de France du Dauphin, c'est

(1) Rébelliau, Op. cit., p. 120 et 126.

(2) Ibidem, p. 125.

BOSSUET UISTORIEX. 24o

la manière dont Bossuot entend présenter les choses. Il insiste sur « les mœurs », les « coutumes anciennes, les lois fondamentales, les grands changements et leurs causes », la x foi », la « religion catholique », la « constance à la défendre » et « le respect pour le Saint-Siège ».

En un mot, à « l'histoire-bataille », comme le disait Duruy, il préfère l'histoire des peuples, de leurs institutions et de leur vie nationale. C'est une innovation de premier ordre, dont il est de mode de rapporter tout le mérite à Voltaire, parce qu'il a écrit au marquis d'Argenson : « Il semble que pendant 1400 ans, il n'y ait eu dans les Gaules que des rois, des ministres et des généraux. Mais nos mœurs, nos lois, nos coutumes et notre esprit ne sont-ils donc rien? » Ils étaient presque tout pour Bossuet. qui réalisait, soixante-quinze ans avant Voltaire, le programme du Siècle de Louis XIV : « On ne s'attachera qu'à ce qui mérite l'attention de tous les temps, à ce qui peut peindre le génie et les mœurs des hommes, servir d'instruction, et conseiller l'amour de la vertu, des arts et de la patrie. » Ainsi faisait le précepteur du Dauphin, auquel « il apprenait par l'histoire la manière de conduire les affaires,... de former les desseins et de les exécuter » (1). « Il n'y a pas de meilleur moyen de... découvrir ce que peuvent les passions et les intérêts, les temps et les conjonctures, les bons et les mauvais conseils... D'ailleurs, il serait honteux, je ne dis pas à un prince , mais en général à tout honnête homme d'ignorer le genre humain et les changements mémorables que la suite des temps a faits dans le monde. Si l'on apprend de l'histoire à distinguer les temps, on représentera les hommes sous la loi de nature, ou sous la loi écrite, tels qu'ils sont sous la loi évangélique (2). »

M. Brunetière fait un grand mérite à Chateaubriand d'avoir su distinguer ses Francs et ses Gaulois des Grecs et des Bomains et possédé « l'art d'individualiser les époques de l'histoire » (3). Est-ce que Bossuet n'a pas aussi cet art? Est-ce qu'il n'a pas heureusement différencié, distingué, « individua-

(1) Lettre à Innocent XI.

(2) Discours sur l'Histoire universelle : Avant-Propos.

(3) Manuel de i histoire de la littérature française, p. 392.

lise les époques »? Est-ce qu'il n'a pas fait de l'histoire « une résurrection du passé », moins pittoresque, sans doute, que celle d'un Augustin Thierry ou d'un Michelet, mais déjà réelle, vivante et animée?

On ne saurait contester ce mérite à la troisième partie du Discours sur l'Histoire universelle, les Empires, où il y a tant de pages qu'on n'a point égalées sur les Égyptiens , les Assyriens et surtout les Romains, leur caractère et leur génie propre, leur « amour de la patrie et de la liberté ».

f Que Sainte-Beuve fasse honneur à Pascal et à Du Guet du programme que le génie impétueux de Bossuet dut embrasser à l'instant, comme le regard d'aigle du grand Gondé embrassait d'un coup d'œil l'étendue des batailles, c'est pour l'auteur de Port-Royal le résultat d'une habitude qui lui fait rapporter à ses chers solitaires les plus belles œuvres du xvne siècle. Mais M. Lanson a parfaitement montré que, lorsqu'on s'appelle Bossuet, on n'a nul besoin d'emprunter des idées à un obscur janséniste comme Du Guet, ou même à l'immortel auteur des Pensées. Quand elles parurent en 1670, il y avait longtemps que Bossuet avait ses idées arrêtées sur « la suite de la religion », sur « la Loi qui est un Évangile caché », sur « l'Évangile qui est la Loi expliquée » , comme il le disait dès 1653, dans le Sermon sur le caractère des deux alliances. Le Sermon sur la bonté et la rigueur de Dieu, prêché en 1652, contient en germe tout le Discours sur i 'Histoire universelle , dont on retrouve encore les grandes lignes dans le second Sermon pour la vêture d'une nouvelle catholique , 1654, dans le Sermon sur la divinité de Jésus-Christ , prêché trois fois, et dans le Panégyrique de saint André, en 1668.

Si, d'ailleurs, l'idée de Bossuet « ne lui appartient pas en propre », si saint Augustin et Salvien ou Balzac l'ont eue avant lui, c'est qu'elle est le fond même du christianisme. Au reste, comme le remarque M. Lanson, page 291, « la difficulté n'était pas de concevoir cette idée, c'était de l'exécuter; car il y fal-

lait une science, une puissance d'esprit, une logique incroyables. Il suflit d'être chrétien pour regarder les choses humaines de ce point de vue; mais il fallait être Bossuet pour bâtir sur cette idée un tel ouvrage. Il fallait être grand théologien, grand orateur et grand historien. On lui applique avec raison le mot de Montesquieu à propos de Tacite : « Il abrège tout, parce qu'il voit tout. »

Voltaire lui-même dit clans le Siècle de Louis XIV, chapitre xxxii : « On fut étonné de cette force majestueuse dont Bossuet décrit les mœurs, le gouvernement, l'accroissement et la chute des empires, et de ces traits rapides d'une vérité énergique dont il peint et dont il juge les nations. » « Bossuet, dit Taine, résumait l'histoire avec un grand sens, dans un grand style, sous une idée imposante... C'était l'improvisation d'un grand orateur chrétien. » « Montesquieu, écrit à son tour Sainte-Beuve, est inférieur à Bossuet, en ce qu'il a une manière, une préméditation constante. Chez Bossuet, la parole grande et simple, sort et se répand par un cours naturel, irrésistible, et en déroulant à grands flots ses largeurs, ses audaces et ses négligences. »

Que si presque tous les critiques sont d'accord pour admirer ce grand style, si net, si franc, si entraînant parfois, qui fait du Discours sur l'Histoire universelle un des plus beaux monuments de la prose française, d'aucuns disent le plus beau, nous sommes loin de la même unanimité , quand il s'agit du fond même de l'œuvre.

Il serait puéril de nier qu'il y a quelques imperfections dans le Discours sur l'Histoire universelle, comme le reconnaissent les éditions classiques qu'en ont données Delachapelle [Dezabry), Gazeau (Delagrave), Gasté [Librairie des bibliophiles) et surtout M. Jacquinet (Belin), dont les notes et les commentaires sont de beaucoup les meilleurs. — Ainsi , l'on signale « quelques confusions de noms , quelques identifications hasardées de personnages de l'histoire orientale avec les noms donnés parlaBiblr, quelques hypothèses exagérées, touchant, par exemple, l'influence de l'Egypte sur la Grèce (1), ou le

(1) Discours, III, chap. m et v.

rapport des lois des Douze Tables avec celles de Solon (1) », quelques omissions, comme l'oubli des Phéniciens, des arts de la Grèce, sur lesquels il n'y a qu'un mot, à propos de ces « incomparables statues », I, 9'' époque, un peu trop de confiance en la chronologie d'Usher, en Diodore de Sicile, sur l'ancienne Egypte, en Xénophon sur le compte de Cyrus, en la Chronique de Paras sur la Grèce primitive, en Tite-Live sur les origines de Rome, en Eusèbe et Lactance sur la fin de l'Empire d'Occident. — Mais ne sont-ce pas là les défauts de la science historique du temps de Bossuet plutôt que de Bossuet luimême? Il ne pouvait pourtant pas deviner les découvertes des modernes orientalistes, des Champollion et des Mariette en Egypte, des Dieulafoy en Assyrie. A-t-on le droit de lui reprocher décemment de n'avoir lu ni Curtius, ni Mommsen, ni leurs récents travaux sur la Grèce et sur Rome? Il faut plutôt se féliciter de cette curiosité toujours en éveil, qui lui faisait appeler de ses vœux la découverte des « beautés de la Thébaïde ».

D'ailleurs, comme le dit très bien M. Jacquinet, « tout le travail d'informations positives ou de savantes conjectures qui, depuis Bossuet, a renouvelé l'histoire des civilisations égyptienne, grecque, romaine, n'a fait en réalité que multiplier les preuves à l'appui de ces grandes vues, qu'il a le premier saisies et fixées dans son langage immortel ».

« Mais, dit-on, n'est-il pas étrange de faire converger vers un seul but toutes les données de l'histoire et de les rapporter à l'établissement du christianisme? « — Non, certes : car chaque fait conserve dans Bossuet sa physionomie propre et ses vraies conséquences. La Providence laisse à l'homme sa liberté pleine et entière, et les empires se meuvent sous l'influence des intérêts et des passions qui les agitent. Quant à rétablissement du christianisme, on ne saurait nier qu'il est le plus grand fait de l'histoire de l'humanité. Pourquoi, dès lors, ne pas vouloir que Dieu se soit servi du monde ancien pour préparer l'avènement de Jésus-Christ, centre véritable, principe et lin de toutes choses? « Jésus-Christ attendu, Jésus-

(1) Jacquinet, pp. 75 et 552.

Christ donné », c'est toute l'histoire humaine pour quiconque a la foi. Sans doute, le christianisme n'a pas encore conquis la moitié de l'humanité, et sur 1.500 millions d'habitants que compte le globe, il n'y a que 500 millions de chrétiens, catholiques ou dissidents. Mais le christianisme n'est point fuit pour certains temps et pour certains lieux : il est par essence universel, et ceux même qui résisteraient à la foi ne peuvent nier qu'elle ait été prèchée et pratiquée sous toutes les latitudes et dans tous les siècles. Que tous les hommes ne s'y soumettent pas, c'est naturel, étant données les passions que contrarie le christianisme; mais qui peut affirmer qu'un jour ne viendra point où tous les hommes accepteront l'Évangile? Qui peut soutenir, comme le remarque de Maistre, que nous ne soyons pas encore aux premiers temps de l'Église?

« Mais, dit-on encore, n'est-ce pas compromettre la croyance au libre arbitre que de soutenir comme Bossuet, après saint Augustin, que « Dieu seul sait tout réduire à sa volonté » et qu'il n'y a pas de puissance humaine qui ne serve, malgré elle, à d'autres desseins que ceux qu'elle se propose? » — Bossuet a répondu à cette objection dans son Traité du libre arbitre : « Pour Dieu, vouloir, c'est faire. » Les choses sont, parce qu'il veut qu'elles soient; elles sont telles, parce qu'il veut qu'elles soient telles. Les hommes sont libres, parce qu'il veut qu'ils soient libres. « Lui ôter le gouvernement des êtres raisonnables, ce serait lui ôter le gouvernement de ce qu'il y a de meilleur dans le monde. » Et puis, n'est-il pas > la cause première de tout ce qui est, en quelque manière qu'il soit », des actes libres comme de tous les autres? « L'homme s'agite et Dieu le mène », dit Fénelon. Comment? c'est le secret de l'Inflni;mais ce secret n'enlève rien à la réalité du fait providentiel. — M. Jules Simon, dans le Dictionnaire des sciences philosophiques, pense que Bossuet a su se tenir toujours dans le vrai. « Il ne voulait ni livrer l'homme à sa propre intelligence, ni le courber sous un joug qui rendrait son intelligence inutile, ni lui donner cette liberté d'action qui isole ses destinées de celles de l'univers et qui le rend indifférent à son Dieu, ni le réduire à la condition des

2o0 autour de bossuet.

êtres aveugles et sourds qui subissent la loi de la Providence et concourent à ses desseins sans la comprendre. » — D'ailleurs, est-ce que Bossuet ne sait pas faire leur part aux causes humaines, tout en rapportant l'histoire païenne et et l'histoire sacrée à un seul fait, l'avènement de Jésus-Christ? Incidents particuliers, organisation sociale des peuples, conditions physiques de climat et de tempérament, influences d'ordre intellectuel et moral, suite des événements : rien ne lui échappe. « Les grands hommes, dit-il, se font les uns les autres, et si Rome en a plus porté qu'aucune autre ville qui eût été avant elle, ce n'a pas été par hasard; mais c'est que l'État romain, constitué de la manière que nous avons vu, était, pour ainsi parler, du tempérament le plus fécond en héros (m, 7). » En somme, Bossuet « ouvre son histoire et il la conclut en chrétien; dans l'intervalle, il se borne à la faire en savant (1) ».

« Mais, dit-on enûn, les cadres où se meut l'humanité sont plus vastes que ceux où Bossuet l'enferme : il manque à sa prétendue histoire universelle l'histoire de plus des deux tiers de l'humanité, l'histoire de la Chine, celle de l'Inde, du Japon, de l'Amérique, et c'est vraiment une conception trop étroite que celle qui subordonne les empires anciens à une nation, les Juifs, « ce misérable peuple, dit Voltaire, rebut du monde et s'en croyant le centre ». — A cette objection ont répondu Robert Fluit dans sa Philosophie de l'histoire, Nisard et Renan lui-même, comme M. Brunetière l'a fait remarquer à plusieurs reprises, dans son article Bossuel de la Grande Encyclopédie, dans la Philosophie de Bossuel, Etudes critiques, vi, et naguère encore dans son Discours de Besançon, où il disait avec une ironie mordante :

« Assurément, Bossuet aurait pu parler de l'Océanie; malheureusement, à l'époque où il écrivait son Discours, elle n'était pas encore découverte; cela l'excuse peut-être un peu.

« Il est vrai qu'il n'a pas parlé davantage de l'Amérique ; mais c'est aux environs de 1492 que l'Amérique fut découverte et son Discours sur V Histoire universelle s'arrête aux en-

(1) Rébelliau, p. 134.

BOSSUET HISTORIEN. 'loi

virons de l'an 800. Il était difficile d'y faire entrer l'histoire de l'Amérique.

« Mais l'Afrique et l'Asie? direz-vous. — La Perse et la Syrie tiennent assez de place dans le Discours sur l'Histoire universelle et on ne saurait nier que ces empires fissent partie de l'Asie. Et l'Egypte qui tient tout un chapitre, n'est-elle donc plus en Afrique?

« Un écrivain a reproché à Bossuet de n'avoir pas parlé des Arabes et du mahométisme. Peut-être cet écrivain auraitil bien fait de lire la dernière phrase et la dernière ligne du Discours sur l'Histoire universelle ; il y aurait lu que l'écrivain remettait à un autre discours de parler de Mahomet et de ses successeurs.

« Vous voyez, conclut M. Brunetière, ce que valent les reproches adressés au Discours sur V Histoire universelle.

« Et puis, qu'est-ce que les pages qui lui manquent auraient ajouté à l'histoire de la civilisation qui est l'objet du Discours sur l'Histoire universelle? Rien du tout.

« C'est ici que nous revenons à la manière de Bossuet de simplifier les questions. Dans son Discours sur l'Histoire universelle, il va ainsi au cœur de la question : « Toute l'histoire du monde est coordonnée par la Providence pour arriver à la fondation de l'Empire romain sur les ruines de tous les autres empires, et à l'unité de la Religion par l'unité de l'Empire. »

« Celui qui s'est trouvé bien malgré lui obligé de rendre justice à Bossuet, c'est Renan, qui a fait cet aveu qu'il n'y avait au monde que trois histoires dignes d'intérêt : la juive, la grecque et la romaine. Bossuet, avec sa manière d'aller au centre des questions, Bossuet l'avait dit avant lui et c'est pour cette raison qu'il avait coordonné son Histoire universelle comme nous le savons. »

Pour conclure, il faut ajouter que le Discours sur l'Histoire universelle conserve une vraie valeur « scientifique »; qu'il renferme des jugements pénétrants sur le monde antique, des mots profonds et originaux qui résument tout un ensemble de faits sous-entendus, enfin des observations dont on n'a, depuis Bossuet, « dépassé ni la justesse ni la profondeur ».

« Bossuet, dit Chateaubriand, est plus qu'un historien; c'est un Père de l'Église, c'est une prêtre inspiré, qui a souvent le rayon de feu sur le front, comme le législateur des Hébreux. Quelle revue il fait de la terre! » Saint-Marc Girardin développe admirablement cette dernière idée : « Quelle admirable revue de tous les peuples! s'écrie-t-il. Comme ils viennent tour à tour devant Bossuet témoigner de leur faiblesse et avouer que Dieu seul est grand! C'est en vain qu'ils veulent s'arrêter et faire halte ; il faut marcher, il faut courir. Bossuet pousse les uns sur les autres les siècles et les empires. Marche! marche ! dit-il à l'Egypte, et le trône majestueux des Pharaons, et ce sacerdoce imposant, et ce peuple grave et sérieux disparaît bientôt. — Marche! marche! dit-il à la Grèce, et ces républiques turbulentes, cette nation de poètes et d'orateurs, avec tous ses chefs-d'œuvre et tous ses trophées, va se perdre dans le gouffre de la puissance romaine. — Marche! Marche! dit-il à Rome elle-même, et ce peuple invincible, qui sert d'instrument aux desseins de Dieu, sera à son tour effacé de la terre, qu'il n'aura conquise que pour Jésus-Christ; son aigle, qui croyait voler au gré de la politique du Sénat, est forcé de reconnaître que son vol était tracé et qu'elle a suivi le doigt de Dieu plutôt que l'ambition des Sylla et des Pompée. Ainsi, Dieu est partout : il change et renouvelle à son gré la figure du monde; et, à la voix de Bossuet, l'antiquité semble se réveiller du tombeau pour s'entendre révéler ce Dieu inconnu qui présidait à ses destinées et qui est le seul qu'elle n'ait point adoré. »

Mais le Discours sur V Histoire universelle est moins un ouvrage d'histoire que de philosophie de l'histoire, où il s'agit de faire voir « ces coups dont le contre-coup porte si loin » et de « remarquer dans chaque temps ces secrètes dispositions qui ont préparé les grands changements et les conjonctures importantes qui les ont fait arriver ». Tout autre est la Conférence avec M. Claude, pur récit historique, écrit par Bossuet,

en 1678, pour M!lu de Duras, qui l'avait provoquée, et publié seulement en 168-2, parce que plusieurs copies plus ou moins iidèles en ayant circulé, M. Claude, après la lecture de l'une d'elles, raconta à son tour et à sa guise la fameuse entrevue sous ce titre : Réponse à V Instruction donnéeà Mlle de Duras. Il fallait répondre à cet écrit et lui opposer la vraie relation de la Conférence, telle que Bossuet l'avait fixée le lendemain même du jour où elle avait eu lieu, alors qu'il « était plein de la chose » et qu'il en « avait la mémoire fraîche ». Il raconte tout avec tant d'exactitude et de sincérité que Mlle de Duras y reconnut « la vérité toute pure ».

Le grand Arnauld, dans une Lettre à du Vancel, du 1er janvier 1682, trouvait ce livre « parfaitement beau », et Fénelon, dans son Instruction sur le Cas tir conscience , 20 avril 1705, l'appelait « l'ouvrage le plus célèbre que Bossuet ait composé dans sa vie tout entière ». Bayle, quoique protestant, déclarait « que l'intérêt de cette rencontre devait survivre aux circonstances qui l'avaient fait naître ». Il s'agissait, en effet, de « la matière de l'Église », du sujet capital et décisif entre catholiques et protestants. M. Bébelliau, dans son Bossuet de la Collection des grands écrivains français, constate, page 67, que « les péripéties d'un combat serré donnent, aujourd'hui encore, à l'exposition si claire que Bossuet en a faite, une sorte de dramatique allure ». Bien de plus juste que cette appréciation.

Sans doute, elle ne peut s'appliquer dans toute son étendue au Traité de la communion sous les deux espèces. Il n'a rien de dramatique et l'enjeu n'en est point, comme pour la Con/érencet avec M. Claude, la conversion de Mlle de Duras et des autres huguenots, témoins du duel entre le plus grand théologien des catholiques et le plus célèbre des controversistes de la Béforme, dont M. Bébelliau exagère pourtant le mérite, lorsqu'il prétend, page 66, qu'il était « théologien aussi consommé que Bossuet, et lui ressemblant même en ceci, qu'il (Hait plus porté, comme Bossuet l'avait été jusqu'alors, au raisonnement qu'à l'érudition ». — On a vu que la Réfutation du Catéchisme de Paul Ferri, Y Histoire de France et le Discours sur l'Histoire universelle supposaient encore plus d'érudition que

de raisonnement. En tout cas, le Traité de la communion sous les deux espèces est l'œuvre d'un « érudit » consommé, pour lequel ni les quatre premiers siècles de l'Église, ni les Pères apostoliques, ni les Pères apologétiques et leurs successeurs n'ont aucun secret. Bossuet se meut avec une aisance souveraine au milieu des antiques traditions de ces temps primitifs, et quiconque désire connaître la pratique de l'Église à propos de la communion des fidèles, des malades, des mourants, et les principes sur lesquels elle est appuyée, ne saurait recourir à un traité plus clair, plus substantiel, plus agréablement instructif.

La matière semblait épuisée; mais deux protestants, Larroque et un anonyme, peut-être Du Versé, écrivirent contre Bossuet deux Réponses, « toutes deux de bonne main, toutes deux vives, toutes deux savantes » , comme parle le grand évoque. Il leur répliqua par sa Tradition défendue sur la communion sous une seule espèce, où, « déterrant toutes les antiquités », comme ses adversaires, il remonte aux sources pour établir clairement que « les réponses qu'on lui a faites, avec tant de subtilité et de savantes recherches , n'auront pu produire autre chose que d'affermir davantage » son premier Traité; que « la tradition est nécessaire pour entendre le précepte de la communion sous une ou sous deux espèces » (première partie) ; qu'il y a toujours eu dans l'Église chrétienne et catholique des exemples approuvés et une tradition constante de la communion sous une espèce (deuxième partie) ». La troisième partie, qui manque, devait faire voir que cette tradition est conforme à l'Écriture. Bossuet ne publia pas cet ouvrage ; mais on ne saurait apporter plus d'érudition historique dans une discussion lumineuse et triomphante.

La Tradition défendue sur la communion sous une seule espèce avait eu l'avantage de fortifier en Bossuet l'habitude de remonter aux sources, de ne pas se contenter des ouvrages de seconde main et d'être « vétillard » , comme il le dit luimême, d'après M. Rébelliau, page 140, quand il s'agit « d'éclaircir les antiquités ». Il ne craint pas de « feuilleter tous les livres anciens et nouveaux » , d'y « passer les jours et les

nuits », ni de se plonger dans une « mer immense » de recherches abstruses (1). « Il m'importe, dit-il, que le lecteur voie le soin que je prends, dans les moindres choses, de lui donner tout bien digéré et poussé jusqu'au dernier éclaircissement... Je ne veux rien oublier, dussé-je devenir ennuyeux... Qu'on ne méprise pas ces petites choses , qui sont autant de preuves muettes de la tradition... Il ne faut pas plaindre ses peines.., Ëclaircir les antiquités n'est pas moins utile qu'agréable (2). »

Quelles admirables dispositions d'esprit pour travailler au grand ouvrage qui sera son chef-d'œuvre historique, l'Histoire des Variations des Eglises protestantes !

Cette Histoire, au dire de Le Dieu dans ses Mémoires, pages 193 et 173, fut commencée par Bossuet. quand il eut fini le Discours sur l'Histoire universelle, c'est-à-dire en janviermars 1680, alors qu'il fit le voyage d'Alsace pour y recevoir à Fegersheim Anne -Marie -Christine de Bavière, fiancée au Dauphin, et la ramener à Paris. L'ouvrage fut poussé vigoureusement en 1680-1681, alors que le grand évèque n'avait plus les soucis du préceptorat. L'Assemblée du clergé de 1682, le travail qu'elle donna à M. de Meaux, comme aussi son installation dans son évêché, durent forcément interrompre son travail. Il ne le reprit que vers le milieu de 1682, pour s'y livrer jusqu'à la fin de 1683, où Bossuet dut, par ordre du roi, travailler jusqu'au milieu de 1685 à la Défense de In Déclaration ilu clergé. L'Histoire des Variations fut terminée en 1685-1686 et au commencement de 1687; elle fut mise sous presse en mai, pour paraître en mai 1688. (v On peut donc conjecturer, en fin de compte, dit M. Rébelliau, page 148, que Bossuet a consacré à l'Histoire des Variations, à diverses reprises, de 1680 à 1688, quatre années environ. »

Il semble certain que. pour cette œuvre capitale contre le

(1) La Tradition défendue, IIe p., ch. i.

(2) Ibidem, IIe p., ch. xv, xix. si et xvi, xxv.

protestantisme, Bossuet n'a pas en de collaborateur. « La Correspondance de Bossuet nous apprend seulement que l'abbé Renaudot (1), le docteur Lefeuvre (2), le docteur Pirot (3), à Paris; le prêteur Obrecht (4), à Strasbourg; lord Perth, en Angleterre et en Ecosse, lui communiquèrent des documents sur quelques points assez obscurs de l'histoire de la Réforme anglaise et allemande. » Les secours de ce genre durent être rares; car, outre que la bibliothèque de Bossuet était riche de toute sorte de bons ouvrages (5), il reste au Grand Séminaire de Meaux des cahiers autographes, recueils des extraits et des notes que Bossuet avait prises au courant de ses lectures. D'ailleurs, dans tout l'ouvrage, « le mélange d'une exactitude de citations, presque impossible à prendre en défaut, et d'une liberté hardiment intelligente dans l'interprétation des documents employés, ne peut être que le fruit d'un commerce direct et immédiat avec les textes : c'est le privilège inimitable d'un auteur qui les a vus, maniés, et qui a vécu avec eux (6) ».

Pour bien comprendre toute la portée d'une œuvre magistrale comme Y Histoire des Variations, il faut se rappeler où en était alors la controverse entre catholiques et protestants.

A la fin du xvie siècle et au commencement du xvnc, elle avait un double caractère : elle était encyclopédique, à cause de « la multiplicité des questions débattues », le jésuite Feuardent reprochant aux Calvinistes d'abord 174 erreurs, puis 465, enfin 1.400; elle était aussi purement dogmatique et laissait de côté les docteurs, les Pères et la tradition, pour s'en tenir à de bons raisonnements.

Elle se rajeunit, après Bellarmin et Du Perron, sous la main puissante de Richelieu, grâce à ses amis, Véron et la Milletière, qui sommèrent les protestants de montrer leurs dogmes dans l'Évangile.

(1) Lettre du 13 octobre 1687 sur les Confessions de foi anglicane.

(2) Lettre du 13 mai 1687.

(3) Lettre du 7 juin 1687.

(4) Lettres du 1er mai 1686, du 20 juin, du 14 juillet 1687.

(5) Voir Rébelliau, page 131, d'après une plaquette rare du xviue siècle et appartenant à M. Brunetière.

(6) Rébelliau, p. 134.

BOSSUET HISTORIEN. 2o7

La mort de Richelieu, le Jansénisme, Mazarin, qui laissait « le petit troupeau » brouter eu paix de mauvaises herbes, amenèrent une accalmie dans la polémique religieuse de 1640 à 1660.

Mais, après l'avènement du gouvernement personnel de Louis XIV, en 1661, et surtout après la Paix de Clément IX, en 1668, il y eut reprise simultanée des mesures de rigueur contre les Protestants et de la polémique entre théologiens des deux Églises. — Toutefois, en premier lieu, les sujets que l'on discuta se réduisirent à un plus petit nombre, soit parce que la lumière était faite sur la justification par la foi, sur la nécessité des œuvres, sur l'intercession des saints et sur les indulgences; soit parce que les querelles sur la grâce dans l'intérieur des deux Eglises, les projets de réunion du Calvinisme et du Luthéranisme, le Jansénisme et des symptômes de rapprochement entre protestants et catholiques ne laissaient plus guère subsister que la question de l'Eucharistie et celle de l'Église. — En second lieu, la méthode de discussion se modifiait, et, de purement théologique qu'elle avait été jusque-là, devenait plutôt historique, à cause de la tendance de plus en plus autoritaire de la Réforme et de la crainte chez les catholiques, comme chez les protestants, du Socinianisme et de l'exégèse rationaliste. « Il y avait une sorte de grave nécessité », ressentie parles intelligences religieuses, de montrer à l'humanité qu'au-dessus du chaos de contradictions où le doute philosophique se plaisait à humilier sa faiblesse, réside cependant une certitude inébranlée, la certitude de la foi; une vérité, la vérité révélée que prouve son immutabilité même. Voilà pourquoi les protestants, comme les catholiques, au \vn° siècle, se faisaient une maxime de dire que « perpétuité est marque de vérité, variation signe d'erreur ».

C'est de cette idée générale, beaucoup plus que des « Variations » que M. de la Bastide avait reprochées aux deux éditions du livre de Y Exposition de la doctrine catholique ou même d'un mot de Daillé, quoi qu'en dise M. Rébelliau, après avoir réfuté l'opinion de Le Dieu, de Le Queux et de Le Roy, qu'est venu le principe fondamental &qY Histoire (1rs Va-

AUTOl'R DE BOSSCET. — T. II. 17

rialions : elle succédait à la Perpétuité de la foi de V Eglise touchant V Eucharistie et à V Unité de V Église, de Nicole, 1669- 72-74, au Recueil des Pères des cinq premiers siècles, de Le Maître, aux Conférences orales d'histoire ecclésiastique de Duguet, aux Petits traités de controverse du P. Maimbourg, 1682, que combattaient Le Blanc de Beaulieu et Paul Ferri, d'abord, puis Claude et Jurieu en France, Burnet en Angleterre, Burlamaqui en Suisse, Molanus et Leibniz en Allemagne.

L' Histoire des Variations en 1688 témoigne du désir de simplifier les controverses et se rattache surtout aux discussions sur l'autorité de l'Église et sur l'Eucharistie. Mais elle a une ampleur telle qu'elle embrasse tout ce qui se rapporte au Protestantisme, depuis ses plus lointaines origines jusqu'à la lin du xviie siècle. Une fallait rien moins que le génie d'un Bossuet pour ouvrir de si larges horizons et s'y mouvoir à l'aise.

« Origines et croyances des Albigeois et des Vaudois, hérésies de Wiclef et de Jean Huss, histoire des Frères de Bohème, rôle historique et caractère personnel de Luther, de Mélanchthon, de Calvin, de Bucer, de Zwingle, de Carlostadt, d'UEcolampade, établissement de l'Église anglicane sous Henri VIII, Edouard VI et Elisabeth, premiers troubles civils de la France sous François II et dans le commencement du règne de Charles IX : voilà les matières très variées que Bossuet, dans treize livres de son ouvrage, traite presque toutes d'une façon développée » et sur lesquelles on peut juger de sa méthode historique.

Comment ne pas en reconnaître le caractère éminemment « scientifique », selon le terme à la mode aujourd'hui?

D'abord, pour ce qui concerne les informations, Bossuet cite toujours ses sources, chose fort rare à cette époque. Si les documents dont il se sert paraissent parfois moins nombreux qu'on le désirerait, cela tient un peu à son ignorance de l'allemand et de l'anglais et beaucoup plus à la double règle qu'il s'est imposée, dès la Préface, à propos de Luther et des autres réformateurs : « Je n'en dirai rien qui ne soit tiré le plus souvent de leurs propres ouvrages et toujours d'auteurs non suspects. » Or, par auteurs suspects, il ne désigne pas seulement

les historiens partiaux, dont ses adversaires religieux pouvaient à bon droit se défier, Cochlée, Florimond de Rémond, Rinaldi, Pâllavicin, Tavanes, Montluc, Pasquier, deBelleforest, Péguillon de Beaucaire, mais encore les historiens légers et inexacts, que les critiques de son temps tenaient en médiocre estime : Mézeray, Davila, Halle, Parker, Heylin, etc. « Quelques-unes de ses omissions sont pourtant inexplicables », dit M. Rébelliau, comme celles de Régnier de la Planche, du président de la Place, de Hubert Languet. Mais pour ce qui concerne le moyen âge, l'histoire des Vaudois et des Albigeois, les contradicteurs de Bossuet et de VHistoire des Variations, Basnage et Allix, n'ont pu le convaincre d'une omission grave dans ses informations, ni d'un défaut de critique dans le choix de ses auteurs (1). ,

Pour le choix des documents, Bossuet applique avec un scrupule consciencieux sa double règle : en premier lieu, il s'attache le plus possible aux documents originaux et il recherche parfois les documents inédits; en second lieu, il ne se sert, parmi les documents de seconde main, que de ceux qui sont irréprochables. S'il en consulte d'autres moins sûrs en apparence, Hospinien, la Popelinière, Érasme, c'est parce que leur autorité ne déplaît pas aux Réformés.

Après avoir su choisir ses sources d'information, Bossuet en tire presque toujours le meilleur parti. — D'abord, il vérifie l'authenticité des textes et des documents originaux. — Puis, s'il s'agit d'auteurs de seconde main, il se reporte au texte original, et note avec soin les dates. — Enfin, il se préoccupe de la véracité des témoins et dresse comme une hiérarchie de leur valeur : au dernier degré, ceux qui n'ont pas été contemporains des faits; parmi les contemporains, il préfère les plus impartiaux, Sleidan et Mélanchthon à Érasme. Entre les ouvrages des auteurs, il choisit ceux où ils ont le plus mis de leur pensée et où ils se reconnaîtraient le mieux.

Mais quelque respect qu'il ait pour ses plus sûrs auteurs, Bossuet n'aliène jamais la liberté deson propre jugement, et il ne jure ni sur la parole de Mélanchthon, ni sur celle de Sleidan

(1) Rébelliau, llos. hist., p. 292.

ou de Théodore de Bèze, ou de de Thou, pour lequel il professe tant de déférence.

Il ne demande à chaque auteur qxie le genre de renseignements qu'il est le plus apte à fournir : à Sleidan les faits politiques; à Érasme, l'effet produit par la soudaine effusion de la Réforme; à Mélanchthon, la connaissance de Luther privé et intime.

Un autre mérite de Bossuet historien, c'est Y esprit d'analyse, l'art de tirer des textes tout ce qu'ils contiennent, d'arracher aux paroles incomplètes ou équivoques la pleine vérité qu'elles n'ont pas voulu ou su faire jaillir. Ainsi, la discussion de la responsabilité des chefs protestants et en particulier de celle de Coligny dans l'assassinat du duc François de Guise par Poltrot de Méré sous les murs d'Orléans, le 18 février 1563, [Xe livre des Variations) est un chef-d'œuvre de « pénétration scrutatrice », un exemplaire achevé, classique, de la discussion d'un problème d'histoire I .

Comme le chercheur consciencieux qui remonte aux sources est toujours sûr de faire des découvertes, Bossuet a des vues originales, soit sur les Vaudois, à propos desquels il abandonne l'opinion traditionnelle, qui croyait à leur antiquité, à leur conformité avec les Protestants, et il soutient, comme les érudits modernes, que c'étaient des révoltés orthodoxes, des catholiques schismatiques; soit sur les guerres civiles de France au xvie siècle, la conjuration d'Amboise et la révolte de Condé; qui furent, non pas purement politiques ou religieuses, mais politiques et religieuses à la fois, comme vient de l'établir M. Bernard de Lacombe, dans le livre que couronnait hier l'Académie Française (2) ; soit sur Mélanchthon, ce réformateur humaniste, que les Variations ressuscitent si bien.

L'histoire n'est pas seulement une œuvre de science et de vérité; elle est encore une œuvre d'art, et à ce point de vue Y Histoire des Variations est de tous points admirable. Naguère, dans sa Conférence à Borne, M. Brunetière l'appelait « le plus beau livre de la langue française ». — En effet, quelle sou-

(1) Rébelliau, Los. hist., p. 230.

(2) Les débats des guerres de religion (Orléans, 1559-1564) : Cathei lue de Médicis entre Guise et Condé. 1899, Perrin.

BOSSUET UISTORTEN. 261

plesse et quelle force, quelle abondance et quelle rapidité de style ne remarque-t-on pas dans un récit, tour à tour simple et magnifique, où il y a tant de narrations qui « sont des modèles de l'art d'écrire l'histoire » l)! — Et que dire des portraits, par lesquels Bossuet, dans Y Histoire des Variations, égale ou surpasse le cardinal de Retz et Saint-Simon lui-même? Voici Luther, qui nous apparait comme « le héros » de cette histoire de la Réforme, où il tient la place de beaucoup la plus considérable, et il y a là une preuve évidente de la parfaite équité de Bossuet. Comme il voulait étaler les divisions et l'instabilité de la Réforme, il avait intérêt à diminuer Luther autant que possible : « C'eût été encore une façon de contester l'unité de la Réforme que de découvrir la multiplicité dans son origine même », comme le dit M. Rébelliau, page 447. Eh bien, non : Bossuet reconnaît en Luther le véritable « père » de la Réforme et des Églises protestantes. Il ne se contente pas, comme pour les autres réformateurs et pour Calvin lui-même, d'esquisser une fois son portrait. Il y ajoute sans cesse de nouveaux traits dans les six premiers livres des Variations. Une laisse dans l'ombre aucun des dons éminents de Luther : sa vie, «sinon parfaite, du moins irréprochable » à l'origine ; son '< grand esprit » , sa « force » de « génie » ; ses «puissants raisonnements », son style qui avait « quelque chose de plus original et de plus vif» que celui de Calvin; et par-dessus tout sa parole, qui en faisait « l'orateur le plus véhément de son siècle » ; son « éloquence vive et impétueuse, qui entraînait les peuples et les ravissait » ; ses sermons enfin, qui « suscitaient des exécuteurs à ses prophéties ». — Bossuet peint aussi les qualités du caractère de Luther qui semblent presque inconciliables avec ses défauts : sa simplicité, sa sincérité incapable d'hypocrisie, sa naïveté d'idéaliste, hostile aux compromis utilitaires, sa piété, sa dévotion même et parfois « son humilité surprenante ». — ÎN'est-il pas juste après cela que les Variations mettent en relief chez cet hérésiarque « un je ne sais quoi de fier et d'emporté », la « mauvaise humeur », des colères « impétueuses et insolentes », les « excès inouïs, bizarres •>, d'une fougue « qui, vers la fin de sa (1) Éludes critiques, de M. Brunelière, VI, [>. 225.

vie, le rendait plus furieux que jamais », plus « insoucieux de toute pudeur »? « Les fièvres les plus violentes ne causent pas des transports pareils. » Avec ces emportements, Luther était Ires autoritaire et « exerçait un empire plus arrogant et plus dur, disait Munzer, que celui du Pape de Home ». Tout cela venait de l'orgueil, « dépravation radicale d'où pullulent toutes les autres ». Ce caractère despotique et superbe « fascinait » le peuple et faisait trembler les disciples du maître. Bossuet a d'autant plus le droit d'insister sur cette humeur dominatrice qu'au dire de Voltaire, dans son Essai sur les mœurs (XII, p. 384, édition Molandi, elle fit d'un théologien écouté « une espèce de conquérant ». Le docteur Janssen, dans son Histoire du peuple allemand ri de lu Réforme, va beaucoup plus loin que Bossuet en fait de reproches adressés à Luther pour son défaut de dignité, ses paroles « brutales », sa « bouffonnerie aussi plate que scandaleuse » et ses « saetés ». Oui s'étonnerait que le grand évêque ne puisse pas comprendre les variations de Luther, ses contradictions, ses singularités pittoresques? — Si le portrait peint par Bossuet n' « atteint pas à la ressemblance absolue », il est assez exact, assez équitable, assez vivant pour qu'on puisse le déclarer « vrai ». « Le modèle n'y est pas tout entier; mais il y est », dit M. Bébelliau.

Cuir] n y est aussi avec son « esprit pénétrant » et « la gloire d'avoir aussi bien écrit qu'homme de son siècle ». « Je ne sais, dit Bossuet (liv. IX, au début), si le génie de Calvin se serait trouvé aussi propre à échauffer les esprits et à émouvoir les peuples que le fut celui de Luther; mais après les mouvements excités, il s'éleva en beaucoup de pays, principalement en France , au-dessus de Luther même et se fit le" chef d'un parti qui ne cède guère à celui des Luthériens. Par son esprit pénétrant et ses décisions hardies, il raffina sur tous ceux qui avaient voulu, en ce siècle-là, faire une église nouvelle, et donna un nouveau tour à la réforme prétendue. » — Quoi de plus beau que le parallèle entre Luther et Calvin i liv. IX) ! « Mettons-le même (Calvin), si l'on veut, audessus de Luther »; car encore que Luther eût quelque chose de plus original et de plus vif, Calvin, inférieur parle génie,

semblait lavoir emporté par l'étude. Luther triomphait de vive voix; mais la plume de Calvin était plus correcte, surtout en latin; et son style, qui était plus triste, était aussi plus suivi et plus châtié. Ils excellaient l'un et l'autre à parler la langue de leur pays; l'un et l'autre étaient d'une véhémence extraordinaire; l'un et l'autre, par leur talent , se sont faits beaucoup de disciples et d'admirateurs ; l'un et l'autre, enflés de ce succès, ont cru pouvoir s'élever au-dessus des Pères; l'un et l'autre n'ont pu souffrir qu'on les contredit; et leur éloquence n'a été en rien plus féconde qu'en injures.

« Ceux qui ont rougi de celles que l'arrogance de Luther lui a fait écrire ne seront pas moins étonnés des excès de Calvin. Ses adversaires ne sont jamais que des fripons, des fous, des méchants, des ivrognes, des furieux, des enragés, des bêtes, des taureaux, des ânes, des chiens, des pourceaux; et le beau style de Calvin est souillé de toutes ces ordures à chaque page. Catholiques et luthériens, rien n'est épargné. » Et après avoir donné de nombreux exemples de ces excès , Bossuet conclut ; « Auprès de cette violence, Luther était la douceur même; et s'il faut faire la comparaison de ces deux hommes , il n'y a personne qui n'aimât mieux essuyer la colère impétueuse et insolente de l'un que la profonde malignité et l'amertume de l'autre , qui se vante d'être de sangfroid, quand il répand tant de poison dans ses discours. » — La critique contemporaine, au lieu d'atténuer ces justes sévérités, les accentue encore davantage, depuis la thèse de M. Ferdinand Buisson sur une des victimes de Calvin : Sébastien Caslellion, sa vie et son œuvre, 1891. M. Petit de Julleville dans son Histoire de la langue et de la littérature française^ III, p. .'iïS-'iQ, défend le jugement de Bossuet sur le style « triste » de Calvin : il parle de « la discipline de fer » qu'il fit peser sur Genève, et le donne comme un « curieux et merveilleux exemple du plus formidable égoïsme intellectuel dont l'hisi oire de l'esprit humain fasse mention ».

A côté de Luther et de Calvin, voici Zwingle, qui a le mérite « d'avoir expliqué ses pensées d'une manière plus précise, plus uniforme et plus suivie » qu'aucun des prétendus réformateurs; voilà Bucer, Œcolampade, très bien caractérisés par

l'auteur des Variations; Henri 1 7/7, avec son divorce, son « emportement contre le Saint-Siège », sa primauté ecclésiastique », sa « décision de foi » ; « Thomas Cranmer, archevêque de Cantorbéry, auteur de la réformation anglicane », avec « ses lâchetés, sa corruption, son hypocrisie », son attentat contre la reine Marie et « sa honteuse fin ».

Mais de tous les portraits tracés par le grand évêque de Meaux, aucun n'est remarquable comme celui de Mélanchthon , « le plus éloquent et le plus poli, aussi bien que le plus modéré des disciples de Luther ». Bossuet a reconstitué l'histoire presque tragique de celui que Luther appelait « le Jérémie de la Réforme ». Il y a là un tel chef-d'œuvre d'analyse psychologique qu'on a pu dire et qu'on dit « le Mélanchthon de Bossuet », tant il a fidèlement reproduit la mélancolique figure de cet « homme de lettres », amoureux de la « forme », de la « littérature », mais manquant de volonté, dominé par Luther, « cet Achille, ce Philoctète, ce Cyclope, cet Hercule, ce Marius », comme il l'appelait, et « toujours pleurant et gémissant », éperdu et navré. C'est une véritable résurrection historique, qu'on ne saurait trop admirer.

M. Rébelliau, dans son Bossuet historien du protestantisme, a consacré presque tout un livre (le troisième) à répondre aux critiques dont V Histoire des Variations a été l'objet, dans les nombreuses réfutations qu'elle provoqua de la part de Basnage, de Jurieu, de Pierre Allix, de Le Vassor, de Lenfant, de Baussobre, d'Aymon, de Renoult, de Gilbert Burnet, de Turrettin, de Seckendorf, de Brunsmann, de Schulz, etc. — Il montre très bien qu'il n'y a rien de fondé, ni dans « les reproches relatifs aux assertions de Bossuet sur la croyance dualiste des Albigeois », à propos desquels « la justesse de ses conjectures » a été confirmée d'une façon générale par les recherches de l'érudition, dès la fin du xvn'' siècle jusqu'au xixe; ni dans les critiques sur l'histoire de Luther, la bigamie du Landgrave de Hesse, la prétendue « conférence de Luther avec le diable » ; ni dans les attaques concernant ce qu'on appelle « les digressions » de Bossuet sur les guerres civiles du xvic siècle et sur les Albigeois, les Vaudois, les Wicléfites, les Hussites,les Frères de Bohème, comme si les Protes-

BOSSUET HISTORIEN. 20'i

tanls n'avaient pas vu dans ces hérétiques leurs précurseurs et leurs ancêtres, et comme si la controverse au xvne siècle ne roulait pas, depuis IG60, sur les guerres causées par la Réforme! — Quant à quelques erreurs particulières qui ont échappé à Bossuet sur les Cathares ou sur les guerres de religion, « elles n'entament pas la justesse générale de ses théories », ni surtout ses assertions sur le caractère « principalement religieux » de nos guerres civiles du xvié siècle.

Pour le style, Basnage , Jurieu et Burnet ont reproché à l'auteur de Y Histoire des Variations des « figures », des « apostrophes », de la déclamation. — Mais si cette Histoire porte la marque d'un génie essentiellement éloquent, <c l'éloquence reste bien plutôt à l'intérieur qu'elle ne paraît à la surface. Les sorties pathétiques arrivent après de longs espaces de discussions minutieuses et précises, dont elles sont la conclusion animée : superflu d'imagination émue qui ne vient pas suppléer à la rigueur des preuves et à l'exactitude du récit, mais qui s'y ajoute par surcroit ». D'ailleurs, les occasions sont rares où Bossuet s'abandonne à l'émotion qui le domine. « Quand son style toujours sévère et précis, malgré la chaleur qui l'anime et le colore, se départ un peu du ton convenable à la discussion ou au récit, il s'empreint alors bien plutôt d'une ironie souvent familière, parfois égayée, que d'une magnificence encombrante ou d'un pathétique déplacé », comme M. Bébelliau le prouve à propos des facéties de Luther, du rêve de Zwingle, du cordonnier Kelesiski, dont on appelait la doctrine « les formes de Kelesiski », des mariages de Bucer, « ancien jacobin », de la synecdoque de Luther et de la métonymie de Zwingle sur le sens propre ou figuré du « Ceci est mon corps », enfin des calculs aventurés de Jurieu sur les commencements du règne de l'Antéchrist sous saint Léon (1).

M. Rébelliau lui-même n'a-t-il pas tort de parler, p. .'319, de « ces airs de hauteur écrasante que l'éloquence de Bossuet savait prendre au besoin? » Il s'agit de ce passage où M. de Meaux dit : « Laissons donc M. Burnet, un étranger, qui décide de notre droit, sans en avoir seulement la connais-

(1) Bossuet hist. du prot., p. 336-',0.

c266 AUTOUR DE BOSSUET.

sance (1) ». Où est dans ces simples mots « l'air de hauteur écrasante? »

Eu somme, Y Histoire des Variations, chef-d'œuvre de science et de vérité, chef-d'œuvre d'art historique dans les récits, les portraits et le style, serait « le plus beau livre de notre langue », si Bossuet n'avait pas écrit dans cette même langue les Élévations sur les Mystères et les Méditations sur l'Évangile, où le grand évoque semble s'être surpassé par la simplicité, la profondeur et les envolées d'éloquence ou de lyrisme sublime.

Une dernière œuvre historique de Bossuet, bien inférieure, sans doute, aux Variations et au Discours sur l'Histoire universelle, mais qui eut en son temps une vogue extraordinaire et un immense retentissement, c'est la Relation sur le Quiétisme, qui parut vers le milieu de juin 1698.

Il serait déplacé de faire ici l'exposé de la longue et douloureuse querelle entre Bossuet et Fénelon. Mais pourquoi ne pas rappeler ce qu'on oublie trop souvent, « qu'il y allait de toute la religion »? Ce n'est pas M. de Meaux seul qui l'écrit à maintes reprises : c'est le vénérable prieur de la Grande Chartreuse; c'est le cardinal Le Camus, évêque de Grenoble; c'est l'illustre abbé de Bancé, qui le dit dès le 14 avril 1097 : « Il est vrai, Monseigneur, que rien n'a jamais été plus important pour l'honneur de l'Église, pour le salut des fidèles et pour la gloire de Jésus-Christ, que la cause que vous soutenez : car, en vérité, si les chimères de ces fanatiques avaient lieu, il faudrait fermer le livre des divines Écritures, laisser l'Évangile, quelque saintes et quelque nécessaires qu'en soient les pratiques, comme si elles ne nous étaient d'aucune utilité; il faudrait, dis-je, compter pour rien la vérité et la conduite de Jésus-Christ, tout adorable qu'elle est, si les opinions de ces insensés trouvaient quelque créance dans les esprits et si l'autorité n'en était entièrement exterminée. » Certes, l'on accuse à tort Bossuet d'avoir ignoré, jusqu'à la

(1) llisl. des Variations, \, j2-i.">.

querelle du quiétisme, la théologie mystique: en tout cas, il faut bien reconnaître l'autorité, souverainement compétente en cette matière, de l'abbé de Rancé. « un nouveau saint Bernard ». comme l'appellera Bossuet après sa mort. « Un solitaire qui a passé près de quarante ans dans son désert, écrivait un contemporain, qui, pendant tout ce temps, a conduit de saints religieux, dont il a connu les sentiments les plus intimes et les plus secrets, doit avoir quelque connaissance des voies intérieures et entendre le langage mystique. Quand un homme de cette trempe affirme qu'il y va de l'Évangile » et « delà gloire de Jésus-Christ », comme « du salut des fidèles »>; quand nous savons d'autre part, que Bossuet n'a jamais obéi à aucun « autre motif... que celui d'empêcher que les vaines dévotions ne prévalussent contre l'ancienne piété' •) (1 , et que l'abbé Le Dieu, Saint-Simon, sœur Gornuau et tous ceux qui ont connu le prélat attestent qu'il était de l'humilité la plus sincère et la plus profonde, comment s'en rapporter à M. l'abbé' Urbain, qui nous dit, dans laiteuwe d'histoire littéraire de la France, 1895, page 278, que « la rigueur que Bossuet; a témoignée à Fénelon) dans la suite n'a pas toujours, il s'en faut, été conforme à la justice et à la charité: elle ne s'est pas inspirée seulement du danger qu'aux yeux de Bossuet le quiétisme faisait courir à la religion, mais encore du ressentiment profond d'un amour-propre blessé jusqu'au vif? - — Bien de plus faux que ce réquisitoire, et je suis heureux de pouvoir y répondre avec les éditeurs de Barle-Due. qui sont des vôtres, Messieurs du clergé de Verdun : « Plus nous avançons dans le compte rendu des œuvres de l'évêque de Meaux (sur le quiétisme), plus nous sommes à nous demander avec stupeur d'où est venu, dans le monde littéraire, l'énorme préjugé des emportements de Bossuet contre Fénélon et des -douceurs de Fénelon à l'égard de Bossuet? Hélas! il y a malheureusement une explication, celle de tous les préjugés. Les préjugés sont comme la mode : le caprice les invente, la passion les adopte, la foule s'en accommode et ils régnent. Qui donc prend souci

(1 Lettre dii 31 août 1698.

de remonter à la source, d'interroger la raison des choses, de voir clair dans le brouillard qui les enveloppe? Quelque rare curieux de bonne foi, une lumière à la main et traversant la foule, ira regarder en face les hommes et les choses en question : son regard désintéressé, son œil clairvoyant, son jugement sain découvriront la bévue universelle; force lui sera d'en croire à ses yeux, bon gré mal gré. Qu'il ne s'avise pourtant pas d'en instruire le public : le public ne veut pas être instruit. » On dirait que ces excellents éditeurs ont prophétisé ce qui devait arriver pour M. Grouslé, réminent professeur de la Sorbonne : son ouvrage, si consciencieux et si savant, Fénëlon et Bossuel (2 vol. in-8°, 1894-95, Paris, Champion), n'a pas encore pu triompher du préjugé courant, dont Ml l'abbé Urbain s'est fait le défenseur opiniâtre, en attendant l'étude plus complète du P. Boutié sur Fénelon (1899). Mais ni le P. Boutié ni M. l'abbé Urbain ne prouvent qu'il y ait des erreurs historiques dans cette Relation du Quiétisme, rendue nécessaire par Fénelon et ses accusations contre les procédés, incroyables d'après lui, des trois évêques, Mgr de Noailles, Mgr Godet des Marais et Bossuet, à son égard. « Puisque c'est M. de Cambrai qui nous y presse lui-même, dit Bossuet au début de la Relation, et qu'il a cinq cents bouches par toute l'Europe à sa disposition pour y faire retentir ses plaintes, que pouvons-nous faire que de reprendre les choses jusqu'à l'origine par un récit aussi simple qu'il sera d'ailleurs véritable et soutenu de preuves certaines. » Simplicité et vérité, voilà le double caractère de cette œuvre magistrale, que M. Crouslé, II, p. 501, appelle « un modèle de polémique narrative. On ne saurait, ajoute-t-il, pousser plus loin l'art de prouver en racontant ». — « Est-ce un pamphlet? Non, c'est une histoire, l'histoire de deux hommes de génie engagés dans une querelle où la renommée personnelle de l'un des deux devait succomber avec une doctrine périlleuse, ou celle de l'autre, avec le bon sens public... Quoi qu'il en doive advenir, (Bossuet) se voit obligé d'exposer les choses dès l'origine. Un tel récit, écrit de cette main sûre, conduite par un esprit si puissant et si pondéré , qui veut mettre toute son éloquence dans les faits, va devenir le plus persuasif des

plaidoyers, en même temps qu'une merveille de l'art narratif. Rien n'y trahit le dessein ni de composer une action dramatique, ni de peindre des caractères : on sent même que l'auteur, dans sa méthode sévère, se reprocherait de laisser échapper, sans nécessité, quelques-uns de ces vigoureux coups de pinceau qui lui sont si naturels. Ce sont les actes des personnages et leurs propres écrits qui doivent les peindre. Mais l'enchaînement des aventures et les preuves produites ont une telle force et répandent une telle lumière que le lecteur se dit tout ce que l'auteur n'exprime pas. On sourit parfois; on s'indigne plus souvent; on murmure en soi les mots qu'on craint d'appliquer crûment aux personnages de de Mme Guyon et de Fénelon , soit respectivement, soit conjointement : illusion ridicule, infatuation, mensonge effronté, bassesse, duplicité et collusion pour tromper un grand évêque amené, par des protestations d'amitié et de déférence aveugle, à servir de couverture aux desseins les plus impénétrables. »

Ce que pense M. Crouslé, les contemporains de Bossuet le pensèrent à peu près tous. — Charles Perrault lui écrivit une longue lettre pour lui dire que, s'il l'avait accusé jusque-là d'un peu de dureté contre un de ses confrères, il trouvait maintenant « qu'il l'avait trop épargné » , mais que « la faute était si belle, marquait tant de bonté et de générosité, qu'il serait fâché que (Bossuet) ne l'eût pas faite ». — Mme de Maintenon, plus à même que personne déjuger de l'impression produite par le livre de Bossuet, s'en expliquait ainsi dans une lettre à l'archevêque de Paris, M81 de Noailles , le 29 juin 1698 : « Le livre de M. de Meaux fait un grand fracas ici: on ne parle pas d'autre chose. Les faits sont à la portée de tout le monde; les folies de Mme Guyon divertissent. Le livre est court, vif et bien fait. On se le prête, on se l'arrache, on le dévore. » — Ni Mmc de Maintenon, ni Charles Perrault ni Saint-Simonne font les réserves que les partisans de Fénelon ont faites depuis, en se plaignant du soi-disant abus de lettres contidentielles commis par Bossuet et du mot tristement fameux : « Si cette Priscille n'a pas trouvé son Montan pour la défendre » : personne que Fénelon, qui s'en plaignit

jusqu'à dix fois dans le même opuscule, n'y ajouta d'autre sens que celui qu'avait voulu y mettre M. de Meaux, qui maintes fois a déclaré qu'il n'avait jamais visé les mœurs du prélat, mais seulement son entêtement, son commerce d'illusions avec une fausse prophétesse. Tout le monde savait, d'ailleurs, que. si « Bossuet employait les dernières armes », comme dit M. Crouslé, elles lui étaient peut-être nécessaires et nous n'oserions nier que Fénelon méritât ce traitement ». (II, p. 524.)

Dom Innocent le Masson, prieur de la Grande Chartreuse, l'en croyait digne, puisqu'il écrivait à Bossuet le 11 juillet : « Votre Relation, que j'ai reçue et comme dévorée sur-le-champ, doit être considérée comme ce qui s'appelle le coup de grâce, qui doit faire cesser l'erreur et la défense de l'erreur, qui doit faire cesser de vivre l'une et l'autre. C'est le coup mortel que vous lui donnez; mais qui fait paraître en même temps votre sagesse et votre modération : car on y voit que vous avez épargné, tant que vous avez pu, des gens que vous auriez pu jeter d'abord sur le carreau. »

Ajoutons à ce témoignage si grave celui de Msr de Noailles écrivant à l'abbé Bossuet, le 8 juillet 1098 : « La Relation de M. de Meaux a achevé le bien qu'elle avait commencé; car les plus aveugles voient présentement, et sont étonnés, ou du moins le font. C'est tout vous dire que M. et Mme de Beauvilliers, M. et Mme de Chevreuse, sont revenus tout à. fait et renoncent entièrement le parti. » - - Bossuet pouvait donc écrire à son ami Mb" de La Broue, évêque de Mirepoix, le 18 juillet 1008 : « Il me tarde beaucoup, Monseigneur, que j'aie votre sentiment sur la Relation. Il est vrai qu'elle a eu ici tout l'effet qu'on en pouvait attendre, et au delà. A la cour et à la ville, tous les partisans secrets ou déclarés se sont rendus ». - Mais au xixc siècle, il n'en est pas ainsi : l'abbé Rorhbacher, M. l'abbé Urbain se rendent si peu que ce dernier « ne croit pas à la sincérité absolue » de Bossuet dans son explication à propos de Montan et de Priscille, et il cite une lettre où Bossuet approuve, le 1er juin 1098, « la comparaison d'Abélard ». — Mais Bossuet ne parle pas d'Héloïse, avec laquelle Abélard eut des relations qui n'étaient pas mystiques, comme celles

de Fénelon et de Mme Guyon. On jugera, d'ailleurs, de l'âpreté de M. Urbain eonlre Bossuet, en comparant ce qu'il écrit dans la Revue d'histoire littéraire, 1S!).">, p. ±11, avec les textes les plus authentiques : « L'archevêque de Cambrai, dit-il, reprocha à Bossuet d'avoir révélé, non pas une confession sacramentelle, mais des choses qui lui avaient été racontées ou communiquées sous le secret de la confession, ce qui est bien différent... Le prêtre doit le secret absolu non seulement sur la confession sacramentelle, mais encore ce qui lui a été confié dans la simple direction... Que l'évêque de Meaux se soit cru. dans l'intérêt de la religion, autorisé à user des confidences de Mme Guyon et de Fénelon, c'est affaire entre sa conscience et Dieu; mais je ne connais point de prêtre qui voulût limiter. » — Bossuet serait donc le dernier des prêtres? Or, voici ce qu'on lit dans la Réponse à la Relation, xxx : < On a vu dans une de ses lettres, dit Bossuet, qu'il s'était offert à nu1 faire une confession générale : il sait bien que je n'ai jamais accepté cette offre ». « Pour moi, réplique Fénelon, je déclare qu'il l'a acceptée et qu'il a gardé quelque temps mon écrit. » Ou les mots n'ont plus de sens, ou Fénelon dit que Bossuet a reçu la confession générale de son ancien ami, confession écrite ou non , peu importe. Il ne s'agit pas là de direction, ou de choses « racontées ou communiquées sous le secret de la confession ». D'ailleurs, Phelippeaux écrivait à Bossuet, le 25 novembre 1698 : « Je crois devoir vous avertir qu'il yaplus d'un an que M. de Chanterac avait dit à qui voulait l'entendre que M. de Cambray s'était confessé à vous; c'était alors une vraie confession sacramentelle. Il sullît de vous nommer pour témoins le P. Estiennot, procureur général des Bénédictins, le P. Prinslet, procureur général de Cîteaux, et le P. Cambolas, procureur général des Carmes. » On comprend l'indignation de Bossuet contre le reproche le plus grave qui puisse être fait à un prêtre, la violation du secret de la confession sacramentelle ou de la direction. Mais il n'y a eu entre Fénelon et Bossuet ni confession sacramentelle, ni direction, ni confidence sous le secret de la confession, ni, par conséquent, révélation de secret sacramentel ou professionnel. « J'entends dire par ses amis, écrit Bossuet, Relation, § III, 13,

que c'était là comme un secret de confession entre nous... Nous (i) n'avons pensé à rien de semblable, ni imagine d'autre secret que celui de ménager son honneur et de cacher sa rétractation sous un titre plus spécieux. »

Quoi qu'il en soit de l'imputation calomnieuse de M. de Cambrai contre son illustre adversaire, il fallait bien que la Relation sur le Quiétisme fût un chef-d'œuvre pour détacher de Fénelon des amis intimes et dévoués, comme les de Beauvilliers et les de Ghevreuse, et pour produire , non seulement à Paris, à la cour, mais dans toute la France et à Rome même « un merveilleux effet », ainsi que l'écrivait Phelippeaux, le 22 juillet : « Les plus éminents protecteurs de la cause cambraisienne y ont été effrayés de la Relation... Elle a jeté l'abbé de Chanterac et ses amis dans la dernière consternation. Après tant de faussetés publiées, il dit à présent, pour toute excuse, qu'on l'a trompé lui-même et qu'on lui a caché la vérité de tous les faits énoncés. » L'histoire et la critique doivent bien au moins à Bossuet l'hommage que ne lui refusaient pas ses pires adversaires.

Nous aurons fini d'apprécier son œuvre d'historien, lorsque nous aurons dit un mot de la partie historique de ses Oraisons funèbres, dont M. Jules Lemailre, dans un article bien dédaigneux sur l'édition qu'en a donnée M. Jacquinet, a eu le tort d'affirmer que « la lecture de ces discours d'apparat est inutile pour former la jeunesse ».

C'est précisément M. Jacquinet qui a le mieux compris et indiqué le rôle de l'histoire dans l'oraison funèbre et les différences que présentent ces deux genres.

L'histoire doit dire la vérité, toute la vérité, sur les événements et les hommes dont elle parle. L'oraison funèbre ne peut pas être obligée « à dire la vérité (oui entière, sans en rien retrancher ni voiler, sans ménagements pour les morts, comme

(1) Il s'agit de Bossuet, de Ms1' de Noailles et de M. Tronson, auxquels Fénelon avait communiqué « son écrit », qui n'était pas, par conséquent, « une confession générale ».

BOSSl'ET HISTORIEN. 273

sans égards pour les vivants ». Le vouloir, « ce serait imposer de tout point à l'éloge qui se prononce sur une tombe, et encore sur une tombe à peine fermée , les plus austères obligations et les plus lourdes responsabilités de l'histoire. Le peut-on raisonnablement? Et à moins de remonter jusqu'à ces discours funèbres de l'antique et fabuleuse Egypte, où, dans un suprême jugement prononcé par le prêtre, rien n'était épargné de la vie des Pharaons, où trouverait-on l'exemple d'une si rigoureuse justice ou d'une si inexorable sincérité, exercée par la parole humaine devant un cercueil? C'est bien à tort que. dans ces réserves si sévèrement reprochées à celle de Bossuet, on se plaît à voir une concession timide à l'orgueil ombrageux d'une aristocratie infatuée d'elle-même et aux tyranniques susceptibilités de l'esprit de cour, plutôt qu'une naturelle et nécessaire satisfaction à d'éternelles convenances. Voyez, je vous prie, si dans notre France démocratique d'aujourd'hui, l'oraison funèbre, qui n'est pas du tout morte, quoi qu'on en dise (elle n'a fait que passer des temples dans les cimetières, en se laïcisant), est devenue plus libre, si elle se pique avec austérité de tout montrer, de tout dire, et s'astreint à des jugements où tout, le bien comme le mal, soit exactement compté ». Quand M. Jacquinet écrivait ces choses, il n'avait pas encore vu les oraisons funèbres du président Carnot, qu'un évêque appelait, ailleurs que dans un « cimetière », « le Christ temporel avec trois heures d'agonie » (lj, et à propos duquel un autre évêque semblait donner un démenti au mot fameux de Massillon en présence du cercueil de Louis XIV : « Dieu seul est grand, mes Frères ! » L'homme est grand aussi, ajoutait l'orateur (2), faisant une allusion évidente à Carnot.

La vérité, c'est que, de tout temps, l'oraison funèbre comporte les mêmes exigences : elle ne veut que la vérité ; mais elle ne peut dire toute la vérité devant une tombe récemment ouverte, en présence de parents et d'amis, aux yeux desquels la mort a déjà transfiguré, pour ainsi dire, et idéalisé l'image

(l)M-1 Billière, évêque de Tarbes.

2 M£rTouchet, évêque d'Orléans.

chérie de la personne disparue, dont on aurait mauvaise grâce à compter tous les défauts.

Eh bien, les droits et les devoirs de l'oraison funèbre une fois établis, demandons-nous si Bossuet les a respectés et s'il ne pouvait pas, à bon droit, se rendre ce témoignage dans YOraison funèbre de Marie- Thérèse : « Nous ne donnons point de fausses louanges devant ces autels. »

En effet, il ne pare point ses héros de mérites imaginaires. — Il n'a point prêté à l'infortunée reine d'Angleterre sa piété et son zèle pour le catholicisme, qui fut même l'une des causes des malheurs de la princesse, son tendre dévouement pour son époux, son courage dans les hasards de la guerre civile , sa constance parmi les revers , sa résignation profondément chrétienne aux misères de l'exil, succédant aux splendeurs du trône, dans une vie où l'on voit « toutes les extrémités des choses humaines ». — Il n'a certainement pas prêté à la duchesse d'Orléans son esprit charmant, son exquise bonté, ses grâces touchantes, sa mort héroïquement chrétienne, qui. ont séduit Michelet lui-même, comme ils avaient séduit Mme de La Fayette, Racine, Boileau, Corneille, Molière et tous les contemporains. — Il n'a pas prêté non plus à Louis XIV ses qualités royales, ni à la reine l'innocence, la pureté, la patience à toute épreuve, que nous attestent les Mémoires du temps les plus exacts et les plus sincères. — Il n'a pas prêté davantage à la princesse Palatine les attraits si divers et si brillants de son esprit, sa prudence, sa vigueur et sa dextérité politique, qui en firent l'une des célèbres héroïnes de la Fronde, en attendant les austérités de la pénitence à laquelle elle se condamna, quand « la main de Dieu » l'eut « retirée » de l'abîme du libertinage, pour « l'élever » à la hauteur de la vie la plus pieuse et la plus charitable. — Il n'a pas prêté même à Le Tellier les qualités du magistrat, du politique, du chrétien, qu'il célèbre en cet excellent élève de Mazarin, supérieur à son maître par la probité, l'intégrité d'un ministre éminent. — Personne enfin ne l'accusera d'avoir prêté au grand Condé les qualités du cœur qu'il glorifie en lui, « valeur, magnanimité, bonté naturelle », ni les qualités de l'esprit, « vivacité, pénétration, grandeur et subli-

mité du génie », auxquelles il préfère « la piété », qui les couronne et qui « est le tout de l'homme ».

Peut-on après cela trouver mauvais que, devant la fille de Charles Ier, il n'ait pas parlé de ses fautes politiques, comme l'eût fait un Macaulay ou un Guizot? que, devant le grand Condé et la cour, il n'ait pas parlé des conditions du traité de Douvres entre Charles II et sa sœur, conditions qu'il ignorait sans doute et qu'en tout cas il ne pouvait pas révéler. < en interprète téméraire des secrets d'État », comme il le déclare? N'a-t-il pas su insinuer très délicatement le goût excessif de la jeune Henriette d'Angleterre pour les romans et leurs « fades héros », comme aussi pour les plaisirs du monde ? « Quelle créature fut jamais plus propre à être l'idole du monde? Mais ces idoles que le monde adore, à combien de tentations délicates ne sont-elles pas exposées ? » Se montret-il moins sincère pour la princesse Palatine, pour le grand Condé, quand il arrive aux tristes félonies de ce grand homme, et qu'il « lui faut parler de ces choses dont il voudrait pouvoir se taire éternellement », de « cette malheureuse, de celte fatale prison », où le héros de Rocroy était entré le plus innocent des hommes et d*où il sortit « le plus coupable »? S'il parle de la Révocation de l'édit de Nantes comme « du miracle de nos jours », il n'est en cela que l'écho de tous ses contemporains, Boileau, La Bruyère, La Fontaine et Mme de Sévigné.

Que, pourtant, dans l'appréciation des faits et des personnages, il ait exprimé des sentiments contestables, c'est possible ou même certain; car il était trop près des événements pour les juger toujours comme l'impartiale histoire.

Mais, en revanche, quels magnifiques tableaux d'histoire que celui des causes de la Révolution d'Angleterre, plus religieuse encore que politique (1); que celui des troubles de la Fronde, « ces derniers efforts d'une liberté remuante » , que personne, pas même Ketz, n'a mieux analysés; que celui du mariage de Louis XIV, après les négociations de l'île de la Conférence ;

(1) On pourrait dire tout au plus qu'il a cru trop prochain le retour de l'Angleterre, à l'unité catholique. Mais le mouvement qui se dessine depuis cinquante ans ne lui donne-t-il pas raison?

que celui de Charles-Gustave « paraissant à la Pologne, surprise et trahie, comme un lion qui tient sa proie dans ses ongles » ; que celui de la bataille de Rocroy, de la bataille de Fribourg, de la bataille de Senef, qui semblaient à Chateaubriand des « chants d'Homère ! » — Quels admirables portraits que ceux de Charles Ier et de Cromwell, que l'orateur a si bien dessiné, sans le nommer devant la fille de sa victime; que ceux du « grand cardinal » Richelieu, de Mazarin et de Retz, « si redoutable à l'État, si fidèle aux particuliers »; que ceux de Louis XIV et du chancelier Le Tellier, et enfin de Turenne et de Condé , dont le parallèle fameux ne sera dépassé ni par celui qu'en a tracé Saint-Évremond, ni même par ceux que nous ont laissés Napoléon et le duc d'Aumale!

Il faut donc louer dans les Oraisons funèbres, « sans encourir le reproche d'admiration partiale ou superstitieuse (1) », l'historien autant que l'orateur. Il est le môme homme que dans ses Sermons, « aussi droit , aussi peu adulateur, aussi scrupuleusement jaloux de la dignité de son ministère, et tout en se pliant aux meilleures convenances du genre nouveau où il s'engageait, toujours ferme dans cet amour du vrai qui était le premier besoin et la plus noble passion de sa nature... Pour enfanter des œuvres de cette beauté et de ce caractère , un fonds d'intégrité morale n'est pas moins nécessaire que les plus rares puissances de l'imagination, du sentiment et du génie ». Un commentaire des Oraisons funèbres comme celui qu'en a donné M. Jacquinet est la preuve la meilleure de leur valeur historique et de la conformité de l'éloge avec les faits attestés par les Mémoires contemporains et les histoires postérieures les plus dignes de foi.

On peut voir maintenant, après cette étude critique sur Y Histoire de France pour le Dauphin, le Discours sur l'Histoire universelle, la Conférence avec M. Claude, le Traité de la communion sous les deux espèces, la Tradition défendue sur la

(1) Jacquinet, Introduction, XVIL

matière de la communion sous une espèce, YHistoire des Variations, la Relation sur le Quiétisme et la partie historique des Oraisons funèbres, on peut voir quel grand historien l'ut Bossuet.

Il a d'autant plus de mérite que ses contemporains comprenaient fort mal l'histoire et n'en faisaient guère qu'une œuvre de rhétorique oiïicielle, une narration oratoire , plus ou moins emphatique ou erronée. Augustin Thierry appréciait très bien en 1827, dans ses Lettres sur l'histoire de France, notre littérature historique du passé. « Du Haillan est le père de l'histoire de France, telle que nous l'avons lue et apprise. C'est lui qui a produit Mézeray, l'abbé Daniel, l'abbé Velly et Anquetil. Tous ces écrivains, malgré la différence d'époques, suivent la même méthode que lui, ont les mêmes prétentions de sagacité politique et aussi la même impuissance , la même inexactitude, ou, pour mieux dire, la même fausseté dans la représentation des temps et des hommes. »

Bossuet, lui, tranche sur cette école d'historiens.

Il devance les vues de Fénelon dans le plus beau chapitre de sa Lettre à l'Académie, où l'archevêque de Cambrai demande à l'historien de fuir la vaine science, « les minuties, les faits vagues, les dates stériles, la superstitieuse exactitude des compilateurs », d'entrer d'abord « dans le fond des choses, d'en découvrir les liaisons », d'embrasser l'ensemble d'un sujet, de « tirer d'une seule source tous les principaux événements », de revêtir les hommes et les choses du passé de « la couleur locale », « du costume » qui leur convient et de placer son tableau sous un jour avantageux par un style d'une éclatante et pure brièveté.

On dirait que Fénelon n'a fait que donner la théorie de la méthode pratiquée par le grand homme, dont il fut le disciple, l'ami, « l'enfant », le « petit écolier », avant d'en être, hélas! le rival et le vaincu.

En tout cas, Bossuet ne nous apparait pas seulement comme le créateur de la philosophie de l'histoire dans les temps modernes, et comme supérieur, de ce chef, à Orose, à Salvien, à saint Augustin, aussi bien qu'à Vico, Herder et tous ceux qui les ont suivis, mais encore comme le plus grand historien

du xvnc siècle, en France et en Europe. Il est le continuateur des Thucydide et des Polybe, des Salluste et des Tacite, qu'il égale et surpasse même en vigueur et profondeur dans l'analyse psychologique et morale des grands événements du monde et des hommes qui les ont préparés. 11 est, bien plus que Voltaire et Montesquieu , le véritable précurseur de nos historiens du xixe siècle, Chateaubriand, Augustin Thierry, Michelet, Guizot, Thiers et M. le duc de Broglie. Il les a de vancés, sinon clans leur style pittoresque, éminemment suggestif, du moins dans leur méthode scientifique, dans la recherche, le choix et l'interprétation des documents originaux, comme aussi dans l'art d'évoquer, de ressusciter le passé par la couleur locale dont il revêt les personnes et les choses, par les portraits en pied qu'il nous a laissés de tant d'hommes du xvie et du xvne siècles, et parle charme d'un récit sur lequel il a jeté, comme en se jouant, la simplicité et la magnificence du plus grand style de notre langue française.

7 juin 1900.

Le dernier historien de Bossuet.

C'est dans la Collection des Grands Écrivains français que vient de paraître la dernière étude d'ensemble sur Bossuet.

Les admirateurs de l'illustre prélat, magnifiquement glorifié par Léon XIII, dans sa Lettre du 4 décembre 1808 au cardinal Perraud, puis dans sa Lettre du 8 septembre 1899 au Clergé de France, et dont le second centenaire, en 1904, doit être marqué par l'érection d'un monument digne enfin de « l'aigle de Meaux », attendaient avec impatience cette publication.

Ils espéraient que le portrait définitif du plus grand de nos écrivains serait signé du nom de M. Brunetière, l'éminent critique qui, après avoir tant et si bien écrit sur Bossuet, aurait fixé, dans une étude dernière, plus complète, plus achevée que les précédentes, plus imprégnée surtout de, l'esprit catholique vers lequel il a su marcher à grands pas , grâce à « ce qu'on apprend à l'école de Bossuet » (1), les traits immortels de celui dont il a parlé, le 30 janvier 1900, à Rome, devant un des plus beaux auditoires (2) que puisse rêver un orateur de son envergure.

A défaut de M. Brunetière, M. Crouslé, le savant et distingué professeur de la Sorbonne, l'auteur de Fénelon et Bossuet,

(1) C'est le titre de la conférence donnée par M. Brunetière à Besançon, le 25 mars 1900.

(2) Il y avait dix cardinaux, entre autres le cardinal Mathieu, un grand nombre de prélats et parmi eux Msr Touchet, évêque d'Orléans, les membres des ambassades de France au Vatican et au Quirinal, en tout un millier de personnes, l'élite de la société romaine.

semblait indiqué pour faire le portrait d'un homme qu'il a très bien apprécié, dans l'histoire de la querelle si délicate et si complexe du Quiétisme.

Mi. l'abbé Lebarq, qui connaissait Bossuet mieux que personne en France, étant, hélas! mort à la peine, après avoir perdu la vue pour nous donner l'édition définitive des Œuvres oratoires de l'évêque de Meaux. on s'est adressé, pour peindre Bossuet, à l'un de ceux qui, dans ces derniers temps, en avait le mieux parlé. M. Rébelliau, ancien professeur de l'Université de Rennes, actuellement bibliothécaire à l'Institut. Sa thèse remarquable. Bossuet historien du protestantisme, 1891, et l'excellent article Bossuet de la grande Histoire de la langue et de la littérature française de M. Petit de Jullevllle, le désignaient, en quelque sorte, au choix des personnes chargées de mener à bonne fin la Collection entreprise par M. Jusserand et la maison Hachette.

Le Bossuet de M. Rébelliau pouvait être digne de figurer à côté de petits chefs-d'œuvre comme Madame de Sévigné el Saint-Simon de M. Gaston Boissier, George Sand de M. Caro. Madame tle La Fayette et Lacordaire de M. le comte d'Haussonville. Racine de M. Larroumet, Boileau et Corneille de M. Lanson, Marivaux de M. Gaston Descbamps et Flaubert de M. Faguet.

M. Itebelliau fait connaître Bossuet par des traits souvent justes : il y a telles pages de son livre sur l'Orateur, sur la Morale dans la prédication de Bossuet, ebapitres n et m, sur Bossael historien, chapitre vu. qui semblent bien près de contenir le dernier mot de la critique et dont il faut chaleureusement féliciter l'auteur.

Gela veut-il dire que M. Rébelliau, qu'ont loué sans restriction les Débats, le Correspondant du 25 décembre, le Bulletin des Facultés catholiques de Toulouse, la Bévue de Louvain, les Etudes des PP. Jésuites (1), et même la Bévue Bossuet. qui prévoit pourtant que « certains bossuétistes seront fâchés », satisfera tous les amis sincères de Bossuet?

Il n'a certainement pas celte prétention.. D'ailleurs, depuis

(l) 20 novembre 1900.

que cette étude sur le dernier historien de Bossuet a paru dans la Revue de Lille et dans une brochure tirée à part, M. Alfred Baudrillart, l'un des éniments directeurs du Bulletin critique, a consacré un long article de 9 à 10 pages (25 octobre 1900), à relever, comme je le fais moi-même, ce qu'il y a de défectueux dans le livre de M. Bébelliau. Il y trouve « un art si délicat », mais aussi une « thèse » étrange sur deux périodes de la vie de Bossuet, l'une de progrès, l'autre de décadence : elle « a quelque peu scandalisé », « ou plutôt il en est, même parmi les esprits les plus distingués, qu'elle a surpris et choqués. D'un mot, on accuse M. Etébelliau d'avoir rapetissé Bossuet. Ce livre, je l'avoue, ne me paraît pas donner une idée tout à fait adéquate de la grandeur de Bossuet ».

Me voilà donc en compagnie « des esprits les plus distingués », et M. Baudrillart en est un, pour regretter que le Bossuet de M. Bébelliau ne soit pas le vrai Bossuet.

L'œuvre de M. de Meaux est si étendue, si large, si compréhensive que, pour en faire le tour, il faut bien du temps, du travail et des connaissances, non seulement historiques et littéraires, mais encore théologiques, mystiques, canoniques, exégétiques, que tout le monde ne peut pas avoir dans l'Université de l'Etat, où l'on ne cultive guère les branches de la science ecclésiastique, que Bossuet possédait éminemment.

Il ne s'agit ici ni de « panégyrique à outrance », ni de « dithyrambes » (1) en l'honneur de Bossuet. Il s'agit de la vérité pure, qu'on peut méconnaître de la meilleure bonne foi du monde.

On ne s'étonnera donc pas. je l'espère, que, tout en payant un légitime tribut d'éloges au talent, à l'art, à la compétence de M. Kébelliau. je signale, — à la suite, d'ailleurs, de M. Brunetière. dans la partir bibliographique de la Revue des Deux- Mondes, 1er janvier 1900, — quelques inexactitudes et quelques lacunes dans son travail, à propos d'abord de la vie de Bossuet, puis de ses œuvres, enfin de son caractère.

(1) Revue Bossuet, '13 janvier, p. Gl.

M. ltébelliau ne raconte pas tout d'un trait la vie de M. de Meaux. comme M. Lanson l'a fait pour Corneille, Boileau, Bossuet lui-même, 1891, M. Larroumet pour Racine, M. Faguet et la plupart des critiques pour les auteurs qu'ils ont voulu juger. Il s'en tient à la méthode suivie par Le Dieu, dans ses Mémoires, écrits immédiatement après la mort de Bossuet et où l'on sent encore l'influence du manteau d'Élie et du grand évèque; par Levesque de Burigny, dans sa Vie de M. Bossuet, en 1761; par le cardinal de Bausset, dans son Histoire de Bossuet, 1814; et par Floquet, dans ses savantes Etudes sur la vie de Bossuet, 1855, et Bossuet précepteur du Dauphin, 1864. Cette méthode consiste à rendre compte des œuvres en même temps qu'on expose les circonstances dans lesquelles elles furent composées. Comme les écrits de Bossuet sont tous « des actes » et s'expliquent par sa vie ellemême, il n'y a certainement pas lieu de reprocher à M. Rébelliau le choix d'une méthode dont il était le maître et que, d'ailleurs, il serait injuste d'apprécier autrement que par l'emploi qu'il en a su faire.

Rien de plus exact, de plus juste que ce qu'il dit sur la famille Bossuet, sur les ancêtres, drapiers à Seurre, anoblis en 1517 avec armoiries « portant d'azur à trois roues d'or », au lieu de la vieille devise : Bois bossu est bon; sur les excellents parlementaires, issus de cette noblesse de robe et devenus maires de Dijon, comme le grand-père et l'oncle du grand Bossuet, ou échevin et avocat des droits municipaux de la ville à Paris, comme son père Bénigne, en attendant qu'il fût conseiller au Parlement de Metz. M. Rébelliau met parfaitement en relief les traits caractéristiques d'une famille, où dominaient la vie laborieuse, l'attachement à la royauté nationale, pendant la Fronde comme pendant la Ligue, et surtout le sentiment religieux, puisqu'un des oncles du futur évêque de Meaux, « une de ses tantes, son frère aîné, l'une de ses sœurs entrèrent en religion, et son père lui-même, quand il fut veuf, prit les ordres mineurs et mourut diacre » :

renseignements qui demandent quelques rectifications. — Le frère aine de Bossuet, Claude, n'entra point « en religion » : il était simplement chanoine de Toul, membre du clergé séculier, et non pas religieux. — Quant à leur père, « depuis son veuvage, dit Le Dieu, dans ses Mémoires, page 103, sa piété l'avait entièrement détaché du monde et attaché à l'Église; élevé au diaconat, il remplissait avec honneur et édification la dignité de grand archidiacre de Metz ». Il mourut avec ce titre, le 15 août 1667, où son fils. « prêt à monter en chaire » dans la cathédrale de Metz, « laissa le sermon pour rendre les derniers devoirs à son père et lui fermer les yeux », avec « la consolation d'avoir tout quitté pour le soutenir au moment de son passage de cette vie », dit encore Le Dieu.

Le/jeune Bénigne Bossuet, — né le 27 septembre 1627 et accueilli à sa naissance par ce verset du Deutéronome. que son grand-père écrivit dans le livre de raison, comme un vœu pour le nouveau-né, qui devait si bien le réaliser plus tard : Circumduxit eum (Dominus), el docuit, et custodivif quasi pupillam oculi sui (I). Le Seigneur l'a conduit par la main et l'a instruit et l'a gardé comme la prunelle de son œil », — le jeune Bénigne Bossuet hérita si bien des traditions d'une de ces familles, qu'il devait célébrer plus tard comme « des écoles de religion », que, d'après M. Bébelliau, « la première fois qu'il portera la parole dans une solennité universitaire, ce sera pour affirmer avec force son loyalisme par une harangue sur ce texte : « Craignez Dieu, honorez le roi ». C'est bien là le texte du discours de paranymphe, prononcé par Bossuet en février ou mars 1648(7") et que Le Dieu appelle a une action célèbre ». p. 21. — Mais cen'étaitpas « la première fois » que Bossuet « portait la parole dans une solennité universitaire » : il l'avait déjà portée le 24 janvier 1648, pour la soutenance de sa Tentative de théologie. De Deq trino et uno, dédiée au prince de Condé, qui lui - lit l'honneur d'y assister : il y vint aux flambeaux, suivi d'un grand cortège. La dispute fut vive: le jeune bachelier y brilla fort, si bien que M. le Prince eut envie de disputer contre lui. comme il le dit en sortant.

(1) M. Rébelliau. page 7, oublie ce dernier mot.

Il connaissait déjà cet abbé par sa famille et par sa province; mais, après cette action éclatante, il l'honora de son estime particulière jusqu'à sa mort ». Ce fait est trop connu pour qu'on l'oublie dans une étude d'ensemble sur Bossuet. — D'ailleurs, « cette action éclatante », comme dit Le Dieu, n'est pas encore « la première » où ait brillé le jeune étudiant de Navarre. En 1643, à la fin de la première année de philosophie, l'abbé Bossuet fut chargé de soutenir une thèse, dédier à M. de Cospéan. ou Cospeau, évêque de Lisieux. qui l'avait été d'Aire et de Nantes, célèbre prédicateur ordinaire de la reine mère, grand directeur des dames de la cour; il avait entendu le jeune Bossuet prêcher devant lui et « deux évoques de ses amis » un sermon dont « ils furent si contents que M. de Cospéan promit au prédicateur de le présenter à la reine afin qu'il lui récitât ce sermon-là même ». On voulut faire connaître au prélat le jeûne orateur de seize ans « dans un plus grand spectacle, dont la gloire rejaillirait sur le collège de Navarre, qui voulait utiliser de plus en plus l'évêque de Lisieux. Telle fut l'occasion des thèses que l'abbé Bossuet lui dédia. Il y répondit avec une capacité qui le ht admirer de tout le monde et particulièrement des prélats assistant à l'acte en grand nombre ». — N'était-ce pas une « solennité universitaire », comme celle où, l'année suivante. L644. Bossuet fut reçu maître es arts? De sorte que la circonstance, signalée par M. Rébelliau comme « la première » où Bossuet « porta la parole », n'est que la troisième ou même la quatrième.

Toutefois, ce sont là des détails, comme ce fait si connu : Bossuet. « étudiant alors en seconde ou en rhétorique » et < jutant la main sur une Bible latine, qu'il emporta avec la permission de son père », dit Le Dieu, et non pas « de son père ou de sou oncle » (1), comme l'écrit M. Rébelliau. Bossuet avait quatorze ou quinze ans, suivant qu'il était élève de seconde ou de rhétorique, et non pas quatorze ans, ainsi que le dit sans restriction l'auteur de Bossuet. — Il a tort aussi d'écrire que « ce qui frappe les camarades comme les maîtres »

(1) « Le père, revenant de temps en temps à Dijon, jouissait aussi du fruit des études de son fds, et, l'ayant un jour introduit dans son cabinet, il s'aperçut. » etc., p. 12.

du jeune élève du collège des Godrans à Dijon, « c'est une laboriosité infatigable : bos suetus aratro, disait-on de lui par plaisanterie I) ». Floquet a fait justice de ce mot d'un régent en belle humeur, qui n'exprimait ni l'opinion de ses collègues, ni celle des camarades du jeune Bossuet, frappés de ses « dispositions naturelles » et de sa « mémoire heureuse, qui lui permettait de réciter des vers de Virgile sans nombre... 11 faisait les délices de son oncle, dit encore Le Dieu, et l'admiration de ses maîtres... Tant de talents à la fois faisaient juger à son régent de rhétorique qu'il serait un sujet propre pour la société. Il le sollicita d'entrer chez eux et lui en parla souvint. Le neveu rapportait à son oncle ces entretiens; mais son oncle, qui croyait son neveu destiné aux plus grandes choses, détermina le père à envoyer son fils étudiera Paris, et rompit ainsi les mesures des Jésuites. »

Ce qui semble beaucoup plus grave que ces petites erreurs de faits, c'est que, dans un chapitre intitulé La formation religieuse de Bossuet, il n'y ait rien ou presque rien sur la piété de l'enfant à Dijon, sur ses longues études philosophiques, théologiques, patristiques, bibliques, qui ont duré dix ans au collège de Navarre.

Et pourtant, les renseignements à ce sujet ne nous manquent pas. Le Dieu nous raconte que Jacques-Bénigne Bossuet, « dès son enfance, fit briller son esprit et sa vivacité d'une manière qui donna d'abord de grandes espérances à sa famille. D'autant plus que ce premier feu était modéré par une douceur, une retenue, qui a été le fondement de la sagesse de toute sa vie. . . Il passa ses premières années sous les yeux de ses parents, dans la pratique de la piété et de la religion ». La solidité de foi que M. Rébelliau, p. 10, constate en Bossuet, était donc autre chose que « l'héritage accumulé des sentiments pieux de plusieurs générations » : elle 'Hait avant tout le fruit d'une éducation excellente et d'une « pratique de la religion » inspirée, encouragée par la famille et parles Pères Jésuites, ces maîtres éminents de l'enfance et de la jeunesse françaises.

i Bossuet, p. 10.

Pourquoi ne pas dire aussi que c'est à leur école, régie par le Ratio studiorum, que Bossuet apprit le latin, qu'il parlait et écrivait « parfaitement », dit Le Dieu, p. 13, qui cite des œuvres de son maître, « où l'on sent une latinité digne du siècle d'Auguste », p. I'r2?

Pourquoi surtout ne pas signaler le cycle complet d'études ecclésiastiques que Bossuet fit à Navarre, où il eut pour professeur de philosophie et d'Ecriture Sainte Nicolas Cornet, « un docteur de l'ancienne marque, de l'ancienne simplicité, de l'ancienne probité », comme devait l'appeler plus tard l'élève reconnaissant, dans son Oraison funèbre de 1663; pour professeur de grec Nicolas Mercier, helléniste remarquable ; pour professeur de théologie scolastique et positive le docteur Pierre Guischard et le docteur Dussaussoy, qui enseignait la doctrine de saint Thomas: pour professeurs de controverse enfin, le docteur Péreyret et le docteur Claude Lefeuvre, grand maître de Navarre? — M. Rébelliau donne « l'érudit Launoy » comme « un des professeurs » de Bossuet : il n'y paraît pas. Le Dieu dit simplement : « M. de Launoy, docteur de Navarre, y demeurant alors, qui vit bien les services que l'Église avait à espérer des grands talents de ce jeune bachelier, l'exhorta souvent à se donner tout à l'étude » (1). — Quoi qu'il en soit de Launoy, l'instruction si variée que Bossuet reçut pendant dix années à Navarre, où il menait de front philosophie, exégèse, patristique, théologie scolastique, théologie positive ou historique, théologie mystique, théologie parénélique et polémique, ne dut-elle pas compter beaucoup plus que « l'influence de la race de laborieux dont Bossuet est sorti » (Rébelliau. p. 15), dans la « formation religieuse » de ce prêtre, de cet évêque, de ce théologien, de ce controversiste consommé?

M. Rébelliau ne signale ni sa Tentative en .1648; ni sa S.orbonique, 9 novembre 1650, qui donna lieu à un procès devant le Parlement, d'où Bossuet sortit vainqueur, grâce à son superbe plaidoyer en latin; ni sa Mineure ordinaire, du 5 juillet 1651, publiée récemment (2) et qui roule sur l'Église; ni sa

(1) Mémoires, p. 22-23.

(2) Voiries Éludes de 18G9 et ma thèse latine : Quid conférant lalina

jrfqjeure ordinaire, que nous ne connaissons pas ; ni les thèses auxquelles Bossùet présida, quand il reçut le bonnet de docteur, le 9 avril 1652. Toutes ces thèses, pourtant, étaient très importantes et très difficiles : le candidat se voyait obligé de répondre aux objections depuis six heures du matin jusqu'à six heures du soir, sans pouvoir sortir de la salle de la soutenance, où il prenait à peine quelques aliments.

Le Dieu avait copié, en 1684, le Plan d'un traité de théologie, publié pour la première fois par Lâchât et qui contient, avec l'indication des Traités des Pères les plus utiles pour commencer l'étude de la théologie, un catalogue assez long ■ lu pages à deux colonnes in-4°) des questions qu'on a coutume de discuter dans un cours de théologie et surtout < des matières traitées dans la troisième partie de la Somme de saint Thomas ». Il y a là le germe de toutes les idées théologiques que Bossuet développera plus tard et même de son gallicanisme (1).

Il était donc indispensable de signaler ce long travail de Bossuet et ses succès brillants, qui faisaient dire à Cospéan qu'il serait un jour « une des plus grandes lumières de l'Église ». En attendant, le professeur Marcel chantait, dans la langue de Virgile, le lauréat de Navarre : Omer Talon et le grand Mathieu Mole le félicitaient en plein Parlement.

Quant au jeune chanoine de Metz — Bossuet l'était depuis l'âge de 13 uns. novembre 16i0-juin 1641, — il faisait, sous un

Bossueti scripla ad cognoscendam illius vitam, indolem, doctrinam- (jiie. 1896.

(1 M. Levesque, dans la Revue Bossuet, 25 octobre 1900, page 254, pense qu'il « n'est guère vraisemblable > que ce Plan de Théologie < ait été tracé par Bossue) étudiant, pour lui servir de guide à lui-même ».ll voit dans ce Plan » le fruit de son expérience ». «dont la composition a dû précéder de deux ou trois ans seulement l'Écrit sur les études qui doioent suivre la licence. .M. Brunetiere, dans le Journal des savants d'avril 1900. page 202. reporte le Plan de Théologie a l'époque où Bossuet s'occupait avec l'Ieury de la réforme des études ecclésiastiques. — Maigre l'autorité de M. Brunetiere et de M. Levesque, je persiste a croire que le Plan de Théologie. <>u les traits de jeunesse abondent, esl l'œuvre de l'étudiant de Navarre . très capable de se tracer ainsi à lui-même la route a suivre sous des maîtres savants et distingues comme Nicolas Cornet et ses collègues.

maître comme Nicolas Cornet, « autant de progrès dans la piété que dans les sciences, au dire de Le Dieu, p. 14... 11 avait été déjà plusieurs fois (à Metz) pendant les vacations, et il y avait donné des preuves de sa piété par son assiduité à l'église. Mesdames ses sœurs nous ont souvent raconté sa manière de saluer sa famille le soir en se retirant : Je m'en vais à matines, disait-il. Il n'avait là d'autres occupations que la prière et que l'étude, et il disait souvent que c'était à Metz, où, vivant sans distraction, il avait le plus lu les saints Pères. Il se préparait ainsi, par une vie occupée d'un travail très sérieux, et continuel et par les exercices d'une piété sincère, comme il a paru dans le collège de Navarre, à s'engager par les saints ordres au ministère des autels. En effet, il reçut cette année (1G48) le sous-diaconat, à Langres, de son propre évêque Zamet ». Dijon n'avait pas alors de siège épiscopal. « Revenu à Paris, il fut admis par (Jean Coqueret) (1) dans la Confrérie du Rosaire, établie à Navarre, et y récita une docte et tendre exhortation, dont on voit encore aujourd'hui l'éloge dans les registres de cette maison, le 24 d'octobre 1648. » Quand il eut été ordonné diacre à Metz, en 1(149, et qu'il fut entré en licence, en 1650, « M. Cornet voulut qu'il fût directeur de la Confrérie du Rosaire,., et il en faisait tous les samedis l'exhortation. Les registres de ce collège font mention de son discours du 14 d'août 1650, veille de l'Assomption, où il représenta le triomphe de la sainte Vierge, d'une manière pleine d'onction, de piété et d'éloquence ».

Ce n'est pas tout et voici le couronnement de la formation sacerdotale de Rossuet, dont M. Rébelliau ne dit qu'un mot trop tard, pages .'50-31, à propos de l'éloquence du jeune orateur de Metz : «Dans le Carême de 1652, il reçut la prêtrise. Pour se préparer à sa première messe, il fît sa retraite à Saint- Lazare, sous les prêtres de la Mission, le célèbre Vincent de Paul, supérieur général et instituteur de cette congrégation, y étant. Il apporta tous ses soins à une si sainte action, je dis môme pour n'ignorer aucune des moindres rubriques.,. Sa retraite lui fut une occasion de connaître intimement l'instituteur de la Mission et de se lier à lui d'une manière toute par-

(1) Le Dieu dit « par Cornet » : il paraît que c'est inexact.

ticulière. Ce saint homme, doué d'un discernement exquis, connut aussitôt le mérite de l'abbé Bossuet; il fut frappé de rétendue et de la solidité d'un esprit si pénétrant et si lumineux, et encore plus de sa piété sincère, de l'innocence de ses mœurs, de sa simplicité, si on ose le dire, ou plutôt de sa candeur, de sa droiture, de son désintéressement, de sa modestie, qui était peinte sur son visage avec toutes ses vertus si chères et si estimées de M. Vincent, qu'il possédait lui-même au souverain degré et dont il faisait le fondement de la vie et de la piété de ses prêtres. Il voulut donc s'attacher Bossuet comme un homme ferme et solide dans le bien, digne de son estime et de sa protection.... Il commença par l'associer à la compagnie des ecclésiastiques.., connus sous le nom de Messieurs de la Conférence des mardis; » puis, il sut faire usage « du nouvel ouvrier évangélique, dressé par ses soins et sous ses yeux (1) ». Quel magnifique spectacle, — le plus beau de tout le xvne siècle, — que cette formation de la grande âme de Bossuet par la belle âme de Vincent de Paul! La sainteté du maître dirigeait vers le ciel le génie de l'élève, et tous deux se présentent devant la postérité en se donnant la main, dans le double rayonnement d'une gloire à la fois humaine et surnaturelle.

Comment se fait-il que M. Bébelliau n'ait pas compris que, pour un prêtre comme Bossuet, le plus bel honneur de sa vie, c'est l'amitié de saint Vincent de Paul, le plus grand des Français, parce qu'il en est le meilleur? C'est grâce à sa « liaison intime avec M. Vincent », que Bossuet vit se former son âme sacerdotale, dont le premier cri fut ce magnifique serment du doctorat, qu'il répétait devant son secrétaire à 51 ans d'intervalle, au mois d'août 1703, à Versailles, et par lequel il « dévouait sa tête à la mort pour Jésus-Christ et tout son être à la vérité... 0 souveraine Vérité, conçue dans le sein du Père,... nous nous enchaînons tout entiers à vous; nous vous consacrons tout ce qui respire en nous! »

Voilà le prêtre qui parle <* et le plus grand des prêtres », dit PaulJanet. M. Itébelliau s'est privé du plaisir d'entrer et de

(1) Le Dieu, Mémoires, pp. 28, 29, 30, 31.

AUTOUR I»E BOSSl'ET. — T. II. 19

nous faire entrer avec lui dans cette âme éminemment sacerdotale. Il ne pourra plus désormais la comprendre telle qu'elle fut, et c'est l'irréparable lacune d'une étude qui, quelques mérites qu'elle ait d'ailleurs, ne pénètre pas jusqu'au cœur du sujet, jusqu'au fond intime de son héros.

Cette lacune, du reste, amène bien des inexactitudes.

Ainsi d'abord, si M. Rébelliau caractérise très heureusement la dominante de l'esprit de Bossuet, « un mélange de mysticisme et de sens pratique, non pas enchaînés illogiquement l'un à l'autre, mais dérivant, au contraire, l'un de l'autre », p. 15, il se trompe, quand il affirme, p. 17, que « parmi les docteurs scolastiques (Bossuet) ne paraît guère fréquenter que saint Bernard. En quoi, sans doute, il suit la pente qui, au xviie siècle, porte la France ecclésiastique comme la France littéraire à dédaigner le moyen âge; mais le contact qu'il a déjà pris des protestants y est probablement aussi pour quelque chose. Il les entend vanter toujours la doctrine des premiers siècles ». — Outre que saint Bernard n'est pas un Père de ces « premiers siècles ■> et qu'il ne représente pas mieux leur « doctrine » qui1 les autres « docteurs scolastiques », la « France ecclésiastique » n'imitait pas la « France littéraire » et artistique dans son dédaigneux mépris pour le moyen âge. File en suivait, au contraire, avec le plus grand soin, les enseignements théologiques et religieux. Quant à Bossuet, s'il estimait saint Bernard comme « un des plus grands docteurs de l'Église après saint Augustin, son vrai disciple, et très attaché à ses principes », s'il « le lut et relut plusieurs fois pour combattre le Quiétisme » (1), nous savons par Le Dieu, p. 38-39, qu'il « prit saint Thomas pour son maître dans la scolastique; il s'attacha de point en point à sa doctrine, et il se lit gloire toute sa vie de ne s'en être jamais écarté, parce qu'il en trouvait les principes plus suivis, plus sûrs et plus conformes à la doctrine constante de l'Église et de saint Augustin. C'est ce qu'on lui a ouï dire cent et cent fois, de sorte qu'il embrassa jusqu'à la prémotion physique de l'Ange de l'École,... qu'il estimait le plus attaché à la doctrine (de saint Augustin)

(1) Mémoires de Le Dieu, p. 57.

et son plus fidèle disciple ». On a vu, d'ailleurs, que Nicolas Cornet et le docteur Dussaussoy avaient formé Bossuet à la pure doctrine de saint Thomas, à laquelle il demeura fidèle jusqu'à la mort, en théologie comme en philosophie et en exégèse

Si M. Rébelliau était plus au courant des coutumes ecclésiastiques, il aurait compris que la Méditation sur la brièveté de la vie fut écrit»1 par le jeune étudiant de Navarre, en 1648, comme l'établit l'abbé Lebarq, au moment où Bossuet se préparait au sous-diaconat. — Ce n'était pas « un jeune homme de vingt-deux ans environ », p. 11, mais de vingt et un ans. — Le rapprochement, p. 12, entre le passage fameux où le jeune lévite compare « les contentements » de la vie à « des clous attachés dans quelque distance, sur une longue muraille : vous diriez que cela occupe bien de la place; amassez-les, il n'y en a pas pour emplir la main », et une page de Senancour, « le premier de nos pessimistes français du xixe siècle », page rapportée par Sainte-Beuve (1) et où l'auteurdit qu'à 39 ans 1/2 « il cherche vainement une saison heureuse et qu'il ne trouve que deux semaines passables, une de distraction en 1790, une de résignation en 1797 », ce rapprochement semble aussi faux qu'irrespectueux; car les « distractions « de Senancour étaient d'un tout autre ordre que les « contentements » de Bossuet. Et puis, au lieu que l'un s'arrête à la mélancolie et à la désespérance, l'autre ne parle, comme Pascal, du « néant » de la vie humaine que pour s'élever aussitôt à l'éternité, « q-ui est le tout de l'homme ».

D'après M. Rébelliau, p. 81, Bossuet, précepteur du Dauphin, aurait eu à « recommencer » et à « compléter » son éducation classique. « 11 avait peu connu les Grecs. » Aristote « ne lui était apparu que sous la figure sèche du maître logicien. 11 lit Hérodote et Thucydide, et Platon, et Polybe, et Strabon; il lit Homère et Hésiode... Ce bon élève des Jésuites... fait connaissance avec Cicéron philosophe, avec César. — 11 s'amuse avec... Térence... Dans ces années d'études de 1670 à 1681,

(1) Chateaubriand et son groupe littéraire.

il a découvert, parmi les historiens anciens, un homme admirable : Polybe », p. 107.

Parler ainsi, c'est oublier complètement une chose essentielle que dit Le Dieu, à savoir qu'à Navarre le jeune lévite <( apprit le grec à fond; il lut tous les anciens historiens grecs et latins (par conséquent Polybe et César, qu'il n'eut pas à découvrir plus tard de 1670 à 1 681), les orateurs et les poètes, (Homère et Hésiode, aussi bien que Virgile et Térence, Cicéron et Démosthène). L'on a vu, par une longue expérience de toute sa vie, combien ses premières études avaient été sérieuses, s'étant toujours trouvé prêt à réciter les plus beaux endroits, non seulement des poètes, mais encore des orateurs et même des historiens, tant il les avait présents à la mémoire. Il ne cessait d'en inspirer le bon goût et d'en faire le caractère, comme s'il les eût lus tous les jours. On n'en finirait pas, si l'on s'arrêtait ici davantage au jugement qu'il faisait des historiens, des philosophes et, en un mot, de tous les anciens auteurs, dont il avait la mémoire aussi pleine et aussi vive que lorsqu'il était au collège de Navarre ». — Qu'à l'époque du préceptorat du Dauphin, il y ait eu un « renouveau de la culture classique de Bossuet », comme le dit M. Rébelliau, rien de plus exact, mais ce ne fut pas une « découverte » de « Cicéron philosophe », de « César » et de « Polybe » : ce fut une revue de « l'antiquité grecque et latine, qui repassa sous ses yeux, dit l'abbé Le Dieu {Mém., p. 142) : poètes, orateurs, philosophes et historiens ». Une preuve péremptoire que Bossuet connaissait à fond ses classiques avant 1G70, c'est qu'il les cite avec une profusion qu'on lui reproche à bon droit dans ses Sermons de Metz, 1G32-59 : il invoque tour à tour, après la Bible et les Pères, « Pline le Jeune, Cicéron, Philostrate, Apollonius de Tyane, Lucien, Plutarque. Il sait ce que dit Cinéas, introduit dans le Sénat romain, lorsqu'il crut voir une assemblée de rois; qu'Eudamidas, mourant, légua à ses amis sa mère et ses enfants; et que la reine des amazones souhaita d'avoir un fils d'Alexandre le Grand (l) ».

1) Lanson. Bossuet, p. 70-71.

On a pu dire que le jeune orateur de Metz « dégorgeait » sa science et son érudition profane.

M. Rébelliau nous peint l'archidiacre de Sarrebourg, 1652, bientôt de Metz, 1054, « s'acquittanl largement des devoirs religieux de sa fonction, directeur spirituel et supérieur de communautés », — alors qu'il n'a réellement été supérieur que de la communauté des Nouvelles catholiques, pour laquelle il composait en 1658 un Règlement, publié en 11)72, — et « travaillant à établir à Metz des conférences pour le clergé et un séminaire, disputant avec les rabbins juifs et les protestants ». Mais M. Rébelliau se trompe en rapportant, p. 17, à Tannée 1654, la Réfutation du Catéchisme de Paul Ferri (et non pas Ferry). C'est en 1655 que parut cet ouvrage, qui contient en germe tout ce qu'écrira Bossuet contre les protestants.

Pourquoi ne rien dire, dans une histoire de l'éloquence du jeune orateur de Metz, de ses sermons prêches à Dijon et à Paris en 1656-57? M. l'abbé Lebarq leur a pourtant consacré tout un paragraphe très important, § 3, Interruption du séjour à Metz, 1656 et 1657 (1), où il raconte le succès merveilleux. qu'obtint l'archidiacre de Metz par son Panégyrique de saint Joseph (Qusesivit sibi Deus) et par celui de saint Paul à l'hôpital général de Paris, 30 juin 1657.

Tout le monde sait que la « chute de Fouquet » est de 1661 , et non pas de 1663-64, comme une faute typographique le fait dire à M. Rébelliau, p. 42.

Depuis l'excellent livre de M. Lacour-Gayet, maître de conférences à la Sorbonne , sur YEducation politique de Louis XIV, 1898, on ne peut plus soutenir que « Louis XIV avait peu appris et probablement en avait plus d'une fois souffert», p. 79. Cette opinion était bien celle de Madame, la mère du Régent, de Spanheim, de Saint-Simon, de Louis XIV luimême, qui, sur la foi des flatteurs, croyait avoir été mal élevé et ne devoir rien qu'à lui-même. — Mais elle a été péremptoirement réfutée par M. de Laborde, dans son Palais Mazarin 1846), et par M. Lacour-Gayet, qui établit, preuves en mains, que Louis XIV reçut cette culture générale qui faisait

(1) Histoire critique de ta prédication de Bossuet, 1888, p. 146-157.

« l'honnête homme » au xvnc siècle; que son éducation ne fut ni négligée, ni « livresque », et que de plus, Mazarin, par les séances des conseils auxquels il le faisait assister et par ses conversations particulières, « avait stylé son maître dans l'art de régner », comme disait le maréchal de Gramont (1). M. Rébelliau n'aurait-il pas dû laisser aussi dans l'ombre le « document curieux », p. 55, que M. Babbe croyait avoir découvert et publié pour la première fois, dans la Revue historique de nov.-déc. 1899, alors que le P. Chérot vient de lui prouver fort spirituellement que ce document avait été, depuis dix ans, étudié dans les Études, par le P. Clair? M. Rébelliau, sans doute, voit dans cette société secrète un moyen de « combattre énergiquement les mauvaises mœurs et de soulager les pauvres ». Mais M. Rabbe dit que «tout le monde en avait peur, qu'on n'en parlait qu'à mots couverts et avec effroi » ; et, tout en résumant l'histoire des Annales de la Compagnie du Suint-Sacrement, il essaie d'établir qu'il y avait là un « système d'intolérance et d'inquisition religieuse, merveilleusement organisé et secrètement appliqué dans la France entière ». Cet auteur a donc mérité le ridicule sous lequel l'a enseveli le P. Chérot, dans les Etudes religieuses, en lui montrant qu'il manque à la fois de science et de conscience. On n'a qu'à hausser les épaules, lorsqu'on songe que les inquisiteurs « de cette société secrète » s'appelaient le P. Suffren, le P. de Condren, saint Vincent de Paul, M. Olier, <* l'abbé Bossuet, qui y faisait ses premières armes » et que M. Rabbe regrette « d'ajouter aux noms des persécuteurs de Molière, en 166 \, où le futur évêque de Meaux fut un des agents les plus actifs de la Compagnie », p. 301.

11 eût été intéressant de voir un tableau qui manque au Bossuet de M. Rébelliau : le tableau des prédications de Bossuet à Paris et surtout celui de ses stations de Carême et d'Avent.

M. Rébelliau, parlant « du succès de Bossuet prédicateur », estime « qu'on lui préféra non seulement — cela est sûr —

(1) Voir le P. Chérot, dans les Études du 5 novembre 1899 : Bulletin d'histoire.

LE DERNIER HISTORIEN DE BOSSUET. L)(.l*i

Bourdaloue, mais encore — cela est probable — au commencement Mascaron, Le Houx et Fromentières, à la fin Massillon, le P. Maure ou le P. Séraphin. Pourquoi?... Parce qu'il ne faisait pas assez de portraits dans le goût du jour » . — Cette opinion n'est pas nouvelle, puisque le cardinal de Bausset (1), l'abbé Hurel et M. Brunetière l'ont soutenue plus ou moins explicitement; mais elle n'en est pas plus soutenable. Il sullit, pour en faire justice, de rappeler les textes admiratifs, accumulés par l'abbé Lebarq dans son Histoire critiqué delà prédication de Bossuet. On y voit qu'à seize ans Bossuet passait à Navarre pour une merveille d'éloquence; qu'à vingl et un et vingt-deux ans, ses sermons à la Confrérie du lîosaire faisaient assez d'impression pour qu'on en consignât le souvenir dans les registres du collège ; qu'à Metz, juifs et protestants se pressaient pour l'entendre; que dès 1057, très probablement, il était nommé prédicateur ordinaire du Boi (2) ; et qu'à partir de ce moment jusqu'en 1070 la Gazette de France et la Muze historique de Loret ne cessent de célébrer les mérites du jeune archidiacre de Metz, « orateur, s'il en fût un », « dont chacun est admirateur » et qui « prêche plus qu'humainement »,

Puisque entîn c'est .son élément De discourir divinement.

Qu'on nous montre donc de pareils éloges accordés à Mascaron, à Le Boux, à Fromentières, ou même à Bourdaloue, qui, d'ailleurs, ne commença à prêcher qu'en 1670, quand Bossuet se taisait, et que Louis XIV n'appela pour prêcher aucune des grandes Oraisons funèbres du temps, ni celle de la Heine, ni celle de la Princesse Palatine, ni celle de Michel Le Tellier, ni celle du grand Condé.

Est-ce que jamais Mascaron, Le Boux, Fromentières, furent chargés comme Bossuet, en février 1069, de défendre le privilège du Committimus appartenant à l'Université et à la Fa-

(1) Il dit que « les contemporains de Bossuet parlèrent à peine de lui comme orateur et jamais comme prédicateur ».

(2) Msr Bédacier lui donne ce titre dans un document officiel du 28 lévrier 1658.

culte de Théologie? « L'abbé Bossuet, si connu du roi, dit Le Dieu, p. 121, et qui faisait tant' d'honneur au corps de la Faculté, fut mis à la tête de la députation et porta la parole. Son discours en français , prononcé dans le Louvre avec sa grâce ordinaire, en présence de toute la cour, lui attira beaucoup d'applaudissements... Le prince de Condé l'embrassa de joie devant tout le monde. M. de Turenne le vint aussi féliciter, lui et les députés, de ce que la Faculté parlait si bien. M. Le Tellier, ses autres amis et tous les courtisans s'empressaient à lui faire compliment. Il fut parlé de ce discours autant qu'on eût jamais fait d'aucun de ses sermons : et la réputation en est encore vivante dans la Faculté, dont les anciens racontent tous les jours ce succès merveilleux. »

Est-ce qu'on a jamais taxé « d'incomparable » l'éloquence de Mascaron, de Le Boux, de Fromentières, de Bourdaloue, comme celle de Bossuet? Est-ce que ces orateurs, qu'on prétend avoir été préférés à Bossuet, ont vu le Roi faire écrire à leur père, après un premier Carême à la Cour, les choisir pour évoques et pour précepteurs du Dauphin, à cause de leur seule éloquence?

Le Clergé de France, se sentant honoré par Bossuet, « résolut, dit Le Dieu, p. 132, d'assister en corps à la cérémonie de son sacre? ■> « Elle se lit dans l'église des Pères Cordeliers de Pontoise, le 21 septembre, fête de saint Matthieu, 1070, avec toute la solennité des anciens sacres, et comme en plein Concile, l'abbé de Fromentières depuis évêque d'Aire, faisant la prédication. » L'année suivante, l'Académie française ouvrait ses rangs au grand orateur, et Charpentier le félicitait « d'avoir remporté les applaudissements de la France entière par ses célèbres prédications ».

Écoutez, entre autres témoignages, celui du jeune poète de la Monnaye, de Dijon, qui s'applaudit d'entendre en Bossuet, son illustre compatriote, saint Paul et saint Augustin tout ensemble :

Mais ce que ne put voir ce miracle d'Afrique, Grâces à Bossuet, aujourd'hui je le vois. Sa bouche, qui ravit le plus grand de nos rois, Est celle par où Paul à la France s'explique.

Oui, Paul en Bossuet nous est venu des cieux; Je le connais au feu qui brille clans ses yeux, A cet éclat de zel<\ à cette voix qui tonne. Mais le comble, après tout, de mon beureux destin, C'est devoir tout ensemble, en la même personne, L'éloquence de Paul et le rang d'Augustin.

Écrivit-on jamais pareille chose de Fromentières , de Le Boux, de Bourdaloue lui-même?

Et ce n'est pas seulement la Monnaye qui célèbre ainsi son compatriote, c'est le professeur Maury qui chante en vers latins « son onction et ses éclats de foudre devant le roi :

Seu coram bîandus, fulmineusque lonas,

comme aussi « les merveilles de génie qu'il a entendues et les merveilles de mœurs qu'il a vues :

Ingenii audivi, morum miracula vicii ».

C'est Pellisson, encore calviniste, qui s'écrie en latin : « 0 Bossuet, toi qu'affectionne Louis, toi que révèrent les princes, si ton esprit plein de Dieu, si ton éloquence éminente ne t'avaient rendu plus célèbre que tous les autres contemporains, tu ne porterais pas sur ton front la mitre sacrée. » C'est Santeul, LéonBacoiie, Tavernier, Belleville, La Faye, etc., qui glorifient la sublimité, la véhémence, l'onction de l'orateur qu'était Bossuet.

Nous savons par le médecin Rochard que la vaste et splendide cathédrale de Meaux (1) « était entièrement pleine, toutes les fois que ce prélat prêchait ». Après l'avoir entendu déclarer en 1G87 qu'il réserve à son troupeau « les restes d'une voix qui tombe et d'une ardeur qui s'éteint », il est au moins étrange de le comparer au P. Maure, au P. Séraphin, dont la Cour, d'ailleurs, fut bientôt dégoûtée, et à Massillon, qui ne commença à prêcher qu'en 169!), alors que Bossuet avait, soixante-douze ans. On ne lui « préférait » personne : on écoutait les orateurs de l'époque, sauf à trouver, comme

(l)Voir Bossuet et M. Brunctière, dans Autour de. Bossue/, I, pp. 438 et suiv.

Fénelon et La Bruyère, qu'ils abusaient du droit de faire des portraits et que la prédication devait être avant tout « évangélique », comme l'avait toujours été celle de Bossuet.

Cela est si vrai que le P. de La Bue disait, le 23 juillet 1704, après avoir loué le fruit des prédications du doyen de Metz, plus grand encore que leur éclat : « M. Bossuet excella dans toutes les parties de l'orateur : il fut sublime dans l'éloge, touchant dans la morale, solide et précis dans l'instruction, insinuant dans la persuasion, juste et noble partout dans l'expression. » Le 2 août, à l'Académie, l'abbé de Polignac disait que Bossuet « parut dans la chaire de l'Evangile comme un Chrysostome ». L'abbé de Clérembault le félicita de « ses succès si grands qu'en peu de temps il avait obscurci la plupart de ses égaux ». « M. Bossuet a été le premier prédicateur de son temps », pouvait écrire Joly, l'auteur d'une Histoire de la prédication en 1767, infligeant ainsi un démenti à tous ceux qui devaient prétendre que le xvir siècle n'avait pas reconnu en Bossuet un prédicateur « hors de pair ».

M. Bébelliau n'est-il pas trop absolu dans son affirmation, lorsqu'il dit de Bossuet, devenu précepteur du Dauphin en 1670, que « laissant de côté sermons, oraisons funèbres, théologie dogmatique, controverse, il se consacra sans réserve, dix années durant, à cette œuvre de faire un roi de France », où, comme l'écrivait alors un ministre de Louis XIV, « toute la chrétienté avait intérêt »? — Si Bossuet ne prêcha que trois fois de 1670 ù 1680, s'il écrivait en 1672 (9 septembre) au maréchal de Bellefonds : « Je ne parle point ici; il faut donc bien que j'écrive, et que j'écrive, et que j'écrive.. Hé! ne voilà-t-il pas un beau style pour un si grand prédicateur? Biez de ma simplicité et de mon enfance, qui cherche encore des jeux », il renonça si peu à la « théologie dogmatique » et à la controverse » que c'est en 1671 qu'il publia Y Exposition de la doctrine catholique sur les matières de controverse, composée « dès 1668 », peut-être dès 1665, non pas « en vue de l'instruction de Turenne, de Dangeau et du marquis de Lorges », p. 60-61, mais « pour l'abbé de Dangeau, dit formellement l'abbé Le Dieu, p. lo2, et de-

puis communiquée au vicomte deTurenne ». Ce « livre d'or », comme l'appelaient Msr de Furstemberg et Leibniz, occupa M. de Condom pendant dix années; car il fallut le traduire en plusieurs langues et obtenir l'approbation solennelle des cardinaux et du Pape. Ce lut l'une des affaires les plus importantes de la vie de Bossuet, et l'abbé Le Dieu ne consacre pas moins de douze pages, 152-164, de ses Mémoires, à raconter l'bistoire de « ce petit livre très célèbre », des raisons qui poussèrent M. de Condom aie publier, du succès et des conversions qu'il obtint, des versions qui en furent faites et de l'éclatant hommage que lui rendit, après le Pape, l'Assemblée de 1682. « On ne saurait dire, ajoute Le Dieu, combien de personnes de toute condition, éclairées par cette simple exposition de la doctrine catholique, sont venues de tout le royaume se faire instruire par l'auteur, à la réputation de son livre. Combien h' roi lui en a envoyées, des plus illustres par leur naissance, qui ont trouvé en lui la bonne foi et la probité que son livre leur promettait! Combien les évoques même des provinces les plus éloignées lui ont adressé de familles entières, qui s'en sont retournées consolées autant par l'efficace et par la douceur de sa parole que par l'onction de sa piété! Des ministres même, célèbres par leur esprit et par leur érudition, gagnés par la simplicité et par la candeur avec.laquelle la vérité leur est ainsi proposée, toute nue, sont venus de Languedoc, de Dauphiné et de Poitou, achever de se convaincre par ses discours et faire ensuite entre ses mains leur réconciliation, » L'abbé Le Dieu termine ce récit en donnant comme occupation de l'évêque de Condom à la cour « l'instruction des nouveaux catholiques, avec son travail ordinaire pour Monseigneur le Dauphin » : preuve évidente qu'il ne se consacra pas « sans réserve » à ce dernier travail.

De même que M. Rébelliau ne dit rien du séjour et des travaux de Bossuet à Saint-Thomas du Louvre , depuis 1659 jusqu'à 1670(1), de même il est muet sur le Petit Concile, qui, pendant le préceptorat du Dauphin, réunit autour de M. de Condom, à Paris, à Saint-Germain, à Versailles, dans l'Al-

(I) Voir ma thèse Bossuet et les saints Pères, pp. 32-52.

lée des Philosophes, des hommes éminents, Pères laïques, Pères ecclésiastiques, rabbins ou orientalistes, Fleury, Huet, Renaudot, Pellisson, La Bruyère, Caton de Court, le comte de Troisville, le maréchal de Bellefonds, d'Herbelot, Thoynard, les deux frères Weil, etc., qui s'occupaient à bien comprendre et à bien commenter les Livres saints. « Tous les amis du prélat, dit Le Dieu dans une Lettre du 5 mai 1696, lui avaient décerné le nom de Père grec. » — Sans doute, il est très méritoire de raconter, mieux que personne ne l'a fait avant M. Rébelliau, les relations de Bossuet avec des physiciens et des naturalistes comme Guichard, Duverney, Rœmer, David Blondel; avec des érudits comme Lenain de Tillemont, Mabillon, Ruinart, Montfaucon, Doujat, Cordemoy, Thoynard, d'Herbelot; avec les habitués de « l'Académie Lamoignon », Charles Patin, Tavernier, Du Cange; avec les Bénédictins de Saint-Germain-des-Prés, Martène, Claude Devert, Michel Germain. Mais comme la Bible fut toujours la grande préoccupation de Bossuet, les réunions du Petit Concile eurent toujours à ses yeux plus d'intérêt et de charme que toutes ses autres relations.

M. Rébelliau dit du grand Dauphin, p. 76, « qu'admis aux conseils d'État, il n'allait jamais à ceux de finance ni de « dépêches », — c'est-à-dire d'affaires étrangères ». — Non, le conseil des « dépèches » n'était pas celui des « affaires étrangères », auquel le Dauphin assistait, « au moins dans les circonstances importantes », comme en 1700 : c'était un conseil où l'on s'occupait des « dépêches » des intendants et de l'administration intérieure.

Ce n'est pas en 169S, comme le dit M. Rébelliau, p. 177, que Rossuet « soutient une longue correspondance... avec l'intendant Lamoignon de Basville et les évoques du midi de la France » , au sujet des protestants qu'il ne veut pas forcer à aller à la messe. — C'est en 1700 et 1701, comme en font foi toutes les Lettres échangées à ce propos entre Bossuet et ses correspondants du Midi.

M. Rébelliau se trompe encore, quand il dit de Bossuet, p. 177 : « En 1690, il reprend, à la prière de Leibniz, la négociation, à laquelle il s'était déjà mêlé de 1691 à 1693, d'une

rentrée des Luthériens dans l'Église romaine et il la poursuit deux années. »

D'abord, cette négociation, avait duré de 1601 à 169i-9o, ainsi que l'établissent des Lettres de Leibniz à Mme Brinon et de celle-ci à Bossuet. — Puis, ce n'est pas en 1009. mais le 9 janvier 1700, qu'il « reprend ses projets de réunion, « à la prière de Leibniz », sans doute, mais plutôt sur les instances du duc de Brunswick. — Enfin , il ne « poursuit » pas cette négociation avec Leibniz pendant « deux années », mais pendant dix-neuf mois seulement, de janvier 1700 au mois d'août 1701. Il reprend la question en 1702, à la demande du Pape Clément XI.

D'après M. Bébelliau, p. 177, ce serait après l'Assemblée du clergé de 1700 que Bossuet aurait « réfuté et dénoncé à Borne les concessions du cardinal Sfondrata sur le péché originel et le salut des enfants morts sans baptême ». — Or, c'est le 23 février 1697, que Bossuet avait écrit au Pape la Lettre en latin par laquelle les archevêques de Paris et de Beims, les évêques d'Arras, d'Amiens et de Meaux, dénonçaient le livre du cardinal Sfondrate : Nodus prœdestinationis dissolutus.

« De 1700 à 1704, dit M. Bébelliau, p. 178, tout le temps, Bossuet est occupé des Jansénistes et de Bichard Simon. » — C'est oublier ce que M. Bébelliau lui-même vient de dire : la négociation avec Leibniz pour la réunion des Luthériens en 1700 et 1701. C'est oublier encore la Première et la Seconde I h si ruction pastorale sur les promesses de l'Eglise, publiées en 1700 et 1701 pour ramener les Protestants. C'est oublier aussi le De Excidio Babylonis, composé en 1701-1702 contre une thèse des Protestants de Bâle , Iselin et Verensfels. C'est oublier enûn X Explication de laprophétie sur l'Enfantement de la Sainte Vierge et du Psaume XXI, « dictée » par Bossuet « de son lit » contre les Sociniens et publiée avec trois Lettres contre Grotius en 1704.

Ne sont-ce pas encore des lacunes regrettables, dans le Bossuet de M. Bébelliau, que l'absence à peu près complète de détails sur la vie pastorale et épiscopale de M. de Meaux il)? —

(1) Voir l'excellent livre Bossuet à Meaux, par M. Druon, docteur es lettres. Paris, Lethielleux, 1900. In-12 de 2fi4 pages.

Rien do sa prédication aux grandes fêtes, dans sa cathédrale; rien de ses sermons dans les missions ; un mot seulement pour peindre l'évêque allant, l'Évangile en main, de paroisse en paroisse. — Rien ou presque rien du « ministère de Rossuet à l'égard des protestants », sur lequel Le Dieu, Rochard et l'abbé Lebarq insistent avec tant de raison. — Rien sur les rapports si édifiants de Rossuet avec son clergé , dans les synodes annuels, dans les visites pastorales (1), clans les missions. — Rien ou presque rien sur Rossuet, directeur de conscience , sur son rôle auprès des religieuses de Meaux et du diocèse, pour lesquelles il a tant parlé et tant écrit de chefs-d'œuvre. La grande âme de l'évêque, du modèle des évêques, échappe ainsi à M. Rébelliau, qui n'avait pas mieux connu l'âme du prêtre, si zélé et si saint. Est-il donc étonnant que l'auteur de Bossuet en vienne à dire, p. 168, que le prélat « sentait plus vivement tous les jours à quel point la direction des événements lui échappait », et, p. 185, que « de tous les échecs et de toutes les déceptions que le mouvement des idées et les vicissitudes de l'histoire peuvent infliger à qui a le malheur de trop vivre, aucun ne lui était épargné? » — Eh quoi! est-ce un « échec », une « déception », que l'honneur qu'il eut en 1098 de voir le Roi le charger de rédiger une Instruction aux intendants et aux évêques, sur la tolérance envers les protestants, Instruction confirmée le 1er novembre 1700? Est-ce un « échec », une « déception » que le triomphe de Bossuet sur le Quiétisme en 1699? Est-ce un « échec », une « déception », que cette Assemblée de 1700, dont il fut l'âme et « l'oracle », disent les historiens, « le docteur, l'esprit et le conseil dit Le Dieu, au point que l'archevêque de Reims. Le Tellier l'appelait « Mon président » et qu'on le chargea du rapport sur le Quiétisme déjà condamné, du rapport sur les erreurs de Jansénistes et des Casuistes, qu'il fallait condamner? Est-ce un « échec », une « déception », que l'honneur que lui faisait Clément XI, en 1702, de lui demander un Mémoire sur cette réunion des Églises, qui avait été le rêve de toute la vie du

(1) Voir dans la Revue Bossuet, janvier et avril 1900, etc., les Extraits des Procès-verbaux des visites pcislorales faites par Bossuet.

LE DERNIER HISTORIEN DE liOSSUET. 303

grand évêque? Est-ce un « échec », une « déception », que l'affaire du Cas de conscience, 1702-1703, où il fit se rétracter près de quarante docteurs et vit le Pape lui donner raison par le Bref contre le Cas et par celui que Sa Sainteté publia contre le livre Véritable tradition de l'Eglise sur lu 'prédestination et la grâce, etc., « non seulement, dit Le Dieu, p. 82, à cause de la condamnation qu'il en contient, mais bien plus parce que la doctrine de saint Augustin sur la prédestination et sur la grâce y est encore reconnue et canonisée, comme la doctrine même de l'Église romaine? C'est pourquoi il le nomma le Bref de saint Augustin, tant il était zélé pour ce grand docteur, et voilà les dernières pensées avec lesquelles il est mort » .

Si La Bruyère pouvait, en i(>!>3, saluer en Bossuet un « Père de l'Église », ce titre lui était encore plus dû en 1600, en 1700, en 1703 et en 170 i, où il avait, comme un nouvel Augustin, confondu les Quiétistes, les Casuistes, les Jansénistes, les Protestants, la critique de Richard Simon. Aussi l'abbé de Clérembault parlait-il, le 2 août 1704, en pleine Académie, dc^ « illustres prédécesseurs (de Bossuet , les Pères de l'Église ». Saint-Simon, ordinairement si dur pour ses contemporains, enregistrait la mort de Bossuet comme la perte d'un homme « à jamais à regretter », en attendant qu'il lui consacrât une Notice des plus élogieuses , publiée récemment (I). « Dans le clergé, dit Le Dieu, p. 8'<, quelle considération! Il en était l'esprit et le conseil; et à la cour, personne n'y fut jamais ni plus estimé, ni plus respecté. »

Bossuet, quoi qu'en dise M. Bébelliau, n'avait jamais été plus grand qu'à la fin de sa belle carrière et dans cette mort , si édifiante, si résignée, si humble, si sainte, que l'abbé de Saint-André et l'abbé Le Dieu ont racontée avec des détails touchants, rappelés naguère par !VPrr l'évêque d'Orléans aux applaudissements de la France entière (2).

Pourquoi M. Rébelliau n'a-t-il pas cru devoir retracer cette

(1) Prosper Faugère : Ecrits inédits de Saint-Simon (G vol.), II, 483-C.

(2) Lettre Pastorale sur Bossuet, publiée dans le Correspondant. mars 1899.

fin admirable et les regrets aussi unanimes que profonds quelle provoqua à la cour, à Paris, à Meaux. dans tonte la France et à Rome même, où l'on fit publiquement son oraison funèbre? Il aurait compris alors comment M. Demogeot a pu écrire, dans son Histoire de la littérature française, p. 441, à propos de Bossuet : « Ce grand homme est, pour ainsi dire, l'âme du siècle de Louis XIV : il règne à côté du grand roi; il règne sur le roi lui-même par la double puissance de la doctrine et du génie. Athlète infatigable, on le retrouve partout et toujours victorieux : dans la chaire , où il triomphe; près du trône, dont il forme l'héritier; à la cour, dont il renverse saintement les favorites; au théâtre, qu'il condamne et proscrit; dans les assemblées du clergé, dont il dicte les résolutions; dans son diocèse, qu'il nourrit de la parole de vie; dans les plus humbles monastères de filles, dont il élève les esprits au niveau des mystères du christianisme, et qu'il édifie par de pieuses méditations. Il semble que l'époque tout entière soit pénétrée par sa pensée et que, pour bien connaître les principes du siècle, il suffise de comprendre Bossuet. »

« Comprendre Bossuet » n'est pas chose si facile qu'elle le parait au premier abord. Il y faut une grande largeur de vues , de vastes connaissances, non seulement en histoire, politique et philosophie, mais encore en droit canon, théologie scolastique et positive, exégèse et controverse, sciences auxquelles la plupart des laïques sont étrangers (1) ; il y faut surtout le sens chrétien, l'esprit catholique : car si Bossuet n'est pas « l'Église catholique faite homme », ainsi que l'a dit M. Crouslé, on doit reconnaître que, le gallicanisme mis à part, il n'y a point de représentant plus complet et plus autorisé du catholicisme français au xvne siècle.

Eh bien, ce n'est pas faire injure à M. Rébelliau que de dire

(1) L'auteur de ces lignes est bien loin de la prétention de connaître toutes ces sciences; niais il a qui consulter aux Facultés catholiques de Lyon.

qu'il lui manque la science ecclésiastique nécessaire pour parler avec compétence d'un grand nombre d'ouvrages de Bossuet et qu'il n'est pas suffisamment catholique avec l'Église et le Pape pour apprécier à leur juste valeur certains points délicats de la doctrine de M. de M eaux.

S'il semblait y avoir là quelque sévérité de critique, nous nous abriterions derrière l'autorité de M. Brunetière, dans le Bulletin bibliographique de la Revue des Deux-Mondes du Ier janvier 1900. Il y rend, d'ailleurs, un juste hommage au mérite du nouveau portrait de Bossuet et lui applique ce mot du maitre : « C'est l'œuvre d'un art consommé que de réduire, en petit tout un grand ouvrage. » Mais il ajoute, avec toute l'autorité de sa compétence en pareil sujet : « M. A. Rébelliau ne s'étonnera pas que nous ne souscrivions pas à tous ses jugements, et, aussi bien, si quelque chose était un peu, non pas sacrifié, mais traité trop sommairement et trop en raccourci dans son Bossuet, ce serait l'appréciation motivée des œuvres. »

A ce propos, on ne trouvera pas mauvais que je me défende contre les critiques de la Bévue Bossuet, ~2ô octobre 1900, p. 254, à l'adresse de la brochure que je réédite ici, Le dernier historien de Bossuet : « Le critique, disait-elle, en parlant de moi, semble avoir oublié les conditions de la publication : dans un volume de 200 pages sans notes (le Bossuet de M. Rébelliau), il est impossible de faire entrer tout ce que M. Delmont aurait voulu y voir, si l'on veut en même temps faire œuvre d'art ». — Est-ce que M. Brunetière aurait « oublié les conditions » de « l'œuvre d'art », quand il se plaint, comme moi, que M. Rébelliau ait « traité trop sommairement et trop en raccourci » « l'appréciation motivée des œuvres » de Bossuet? Dans une « œuvre d'art » vraiment digne de ce nom, l'auteur « abrège tout, parce qu'il voit tout », ainsi que Bossuet l'a fait si souvent, aussi bien que Tacite.

M. Levesque, que ses délicates fonctions de théologien et de bibliothécaire à Saint-Sulpice, ne semblaient pas prédisposer à se faire l'avocat d'une « œuvre d'art » contre M. Brunetière et moi, continue en ces termes : « Il ne s'agissait pas de composer une vie complète de Bossuet avec une étude de

AUTOUR DE llOSSl'ET. — T. II. 20

toutes les productions de son génie (où donc a-t-on vu que M. Brunetière et moi ayons demandé à M. Rébelliau de refaire en 200 pages in-12 Y Histoire de Bossue t du cardinal de Bausset?); mais de « tracer un portrait où les traits de sa physionomie fussent bien mis en lumière ». Voilà précisément ce que nous demandions, comme tout le monde, à M. Rébelliau, et ce que M. Rébelliau ne nous a pas donné, n'en déplaise à M. Levesque. « La première condition » de cette « œuvre d'art » qui s'appelle « un portrait », c'est d'être ressemblant; or, le Bossuet de M. Rébelliau n'est pas le Bossuet de l'histoire, et M. Levesque veut bien avouer que « notamment le prêtre et l'évêque. que fut éminemment Bossuet, ne ressortent pas assez ». Qu'est-ce donc qu' « un portrait » où le trait essentiel, distinctif, « éminent », du personnage à représenter reste à peu près complètement dans l'ombre?

D'aucuns trouveraient que c'est une « œuvre d'art » manquée. Je me suis contenté de dire qu'elle présentait des défauts et des lacunes, niées d'abord par la Bévue Bossuet, 25 janvier 1900, et reconnues plus tard, d'assez mauvaise grâce.

Les lacunes à propos des œuvres de Bossuet sont plus nombreuses et plus regrettables que celles qu'on a vues à propos de la vie de l'illustre prélat.

Ainsi d'abord, les écrits latins de Bossuet forment presque un tiers de ses Œuvres complètes, et Nisard, Sainte-Beuve ont insisté avec raison sur l'art avec lequel Bossuet écrivait le latin, sur le « latinisme » sensible de son style, dont il constitue un « caractère constant », « fondamental ». et auquel il donne « la saveur, la verdeur » d'un « français neuf, plein, substantiel, dans le sens de la racine, et original ». — Or, M. Rébelliau ne dit qu'un mot de la Lettre à Innocent XI et « des mémoires en beau latin » composés pour la querelle du Quiétisme, Quietismus redivivus, la Résurrection duQuiétisme, Mysiici in iuto, comme qui dirait : « Ne touchons pas aux mystiques », p. 163 : traduction fort large, pour ne pas dire fort inexacte. En effet, on pouvait craindre à Rome que la condamnation des Maximes des saints de Fénelon n'atteignit des mystiques en renom dans l'Église, sainte Thérèse, saint

François de Sales, saint Jean de la Croix, Gerson : Bossuet montre qu'ils sont en sûreté, Mystici in tut<>, à l'abri de toute suspicion, et que c'est Fénelon qui les attaque ouvertement, eos palam oppugnat, qui les tire à lui malgré eux, in suas parias invitos trahit. Il n'y a là rien qui ressemble au : « Ne touchons pas aux mystiques ». M. Rébelliau ne dit rien du Schola in tuto , V Ecole en sûreté, qui est tout aussi remarquable.

Il ne fait que signaler la Defensio Declarationis, page 141- 1 12, pour dire « qu'à ce labeur ingrat Bossuet s'évertua dix ans, peinant sur ces textes de droit canonique qui se plient à toutes les arguties de la chicane ». — Il commet ainsi une irrévérence vis-à-vis du droit canon, qui, d'ailleurs, n'était guère en cause dans une question théologique et historique comme celle du gallicanisme, et on peut s'étonner à bon droit qu'un théologien comme M. Levesque dise simplement de ce passage et de beaucoup d'autres plus importants, qu'on va voir signalés et relevés par nous : « Au point de vue théologique, on pourrait désirer en certains endroits plus de justesse et de précision ». Il fallait dire « d'orthodoxie et de sens catholique » : nous l'avons déjà prouvé et nous le prouverons, hélas! surabondamment. — De plus, M. Rébelliau a tort de dire que « Bossuet s'évertua dix ans » à composer la Défense de la Déclaration, de 1682 à 1693, où il rédigea un projet de rétractation. Dans cet intervalle, Bossuet publia la Conférence avec M. Claude, l'Histoire des Variations, les Six Avertissements nue Protestants, la Défense de l'histoire des Variations, le Catéchisme de Meaux, Y Explication de l'Apocalypse, et les Commentaires sur l'Écriture , qui l'occupèrent bien plus que la Défense de la Déclaration. Il n'y consacra qu'une partie des deux années, 1683-1685. Il y revint plus tard en 1695-96, et enfin une troisième fois en 1700-1702. Où sont les dix ans dont parle M. Rébelliau? D'ailleurs, Bossuet, en 1700-1702, modifia complètement l'ancienne rédaction, puisque l'abbé Lequeux, au dire du cardinal de Bausset, «< a trouvé l'ouvrage presque entièrement corrigé suivant le nouveau projet ». Quel était ce nouveau projet? « Il contenait peut-être, dit le comte de Maistre, les variations et les repen-

tirs du grand homme. » De tout cela, M. Rébelliau ne dit absolument rien, comme il ne dit rien des Commentaires latins de Bossuet sur l'Écriture Sainte : Commentaires sur les Psaumes, parus en 1691, avec une Dissertation préliminaire de toute beauté, le chef-d'œuvre de la critique au xvne siècle, d'après le P. Longhaye; Commentaires .sur les Cantiques de l'Ancien et du Nouveau Testament, 1691 ; Supplément aux Psaumes, Supplenda in Psalmos, 1693; Commentaires sur les livres de Salomon : les Proverbes, YEcclésiaste, le Cantique des Cantiques, à propos duquel Bossuet a écrit des choses délicieuses et sublimes, la Sagesse, Y Ecclésiastique, 1693; le De Excidio Babylonis, 1701-1702; Y Explication de la prophétie d'haie sur l 'enfantement de la sainte Vierge et du Psaume xxi, 1704. Ainsi sont passés sous silence presque tous les travaux de Bossuet sur cette Écriture Sainte, qu'il voulait commenter tout entière, comme en fait foi le privilège qui lui fut accordé en 1689 : Notas in univers am S acram Scripturam, et dont il disait à son clergé de Meaux que « son vœu suprême était de vieillir et de mourir sur ces livres : In his senescere, in his immori summa votorum est ». Ce vœu fut réalisé, puisque l'abbé de Saint-André nous dit de Bossuet mourant : « Il continuait tous les jours la lecture de l'Ecriture Sainte; je lui ai lu jusqu'à cent fois un même chapitre, tant il y trouvait de consolation... Surtout la prière du Seigneur avant la Cène, en saint Jean, chapitre xvn, animait beaucoup sa piété. » Et quand vint le dernier jour, ou plutôt la dernière nuit, le 12 avril 1704, à i heures du matin : « Je lui lus distinctement quelques passages de FÉcriture, rapportés dans le rituel de Paris et qui sont très propres à l'état où il se trouvait, et un peu avant quatre heures et demie, il poussa deux ou trois soupirs assez légers, avec lesquels il rendit sa sainte âme à Dieu, sans agonie et sans aucune convulsion. » — Grande âme de Bossuet, nourrie de la Bible, saintement passionnée pour la Bible et quittant la terre aux accents de la Bible, vous connaît-on et vous a-t-on fait connaître, quand on ne dit pas un mot de vos travaux sur la Bible, qui ont été les plus chers de votre vie sacerdotale et épiscopale?

Une autre lacune presque aussi regrettable dans le Bossuet

de M. Rébelliau, c'est celle qui concerne les Lettres de Bossuet, Lettres de direction et Lettres diverses. Sans doute, M. Rébelliau les connaît; il les cite même parfois fort à propos. Mais il fallait une étude d'ensemble sur ces Lettres, qui forment cinq gros volumes de l'édition Lâchât, xxvi-xxx, et qui, si elles ne nous donnent pas autre chose que ce qui est dans le reste des Œuvres de Bossuet, « un style plein, serré, illuminé d'images saisissantes, imprégné d'émotion ardente ou tendre, et par-dessus tout juste et naturel jusque dans le sublime » (1), sont « une révélation en un sens la plus précieuse de toutes », parce qu'elles nous confirment dans la conviction de « la parfaite unité et de l'absolue sincérité de l'œuvre, comme le dit très bien M. Lanson, et de la vie de Bossuet... Toutes les accusations qu'on a portées contre lui et qu'une étude approfondie des autres œuvres parviendrait à détruire, tombent plus facilement à la lecture des Lettres. » — En effet, « il n'y a pas trace d'une idée personnelle; il n'y a pas un mot qui n'ait en vue le service de Dieu et l'utilité du prochain ». On y voit que Bossuet n'était ni complaisant ni flatteur pour le roi, ni dur ni âpre pour Fénelon. Toute sa Correspondance « est là pour témoigner quelle âme tendre c'était », quelle sympathie il éprouvait pour les faiblesses humaines, et avec quel bon sens suprême il réglait tout. La thèse de M. l'abbé Bellon, Bossuet directeur de conscience, sans parler de ce que j'ai écrit moimême à ce sujet (2), pouvait au moins fournir à M. Rébelliau les indications nécessaires pour mettre en relief l'excellence d'une direction, qui n'était ni impérieuse, ni autoritaire, ni enveloppante, mais qui, par un libéralisme aussi rare que précieux, ne tendait qu'à se rendre inutile, en donnant à l'âme dirigée les moyens de se suffire à elle-même. Il y a là tout un côté de Bossuet trop peu connu et d'autant plus digne de l'être : pourquoi M. Bébelliau n'a-t-il pas voulu le mettre en lumière avec plus de soin qu'il ne l'a fait?

On permettra bien, je l'espère, à l'auteur de Bossuet et les saints Pères de regretter que M. Rébelliau ait si peu insisté sur

(1) Lanson, Choix de Lettres du xvir siècle, p. 393.

(2) Voir Autour de Bossuet, I.

ce que Bossuet orateur, Bossuet exégète, Bossuet auteur ascétique, Bossuet historien, Bossuet philosophe et politique, Bossuet théologien et polémiste, a dû, pour le fond et la forme, soit aux Pères latins, Tertullien , saint Augustin et saint Bernard, soit aux Pères grecs, saint Chrysostome, saint Basile, saint Grégoire de Nysse , saint Grégoire de Nazianze. — N'en parler qu'à propos de l'éloquence de Bossuet, n'est-ce pas oublier toutes les œuvres de ce prélat qui ne sont pas oratoires et qui montrent jusqu'à l'évidence que, s'il était l'homme de la Bible, il était aussi l'homme de la tradition, la tradition faite homme, et « comme une encyclopédie de tous les Pères », ainsi que le lui écrivait le Père Gampioni, en septembre 1098? C'est pour n'avoir pas compris suffisamment le caractère traditionnel et patrologique de la doctrine de Bossuet que M. Rébelliau n'a presque rien dit de la polémique du grand évèque contre l'abbé Ellies Dupin et sa Nouvelle bibliothèque des auteurs ecclésiastiques. Il a même dénaturé le sens de la polémique entre M. de Meaux et Richard Simon, à propos duquel le grand évèque commença en 1093 et laissa inachevée en 1701 la Défense de la tradition et des saints Pères, l'un de ses plus savants, de ses plus beaux , de ses plus remarquables chefs-d'œuvre, malheureusement aussi l'un des plus inconnus, liaison de plus, aux yeux d'un historien de Bossuet, pour analyser longuement les deux parties de cet ouvrage : la première où il se propose « de découvrir les erreurs expresses de Richard Simon sur les matières de la tradition et de l'Eglise, et le mépris qu'il a pour les Pères, avec les moyens indirects par lesquels, en affaiblissant la foi de la Trinité et de l'Incarnation, il met en honneur les ennemis de ces mystères »; la seconde, où sont expliquées « en particulier les erreurs qui regardent le péché originel et la grâce, parce que c'est à ces mystères que Simon s'est particulièrement attaché ».

« Des aperçus sublimes sur le plus redoutable des mystères de la foi, des envolées superbes vers les régions inaccessibles de l'inûni, des clartés souveraines répandues de haut sur des matières obscures et profondes, et, avec cela, une langue précise et vigoureuse que, seul, Bossuet a su parler; une élo-

LE DERNIER niSTORIEN DE BOSSUET. 31 1

quence tantôt vive et entraînante, comme le chant du clairon qui sonne la charge, dans une lutte « où il y va de tout pour la religion », tantôt large et abondante, comme les eaux « d'un fleuve majestueux et bienfaisant »; une ironie toute cornélienne et à la Nicomède contre la malignité d'une critique téméraire et chicaneuse, et parfois une indignation à la Pascal contre « cet amas d'impiétés » , cet « insolent libertinage », cette « indifférence des religions », qui sont la folie du siècle « et qui s'étalent dans les critiques de Richard Simon, enfin contre la prétention outrecuidante de « subtils grammairiens », qui croient que « tout consiste à savoir beaucoup de grec » : voilà ce que nous offre (1) cet ouvrage simple et profond, érudit et ingénieux, persuasif et puissant.

Si M. Rébelliau s'était bien pénétré de cette Défense, il ne parlerait pas, p. 180, de « la nécessité d'un divorce de la religion et de la science » qui « s'imposait » à Bossuet, dans une polémique où il faisait preuve plus que jamais et d'une « religion » et d'une « science » étroitement unies. Il ne ferait pas dire à Bossuet que « saint Augustin, sans hébreu, a tout vu et tout su; que l'étude de la Bible se réduit à la connaissance des saints Pères »; que la tradition tient lieu de tout, alors que Bossuet dit simplement avec l'Église catholique : « Pas de nouveautés en dehors de la Tradition. Nihil innovetur nisi quod traditum est. Vous avez contre vous, non pas seulement saint Augustin, mais le consentement unanime des Pères : vous êtes nécessairement dans l'erreur. La tradition de l'Église et des saints Pères tient lieu de tout à ceux qui la savent, pour établir parfaitement le fond de la religion ». C'est là ce qui sépare des protestants, qui n'admettent d'autre autorité que celle de la Bible, les catholiques, qui reconnaissent deux sources de vérité, la Bible et la Tradition. Bossuet parle comme tous les vrais catholiques et il n'est, quoi qu'en dise M. Rébelliau, ni « le proscripteur ou l'étouffeur de toute histoire et de toute connaissance », ni le partisan « d'une réaction vers la tyrannie, pour le silence et les ténèbres (2) », pour l'histoire

(1) Voir Bossuet et les Saints Pères, p. 646-47.

(2) Page 181.

et l'exégèse « bâillonnées » (!!). Ces injures gratuites contre Bossuet et ses « draconiennes étroitesses » ne retombent-elles pas sur celui qui se les permet dans son protestantisme inconscient?

Même pour les parties de l'œuvre de Bossuet qu'analyse M. Bébelliau, il n'est pas un guide toujours sûr.

Ainsi, par exemple, il parle en termes excellents de l'éloquence de Bossuet, qui « a tout ou presque tout de l'orateur idéal » : « l'abondance » , l'imagination du « poète » qui « vivifie » les choses, surtout « le besoin de se mettre et de se tenir en contact avec son public », et au lieu de la parole impérieuse d'un « pontife de l'ancienne loi », qu'on lui prête à tort, « une sorte de déférence prévenante et toute modeste pour les hommes qui l'écoutent » et auxquels « il parle en ami ». — Mais s'il était juste de faire ressortir les défauts du jeune orateur de Metz : « excès d'idées », « excès de dialectique*», « excès de couleurs », ce que Chateaubriand appelle si bien » l'écume au mors du jeune coursier », il était nécessaire de remarquer qu'avec cette fougue de la jeunesse et ces inégalités d'un style parfois de mauvais goût, Bossuet avait déjà des qualités oratoires incomparables, un feu singulier, un élan merveilleux, l'onction d'un cœur inspiré par le zèle le plus ardent, « la première sève de l'enthousiasme créateur », une familiarité hardie, un pathétique ingénu, une verve soudaine aux brusques saillies, qui font qu'on se demande si jamais Bossuet fut plus merveilleusement orateur qu'à l'époque du Panégyrique de saint Bernard, 1653, et du Panégyrique de saint Paul, 1657. Il se surpassa, pourtant, dans ses Sermons de Paris, 1659-1670, mais sans qu'il faille dire, avec Gandar et M. ltébelliau qui le répète, que, sous l'influence de saint Vincent de Paul, Bossuet « mortifia » son éloquence et apprit « la simplicité, la charité ». — D'abord, dès 1654, il demandait au ciel « ces deux beaux ornements de l'éloquence chrétienne, la simplicité et la vérité ». — De plus, quand on examine de près le Carême des Minimes et celui des Carmélites, prêches en 1060 et 1601, on ne remarque nullement que l'orateur ait « mortifié » sa parole. Les Sermons de 1660 sont « des improvisations sur le papier » ; ceux de 1661, « plus

médités, étaient moins écrits », comme l'abbé Lebarq l'a définitivement établi. — Enfin, les Pères grecs, beaucoup plus que saint Vincent de Paul, mourant en 1659-1660, ont appris à Bossuet l'onction, la douceur familière et pénétrante, ainsi que le montre ma thèse, Bossuet et les saints Pères. C'est en préparant son Carême du Louvre de 1662, pour lequel il t'ait des Sommaires de tous ses discours précédents, que Bossuet renonce à l'étalage d'une vaine érudition, à l'appareil scolastique du raisonnement, aux expressions réalistes et crues, et arrive à la maturité, à la perfection de cet art oratoire, qu'il possédera pendant quarante ans.

Voilà ce qu'il fallait dire, en signalant l'évolution de cette éloquence admirable dans ses trois phases : didactique et théologique à Navarre et à Metz ; « philosophique et morale » à Paris: « homilétique » à Meaux, où elle se transforme. M. Bébelliau ne parle même pas de cette transformation, qui a frappé les plus grands critiques, Sainte-Beuve et M. Brunetière entre autres.

Pourquoi encore ne pas caractériser plus explicitement l'éloquence de Bossuet, lorsqu'en 1662, elle parait parvenue à son apogée? Pourquoi ne pas montrer qu'elle est avant tout sacerdotale et apostolique, puisque pour Bossuet « l'utilité des fidèles est la suprême loi de la chaire » (1) et qu'en prêchant il ne « fait pas son métier », comme le dit M. Bébelliau, p. 35, mais bien œuvre d'apôtre et de convertisseur; — profondément biblique pour le fond et la forme, le style, le tour, les couleurs, les images; — éminemment patrologique , inspirée des Pères latins et grecs; — essentiellement théologique et do(jmai\<{u<\ contrairement à ce qu'affirme M. Bébelliau, qui prétend que « Bossuet insiste peu sur le dogme », p. 38, alors que le grand orateur ne veut que d'une morale « fondée sur le mystère », ainsi que M. Rébelliau, mieux inspiré, l'a reconnu lui-même dans VHistoire de U> langue ri de I" littérature française de M. Petit de Julleville : c'est même là ce qui distingue le plus Bossuet, non seulement de Massillon et de Fléchier, mais encore de Itourdaloue. A la lin

(1) Troisième Sermon pour la Fête de la Conception, 1669.

de sa viç, le grand orateur se plaignait qu'on ne prêchât pas assez le dogme. — M. Brunetière a supérieurement mis en relief le caractère lyrique de l'éloquence de Bossuet, avec ses élans, ses apostrophes, son mouvement et ses tours bibliques, si frappants qu'on dirait qu'il tient la lyre de David ou d'Isaïe et chante en prophète inspiré. — Un autre trait distinctif de cette éloquence, c'est son caractère dramatique, qui se manifeste par ces dialogues hardis et pressants que l'orateur engage avec l'ambitieux, le partisan de l'honneur du monde, le pécheur libertin, qu'il pousse, aussi bien que Pascal, dans leurs derniers retranchements. — Il faut noter encore la sainte liberté de la parole de Bossuet et les généreuses audaces de son zèle, respectueux, mais ferme envers le roi, comme envers les grands assis au pied de sa chaire. — Enfin, son éloquence est pratique et pénétrante comme les maximes du moraliste le plus clairvoyant, et c'est diminuer Bossuet que de réduire sa morale, ainsi que le fait M. Bébelliau, à trois ou quatre points principaux : l'ambition, l'orgueil, la volupté, l'amour des pauvres. Il y a bien cela; mais il y a beaucoup plus que cela dans la morale de Bossuet, qui prêche contre le libertinage d'esprit et de mœurs, « contre la haine des hommes pour la vérité » , contre le <■ faux honneur du monde » , contre « l'impénitence finale », contre « les rechutes », contre les hypocrites, les pharisiens, les joueurs, contre « les vaines excuses des pécheurs »,et sur l'Eglise, sur la Justice, sur les souffrances, sur les « nécessités de la vie », sur « l'efficacité de la pénitence, l'ardeur de la pénitence, l'intégrité de la pénitence », sur la Mort, sur l'Enfer, sur le Jugement dernier, etc. Paul Janet, dans un excellent article consacré à Bossuet moraliste, a parfaitement montré l'ampleur et la pénétration d'une morale à qui rien n'échappe de ce qu'il faut savoir sur la vie, la mort, le cœur, les passions, la cour, l'homme, la femme et leur nature respective.

N'y a-t-il pas une exagération manifeste à dire que Bossuet « ne s'adresse jamais aux femmes que sur un ton de sévérité roide, où parfois la compassion perce, parfois quelque colère, plus souvent un peu de dédain?... Dans la même rigueur (que celle de Bourdaloue), il y a, en outre, chez Bossuet, un

LE DERNIER HISTORIEN DE BOSSUET. 31o

écho passionné des malédictions du moyen âge contre l'éternelle ennemie ». — On ne voit pas du tout ce que le moyen âge peut avoir à faire avec des reproches que le xvne siècle, ou plutôt tous les temps, ont pu, peuvent et pourront encore, sans doute, adresser à la coquetterie des femmes, entrant dans la maison de Dieu « la tète levée, fendant la presse avec grand bruit et portant partout des regards hardis »; ou bien venant « dans un temple, mieux parées que le temple même, et comme l'idole qui y veut être adorée »; ou bien allant, « avec leurs gorges et leurs épaules, étaler à l'impudicité la proie à laquelle elle aspire ». Toutefois, à côté de ces paroles sévères, il en est d'autres fort honorables pour les femmes de bien du xvnc siècle. Bossuet ne disait-il pas en 16o9, au Séminaire des Filles delà Providence, établi par les soins de Mme de Polaillon et de saint Vincent de Paul : « Des dames pieuses ont ouvert les yeux sur cette maison; elles ont entendu sur les pauvres; parce qu'elles connaissent leur dignité, elles se tiennent honorées de les servir; parce qu'elles sont chrétiennes, elles se croient obligées de les assister; parce qu'elles savent le poids des richesses mal employées, elles se déchargent entre leurs mains d'une partie de leur fardeau; et, en répandant les biens temporels, elles viennent recevoir en échange les grâces spirituelles. » Où sont donc les « malédictions du moyen âge contre l'éternelle .ennemie? » On n'en trouve pas davantage « l'écho passionné » dans le Sermon sur la femme adultère, où Bossuet représente « Jésus, le chaste Jésus, qui, après s'être montré si sévère aux moindres regards immodestes, défend aujourd'hui publiquement une adultère publique,... (et) ne craint pas de faire revivre l'espérance abattue de la pécheresse et d'effacer, pour ainsi dire , de ses propres mains la honte qui couvrait justement sa face impudique ». Il n'y a point là d'anathème , ni de « dédain », ni de « colère », ni de « sévérité roide ». — Et que dire des choses admirables que Bossuet a laissé tomber de ses lèvres sur les mères et les « traits merveilleux que la nature a formés » dans leur cœur? Il faut lire à ce sujet ses Sermons sur le Rosaire, sur la Compassion dr lu Vierge. Il faut voir encore avec quel cœur Bossuet parle des

nouvelles catholiques de Metz et de Paris, de ses « chères sœurs » que « Jésus-Christ a miraculeusement délivrées des ténèbres de l'hérésie ». de ces « nouveaux enfants de l'Église et ses plus chères délices », de ces « nouveaux arbres qu'elle a plantés » et de ces « nouveaux fruits qu'elle goûte ». — 11 faut étudier surtout les Sermons de vêture et de profession, où le grand orateur entonne, en l'honneur des vierges chrétiennes, des hymnes d'un lyrisme si beau. Il est vrai que M. Rébelliau n'en parle pas, pas plus qu'il ne parle des Panégyriques de Bossuet : ils méritent, pourtant, une mention spéciale, parce qu'ils tranchent à la fois sur les Oraisons funèbres et les Sermons , quoiqu'ils se rapprochent bien plus de ces derniers et qu'ils soient avant tout une instruction morale à l'occasion ou même au détriment de l'éloge du saint, comme l'a fort bien montré l'ancien doyen de la Faculté des lettres de Bordeaux. M. de Tréverret, dans sa thèse : Du panégyrique des sain/s an xviie siècle.

M. Ftébelliau n'est pas tenu d'être canoniste; mais pourquoi s'efforce-t-il, p. 127, de mettre en opposition « les principes du droit civil et les prétentions du droit ecclésiastique »? Est-ce que l'Église, société complète vivant sur la terre, n'a pas son « droit » et son code, aussi respectable que le code et le « droit civil »?

Quant aux ouvrages de controverse composés par Bossuet contre les protestants, M. Ilébelliau les connaît beaucoup mieux, et il n'a eu qu'à résumer sa forte et belle thèse, Bossuet historien du protestantisme, pour parler excellemment de Y Histoire des Variations et des six Avertissements aux protestants. C'est la meilleure partie de son Bossuet, quoiqu'il la gâte par quelques traits choquants pour notre orthodoxie ralholique. — Ainsi d'abord, il trouve que V Histoire des Variations ne donne pas l'impression d'une histoire « désintéressée », que « l'auteur est partial » et qu'il ne « s'en cache point ». Mais fallait-il donc qu'un évoque catholique ne fût pas catholique, et M. Rébelliau n'oublie-t-il pas qu'il l'est en parlant ainsi? Fallait-il que, pour prouver aux protestants qu'ils sont dans l'erreur, parce que l'erreur est multiple comme leurs professions de foi, tandis que la vérité est une, comme

lïmmuable Credo de l'Église romaine, Bossuet se fit le respectueux admirateur d'une hérésie qu'il veut détruire? — Ainsi encore, M. Rébelliau, p. 1 10, prétend que « l'aveu delà décadence de l'Église catholique et romaine, depuis le moyen âge jusqu'en 1518 (1), et de la nécessité d'une réforme n'empêche pas (Bossuet) détonner contre ceux qui l'ont voulu faire ». Mais est-ce que, par hasard, Luther était le Pape ou un Concile pour réformer l'Église? Est-ce que Calvin, Zwingle, .Ecolampade , Mélanchthon, avaient une autorité quelconque pour s'imposer aux catholiques? Hérétiques et révoltés, voilà tout ce qu'ils sont. — Il est au moins étrange de trouver que « Bossuet s'indigne (contre eux) avec une insistance qui nous semble aujourd'hui inintelligente », p. 115, et qu'il nYporte point la méticulosité et surtout la placidité d'esprit, l'indulgence « nécessaires ». Bossuet « inintelligent », qui le croira? Et comment peut-on lui reprocher son « indignation » contenue contre les mœurs d'un Luther, contre la tyrannie de Calvin, après les révélations écrasantes du docteur Janssen, dans son Histoire du peuple allemand et de la Réforme, et après la thèse de M. Buisson sur Caslellion, qui montre combien fut odieux le despotisme de Calvin? M. Petit de Julleville l'a flétri, dans son Histoire de la littérature française, avec une vigueur tout autre que celle que déploie Bossuet, plein d"égards pour ses adversaires.

M. Rébelliau, qui finissait sa thèse, Bossuet historien du protestantisme , en parlant « de la contribution involontaire » du grand évoque « à la transformation libérale du protestantisme et à l'évolution religieuse des temps modernes », répète, dans son Bossuet, la même injuste critique, quoiqu'on la lui ait maintes fois reprochée. 11 dit, p. 153, que « la dialectique et l'érudition du prélat catholique avaient contribué grandement à faire prendre conscience à la Réforme de la fausseté de sa situation et à faire sortir de son sein les germes de libre pensée dont elle avait évité jusqu'alors de s'apercevoir » : comme si Calvin ne s'était pas aperçu de la libre pensée de

(I) M. Rébelliau a, sans doute, voulu dire 1517, date de la révolte de Luther et du commencement de la Réforme.

Michel Servet et d'autres indépendants, qui niaient la divinité du Christ et auxquels il avait déclaré une guerre à mort! Comme si le Socinianisme, qui comptait tant de partisans en Allemagne, et en France, n'avait pas forcé la Réforme à « prendre conscience de la fausseté de sa situation »! M. Paul Stapfer, protestant libéral, est beaucoup plus juste que M. Rébelliau pour Rossuet, plongeant dans Tavenir son regard d'aigle et prophétisant avec une justesse merveilleuse « le mépris de l'Écriture », où devait tomber la Réforme, et le rationalisme pur, qui allait être le terme fatal de son évolution nécessaire.

Pourquoi, d'ailleurs, ne pas analyser la Réfutation du Catéchisme de Paul Ferri, qui contient en germe tout ce que Rossuet écrira plus tard sur les « frères errants ? »

Il est vrai que l'étude de cette œuvre de jeunesse, où Ton voit la parfaite unité de la vie intellectuelle et de la méthode de Rossuet, depuis ses premières controverses à Metz jusqu'à Y Exposition en 1671, à Y Histoire des Variations en 1688 et aux Instructions sur les promisses de Jésus-Christ à son Eglise en 1700-1701, détruisait complètement la thèse paradoxale, échafaudée par M. Rébelliau, p. 125-126, d*un Rossuet, d'à bord « impérieux et fermé, dont Sainte-Beuve comparait malignement l'esprit aune sphère »; puis, voyant, vers 1670, « cette sphère » s'ouvrir, « cette étroitesse » s'élargir, cette impériosité « se rendre docile » ; enfin, vers 1690, sous l'influence d'un milieu « indifférent ou hostile », devant une « coalition des idées et des choses », « étonné », « et affligé, et irrité », faisant face quinze années durant, à tous les « Samaritains », et protestants et catholiques dissidents, « avec quel déchet de sa pensée , obligée soit à des concessions, soit à des désaveux, soit le plus souvent à des outrances qui la gâtent ». — On verra qu'il n'y a eu chez Bossuet ni « outrances », ni « concessions »,ni surtout « déchet de sa pensée » et que l'on ne peut enregistrer dans sa vie qu'un « désaveu » qui l'honore, celui de son gallicanisme en 1693 et durant les années qui suivirent jusqu'à sa mort.

Pourquoi dire que les « disputes sur la grâce et le crédit du jansénisme dans l'Église gallicane habituaient les catho-

liques à regarder d'un œil plus indulgent les doctrines protestantes sur la justification, la foi et les œuvres? » Est-ce que « les catholiques » véritables et Bossuet avec eux n'étaient pas unanimes à s'en tenir à ce qu'avait décidé là-dessus le Concile de Trente? M. Rébelliau , pour s'en assurer, n'avait qu'à parcourir le Projet de réunion des Églises catholique et protestante, qu'il a complètement oublié, ou dont il ne parle que pour mémoire.

On s'étonne aussi de le voir faire de M. Claude, p. 60, un « orateur éloquent, comme son rival (??),... un théologien aussi consommé que Bossuet, et lui ressemblant même en ceci, qu'il était plus porté, comme Bossuet l'avait été jusqu'alors, au raisonnement qu'à l'érudition » : — erreur qu'eût épargnée à M. Rébelliau l'analyse de la Réfutation du Catéchisme de Paul Ferri, où il y a beaucoup plus « d'érudition » que de « raisonnement ». C'est même cette « érudition » débordante, qui constitue un des défauts les plus saillants des Sermons de Bossuet pendant la période de Metz.

M. Rébelliau n'atténue-t-il pas singulièrement la force de la dialectique de Bossuet, en disant : « Quand... Claude, pour répondre à l'affirmation qu'un particulier ne peut jamais avoir raison contre l'Eglise », s'avisa de demander « si un particulier qui eût cru, quand la Synagogue condamna Jésus-Christ, que Notre-Seigneur était le vrai Christ, n'eût pas mieux jugé que tout le reste de la Synagogue ensemble », Bossuet, il en convient lui-même, resta un instant déconcerté par cette objection, qui résumait sous une forme piquante les raisons du libre examen. Dans cette minute solennelle, les assistants, ébranlés eux-mêmes et anxieux, le virent se recueillir et demander à Dieu, en une prière muette, « des paroles pour mettre la vérité dans tout son jour ». — Vous croiriez, à lire ce récit, que Bossuet, interloqué, ne sut que répondre. Or, il n'en est rien, et le texte de la Conférence contredit formellement M. Rébelliau : pas de minute solennelle, pas d'hésitation, pas de recueillement au premier abord. « Quand M. Claude se fut lu, voilà, dis-je, bien des choses; mais il faut premièrement reprendre cet exemple incontestable que vous nous avez promis. Sur cela, je lui remontrai que l'Église

chrétienne avait de grands privilèges au-dessus de la Synagogue, même à considérer la Synagogue dans le temps de sa plus grande gloire : mais, sans parler de cela, que c'était une étrange chose de comparer la Synagogue tombante, au point où son endurcissement et sa réprobation étaient marqués clairement par les prophètes, avec l'Église chrétienne, qui ne doit jamais tomber. « Mais enfin, Monsieur, reprit-il, on eût pu faire alors à ce particulier le même argument que vous nous faites. Alléguer les prophéties, ce n'était rien; car c'était de l'application de ces prophéties à Jésus-Christ que la Synagogue doutait. Ainsi, un particulier ne pouvait plus croire en Jésus-Christ, sans croire en même temps qu'il entendait mieux l'Écriture que toute la Synagogue ; et voilà l'argument que vous nous faites. »

« Il y avait peu de monde dans la conférence, et tous étaient huguenots, excepté Madame la maréchale de Lorge. Je vis deux de ces messieurs se regarder en cet endroit l'un l'autre avec complaisance (il ne s'agit donc pas « des assistants, ébranlés eux-mêmes et anxieux). Je fus touché qu'un raisonnement, si visiblement mauvais, fit une telle impression sur ces esprits (il n'était donc pas « déconcerté » par cette objection), et je priai Dieu, — non pas de me donner « des paroles pour mettre la vérité dans tout son jour », comme M. Rébelliau le fait dire à tort par Bossuet, — mais « de me faire la grâce de détruire, par quelque chose de net, la comparaison odieuse qu'on faisait de son Eglise toujours bien aimée avec la Synagogue infidèle, dans le moment qu'il avait marqué pour la répudier ». Et, en effet, Bossuet répond triomphalement à M. Claude : « Avant Jésus-Christ, nous avions la Synagogue (comme autorité certaine à laquelle on dût nécessairement céder) ; au point que la Synagogue devait défaillir, Jésus-Christ parut lui-même ; quand Jésus-Christ s'est retiré, il a laissé son Église, à qui il a envoyé son Saint-Esprit. » — Ainsi, voilà réduites à néant « les raisons du libre examen », résumées « sous une forme piquante ». On ne s'en douterait pas, à lire M. Rébelliau, qui dénature étrangement la portée de la Conférence avec M. Claude, modèle de récit historique à la « dramatique allure ».

M. Rébelliau n'est guère mieux inspiré, quand il parle du Traité de la Communion sous les deux espèces, ltiS:2, et de la Tradition défendue sur la Communion sans une seule espèce, 1683-i743. 11 prétend, p. ]()!>, que Bossuet, quand il aborda la question de l'Eucharistie, commença par « tomber dans le même défaut » que les auteurs de la Perpétuité, Nicole et Arnauld, dédaigneux des << recherches de critique, partage des petits esprits »>. « Mais il advint heureusement que deux ministres protestants s'en prirent à son traité, deux « vigoureux attaquants » qui ne lui passaient rien. Il se pique d'honneur alors, et, voulant répliquera ses critiques, il ne « plaint plus aucun travail » et déterre à son tour toutes les antiquités. C'est sa méthode surtout qu'il surveille. On ne l'y prendra plus de se fier à ce cardinal Baronius, dont ses adversaires lui ont mis sous les yeux des contradictions flagrantes. « A nous de ne déférer à ses sentiments qu'autant que nous les trouverons soutenus par de bonnes raisons. » « Gardons-nous bien aussi, puisqu'il faut à présent faire sérieusement de l'histoire, des habitudes de la controverse d'école. Loyauté avant tout... Point d'affirmations conjecturales, de généralisations frivoles... Cette Défense du traité de la Communion sous les deux espèces est bien curieuse : confidence ingénue d'un théologien orateur en train de faire son apprentissage d'érudit. •> — A parcourir cet exposé, on se prend à croire que les deux protestants, Larroque et un anonyme, peutêtre de Versé , ont donné à Bossuet une leçon nécessaire de critique historique : elle lui manquait dans son premier traité : il s'est fait à lui-même, pour le second, une « éducation scientifique » indispensable. Or, on l'a vu, l'Histoire de France, antérieure à ces traités, est une œuvre « scientifique » et critique, et M. Hébelliau lui-même y reconnaît, dans son Bossuet historien du protestantisme, p. 1:27, « un essai très personnel de récit simple et court, tiré uniquement des sources originales ».

Le même M. Rébelliau, p. 128, met en lumière « la correc- . tion toute moderne » de la méthode de Bossuet dans le Discours sur VHistoire universelle, qui a précédé' les deux Traités sur la Communion sous une espèce. Comment , dès lors, les deux

« vigoureux attaquants » qui ne lui passent rien (1), qui ont « déterré toutes les antiquités », auraient-ils appris à Bossuet ce qu'il savait aussi bien qu'eux, pour ne rien dire de plus? La « loyauté » étail son habitude en tout et partout, et le a théologien orateur » n'avait pas à faire son apprentissage « d'érudit » : il y était depuis longtemps passé « maître ». — Il n'est pas vrai, non plus, que « Bossuet se soit piqué d'honneur » pour répliquer à ses critiques. « La charité de Jésus- Christ, dit-il, nous presse de faire un dernier effort pour lever les diilicultés que nos frères, ou obstinés ou infirmes, soit qu'ils soient loin, ou qu'ils soient près, dans le royaume ou hors du royaume (car la charité les embrasse tous) trouvent dans la communion sous une seule espèce... Le besoin de mes frères m'a inspiré le dessein de m'attaquer à cette difficulté. » Bossuet était si peu « piqué » au jeu qu'il n'a jamais écrit la troisième partie de la Tradition défendue, annoncée dans l'Avertissement, el qu'il n'a même pas publié les deux premières parties, nécessaires, au dire de M. Rébelliau, pour corriger les défauts dans lesquels il était tombé en écrivant le Traité de la Communion suas les deux espèces. « J'espère (pion verra, dit-il, dans les deux premières parties de la Tradition défendue, le Truite de la Communion sous les deux espèces sifortement soutenu, que les réponses qu'on y a faites, avec tanl de subtilité el de savantes recherches, n'auront pu produire autre chose que de l'affermir davantage. »

Et, en effet, Bossuet remarque, à propos des vingt ou trente exemples qu'on lui oppose de malades communies sous les deux espèces, qu'il « esl prêt à en fournir presque encore autant » et qu'il ne maintiendra pas avec moins de force que ce qu'il a dit est exactement véritable (2)? Souvent on portait la communion sous les deux espèces, lorsqu'on pouvait commodément les recevoir, et « la tradition de tous les siècles, dès l'origine du christianisme, établit constamment la liberté d'user indifféremment d'une seule espèce ou des deux ensem-

(1) Bossuet dit simplement : « Xi l'un, ni l'autre ne m'épargnent. » Il ne s'en plaint pas.

(2) Deuxième partie, ch. xiv.

ble (1) ». La doctrine de Bossuet n'a donc varié en rien, sous l'influence de la prétendue leçon qu'il aurait reçue. — Quant à Baronius, Bossuet cite deux passages de ses Annales qui « sont assez contraires », comme on a eu raison de le remarquer. Puis, il ajoute : « Que si ce savant cardinal, dans un travail aussi grand que celui des Annales de l'Église, n'a pas pu examiner toutes les choses avec une égale exactitude, et que, pour n'avoir pas pris des principes assez fermes en cette matière, il ne soit pas bien d'accord avec lui-même; ou que, dans un ouvrage si vaste, il lui arrive quelquefois d'oublier en un endroit ce qu'il aura établi en un autre : c'est à nous à ne déférer à ces sentiments qu'autant que nous les trouverons soutenus par de bonnes raisons ». Mais le grand évêque est si loin de dire « qu'on ne l'y prendra plus de se fier à ce cardinal Baronius », qu'il ajoute presque aussitôt, cli. xxv : « Un ouvrage composé de tant de volumes, que l'on donne l'un après l'autre et dans des temps si éloignés, peut n'avoir pas toujours toute la justesse et la suite nécessaires. Il faut prendre les choses en gros et profiter des lumières que nous donne un savant auteur, pour assurer davantage les faits et pousser plus avant les recherches. »

On ne sait pas trop pourquoi, à propos du livre de V Exposition et de l'Eucharistie, M. Rébelliau dit, p. 64, que Bossuet. « devançant l'apologétique moderne >, montre surtout dans l'amour « et la raison du miracle et le motif d'y adhérer, et déjà en y mettant beaucoup de cette poétique onction qu'au temps du romantisme Lacordaire, l'abbé Gcrbet et Havignan devaient plus largement oser ». — D'abord, ce n'est pas à « l'apologétique moderne » que revient l'honneur d'avoir cherché dans l'amour la raison de la foi en l'Eucharistie : c'est à l'apologétique de tous les temps, répétant le mot de saint Jean : Et credïdimus charitati quant habet Deus in nobis (lro E pitre : iv. 16). Saint Thomas et saint François de Sales, pour ne citer que les plus illustres, avaient admirablemenl expliqué cette pensée, que Bossuet, dans les Méditations sur l'Evangile, reprend et développe avec une hardiesse dont

(1) Avertissement ,

324 AUTOUR DE BOSSUEÏ.

n'approchent ni Lacordaire, ni Gerbet, ni Ravignan; car aucun deux n'aurait osé dire : « Dans le transport de l'amour humain, qui ne sait qu'on se mange, qu'on se dévore, qu'on voudrait s'incorporer en toutes manières, et, comme disait ce poète, enlever jusqu'avec les dents ce qu'on aime pour le posséder, pour s'en nourrir, pour s'y unir, pour en vivre ? Ce qui est fureur, ce qui est impuissance dans l'amour corporel, est vérité, est sagesse, dans l'amour de Jésus : « Prenez, mangez, ceci est mon corps » ; dévorez, engloutissez, non une partie, non un morceau, mais le tout (1). »

M. Rébelliau a tort encore de passer complètement sous silence YEclairbissement sur !<• reproche d'idolâtrie, 1689-90, ['Explication de quelques difficultés sur les prières tir In Messe, 1689, la Lettre sur l'adoration de la croix, 1691-92, et de ne dire qu'un mot, p. 177, des Instructions pastorales si importantes sur 1rs promesses de Jésus-Christ à son Eglise, 1700- 1701, ainsi que de la cause de la rupture des négociations entre Bossuet et Leibniz à propos de la réunion des Eglises : cette rupture eut lieu en 1701 et toute la responsabilité en retombe sur le philosophe de Hanovre, devenu « tout à coup politique et courtisan, et se montrant plus subtil, plus sophiste, plus diilicultueux que les théologiens de la confession qu'il professait », parce que, dévoué corps et âme à la maison de Brunswick- Hanovre , il ne voyait pour elle de chance à monter sur le trône d'Angleterre que « dans l'exclusion et la haine de la religion romaine, comme il l'écrivait en 1707 à Eabricius, et dans l'éloignement de tout ce qui semblerait être de la tiédeur à l'égard des partisans de Rome ». — Ce n'est donc pas la faute de Bossuet, c'est uniquement celle de Leibniz, si l'on a vu échouer le rêve généreux longtemps caressé par le plus loyal et le plus sincère des évèques catholiques. ,

Comment se fait-il que M. Rébelliau juge fort différemment, à huit ans d'intervalle, Bossuet en tant qu'auteur du Discours sur l'Histoire universelle? En 1891, dans Bossuet historien du protestantisme, p. 127, il estime « que la critique ne peut re-

(1) Méditations île l'Evangile, La Cène, xxxvc jour.

lever, dans cette vaste composition, que quelques confusions de noms, très peu d'erreurs de faits. . . . quelques hypothèses hasardées.... une confiance trop aveugle en Diodore. et trop de préoccupation pour ne pas dépasser les étroites limites de la chronologie d'Usher». Et, en ISO!», le même critique nous dit, Boésuet,\>. H>l--2, qu'il « est facile de relever beaucoup d'erreurs (dans YHistoire universelle), « des hypothèses hasardeuses > et «des lacunes», comme « l'omission complète de l'Inde et de la Chine ». « l'oubli des Phéniciens, l'oubli des arts de la Grèce, le silence sur Mahomet et les Arabes », sans parler de « crédulités fâcheuses » au roman de Xénophon sur Cyrus. — Ce changement d'opinion est d'autant moins motivé, d'autant plus inexcusable que M. Brunetière, dans deux articles remarquables, sur YHistoire du peuple d'Israël de Renan et sur la Philosophie de Bossuet, a parfaitement établi que le Discours sur l'Histoire universelle, « le plus célèbre et presque le plus achevé des ouvrages de Bossuet », « ne laisse pas d'avoir assez glorieusement résisté » « aux vaines critiques dont il a été l'objet »... Qui croirait qu'on a sérieusement reproché — à un discours qui se termine à l'avènement de Charlemagne — de n'avoir pas parlé de l'Amérique? Un autre encore s'est plaint qu'il eût passé Mahomet sous silence, comme si Bossuet, à deux reprises, et notamment à la fin du livre, n'avait pas renvoyé de parler de Mahomet et de l'islamisme à un autre Discours, qu'il n'a pas eu le temps d'écrire? On ne saurait discuter, selon le vieil adage, avec ceux qui ne conviennent pas des principes; et nous, que pouvons-nous répondre à «les critiques dont le premier soin semble avoir été de ne pas lire l'ouvrage qu'ils voulaient critiquer? Quant au reproche de n'avoir tenu les promesses de son titre, et, par exemple, dans un Discours sur l'Histoire universelle, de n'avoir traité ni de l'Inde ni de la Chine, je ne dirai pas que Bossuet l'eût fait dans son second Discours; — quoique, d'ailleurs, on put le soutenir et presque le prouver. Comme de l'islamisme et comme de Mahomet, il attendait, pour parler de l'Inde et de la Chine, qu'elles fussent entrées dans le plan de l'histoire de la civilisation occidentale. » D'ailleurs, ne pourrait-on pas dire que « le premier caractère d'une histoire

vraiment universelle est de ne l'être pas?... Enfin, si Voltaire et les voltairiens se plaignent qu'il ait fait graviter l'histoire de l'univers autour de celle du peuple juif,... à qui l'érudition contemporaine a-fe-elle donné raison? » A Bossuet, puisque Renan prétend qu'il n'y a que « trois histoires de premier intérêt » : celle des Grecs, celle des Romains, et celle des Juifs. « Reprocherons-nous à Bossuet, il y a deux cents ans maintenant passés, de ne s'être pas fait une philosophie de l'histoire plus large (que celle de Renani ? Ne le trouverons-nous pas excusable, lui, qui n'avait pas été l'élève d'Eugène Burnouf? » Quant à l'oubli «des arts de la Grèce », il n'est pas aussi absolu que veut bien le dire M. Rébelliau, puisque, dans la première partie du Discours, 9e Époque. Bossuet parle des « admirables statues » des artistes grecs. — Enfin, on est mal venu à lui reprocher de n'avoir pas une chronologie aussi exacte que celle que deux siècles écoulés ont à peine établie.

Pour bien montrer que c'est sans parti pris aucun en faveur de Bossuet que nous critiquons son dernier historien, nous n'admettons point ce que dit M. Rébelliau, quand il prétend que Montesquieu, étudianl la grandeur romaine, ne fait que « répéter » Bossuet. — Non, il ne le répète pas : il cherche les causes politiques là où Bossuet cherche les causes morales et découvre ce qu'il nomme « le fond d'un Bomain ». Montesquieu raisonne en homme d'Etat là où Bossuet s'émeut, en peignant à grands traits le peuple romain. Montesquieu multiplie les comparaisons du présent avec le passé et semble faire un cours de politique, tandis que Bossuet, pressé d'épuiser sa matière, ne regarde que Rome. Enfin, il parle en chrétien, tandis que l'auteur des Considérations parle en philosophe.

Il ne faut pas non plus croire à l'absence de « préventions gallicanes » chez l'illustre prélat, qui, «ne trouvant pas trace dans les textes de la Pragmatique Sanction attribuée à saint Louis, n'en dit mot, » p. 106. — D'abord, dans l 'Histoire de France, Bossuet écrit que. quoique saint Louis « fût très attaché et très soumis au Saint-Siège, il ne souffrait pas que la cour de Rome entreprit sur les anciens droits des prélats de l'Église gallicane ». Voilà bien, hélas! une prévention galli-

cane, aggravée par ce que Bossuet dit ailleurs, dans le Sermon sur l'Unité de l'Eglise :

. Saint Louis publia une pragmatique pour maintenir, dans son royaume, le droit commun et la puissance des ordinaires selon les conciles généraux et les institutions des Saints Pères. Qu'on ne nous demande plus ce que c'est que les libertés de l'Église gallicane ; les voilà toutes dans ces précieuses paroles de l'ordonnance de saint Louis. » — Bossuet ne pouvait pas deviner ce que la critique contemporaine a découvert sur la Pragmatique, qui remonte à Charles VII et non pas à saint Louis.

Cela ne nous empêche pas de placer Bossuet parmi les historiens, et au « premier rang », quoi qu'en pense M. Bébelliau, p. 118 : « la maîtrise » de l'historien, auteur du Discours sur l'Histoire universelle et de Y Histoire des Variations, est incontestable et incontestée, aux yeux de tous les critiques impartiaux.

Ce qui, dans Bossuet, déplaît encore plus à M. Bébelliau que ses Histoires, qu'il trouve si défectueuses, quoique « scientifiques », c'est sa philosophie qui n'existe pas : ce qui manque à Bossuet pour être philosophe, p. 8(3-88, c'est « le propos délibéré d'appliquer à la science de l'être en général et de l'homme moral en particulier la raison seule et rien que les moyens de connaissance qu'elle admet » ; c'est encore « la sympathie pour les belles ambitions de la raison pure » et <( le besoin de sortir de la prison sacrée » où l'enferme la foi : or, « qu'on ne se figure pas que, pour lui, foi implique lumière : tout au contraire. Qui dit foi dit obscurité;... et cette foi n'est, en somme, que l'acceptation courageuse des ténèbres » et un acte de la volonté et de l'amour. — Voilà bien des passages où la Revue Bossuet aurait dû désirer autre chose que « plus de justesse et de précision ». Ils sont empreints d'un esprit nettement anticatholique, que le P. Chérot, dan- les Études, 20 nov. 1900, devait au moin- signaler. — Faudra-t-il donc apprendre à >L Etébelliau, qui semble l'ignorer, que notre foi est essentiellement raisonnable, rationabile obsequium nostrum», comme le dit saint Paul : que, s'il y a dans cette foi des ténèbres et des obscurités, à cause des

mystères qu'elle nous révèle de par Dieu, il n'est rien de plus lumineux que les motifs de crédibilité, les raisons de croire, qui nous font nous incliner devant « l'autorité de l'évidence ou l'évidence de l'autorité », ainsi que parle de Bonald; que Jouffroy lui-même, après avoir écrit Comment les dogmes finissent, avouait, dans un moment de sereine impartialité, qu'on trouve dans le « petit livre qu'on t'ait apprendre aux entants et sur lequel on les interroge à l'église,... le Catéchisme,... une solution de toutes les questions posées (par la philosophie;, de toutes sans exception.... Origine de l'homme, origine de l'espèce, question des races, destinée de l'homme en cette vie et en l'autre, rapports de l'homme avec Dieu, devoirs de l'homme envers ses semblables, droits de l'homme sur la création, l'enfant n'ignore rien; et quand il sera grand, il n'hésitera pas davantage sur le droit naturel, sur le droit politique, sur le droit des gens : car tout cela sort, tout cela découle avec clarté et comme de soi-même du christianisme ■>. — (i La foi, disait un grand savant de ce siècle, est le télescope de la raison et du cœur. » Elle est aussi « le garde-fou » de la raison humaine, et Bossuet, pour s'en être inspiré, ne cesse pas plus d'être philosophe que tous les grands génies qui n'ont pas voulu d'une philosophie séparée de la religion; que saint Augustin, saint Anselme, saint Thomas, saint Bonaventure ou même Pascal, qui ont si bien montré jusqu'où peut s'élever la raison aidée par la foi. Pasteur ne disail-il pas : « Quand on a beaucoup étudié, on revient à la foi du Breton. Si j'avais étudié davantage, j'arriverais à la foi de la Bretonne. » Est-ce que pour lui la foi était « l'obscurité »? Non, elle était la « lumière », comme pour Bossuet.

Quant aux « belles ambitions de la raison pure », Bossuet ne leur refuse pas « sa sympathie ». puisqu'il écrit à Leibniz en août 1693 :« Autant que je suis ennemi des nouveautés qui ont rapport avec la foi, autant suis-je favorable, s'il est permis de l'avouer, à celles qui sont de pure philosophie; parce qu'en cela on doit et on peut profiter tous les jours, tant par le raisonnement que par l'expérience. » M. Bébelliau aurait pu cl dû se rappeler le fameux passage du Sermon sur 'a mort : « Je ne suis pas de ceux qui font grand état des con-

naissances humaines; el je confesse néanmoins que je ne puis contempler sans admiration ces merveilleuses découvertes qu'a faites la science pour pénétrer la nature, ni tant de belles inventions que l'art a trouvées pour l'accommoder à notre usage. L'homme a presque changé la face du monde.... Je ne puis considérer sans admiration ces règles immuables des mœurs que la raison a posées. »Mais « demandez aux philosophes profanes ce que c'est que l'homme : les uns en feront un Dieu; les autres en feront un rien; les uns diront que la nature le chérit comme une mère et qu'elle en fait ses délices; les autres, qu'elle l'expose comme une marâtre, el qu'elle en fait son rebut; et un troisième parti, ne sachant plus que deviner touchant la cause de ce mélange, répondra qu'elle s'est jouée en unissant deux pièces qui n'ont nul rapport, et ainsi, que par une espèce de caprice, elle a'formé ce prodige qu'on appelle l'homme ». Rien donc de moins sûr que « les belles ambitions de la raison pure », et ce n'est pas seulement un homme de foi comme Bossuet, c'est

Le moins crédule enfant de ce siècle sans foi, Alfred de Musset, qui nous dit, en parlant des

faiseurs de systèmes.

Sophistes impuissants qui ne croient qu'en eux-mêmes : L'un me montre ici-bas deux principes en guerre, Qui, vaincus tour à tour, sont tous deux immortels. L'autre découvre, au loin, dans le ciel solitaire, In inutile Dieu qui ne veut pas d'autels. Je vois rêver Platon et penser Aristote; J'écoute, j'applaudis et poursuis mon chemin. Sous les rois absolus je trouve un Dieu despote : ( in nous parle aujourd'hui d'un Dieu républicain. Pythagore et Leibniz transfigurent mon être. Descartes m'abandonne au sein des tourbillons. Montaigne s'examine et ne peut se connaître. Pascal fuit en tremblant ses propres \ irions. Pyrrhon me rend aveugle el /.mon insensible. Voltaire jette à bas tout ce qu'il voit debout. Spinosa, fatigué de tenter l'impossible, Cherchant en vain son Dieu, croil le trouver partout. Pour le sophiste anglais, l'homme esl une machine.

Enfin soit des brouillards un rhéteur allemand, Qui, du philosophisme achevant la ruine, Déclare le ciel vide et conclut au néant. Voilà donc les débris de l'humaine science! . . . Ali! pauvres insensés, misérables cervelles, Qui de tant de façons avez tout expliqué, Pour aller jusqu'aux cieux il vous fallait des ailes. Vous aviez le désir; la foi vous a manqué.

C'est parce qu'elle ne manquait pas à Bossuet qu'il a évité < les hypothèses » dangereuses de Descartes et de Malebranche, animaux-machines, causes occasionnelles, théorie de la vision en Dieu, optimisme. « L'obscur et pacifique thomisme du prélat », que M. Rébelliau trouve digne des mêmes ironies que l'éclectisme de Victor Cousin, demeure la doctrine philosophique, non pas obscure, mais lumineuse, que notre grand Pape Léon XIII veut voir régner dans l'Église et dans la science. On s'étonne vraiment que des Revues comme celle de Louvain, les Études et la Revue Bossuet, jalouses de maintenir les droits du Pape contre le gallicanisme de Bossuet, n'aient pas dit un mot de la désinvolture hardie avec laquelle M. Rébelliau exécute « l'obscur thomisme », glorifié par Sa Sainteté Léon XIII dans l'Encyclique . E terni Patris. — M. Rébelliau a beau dire, après Jules Simon, que la solution thomiste du problème de l'accord de la liberté humaine avec la prescience, détruit d'un côté ce qu'elle maintient de l'autre, p. 89 : il ne nous fera pas croire que la théorie des « causes occasionnelles » de Malebranche, qu'il oppose à Bossuet, sauvegarde mieux la liberté et la personnalité humaines. Il ne nous fera pas croire surtout que l'illustre prélat ait eu tort de dire, à propos de ce grave problème : « Il faut, pour ainsi parler, tenir toujours fortement comme les deux bouts de la chaîne, quoiqu'on ne voie pas toujours le milieu par où l'enchaînement se continue. » Ce n'est pas là « tenir les yeux fermés », ainsi que le prétend M. Rébelliau : c'est tout simplement, comme le dit Pascal, « savoir douter où il faut, assurer où il faut et se soumettre où il faut >>.

En tout cas, n'est-il pas étrange que, Bossuet ayant écrit tout un Traité du libre arbitre, M. Rébelliau prétende, p. 108, — à propos du déterminisme inspiré de Polybe, « qui, dans

le Discours sur l'Histoire universelle, ne peut faire bon ménage avec le fatalisme (??) qui procède de saint Augustin », — que « Bossuet ne s'est pas plus préoccupé de résoudre ce problème) que le problème corrélatif, du reste, de l'accord du libre arbitre humain avec la grâce divine »? M. Rébelliau n'a donc lu ni le Traité du libre arbitre ni la Défense de la tradition et des saints Pères, où le livre XIIIe, entre autres, discute à fond ce problème si délicat, qu'on reproche à l'auteur d'avoir négligé? Il n'en a pas ôté le mystère, impénétrable à notre raison; mais il l'a entouré de toute la « lumière » que comporte notre état présent.

Bossuet, il est vrai, prend à Descartes sa méthode psychologique et sa vraie règle de bien juger, qui « est de ne juger que quand on voit clair ». Mais il fait très nettement, en IG87 et 1689, le départ entre les théories de Descartes « contraires à la religion », ses théories « utiles contre les athées et les libertins », et ses « opinions tout à fait indifférentes ». Il est, d'ailleurs, inexact de dire que Bossuet, précepteur du Dauphin, « a consenti à joindre d'abord Platon et Aristote, puis Descartes, aux Pères saint Augustin et saint Thomas », puisque, à Navarre, Bossuet avait été élevé dans les idées aristotéliciennes, et que c'est à elles qu'il doit ce qu'il pense des relations de l'âme et du corps, et de ce « quelque chose de sensible » qui se mêle toujours ou presque toujours aux opérations de l'esprit. Conclure de là qu'il y a des rapports «entre Bossuet et Locke ou Auguste Comte même », p. 93, voir en Bossuet « comme une manière de positiviste chrétien » (??), p. 100, c'est ne tenir aucun compte de la conclusion, aussi thomiste et platonicienne qu'éloquente et admirable, du Traité de la connaissance de Dieu et de soi-même; c'est juger la philosophie de Bossuet à travers un prisme qui la dénature à peu près complètement, pour n'y laisser voir que des « inconséquences heureuses », qui permettent à l'intelligence de Bossuei de « loger en elle à côté de la foi religieuse une dose notable de foi scientifique ». p. 108, en attendant (pie bientôt soit rompu « l'équilibre et le commerce discret que la modération de Bossuet avait réussi quelque temps a établir entre la raison et la foi », p. 136.

Combien est mieux inspiré que M. Rébelliau, M. Crouslé, lorsqu'il dit, dans son Bossuet et les Protesta ni s ;

« De même que (Bossuet) est l'antidote de la philosophie moderne (il s'agit du rationalisme évolutionniste), il peut être encore l'antidote de la folie qui s'est emparée du monde et d'une. multitude d'esprits honnêtes, qui déplorent à bon titre l'anarchie des idées, la dissolution de la morale et la décomposition évidente de la société. Quand on voudra retrouver le bon sens égaré,... on se remettra à lire Bossuet.

« Quand même le système religieux que Bossuet a défendu avec une foi, une persévérance et une force incomparable, serait absolument discrédité parmi les hommes, il leur resterait toujours à prendre chez lui des leçons d'amour de la vérité, de charité, de raisonnement vigoureux et de l'éloquence la plus naturelle qu'il y ait jamais eu et qu'on est charmé de rencontrer chez un écrivain dont la prose s'élève souvent à la hauteur des plus grands poètes lyriques.

« Ce génie qui pouvait, sans effort, lutter avec les prophètes bibliques, aima mieux, pour l'ordinaire, ne s'adresser qu'au sens jus le qui se trouve dans la plupart des hommes, voulant être entendu du plus grand nombre, qu'il désirait éclairer et non surprendre par l'admiration. La gloire littéraire qu'il a dédaignée lui est venue comme par surcroît. Son âme était au-dessus des ambitions du monde, au milieu duquel il a vécu avec une parfaite connaissance des hommes, mais en visant toujours plus haut et s'entretenant sans cesse avec son grand Dieu. »

La Politique de Bossuet n'a pas plus, que sa philosophie, le bonheur de plaire à M. Rébelliau. 11 trouve d'abord « qu'il y a quelque artifice ou, si l'on veut, quelque inconsciente illusion » à demander à la Bible des maximes de gouvernement. — Sans doute, Bossuet intitule son livre Politique tirée des propres paroles de l'Ecriture Sainte, et c'est ce qui scandalise Voltaire, tournant en ridicule la sottise d'un prêtre assez fa-

LE DERNIER HISTORIEN DE BOSSUET. n'.V.l

natique pour faire dépendre d'un petit peuple de l'Asie l'organisation des Etats modernes; c'est ce qui choque aussi Léopold Monty. dans sa thèse De politica Bossueti doctrina, 1844, et M. Nourrisson lui-même, dans la Politique de Bossuet, 1867, sans parler de Paul Albert, déclarant que Bossuet est « tout ce qu'il y a de plus médiocre en politique ». Mais, n'en déplaise à ces critiques, que M. Rébelliau suit plus discrètement, la conception de la Politique de Bossuet n'est pas exclusivement biblique : le plan, le cadre du livre, ses thèses principales sont uniquement l'œuvre du grand évêque. S'il emprunte à la Bible des préceptes et des exemples, il s'inspire aussi d'Aristote, de Hobbes, comme l'a montré M. Lanson, et encore plus des saints Pères et de saint Augustin en particulier, comme je l'ai longuement établi moi-même (1). — Il n'est pas exact de dire avec M. Rébelliau, p. 95, que le Pentateuque montre « que le premier ordre établi par Dieu dans son peuple avait été une espèce de république ». En effet, le régime patriarcal qui régna d'abord était évidemment autoritaire et monarchique, et la dictature de Moïse, imposant au nom du ciel toutes les lois politiques et civiles, aussi bien que religieuses, ressemble à toutce qu'on voudra, excepté aune Bépublique, à un gouvernement du peuple parle peuple. — Il n'est pas exact non plus d'écrire que « Bossuet admire, chez ce protestant (Hobbes), ce sentiment que ses sympathies jansénistes croissantes lui inspirent si fort à lui-même : la défiance irritée de la nature déchue et irrémédiablement perverse. Et c'est cela, surtout, qu'il lui prend dans sa Politique ». Outre qu'on peut défier M. Rébelliau de montrer, dans toute l'œuvre si vaste de Bossuet, un seul passage où il dise que notre nature est « irrémédiablement perverse », — lui qui croit profondément à la Rédemption et à la grâce du Christ Jésus pour « tous les hommes », contrairement à ce qu'enseignent les jansénistes sur le Christ mort pour « les seuls élus ». — M. Lanson répondait à l'avance à M. Rébelliau, quand il disait dans son Bossuet, p. 212 : « Bossuet fait pénétrer la moralité, la charité,

(1) Bossuet et les saints Pères, eh. vi, art. 4. — Les saints Pères et la Politique tirée des propres paroles de l'Écriture sainte.

33i AUTOUR DE BOSSUET.

roptimisme dans la sombre et impitoyable doctrine du philosophe anglais, dont toute la théorie de gouvernement se ramène à ces mots : « Il faut museler la bête humaine. » Adapter aux idées catholiques ce qu'il y a de bon dans le de Cive et le Leviathan de Hobbes, est-ce donc lui « prendre surtout » ce qu'il a de plus protestant, « la défiance irritée contre la nature irrémédiablement perverse »? — Où donc M. Rébelliau a-t-il vu dans Bossuet « la nécessité d'un pouvoir écrasant ». alors qu'au contraire il dit formellement, livre IIIe : « Premièrement, l'autorité royale est sacrée; secondement, elle est paternelle, et son propre caractère est In bonté, art. .'{,... et quatrièmement, elle est soumise à la raison », livre Y-, et respectueuse de tous les droits des sujets? — Quelle contradiction y a-t-il, quoi qu'en dise M. Rébelliau après M. Franck, p. 99, entre cette affirmation que l'obéissance n'est plus due au prince, « quand il commande contre Dieu » (ce que saint Pierre disait aux premiers jours du christianisme : « Mieux vaut obéir à Dieu qu'aux hommes »), et ces deux autres assertions que « le caractère royal est saint et sacré même chez les princes infidèles » (ce n'est pas leur « infidélité, c'est leur « autorité » qui est sacrée i, et que le prince a le droit d'user de rigueur en matière de religion? Outre que ce droit était alors formellement reconnu aux princes par les Protestants eux-mêmes. M. Lanson remarque très bien à ce sujet que, si l'évêque de Meaux nie la liberté de conscience, « ce n'est pas pour la raison qu'on attendait; ce n'est pas en vertu de la vérité de la foi catholique... Son principe est plus général : l'Etat est souverain; son devoir est de bien faire à tous les sujets. Son droit, c'est de tout faire pour leur bien. N'entendons pas seulement leur bien matériel, mais leur bien moral... Comme il a droit de les empêcher de nuire à leurs intérêts matériels, il peut aussi les obliger au bien dans la vie morale; il a charge des âmes, autant que des corps (1). » C'est à cela que se ramène « l'utilitarisme politique » que M. Rébelliau, p. 100, prête beaucoup trop à Bossuet . comme lui venant de Hobbes.

(1) Bossuet, p. 272-73.

Quant aux « maximes odieuses », p. î)8, que l'on trouverait dans la Politique tirée des propres paroles de l'Écriture Sainte, M. Etébelliau ne les cite pas, et pour cause : il en serait forl empêché. Jamais Bossuet n'a refusé à l'individu « tout dmit, fut-ce le droit de propriété ».

Il distingue à ce sujet le pouvoir absolu, c'est-à-dire indépendant, du pouvoir arbitraire, c'est-à-dire despotique, qui fait de tous les sujets des esclaves et seul dispose de tous leurs biens, ce qui mérite d'être flétri.

M. Hébelliau eût mieux fait d'appeler Bossuet « le grand politique chrétien », comme l'appelle Sainte-Beuve dans son Port-Royal, ou du moins de dire avec M. Brunetière : « On a loué souvent, de nos jours même, — avec autant de courage que de raison, — le bon sens, la sagesse, l'esprit de modération et de paix que, sous sa forme un peu scolastique, ce beau livre respire. Qui a mieux parlé que Bossuet de l'amour de la patrie, avec plus d'éloquence, et je dirais volontiers avec plus de tendresse? » « La société humaine demande que l'on aime la terre où l'on habite ensemble; on la regarde comme une mère et une nourrice commune; on s'y attache et cela unit. C'est ce que les Latins appellent caritas pairii soli, l'amour de la patrie, et ils la regardent comme un lien entre les hommes. Les hommes, en effet, se sentent liés par quelque chose de fort, lorsqu'ils songent que la même terre qui les a portés et nourris étant vivants les recevra dans son sein, quand ils seront morts. » Suit l'exemple de Buth et de Thémistocle. « La Politique tirée de l'Ecriture Sainte, ajoute M. Brunetière, est pleine de ces leçons; et si j'ai tenu à rappeler celle-ci, c'est pour que l'on sache bien que, ce qu'il avait dit de son vieux maître, Nicolas Cornet, nous pouvons, nous devons, nous, le dire de Bossuet : que, si son prince n'a pas eu de sujet plus fidèle, « la France aussi n'a pas eu de co^ur plus français que le sien ». — M. Lanson va plus loin : après avoir affirmé que la Politique « est un des chefs-d'œuvre de l'écrivain », il dit : « iV étant pas législateur, n'ayant pas l'Etat et la nation à refondre, n'ayant reçu qu'une âme de roi à pétrir, que pouvait faire de mieux Bossuet que de la façonner au respect des lois et à l'amour du peuple? »

Il dit encore qu'entre autres « enseignements salutaires » donnés par la Politique de Bossuet , il faut signaler celui-ci que, « pour préserver une nation des abus du pouvoir, ce qu'il y a de mieux est la bonne volonté des gouvernants et des gouvernés, fondée sur l'idée de la loi et sur le sentiment de la fraternité bumaine. C'est beaucoup aussi de nous rappeler que la société est fondée pour la conservation et la défense de la communauté, qu'il importe moins de mettre le gouvernement aux mains de tous que de donner à tous la protection du gouvernement, et que la première nécessité pour un État, c'est d'être un et d'être fort. Ce n'est pas non plus une leçon inutile en ce temps-ci, quand Bossuet nous dit qu'un gouvernement n'est pas une œuvre d'un jour, que tout pouvoir avec le temps devient légitime, mais n'est légitime que par le temps, quand l'habitude et les services rendus lui attirent le consentement universel des citoyens... Ce sont là des idées conservatrices, mais telles qu'une démocratie s'en peut accommoder, telles qu'elle doit tôt ou tard s'en inspirer. Jamais, au reste, le temps n'a été plus favorable à l'idée maîtresse de la politique de Bossuet, l'idée d'un pouvoir fort, auquel appartienne le droit d'agir, absolument et exclusivement. Peu importe de quel nom on le nomme, de quelle façon il se transmette, à quelles mains il soit commis. Mais il n'y a pas de société qui puisse réaliser ces deux conditions de salut et de prospérité, l'ordre et la paix, sans une autorité suffisamment armée et, par conséquent, assez indépendante pour mettre à la raison les perturbateurs domestiques et les ennemis du dehors ». Ces paroles, écrites en 1891, sont deux fois plus vraies aujourd'hui que nous sommes au lendemain de Fachoda et de l'anarchie dreyfusarde.

De la Politique de Bossuet à son gallicanisme, la transition est facile, naturelle, puisque, d'après M. Bébelliau, p. 137, l'illustre prélat était gallican « par une conséquence forcée de sa doctrine politique, de son idée du Boi, être sacré, lieutenant de Dieu de qui seul il relève ». Il est vrai que l'auteur de Bossuet ajoute aussitôt que le grand évoque était aussi gallican « par principe religieux », la papauté n'ayant pas joué un rôle digne de lui assurer une << domination sans partage »,

et l'histoire nous montrant « pour un Grégoire le Grand, combien de papes indignes ou incapables! » Enfin, Bossuet voulait « ramener les protestants, que révoltaient les prétentions Ultramontaines », en leur faisant voir que la « suprématie » du Pape pouvait être restreinte ». ■ — Cette dernière idée est la seule juste, en ce sens toutefois que Bossuet ne veut point restreindre la « suprématie » du Pape, qu'il affirme catégoriquement dans son Sermon sur V Unité de l'Eglise, comme dans son Exposition de la Doctrine catholique, mais qu'il n'entend pas ajouter au Credo romain l'article non encore défini de l'infaillibilité pontifical*', qui répugnait aux « frères errants ». — Quant aux Papes indignes et incapables -, qui se seraient succédé sur le trône de saint Pierre, si nombreux « pour un Grégoire le Grand », M. Kébelliau prête à Bossuet des idées fausses, antibistoriques: car, outre les trente papes martyrs des trois premiers siècles, il n'y a pas que Grégoire le (irand qui ait bonoré l'Église de Dieu; il y a saint Sylvestre, saint Symmaque, saint Damase, saint Léon le Grand, Sylvestre II, Urbain II, saint Grégoire VII, Innocent III, Innocent V. Boniface VIII, saint Pie V. Sixte-Quint, Urbain VIII, et tant d'autres. — Le gallicanisme de Bossuet n'a pas influé sur ses doctrines politiques; en tout cas, il l'apprit à Navarre, comme je l'ai prouvé, dans ma tbèse latine, par ses Cahiers de théologie et par sa Mineure ordinaire sur l'Eglise; ni ses maîtres ni lui-même ne songeaient alors à la future Politique, composée pour l'éducation du Daupbin. « L'idée du Boi, être sacré. lieutenant de Dieu de qui seul il relève ». n'empêcbe pas Bossuet d'écrire en 1G86, après la Déclaration de 10S2 : « Uai un second, le roi : humble sujet partout ailleurs, dans la religion, j'ose dire que le prince ne va (pue le second. »

Si M. Bébelliau, l'histoire en main, nous montre que Bossuel fut le modérateur de l'Assemblée de 1082 et fit écarter la menace d'un « appel au futur Concile », qui eût consommé la rupture avec le Saint-Siège, il ne fait pas assez voir le mérite de l'indépendance de M. de Meaux vis-à-vis de la cour et de Colbert. « le véritable auteur » des propositions de 1082 et qui « seul y avait déterminé le roi », écrivait Bossuet le 17 janvier 1700, et vis-à-vis de prélats qui, comme de Harlay, Le Tellier,

de Choiseul, Cosnac, auraient, pour plaire à Louis XIV, « signé YAlcoran », au dire des pamphlets contemporains. « Vous savez tout ce que je fis alors pour empêcher qu'on n'allât plus loin » , pouvait écrire Bossuet à son neveu le 9 décembre

M. Rébelliau est bien dur pour le Sermon sur V Unité de l'Église, qu'il ne se contente pas d'appeler avec Joseph de Maistre « un tour de force », mais dont il dit que « parfois, vraiment, on aurait peur d'être dupe des prestiges d'une rhétorique de diplomate, si l'on ne savait avec quelle sincérité foncière l'intelligence de Bossuet logeait ensemble les contradictions utiles ». — Eh quoi! Bossuet, l'homme»' des contradictions utiles! » Où sont-elles donc? Qu'on nous les montre.

M. Alfred Baudrillart, Bulletin critique, 1900, p. 590, s'élève à bon droit contre l'insistance avec laquelle M. Rébelliau veut voir en Bossuet des « inconséquences heureuses » et des « contradictions utiles ».

Est-ce que Bossuet rappelle au Pape « par la bouche de saint Bernard, qu'il était, non pas le premier des évèques, mais l'un d'eux » ? Il dit formellement le contraire : « Vous pouvez tout; vous avez la plénitude de la puissance. .., le droit de «ouverner les évêques. » Sans doute. Bossuet n'affirme pas la vérité intégrale : il soutient, non Y infaillibilité personnelle du Pape, mais Yindéfectibilité du Saint-Siège, distinction subtile et peu juste. Toutefois, il ne loue l'Eglise gallicane que dans son union avec le Saint-Siège, et il fait dire par Charlemagne à Louis XIV que, quand l'Église romaine imposerait un joug à peine supportable, il faudrait le souffrir plutôt que de rompre la communion avec elle. « Quelle erreur, quand des rois ont cru se rendre plus indépendants en se rendant maîtres de la religion! Dieu préserve nos rois très chrétiens de prétendre à l'empire des choses sacrées. » Le Sermon sur V Unité de V Église, imprimé par ordre de l'Assemblée du clergé, est un chef-d'œuvre d'érudition patriotique et d'éloquence inspirée, un hymne magnifique en l'honneur de la primauté du Pape. Aussi Bossuet pouvait-il écrire, le 10 novembre 1681, au docteur Dirois : « Je fis hier le sermon de l'Assemblée, et j'aurais prêché dans Rome ce que je dis, avec

autant de confiance que dans Paris : car je crois que la vérité se peut dire hautement partout, pourvu que la discrétion tempère le discours et que la charité l'anime. » Le 1er décembre de la môme année, il racontait au cardinal d'Estrées, notre ambassadeur à Rome, comment il avait lu le Sermon sur l'Unité de l'Église à M. de Paris et à M. de Reims, deux jours avant que de le prononcer, et comment « on demeura d'accord qu'il n'y avait rien à changer ». « Je le prononçai de mot à mot comme il avait été lu, ajoutait-il. On a souhaité depuis de le revoir en particulier avec plus de soin, afin d'aller en tout avec maturité. Il fut relu à MM. de Paris, de Reims, de Tournay, pour le premier ordre; et, pour le second, à M. l'abbé de Saint-Luc et à MM. Goquelin, chancelier de Noire-Dame, Coursier, théologal, et Faure. On alla jusqu'à la chicane; et il passa tout d'une voix qu'on n'y changerait pas une syllabe.... Le roi a voulu voir le Sermon : Sa Majesté l'a lu tout entier avec beaucoup d'attention, et m'a fait l'honneur de me dire qu'elle en était très contente, et qu'il le fallait imprimer. L'Assemblée m'a ordonné de le faire et j'ai obéi. » Rossuet pousse le scrupule jusqu'à faire faire un carton pour corriger un passage où « l'on a mis en italique quelque chose qui ne doit pas être », atin que tout soit exact. Il explique ensuite au cardinal d'Estrées que, en parlant des libertés gallicanes, il s'est proposé « deux choses : l'une, de le faire sans aucune diminution de la vraie grandeur du Saint-Siège; l'autre, de les expliquer de la manière que les entendent les évêques et non pas de la manière que les entendent les magistrats. . . Je n'ai pas mis une seule (parole) qu'avec des raisons particulières, et toujours, je vous l'assure devant Dieu, avec une intention très pure pour le Saint-Siège et pour la paix... J'ai parlé net; car il le faut partout, et surtout dans la chaire; mais j'ai parlé avec respect; et Dieu m'est témoin que c'a été à bon dessein. Votre Eminence m'en croira bien; j'espère même que les choses le lui feront sentir; et que la bonté qu'elle aura de les pénétrer, lui donnera le moyen de fermer la bouche à ceux qui pourraient m'attaquer ». — Pourquoi faut-il que de si belles paroles n'aient pas « fermé la bouche » aux critiques contemporains , qui parlent « des prestiges d'une rhétorique

de diplomate, et renouvellent ainsi « la chicane » dont Bossuet se plaignait, mais triomphait au xvnc siècle?

N'est-il pas vrai, d'ailleurs, que son gallicanisme a été singulièrement ébranlé pendant la querelle du Quiétisme, où il appelle Rome « la maîtresse des Églises, magistram Ecclesiarum », pendant les démêlés avec Pontchartrain, qui voulait soumettre à la censure, en novembre 1702, les écrits des évoques et provoquait ce cri superbe de M. de Meaux : < J'y mettrais la tête! » enfin, pendant la lutte contre les jansénistes, auxquels il interdit d*en appeler du Pape au Concile? M. Algar- Griveau, dans son Etude sur la condamnation des .Va-rimes des Saints, t. II, a soutenu que Bossuet n'était plus gallican vers la fin de sa vie : en tout cas, non content de refondre complètement la Defensio Declarationis, il défendit expressément de publier même la troisième rédaction. Toutes les diatribes que cette publication a suscitées contre Bossuet portent donc à faux, puisqu'il a condamné lui-même ce qu'on condamne chez lui si sévèrement, alors qu'on est si indulgent pour des Pères qui se sont trompés, comme saint Irénée, Tertullien, Origène, saint Cyprien, saint Anselme, saint Thomas, saint Bernard et Fénelon, dont le Quiétisme n'avait pas, comme le Gallicanisme de Bossuet, l'excuse d'être admis par la majorité des théologiens français.

Puisque nous en sommes à l'assemblée de 1682, il nous faut relever ce que dit à ce sujet M. Rébelliau, en rappelant que dès lors, « la lutte contre les casuistes » occupait et intéressait le grand évêque : « 11 voulait que le clergé proclamât de nouveau contre eux, dans la pénitence, la nécessité de la contrition ci de l' amour de Dieu. » — Les casuistes, comme l'Église catholique, ont toujours proclamé « la nécessité de la contrition ». Il n'y avait de controverse que sur « l'amour de Dieu » : les jansénistes exigeaient à tort pour la justification « la charité dominante » ; les attritionnaires se contentaient de la seule crainte de l'enfer; Bossuet, d'accord avec le Concile de Trente et tous les théologiens, voulait « un amour commencé, amor incipiens », impliqué clans l'attrition. Si M. Rébelliau était un peu plus catholique, il n'appellerait pas. p.- 1 il, « dénoûment piteux » un acte de soumission à

Rome et au Pape, fait en 1693 par Bossuet et les évêques auxquels on avait jusque-là refusé leurs Bulles. Il ne dirait pas surtout que Bossuet affirmait « contre le bon sens » qu'en proclamant, en 1682, les principes « fondamentaux » du Gallicanisme, les évoques n'avaient pas entendu promulguer « une décision «le foi ». — Le bon sens catholique d'un enfant du catéchisme sail qu'un Concile œcuménique ou le Pape seul peuvent promulguer des « décisions de foi », chose qui dépasse absolument les droits de l'assemblée de 1682, qui n'était même pas un concile national.

On avouera que, dans tout ce qui précède, nous avons relevé chez M. Bébelliau tout autre chose que ce que la Revue Bossuet appelle, par un euphémisme trop bienveillant, un défaut de « justesse et de précision » théologique.

La controverse du quiétisme attire naturellement l'attention de M. Bébelliau, qui lui consacre quinze pages. 162-176. Quel en fut l'objet véritable? Sur quoi portait le débat entre Bossuet et Fénelon? Vous le chercheriez en vain dans le Bossuet de la Collection des grands écrivains français. Il fallait pourtant dire que le quiétisme était la doctrine du prêtre espagnol Molinos, auteur de la Guide spirituelle, arrêté à Borne par l'Inquisition en 1685 et condamné à la prison perpétuelle pour avoir poussé au dernier 'degré d'immoralité les conséquences pratiques de son livre, dont 68 propositions furent condamnées par Innocent XI comme « hérétiques, erronées scandaleuses, blasphématoires ». Molinos et ses partisans, fort nombreux dans le royaume de Naples, faisaient consister l'état parfait du chrétien dans une oraison perpétuelle, passive, contemplative, où ils honoraient l'essence divine, sans songer ni à Jésus-Christ, ni à la Trinité, ni aux attributs adorables du Créateur. Sous prétexte de désintéressement et d'amour pur, ils ne demandaient pas même à Dieu de les sauver, et ils étaient contents d'être damnés éternellement, s'il le vou-

lait. Ils supprimaient en même temps tout acte, toute prière, toul effort volontaire pour s'élever à Dieu, toute mortification, tout exercice des diverses vertus particulières, et déclaraient qu'un seul acte d'amour et d'abandon, produit une fois au commencement, suffit pour toute la vie. « Ama et fac quod vis : aimez et faites ce que vous voudrez » : telle était la devise d'un système, qui, un acte de pur amour étant posé, permettait de ne plus penser à Dieu et de recevoir comme de lui toutes les tentations, toutes les sollicilations de sens et des passions, auxquelles on cédait comme à la volonté divine (1).

L'abbé de Rancé, qui s'y connaissait, devait écrire le 14 avril 1G97 : « En vérité, si les chimères de ces fanatiques avaient lieu, il faudrait fermer le livre des divines Ecritures, laisser l'Évangile, quelque saintes et quelque nécessaires qu'en soient les pratiques, comme si elles ne nous étaient d'aucune utilité; il faudrait, dis-je, compter pour rien la vérité et la conduite de Jésus-Christ, tout adorable qu'il est, si les opinions de ces insensés, trouvaient quelque créance dans les esprits, et si l'autorité n'en était entièrement exterminée. Enfin, c'est une simplicité consommée, cachée sous des termes extraordinaires, des expressions affectées, sous des phrases toutes nouvelles, qui n'ont été imaginées que pour imposer aux âmes et pour les séduire. »

Un laïque aveugle, de Marseille, Malaval, ayant soutenu ces erreurs quiétisles, fut dénoncé et son livre, Pratique facile pour élever rame à la contemplation, censuré par Rome. — Le P. La Combe, barnabite, vit son ouvrage, V Analyse de Voraison mentale, également condamné par l'Inquisition, le 4 septembre 1688, sous Innocent XI. — Mme Guyon, Jeanne Bouvier de la Motte, veuve à 28 ans, après un mariage malheureux, avait

(1) Le P. Chérot, dans le Quiétisme en Bourgogne et à Paris en 1698, in-Sn, l'JOl, p. 13-14, résume ainsi le quiétisme du curé de Seurre, Robert : « Depuis la doctrine de l'abandon définitif et complet, jusqu'au dédain de la science théologique , l'inutilité des directeurs et de l'aveu en confession, en [lassant par l'état passif et l'indifférence , l'horreur des actes réflexes et des retours sur soi-même, l'interdiction de communiquer les conseils reçus et de s'ouvrir avec personne, presque toutes les maximes de la secte y sont exprimées assez nettement. »

abandonné ses trois entants encore jeunes, pour courir le monde avec une jeune fille suspecte, que le cardinal Le Camus lui fit quitter, et avec le P. La Combe, qui la suivit à Thonon, Grenoble, Verceil, Turin, (îrenoble encore, Marseille Chalon-sur-Saône, Dijon, Paris, où ils scandalisèrent trop de gens. Ils gagnèrent, pourtant, au quiétisme quelques illuminés, séduits par le Moyen court de cette singulière prophétesse, qui fut condamné, lui aussi, par un décret de Rome du 29 novembre 1089, sous Alexandre VIII. Pour être tout à fait exact, il faut ajouter que Mrac Guyon s'appelait « la mère de la petite Église » (1); elle se croyait l'unique épouse de Jésus-Cbrist et la pierre sur laquelle devait être bâtie l'Église nouvelle, l'Église du Saint-Esprit, le règne du Fils étant accompli. Elle avait, d'ailleurs, de « tels excès de plénitude spirituelle, que cela surpassait ses sens au point de la faire crever ». « Lorsqu'il me fallut délacer, écrit-elle au duc de Chevreuse, le 5 février 1694, c'était à Beynes; Madame de Charost y était et mon corps creva. Je sentis alors comme une rivière, qui, trouvant une digue, remonte du côté de sa source. » C'est ce que les satiriques du temps mettaient en vers à l'adresse de l'abbé de Chanterac, ami de Féuelon. Ils y disaient de Mme Guyon que Louis XIV appelait << la plus grande folle de son royaume » (2) , et dont le pape Innocent XII parlait en ces termes : « Les Français sont de bonnes gens et bien crédules pour suivre la séduction d'une folle » :

Le modèle parfait, ce Parade t nouveau,

Donne du pur amour un spectacle bien beau,

Quand tout d'un coup, sentant un gonllemenl de grâce,

Elle crève en sa peau, si l'on ne la délace.

La grâce du dedans passant jusqu'au dehors,

Du bassin de l'esprit regorge dans le corps.

Elle en déchirerait jusqu'à son corps de jupe,

Si dans le même instant quelque dévote dupe

Ne faisait prendre l'air à cet amour sacré.

Mais du lacet enfin se voyant délivré,

(1) Lettre de Pirol, docteur en Sorbonne, 1696.

(2) Lettre de Bossuet à son neveu, le 2G mai 1697.

11 se répand au cœur de toute l'assistance, Et chacun le reçoit dans un profond silence.

Comment se fait-il qu'un esprit brillant et distingué comme Fénelon se soit laissé gagner, ainsi que le dira plus tard Bossuet dans sa Relation du Quiétisme, section II, 20, par « l'admiration d'une femme dont les lumières étaient si courtes, le mérite si léger, les illusions si palpables, et qui faisait la prophétesse? » Comment se fait-il que les condamnations de Rome, formelles et répétées en peu de temps, ne l'aient pas empêché, — non pas, sans doute, d'accepter les conséquences immorales d'une doctrine décriée, — mais de se laisser séduire dès 16\S9, peut-être dès 1088, par une « visionnaire », d'adopter ses idées et de les répandre chez ses amies. Mmes de Chevreuse, de Beauvilliers, de Béthune, de Miramion et Mme de Maintenon elle-même? Voilà tout ce que passent soigneusement sous silence les admirateurs à outrance de Fénelon, qui ne veulent pas consentir à reconnaître avec Nisard, .M. Crouslé, M. Lanson, M. Brunetière et tant d'autres, que, malgré ses exquises qualités d'esprit et de cœur, malgré sa distinction suprême, qui séduit la postérité comme les contemporains, Fénelon était bien « le plus bel esprit et' le plus chimérique du royaume », ainsi que le disait Louis XIV : chimérique en philosophie et théologie, chimérique en politique et sociologie, chimérique en littérature sur les moyens d'enrichir la langue, sur l'impassibilité d'historien, etc. Saint- Simon ne le calomnie pas, quand il dit à propos de sa liaison avec Mme Guyon : « Leur sublime s'amalgama. Je ne sais s'ils s'entendirent bien clairement clans ce système et cette langue nouvelle, qu'on vit éclore d'eux dans les suites; mais ils se le persuadèrent. » C'est le bon sens de Mme de Maintenon qui, le premier, s'alarma des nouveautés hardies que soutenait le précepteur des enfants de France. 11 lui écrivait en janvier 1694 : La liberté fondée sur le vrai renoncement à soi-même est un assujettissement perpétuel aux signes de la volonté de Dieu, qui se déclare en chaque moment (?); c'est une mort affreuse dans tout le détail de la vie et une entière extinction de toute volonté propre, pour n'agir et ne vouloir que conte'' la

nature. » La doctrine de Fénelon devint si suspecte qu'on proposa en Sorbonne ce cas de conscience : Un prince peut-il souffrir auprès de ses enfants un précepteur soupçonné de quiétisme?

Pendant ce temps, que faisait Bossuet? Prié par Fénelon, dès le mois de septembre 1693, d'examiner les écrits « de Mme Guyon, son autobiographie, ses Commentaires sur l'Écriture et en particulier sur le Cantique des Cantiques, il fut choqué, dans son ferme bon sens et son inflexible orthodoxie, d'une doctrine qui, sous le couvert de l'inspiration du Saint- Esprit, faisait tant de place au sens individuel, comme en a fait depuis l'américanisme du P. Hecker. Il entra en relations avec cette étrange mystique, dont les erreurs étaient « infinies ». Il eut des conférences avec elle en 1693-94 et lui écrivit en mars iG9ï une longue lettre sur ses écrits, c pleins de choses insupportables et insoutenables ». Il en eut avec Fénelon, auquel il était tendrement dévoué et dont il fallait à tout prix sauvegarder la réputation auprès du Roi, très chatouilleux alors sur les questions de doctrine. Tout à coup, en juin 1691, Mme Guyon désigna trois personnes, au jugement desquelles elle promettait de se rapporter : Bossuet, Msr de Noailles et M. Tronson. Si elle désirait l'évèque de Meaux, c'est qu'elle était persuadée « de son zèle pour l'Église, de ses lumières et de sa droiture », comme elle l'écrivait. Elle se fiait aussi au discernement et à la piété de Msr de Noailles et de M. Tronson, le vénérable supérieur de Saint-Sulpice. C'est alors que commencèrent les fameuses Conférences d'Issy, qui durèrent du milieu de juillet 1694 jusqu'au 10 mars 1693. L'évèque de Chartres, Godet des Marais, qui, le premier, avait suspecté la doctrine de Mmo Guyon, ne prit point pari à ses Conférences, comme l'établit fort bien M. Levesque , de Saint-Sulpice, dans une étude du Bulletin trimestriel des anciens élèves, 15 avril 1899. Fénelon n'y assista qu'au début, où il « prit la peine, dit Bossuet (1), de venir avec quelquesuns de ses amis (M. de Beauvilliers et M. de Chevreuse) à Issy. pour prier les examinateurs de vouloir bien entrer à fond

(1) Relation sur le Quiétisme.

dans cet examen ». Il n'y reparut que le 10 mars 1695; mais il envoyait des mémoires, de nombreux extraits ou explications des Pères et auteurs mystiques. Bossuet, Msr de Noailles et M. Tronson les lisaient, comme les écrits de Mlne Guyon, c< avec plus de prières que d'études ». Ils pensaient terminer cette affaire très secrètement, « en sorte qu'il ne parût point de dissension dans l'Eglise » (1). Fénelon écrivait à M. Tronson le 6 novembre 1694 : « Vous verrez si je mérite correction. Il n'y en a aucune à laquelle je ne me soumette de tout mon cœur »; et à Bossuet, le "2H juillet 1694 : « Je suis dans vos mains comme un petit enfant. . . Je vous demande, pour l'amour que vous avez pour l'Église, la rigueur d'un juge et l'autorité d'un évoque, jaloux de conserver l'intégrité du dépôt. Je tiens trop à la tradition pour vouloir en arracber celui qui doit en être la principale colonne de nos jours..... Je vous écouterai, non « par obéissance », mais « par conviction ».

Et le 12 décembre 1694 : « Je suis prêt à me taire, à me rétracter, à m'accuser et même à me retirer, si j'ai manqué à ce que je dois à l'Église. » Le 16 décembre 1694 : « Ce n'est pas l'homme ni le très'grand docteur que je regarde en vous; c'est Dieu. » Enfin, le 26 janvier 1695 : « Au nom de Dieu, ne m'épargnez point; traitez-moi comme un petit écolier, sans penser ni à ma place, ni à vos anciennes bontés pour moi. » Bossuet y pensait toujours pour ménager son ami, qui fut nommé archevêque de Cambrai le 4 février 1695. — Quand M. Levesque dit, p. 319, que Fénelon « espérait sincèrement, à force d'explications, accompagnées de toutes sortes de déférences , ramener (Bossuet) de son opinion particulière au sentiment commun des docteurs et auteurs spirituels », il oublie que Fénelon s'est fait « petit enfant », « petit écolier », et que Bossuet représentait précisément « ce sentiment commun des docteurs », en admettant la possibilité « du pur amour », dans certains cas, comme l'établit le Second Traité sur les états d'oraison. — Bossuet n'a pas eu tort, quoi qu'en dise le P. Chérot, Etudes du 5 décembre 1699, de se dire « l'ancien delà conférence » : M. Tronson, plus âgé que lui,

(l Relation.

n'était pas évèque. Fénelon, d'ailleurs, ne lui a jamais écrit comme il écrivait, on vient de le voir, à Bossuet, et celui-ci a bien raison de dire, en dépit d'une remarque de M. Levesque, qui prétend qu'il « ne semble pas avoir saisi la vraie raison » de la manière d'agir de Fénelon : « Il semblait s'adresser à moi avec une liberté particulière, par le long usage où nous étions de traiter ensemble les matières théologiques ». Rien déplus vrai depuis les réunions du Petit Concile, où Fénelon dut entrer vers 1678 ou 1679, depuis surtout que Bossuet avait engagé Fénelon à réfuter le Traité de la nature et de la grâce de Malebranchc

M. Tronson, en qui Fénelon avait confiance, « blâmait les exagérations de la doctrine du pur amour ».

Ùuoi qu'il en soit, les examinateurs préparèrent d'abord 24, puis 30, enfin, « pour le contenter », 34 articles qu'ils soumirent à la signature de Fénelon. Le 34e article « fut dressé au moment même où l'on allait signer » et écrit de la main de M?r de Noailles. Tout cela « ne charge en rien Bossue I », comme le dit M. Levesque; au contraire, on y voit que Fénelon « ne lit pas à M. de Meaux une confession proprement dite sous le sceau du sacrement », mais lui envoya un écrit sur sa vie et ses sentiments intimes, écrit que Bossuet ne voulut pas d'abord accepter et dont il demanda la permission de conférer avec Msr de Noailles et M. Tronson, qui l'avait déjà lu. Fénelon l'accorda volontiers. Il ne fera donc que calomnier Bossuet, quand plus tard il l'accusera d'avoir violé le secret de la confession, accusation la plus odieuse qui puisse être formulée contre un prêtre. M. Levesque ne voit là qu'un « malentendu », p. 321 : on estimera que c'est chose beaucoup plus grave.

Il prétend aussi que, si « Fénelon démentit plus tard toutes ses assurances de soumission, la raison doit en être cherchée dans les événements qui suivirent la signature des Articles », p. 31!). — Voyons donc ces événements et demandons-nous --'ils autorisent le démenti que M. de Cambrai donna à l'abbé de Fénelon, si humble et si soumis.

Il y a d'abord le 10 juillet 1695, le sacre du nouvel archevêque, deux jours avant lequel Fénelon, « à genoux et baisanl la main qui le devait sacrer, la prenait à témoin qu'il n'aurait

jamais d'autre doctrine que la sienne (1) ». Il y a ensuite les Lettres de M. de Cambrai à M. de Meaux, lorsque celui-ci eut publié les 34 Articles, dans une Instruction pastorale du \G avril 1695, où il protestait contre « les nouveaux mystiques » et leur « doctrine outrée », et annonçait « une instruction plus ample, où paraîtrait l'application avec les preuves des susdits articles », comme cela avait été décidé aux Conférences d'Issy. Pendant toute l'année 1695, Fénelon entretint avec Bossuet une correspondance toute pleine d'une déférence, d'une soumission absolue. Le 7 décembre, il analysait un de ses sermons aux Carmélites sur l'amour de Dieu : « Je vous rendrai toujours avec joie et docilité, ajoutait-il, un compte exact de ma conduite. » « Il n'y a correction que vous ne me puissiez faire sans ménagement, et que je ne reçoive avec soumission et avec reconnaissance, comme une marque de la continuation de vos anciennes bontés... Je ferai profession toute ma vie d'être votre disciple et de vous devoir la meilleure partie de ce que je sais. » Et le 18 décembre, il promettait à son illustre ami, après l'avoir remercié de la lettre pleine de bonté « qu'il lui avait fait l'honneur de lui écrire » et qui l'avait « pénétré au dernier point, de passer quelques jours auprès* de lui et de prendre à son ouvrage (Instruction sur les états d'oraison) toute la part qu'il voudrait bien lui donner. Il serait ravi, non pas d'en augmenter l'autorité, mais de témoigner publiquement combien il révérait sa doctrine ». Pourtant, dès le 7 mars 1696, il accusait Bossuet dans une Lettre à Mme de Maintenon, d'avoir « redit comme des impiétés des choses que Mme Guyon lui avait confiées en secret de confession ». Cela ne l'empêchait pas d'écrire à Bossuet, le 21 mai 1696 : « Ne soyez point en peine de moi : Dieu en aura soin ; le lien de la foi nous tient étroitement unis par la doctrine; et pour le cœur, je n'y ai que respect, zèle et tendresse pour vous. »

Pourquoi faut-il que, lorsque Bossuet, par déférence, lui eut fait remettre son manuscrit, Fénelon ait refusé de l'approuver, parce que ce manuscrit « attaquait au moins indi-

(1) Relation sur le Quiétisme.

rectement » le Moyen court de Mme Guyon, condamné par l'Église? 11 est certain qu'il s'était engagé, le 22 juin 1094, « à souscrire à toutes les condamnations que l'Eglise ferait des personnes, sans aucune exception ». Il est certain que le G novembre 1694, il écrivait à M. Tronson : « Il ne s'agit point de M"ie Guyon, que je compte pour morte, ou comme si elle n'avait jamais été ». Et c'est pour cette femme, qu'il disait « morte » à ses yeux, qu'il refuse ce qu'il a solennellement promis, approuver le livre de celui dont il se disait le « disciple », le « petit enfant », le « petit écolier », et qu'il se met à travailler à la trop fameuse Explication des Maximes des Saints!

M. Levesque semble donc s'abuser, quand il dit que « malheureusement les Articles ajoutés (aux 30 premiers) n'étaient pas assez précis pour ne pouvoir être, dès qu'on les expliquerait, amenés au sens particulier de chacun des antagonistes. C'est ce que Bossuet tentera dans ses deux traités sur les Etats d'oraison. Mais dès qu'il cherchera à montrer la conformité de son opinion particulière avec le sentiment commun des Pères et des auteurs spirituels, Fénelon croira ne pouvoir entrer dans ses vues et combattra son sentiment ». — Pardon : il l'a combattu pour une tout autre raison, expliquée dans une Lettre au duc de Chevreuse du 24 juillet 1696 et dans un Mémoire à Mme de Maintenon; il l'a combattu, parce qu'il avait vu en marge des citations du Moyen court de Mme Guyon. « J'ai entrevu, écrivait-il, à la simple ouverture des cahiers de M. de Meaux, sans les lire, des citations du Moyen court à la marge. C'est ce qui me met hors d'état de les approuver. »

Bossuet pouvait écrire, le i décembre 1696, à M-r de La Broue : « Enfin, M. de Cambrai s'est déclaré sur l'approbation de Y Instruction dans les états d'oraison. Après avoir eu ce livre entre ses mains trois semaines entières et plus, il l'a entièrement refusé et n'a pu se résoudre à condamner Mme Guyon (1). J'ai été obligé d'en rendre compte, et c'est enfin à quoi aboutit cette docilité, ou, pour parler plus juste, cette soumission sans réserve. Je n'ai jamais vu d^exemple d'un pareil aveuglement. » L'illustre prélat écrivait encore,

(1) Voir aussi la Lettre de Bossuet, du 3 février 1697. à son neveu.

en janvier 1697, à l'abbé de Mauleuvrier : « Je sais d'une manière à n'en plus pouvoir douter que M. de Cambrai veut écrire sur la spiritualité... Je suis assuré que cet écrit ne peut causer qu'un grand scandale, parce que (M. de Cambrai)... ne se résoudra jamais à condamner les livres de Mmc Guyon, ce qui est introduire une nouvelle distinction du fait et du droit, et faire voir que M. de Paris et moi avons condamné cette dame sans entendre sa pensée. Cela est d'un si grand scandale que je ne puis en conscience le supporter et que Dieu m'oblige à faire voir qu'on veut soutenir des livres dont la doctrine est le renversement de la piété. » — Quand on se pique, comme M. Levesque, d'être impartial entre Bossuet etFénelon, quand on dit : In medio stai veritas, il faudrait raconter d'abord exactement tous les faits, qui ne « déchargent » pas Fénelon et qui donnent bien à réfléchir sur cette lettre de M. Tronson à Godet des Marais, le 8 février 1605 : « Notre ami commun est enfin élevé sur le chandelier. Je ne puis croire que sa protestation ne soit sincère et je m'imagine qu'on y aura eu égard. » On doutait donc, dès 1695, de la « sincérité » des protestations de soumission de Fénelon?

En tout cas, s'il était sincère en 1695, il s'est démenti en 1696, sans que Bossuet lui en ait fourni aucun prétexte, puisque, le \ octobre 1696, Fénelon lui écrivait : « J'irai toujours avec joie et de moi-même au-devant de tout ce qui pourra vous témoigner ma déférence et ma vénération pour vos sentiments. Je ne ferai ni ne dirai jamais rien qui n'en doive

convaincre le public Conservez, s'il vous plaît, l'honneur

de vos bonnes grâces à l'homme du monde qui est attaché à vous, Monseigneur, avec le respect le plus sincère. »

Il était, avant tout, attaché à son sens personnel ; il le prouva en publiant ses Maximes des Su in ts, malgré son engagement à ne « faire ou ne dire jamais rien » contre Bossuet, malgré le vénérable curé de Saint-Sulpice, à qui le manuscrit avait « fait peur » et qui déclarait à l'avance que, si les deux prélats o en venaient à écrire ou éclater l'un contre l'autre, cela ferai! un grand scandale, qui retomberait assurément sur M31' de Cambrai ». et malgré Mgr de Noailles, devenu dans l'intervalle archevêque de Paris et pouvant écrire plus tard à Féne-

Ion au sujet de la publication des Maximes des Suint* : « J'avoue que vous ine fites confidence de votre dessein. Nierez-vous, Monseigneur, q-ue j'en fus effraxjé? Nierez-vous que je n'aie employé les plus fortes raisons pour vous en dissuader? Vous voyant inflexible et d'un caractère à n'avoir pas besoin de ma permission pour imprimer, je vous conjurai de laisser passer le livre de M. de Meaux avant le vôtre. Je voulais prévenir par là le scandale que vous causeriez, si vous avanciez une doctrine contraire à celle de ce prélat et qu'il fût obligé de combattre. Vous m'accordâtes ce que je vous demandai. Vous me promîtes positivement de ne rien mettre dans votre livre qui fût contraire à la doctrine de M. de Meaux. » — Hélas! encore un manque de sincérité. — « L'un de vos amis étant venu me voir, ajoute Mgr de Noailles, je lui présentai fortement le danger où vous vous exposeriez par une impression précipitée. Je l'exhortai, je le pressai de l'arrêter; mais il n'avait garde de suivre mon conseil. Il m'avoua que l'impression était très avancée. Elle était plus qu'avancée : car, dès le lendemain, il m'apporta votre livre tout relié et fort sec. »

Ainsi donc, tous les torts sont du côté de Fénelon dans sa rupture avec Bossuet, qui, depuis quatre ans, 1693-97, couvrait tout du manteau de sa charité paternelle. La vérité ne se trouve pas ici dans un juste milieu entre les deux prélats : elle est tout entière contre Fénelon et pour Bossuet. L'illustre abbé de Rancé écrivait en février U>!>7 : « C'est une chose déplorable que de voir les diversités de sentiments qui se forment dans l'Église, et particulièrement celle qui a donné lieu au livre de M. de Cambrai [Maximes des Saints . On ne saurait trop louer le zèle de M. de Meaux de s'opposer, comme il fait, à. des erreurs si pernicieuses... Je ne doute point que tous les gens de bien ne se joignent à lui et que son parti ne soit celui de l'Église,

M. Rébelliau, lui, supprime à peu près complètement tout ce récit, indispensable à l'intelligence de la querelle du Quiétisme. Il parle de l'Église « de France, qui admire en (l'un des deux prélats) son chef d'aujourd'hui, en l'autre son chef de demain ». — Erreur profonde, puisque Fénelon n'a jamais été le chef de l'Église de France et qu'en 1697-99, il n'avait pas

3o2 AUTOUR DE BOSSUET.

pour lui un seul évêque : l'abbé de Brisacier lui écrivait même le L2<S lévrier 1697 : « Il ne se trouve presque personne pour vous soutenir ni dans la forme ni dans le fond, et vos meilleurs amis, sans vous le témoigner, sont désolés de vous voir engagé dans une carrière dont vous ne sauriez sortir avec un entier agrément. » Le Pelletier, ministre d'État, écrit plus brutalement à Fénelon : « Pour l'honneur du roi, pour l'intérêt de la religion et pour sa propre gloire, il serait à souhaiter que votre palais et votre livre eussent été réduits en cendres, il y a six semaines. »

Le P. Ghérot, dans sa brochure Autour de Bossue l, le Quiétisme en Bourgogne et à Paris en I 698 (un in-8° de 11 i pages, 1901, Paris, Retaux), affirme que c'est après une entrevue avec le curé de Seurre, lieu d'origine des Bossuet, que le grand évêque, sous le coup de « la profonde impression produite en lui par les révélations » sur le quiétisme bourguignon, « parait avoir pris la résolution de combattre à outrance et sans ménagement aucun la nouvelle secte. Toutes armes au besoin lui seraient bonnes; car il devait s'agir à ses yeux de l'honneur de l'Église ». — Tout cela se passait en août 1G98. Or, à celle date, il y avait un an et demi que la querelle du quiétisme était commencée, que les principales œuvres de Bossuet contre les Maximes des Saints et même la Relation sur le Quiétisme avaient paru (vers le milieu de juin) et que le grand évêque avait écrit plusieurs fois : « Il y va de toute la religion. »

Le « quiétisme bourguignon », dont Nisard avait parlé bien avant le P. Ghérot et tout aussi exactement (1), n'a donc pas été la cause pour laquelle Bossuet - prit la résolution de combattre à outrance et sans ménagement aucun la nouvelle secte », « et ce n'est pas parce qu'elle sévissait dans sa ville natale » que

(1) Histoire de la littérature française. III, p. 314, note 1, où le savant critique dit qu'il a lu, dans un livre très instructif, le Parlement de Bourgogne, par M. de la Cuisine, lé récit des scandales que suscita dans la ville de Dijon la propagation des doctrines et des désordres du quiétisme, à la suite de deux voyages qu'y fit Mme Guyon , accompagnée du P. La Combe. Bossuet, né à Dijon, ayant été informé de ces scandales par ses parents et ses amis, n'avait pas si tort de dire des subtilités mystiques, qui avaient engendré le quiétisme, « qu'il y allait de toute la religion ». — Le P. Chérot n'a donc pas tout le mérite de l'inédit et du nouveau.

Bossuet fut <( excité à un aussi haut degré contre Fénelon ». Cette excitation existait chez lui depuis 18 mois, sans qu'il crût que « toutes armes lui seraient bonnes ». Bossuet n'usa jamais que des armes de la justice et de la vérité. 11 n'y a pas lieu non plus de critiquer amèrement, comme le fait le P. Chérot, le curé de Seurre, qu'il compare « au léopard du bon La Fontaine ». Cet ecclésiastique est-il donc si coupable d'avoir fait condamner par l'ofiicial de Langres, Filsjean, le curé Bobert, un quiétiste avéré, et d'avoir eu recours à M. de M eaux, son compatriote et « l'oracle des évêques »?

Il est vrai que, pour le P. Chérot, les amis de Bossuet, même le P. de La Bue, un jésuite pourtant, sont suspects ou partiaux, tandis que Fénelon et ses amis sont des anges ou à peu près (l) : l'abbé de Chanterac, qui remuait à Borne ciel et terre contre les Bossuet, oncle et neveu, et pour M. de Cambrai, devient « son pacifique et vertueux grand vicaire », p. 48. — o Vertueux », je n'y contredis pas; mais « pacifique », quel étrange paradoxe!

On avait cru jusqu'ici, sur le témoignage de Phelippeaux, dans sa Relation du Quiétisme, jeudi, 11 septembre 1698, que le P. de La Bue, prêchant le 20 août le Panégyrique de saint Bernard, « avait fait la comparaison d'Abélard et d'Héloïse avec M. de Cambrai et Mme Guyon ». Le P. Chérot, dans son savant travail le Quiétisme en Bourgogne, p. 31-32, prouve qu'il n'y eut pas d' « allusion à Héloïse ». Mais, dès le 25 mars 1697, il avait, au dire de Racine (2) et de Saint-Simon, « ses

(I) Ainsi, le P. Chérot estime « qu'il y avait quelque courage de la part de Fénelon à tenir même dans une lettre privée » ce langage élogieux pour Mme Guyon, alors à la Bastille : « J'ai cru Mme Guyon une très sainte personne qui avait une lumière fort particulière sur la vie intérieure... Dites hautement partout que j'ai eu pour elle une estime singulière. » Cela est écrit le 27 septembre 1698. Or, Fénelon avait dit à M. Tronson, le 6 novembre 1694 : « Je compte Mmc Guyon pour morte, ou comme si elle n'avait jamais été. » Et Fénelon savait très bien que le Moyen court de cette « folle », qui se disait l'épouse de Jésus-Christ, avait été formellement condamné par Rome. Il n'y avait donc point « quelque courage » à la défendre et à la louer : il n'y avait que de l'opiniâtreté coupable.

(1) Lettre du 5 avril 1697, où le poète « souhaiterait de tout son cœur qu'un prélat de cette vertu et de ce mérite n'eût point fait un livre qui lui attire tant de chagrins ».

Al'TOl'R DE BOSSUET. — T. II. 23

trois points finis, et au moment de donner la bénédiction et de sortir d» chaire, demandé permission au Roi de dire un mot contre des extravagants et des fanatiques qui décriaient les voies communes delà piété ». C'est Saint-Simon qui parle ainsi (Mémoires, édit. Boislisle, IV, p. 85) ; or, le P. Chérot qui le cite, a tort de dire que « Saint-Simon n'aimait guère Fénelon » : ils étaient du même parti politique, de l'entourage du duc de Bourgogne, et le portrait de Fénelon par le célèbre mémorialiste est son chef-d'œuvre. Que faudra-til donc pour « aimer Fénelon »? En faire une apothéose injustifiée, comme celle qu'en a essayée le P. Boutié.

« 11 est vrai, ajoute le P. Chérot, mieux inspiré cette fois, que le même jour les deux grands orateurs jésuites de la capitale, Bourdaloue et Gaillard, chargeaient à fond et avec pareille vigueur le Quiétisme. »

Est-ce que, par hasard, Bossuet n'avait pas le même droit, non pas du haut de la chaire , où il n'en a jamais parlé , mais dans des écrits publics qui n'étaient pas des sermons , ou même dans des lettres privées, comme celle du 1er juin 11)98 à M. de La Loubère, où Bossuet dit très charitablement : « De toutes les aventures de ce faux philosophe (Abélard), je ne souhaite à M. de Cambrai que son changement. » Pourquoi donc l'accuser « d'àpreté », alors qu'on n'en accuse pas, que je sache, le P. Bourdaloue et le P. Gaillard, qui, en pleine chaire de la capitale, « chargeaient à fond et avec une pareille vigueur le Quiétisme » et par là même son seul champion otïiciel, M. de Cambrai?

Il est vrai que, s'il fallait en croire « un grand nouvelliste » très cambraisien, le P. Léonard de Sainte-Catherine, religieux augustin, le Panégyrique de saint Bernard, prêché aux Feuillants le 20 août 1698 par le P. jésuite de La Bue, « aurait été fabriqué de concert avec M. de Meaux dans sa maison de plaisance de Germigny », et Bossuet aurait été prendre le prédicateur à la Maison professe des jésuites, pour « l'amener lui-même aux Feuillants et entendre le sermon, ce qui n'a pas été approuvé » (1). — Ce dernier trait indique suffisamment

(l) P. Chérot, toc. cit., p. 25.

LE DERNIER niSTORIEN DE ROSSUET. 355

les sentiments partiaux et très suspects (1) du « grand nouvelliste » en question, qui, pourtant, ne va pas jusqu'à dire, comme Fénelon, que « le procédé de M. de Meaux pour le P. de La Rue est horrible ». Voit-on Bossuet, parce qu'un P. jésuite doit faire des allusions désagréables à M. de Cambrai, obligé de s'abstenir d'assister au sermon, au panégyrique de saint Bernard, son illustre compatriote, pour lequel il a toute sa vie professé la plus grande admiration, après l'avoir si bien affirmée dans une des plus belles œuvres de sa jeunesse, le Panégyrique de saint Bernard à Metz, en 1653? — On est « horrible » facilement aux yeux de Fénelon, dès qu'on ne l'admire pas. — Et puis, le P. Ghérot lui-même reconnaît que Bossuet était à Versailles, le 28 juillet; à Meaux, le i août'; à Jouarre, le 13 août; à Meaux, le 16 août, le 17 août; à Versailles, le 22 août. Il n'est à Germigny que le 10 août, d'où il écrit à son neveu, et il n'y séjourne pas, puisque le 13 on le voit à Jouarre. Uuant aux mots « je passerai ici la fête de l'Assomption » et h aussitôt après, je retournerai à Paris », ils s'appliquent au diocèse et à Meaux, où le grand évêque pontiiiait tous les jours de grande fête. Ces dates confirment -elles, même « au moins en partie », les racontars du « grand nouvelliste » augustin? Il n'y parait pas. — D'ailleurs, c'est faire injure à un confrère aussi éloquent que le P. de La Rue, que d'accepter, comme le fait le P. Ghérot, jésuite, les dires du P. Léonard : ni Bossuet ni le P. de La Rue n'ont pu parler de ce sermon « fabriqué de concert ». La Bévue Bossuet du 25 janvier 1901 dit, fort bien : « Qu'y a-t-il de vrai dans ces on-dit? » Le P. Léonard est d'autant moins digne de foi qu'il ailirme que le P. de La Rue fut « blâmé de se servir de la chaire de vérité, etc., pour y faire une déclamation de cette force contre un archevêque, etc. Sa Société lui en a témoigné son mécontentement ». — Or, le P. Ghérot lui-même, convient que le P. de La Rue « ne fut pas, quoi qu'on en ait dit, envoyé dans les Cévennes en disgrâce pour son discours sur saint Bernard » et que «les PP. du Puy et Perrin, enfin le P. de La Ghaise abondèrent dans la manière de voir (des PP. Bourda-

[D II parle absolument comme l'abbé de Cbanterac, ami de Fénelon, dans une Lettre à celui-ci, 13 septembre 1689.

loue, La Rue et Gaillard) et unirent leur action à la leur ». C'était une étrange manière de prouver du « mécontentement » au P. de La Rue.

(Juant au couplet qui courut,

La Rue a fait, dans son panégyrique, De deux prélats, un saint, l'autre hérétique. Mais

Si le pape ne s'explique,

L'on ne le croira jamais,

il prouve qu'il y avait des Cambraisiens, mais non pas que ô le public », comme le prétend le P. Chérot d'après Matter, Mysticisme en France, était pour Fénelon contre Bossuet. Nisard a démontré le contraire, M. Crouslé aussi, d'après Saint-Simon, les autres Mémoires et les chansons de l'époque. En tout cas, ni Fénelon, ni Bossuet ne furent « nommés » dans le sermon : il n'y eut donc pas de comparaison « de Fénelon avec Abélard », et le P. Chérot n'a pas le droit de dire, fort aimablement, d'ailleurs, p. 34, note o : « Si M. l'abbé Delmont avait connu tous ces détails, lui, si exact, n'aurait pas écrit que Bossuet n'a pas approuvé la comparaison de Fénelon avec Abélard. » — D'abord, mon Révérend Père, à la page G,"> que vous citez, je répète textuellement les mots de Bossuet : « j'approuve la comparaison avec Abélard. » Ce n'est pas dire, je l'espère, que Bossuet ne « l'a pas approuvée ». — Ce que, d'après moi, Bossuet « n'a pas approuvé », c'est la comparaison avec Abélard et Héloïse. Avouez, mon Père, que c'est tout différent, et que vous me donnez raison; puisque vous établissez péremptoirement que le P. de La Rue ne l'a pas faite, comme je le croyais avec tout le monde d'après Phelippeaux, Bossuet « ne l'a pas approuvée », eût-il d'ailleurs, ce qui n'est nullement prouvé, « fabriqué de concert » avec le P. de La Rue le Panégyrique en question.

Comme une remarque en vaut une autre, l'excellent P. Chérot me permettra de lui faire observer que, s'il trouve que, par une « coïncidence remarquable, la division de Fénelon est identique à celle de La Rue » et qu'il « resterait à savoir lequel parla le premier », c'est qu'il oublie que Fénelon lui-

même, prêchant saint Bernard dans sa jeunesse, alors qu'il était très bien avec Bossuet, a pris les mêmes divisions que son illustre maître : Vie chrétienne ou solitaire de saint Bernard et sa vie apostolique.

Est-ce un simple hasard? N'avait-il pas entendu Bossuet parler de son plan pour le Panégyrique de saint Bernard? Quoi qu'il en soit, l'œuvre oratoire de Fénelon, monotone et et sèche, avec une série démesurément longue d'apostrophes, ne saurait soutenir la comparaison avec l'un des chefs-d'œuvre de Bossuet.

Pour en revenir auQuiétisme, il est vrai que Bossuet parle • des propositions « hérétiques » de son collègue dans l'épiscopat. — Mais le P. du Puy, jésuite, appelait bien le Quiétisme « l'hérésie », et si Innocent XII épargna ce dur qualificatif aux propositions des Maximes des Saints, condamnées par le bref Cum alias en 1G99, Innocent XI -avait censuré 68 propositions de Molinos comme « hermétiques, suspectes, erronées, scandaleuses, offensives des oreilles pies, etc. », tout autant de qualificatifs appliqués, sauf le premier, à la doctrine de Fénelon.

Le P. Chérot met parfaitement en lumière ce fait, nié par l'abbé Bohrbacher et M. l'abbé Urbain il), que « personne ne s'opposa plus que la Compagnie de Jésus et l'Oratoire à ce progrès, exagéré ou non, du quiétisme bourguignon », et que « cette conclusion ne se restreint pas à la province », puisqu' « à la Maison professe de la rue Saint-Antoine, on suivait Bourdaloue, La Rue et Gaillard, ces trois adversaires déclarés du quiétisme ». Fénelon le savait, « le sentait fort bien », dit le P. Chérot lui-même; « (il) ne cessa pas de bouder la communauté, de la tenir même en quarantaine ». « Il continue à garder sa colère contre les Jésuites », écrit du Puy, curé de Seurre, le "11 septembre 1698. Celte colère de Fénelon n'était donc point passagère; nous ne savons ni quand elle finit, ni comment. — Le P. Boutié, apologiste de Fénelon, aura de la peine à défendre son héros contre cette accusation précise, formulée par un confrère et qui montre une fois de plus que,

l « On sait, dit-il, que le P. de La Rue, est l'un des rares jésuites qui

pour Fénelon, il faut toujours s'en tenir au mot si juste de Joubert : « Le fiel de la colombe ».

Autre conséquence à tirer de la constatation faite par le P. Ghérot que la plupart des Jésuites français, à une ou deux exceptions près, étaient pour Bossuet contre Fénelon, irrité de cette attitude de la célèbre Compagnie : c'est qu'il est étrange qu'à deux siècles de distance les RR. PP. Jésuites soient presque tous Gambraisiens, partisans de Fénelon contre Bossuet, au point d'être injustes, comme le P. Boutié, contre les Bossuétistes. Est-ce que les RR. PP. Boutié, Longhaye, Chérot, ont plus de lumières et d'éloquence que Bourdaloue, Gaillard et La Rue? On ne peut pas leur faire l'injure de croire qu'à deux siècles d'intervalle, comme du temps de Le Dieu, ils ont à se venger de la condamnation de quelques propositions de morale relâchée, obtenue en 1700 par Rossuet, qui demeure le plus illustre de tous leurs élèves.

Puisque le P. Chérot fait siennes, p. 18, les appréciations de M. Rébelliau, dont il a loué le Bossuet outre mesure, dans les Eludes du 20 novembre 1900, et sans tenir aucun compte des nombreuses et graves rectifications que j'ai dû apporter à ce livre, si souvent inexact et défectueux, rectifications que connaissait bien le P. Ghérot, puisqu'il me faisait l'honneur de renvoyer ses lecteurs à mon Dernier historien de Bossuet, il me permettra de protester ici contre ce passage de sa brochure : « Rappelons-nous que la Relation sur le Quiétisme, par laquelle l'évêque de Meaux venait de faire descendre le débat des cimes sereines de la spéculation sur le terrain inférieur îles querelles personnelles et des procédés réciproques, avait paru au milieu de juin ». Ainsi donc, pour le R. P. Chérot, c'est Rossuet qui est cause que la discussion a dévié et qui « l'a fait descendre » des hauteurs d'une controverse théologique à une « controverse sur l'amitié ». — Il y a là une grave erreur historique. De même que toute la responsabilité de la

fussent opposés aux Maximes des saints ». (Revue d'histoire littéraire de la France, 15 avril 1895, p. 277.) — Il n'y aurait eu, au contraire, en France pour soutenir Fénelon que le P. de La Chaise, qui, d'ailleurs, se déclara bientôt contre lui, et le P. de Valois.

rupture entre Bossuet et Fénelon retombe sur ce dernier, qui, comme on l'a vu, n'a pas tenu ses engagements à propos des 34 articles, a refusé d'approuver les Etais d'oraison de M. de Meaux, parce qu'il y avait en marge des citations du Moyen court de Mme Guyon, condamné par l'Église, et n'a écouté ni les remontrances de Mcr de Noailles, ni celles du vénérable curé de Saint-Sulpice, de même tous les torts dans « les querelles personnelles et les procédés réciproques » remontent à M. de Cambrai, accusant Bossuet dès 1696, en public et en particulier, dans une lettre à Mme de Maintenon et dans ses propos colportés jusqu'à Borne, d'avoir violé « le secret de la confession ». Si ce n'est pas là briser indignement les liens de l'amitié, et si Bossuet, après cela, n'avait pas le droit de se défendre contre l'accusation la plus horrible qui puisse être portée contre un prêtre, il faudra déclarer que les Cambraisiens passés et présents ne veulent pas entendre parler de la justice la plus élémentaire, quand il s'agit de M. de Meaux. Il a attendu près de 18 mois avant de descendre « des cimes sereines de la spéculation », et ce n'est que parce que son adversaire se tenait depuis longtemps « sur le terrain inférieur des querelles personnelles et des procédés réciproques », que le grand vieillard de Meaux s'est résigné à répondre à d'odieuses calomnies. << Je ne me suis déclaré, écrivait-il le 7 juillet 1698, que quand son livre, ses mauvaises explications et son opiniâtreté m'ont fait perdre toute espérance. Encore n'ai-je éclaté sur les faits qui regardent la conduite que quand tout le monde a vu qu'il n'y avait plus moyen de se taire. » Il écrivit alors cette Relation sur le Quiétisme, dont Saint-Simon, Huet, le P. Quesnel, Mme de Maintenon (1), Perrault et tous les contemporains racontent l'effet merveilleux et foudroyant pour Fénelon.

La librairie internationale, -4, place Saint-Michel, Paris, vient de publier une Réponse inédite à Bossuet (2) par Fénelon, avec une Préface de M-r Sonnois, archevêque M. de Cambrai. Ce sont tout simplement les Notes écrites par M. de Cambrai sur un exemplaire de la Relation sur le Quiétisme de

(1) Voir les Lettres d'elle citées page 211.

(2) Un in-12 de x-166 pages doubles.

Bossuet, exemplaire découvert au British-Muséum. L'éditeur anonyme a beau mettre sur la couverture un dessin du plus mauvais goût , représentant un gros cygne mis à mal par un aigle, qui ressemble beaucoup à un vautour : il ne nous apprend rien de nouveau, sauf peut-être que Fénelon, à première vue, n'a pas été aussi choqué qu'il le fut plus tard de la phrase célèbre sur Priscille et Montan. Il est vrai que Bossuet déclare quelques lignes plus haut : « La liaison intime (de Fénelon) avec cette femme (Mmu Guyon) était fondée sur sa spiritualité », et il n'y a point d'autre « lien » de tout ce « commerce ». Il exclut donc ainsi toute interprétation concernant les mœurs. Aussi Fénelon se contente-t-il d'écrire : « Voilà le nom odieux de Montan mis en la place d'une bonne réponse à un raisonnement pressant (Lequel?)... Mmo Guyon seule n'est rien. Il faut donner à cette Priscille un Montan, et M. de Meaux hasarde sans preuve les choses les plus affreuses (On ne les voit pas du tout), pour se justifier du scandale (Il n'en a aucun besoin) ». Plus tard, Fénelon se ravisera : il l'exploitera jusqu'à dix ou onze fois dans une seule brochure la comparaison entre Priscille et Montan et Mme Guyon et lui, prise dans un sens que rien n'autorise.

Saint Bernard, d'ailleurs, puisqu'il s'est agi de lui et du Panégyrique qu'en prononça le P. de La Rue, fut tout autrement vif que Bossuet, et non seulement contre Abélard et Gilbert de la Porrée, mais encore contre le grand Suger, de Saint-Denis, et Pierre le Vénérable, de Cluny. Quels reproches sérieux fautil donc adresser à Bossuet, que nous ne canonisons pas?

Au lieu d'accuser Bossuet « d'autant d'âpreté » que Fénelon, au lieu de voir « une œuvre d'impitoyable malice dans la Relation sur le Quiétisme », p. 164-165, au lieu de rappeler la malheureuse phrase sur « Priscille qui a trouvé son Montan pour la défendre », dont Bossuet, à trois ou quatre reprises, a déclaré qu'il n'avait eu en vue que les doctrines et non les mœurs, irréprochables d'après tous les historiens qu'il cite (1),

(1) La Revue d'histoire littéraire delà France, 1806, p. 277, « ne croit pas à la sincérité absolue de l'explication » de Bossuet à ce propos. — L'é*. vèque de Meaux a dit, pourtant, et répété qu'il n'avait eu en vue que les doctrines et non les mœurs : « Priscille était une fausse prophétesse: Monlan

M. Itébelliau aurait dû analyser, après M. Crouslé, les écrits de IJossuet sur le Quiétisme : V Instruction sur les états d'oraison, le Second Traité sur les riais d'oraison, publié récemment par M. Levesque, et qui sont deux chefs-d'œuvre, contenant quelques-unes des plus belles pages de Bossuet; la Tradition des nouveaux mystiques' la Déclaration du 2<S août, de MM. de Meaux, de Paris et de Chartres; le Sommaire de la doctrine du livre qui « pour titre : Explication des Mu. rimes des Saints, etc.; les cinq Mémoires à Mgt l 'archevêque de Cambrai; la Préface sur V Instruction pastorale de M. de Cambrai, 1098; la Réponse de MJl Vévêque de Meaux à quatre lettres de Ms* V archevêque de ("ambrai; les Mystiques eu sûreté; YEcole en sûreté, ou de la notion de la charité et de l'amour pur; le Quiétisme ressuscité; la /{dation sur le Quiétisme; les Remarques sur la Réponse à la Relation sur le Quiétisme ; la Réponse aux préjugés décisifs de M. l'archevêque de Cambrai, janvier 1099; la Réponse d'un théologien à la première tel Ire

l'appuyait. On n'a jamais soupçonné entre eux qu'un commerce d'illusions de l'esprit. M. de Cambray demeure d'accord que son commerce avec Mme Guyon était connu et roulait sur sa spiritualité, que tout le monde a jugée mauvaise : je n'ai donc rien avancé qui ne soit connu, rien qui ne soit assuré. » Comme Bossuet n'a jamais menti, on devrait l'en croire sur parole. Mais cela ne ferait pas l'affaire de la Revue en question, qui est injuste pour l'évèque de Meaux et « demande la permission de ne pas insister (??). On sait que le 20 août 1698, le P. de La Rue compara en pleine chaire Fénelon et Mme Guyon à Abélard et à Héloïse. Or, cette comparaison avait été approuvée de Bossuet dès le mois de juin ». — Comment donc Bossuet a-t-il pu approuver en juin 1098 une comparaison qui n'aurait été faite que postérieurement en août 1698? — D'ailleurs, le P. Chérot vient d'établir qu'elle n'a pas été faite du tout.

Mais, dit la Revue, il a écrit le 1er juin à M. de La Loubère : « Je vous prie de mander à M. de Mirepoix que j'approuve la comparaison d'Abélard. » — D'abord, il s'agit ici d'une comparaison faite ou rapportée par M^r de La Broue, évêque de Mirepoix, et non pas de la comparaison qu'aurait faite plus tard le P. de La Rue et que Bossuet n'a pas approuvée. — En second lieu, il est question ici d'Abélard seul, et non pas d' Héloïse /Abélard s'est trompé comme Fénelon; leurs mœurs ne sont pas leurs erreurs. — En troisième lieu, ce qui prouve la pureté des intentions de Bossuet, c'est qu'il ajoute : « De toutes les aventures de ce faux philosophe (Abélard), je ne souhaite à M. de Cambray que son changement ». Où est donc le crime, l'insinuation perfide dans ce souhait parfaitement charitable?

de M. V archevêque de Cambrai à M. Vèvèque de Chartres, 30 janvier 1099; les Passages ëclaircis; le Dernier éclaircissement sut- la Réponse de M. l'archevêque de Cambrai aux Remarques de M. de Meaux. M. Bébelliau saurait alors pourquoi Bossuet disait de cette querelle : « 11 y va de toute la religion », et l'abbé de liancé : « Rien n'a jamais été plus important pour l'honneur de l'Église, pour le salut des fidèles, et pour la gloire de Jésus-Christ. » 11 aurait alors compris tous les fauxfuyants de Fénelon, insaisissable, mais « inflexible » (1) et parla même irritant pour une nature droite et franche comme celle de Bossuet. Il n'aurait jamais écrit : « La victoire étaitelle donc d'un si grand prix? Tant de colères, tant d'agitations, tant de manœuvres ne donnent-elles pas impérieusement à croire qu'il y avait là dedans antre chose qu'une dispute d'idées? »

Il s'arrêterait devant le témoignage d'un religieux et d'un saint comme l'abbé de Bancé, écrivant en mars 1097 à Bossuet lui-môme : « Le livre de M. de Cambrai m'est tombé entre les mains; je n'ai pu comprendre qu'un homme de sa sorte pût être capable de se laisser aller à des imaginations si contraires à ce que l'Évangile nous enseigne, aussi bien que la tradition sainte de l'Église. Je pensais que toutes les impressions qu'avait pu faire sur lui cette opinion fantastique étaient entièrement effacées, et qu'il ne lui restait que la douleur de l'avoir écoutée; mais je me suis bien trompé. On sait que vous avez écrit contre ce système monstrueux, c'est-à-dire que vous l'avez détruit; car tout ce que vous écrirez, Monseigneur, seront des décisions. Je. prie Dieu qu'il bénisse votre plume, comme il a fait en quantité d'autres occasions, et qu'il lui donne la force nécessaire, en sorte qu'il n'y ait pas un trait qui ne porte coup. Pendant que je ne puis penser à ce bel ouvrage de M. de Cambrai sans indignation, je demande à Notre-Seigneur qu'il lui fasse la grâce de reconnaître ses égarements. Dieu, Monseigneur, vous a choisi dans notre temps entre les autres hommes pour soutenir la vérité, et vous l'avez fait jusqu'ici en toutes rencontres , et avec tant de succès,

(1) C'est le mot de MBr de Noaiiles.

que je ne doute point que vous ne le fassiez encore dans celle-ci avec le même bonheur. »

Le 24 juin 1697, de Rancé appelait le Quiétisme « une erreur dont les suites sont infinies ».

Bossuet avait raison de trouver la lettre de mars « d'une force incomparable contre M. de Cambrai ». [Lettre du 29 mars 1697 à M^1' de La Broue.)

Il disait ailleurs, le 25 mai 1697 : « L'auteur (des Maximes des Suints) se déclare pour les ascètes: mais M. l'abbé de la Trappe, le plus saint de tous les ascètes, le rejette et a écrit contre lui de terribles lettres. »

Le prieur de la Grande-Chartreuse, Dom Innocent le Masson, un ascète, lui aussi, devait écrire à Bossuet le 11 juillet 1698 : « Ce m'est un grand sujet de consolation de voir qu'une des plus pernicieuses erreurs qui ait jamais paru dans l'Église de Dieu, et contre laquelle je crie au loup depuis huit années, soit si fortement combattue et blessée à mort par votre zèle et votre docte plume. Je connais assez les effets du venin de cette doctrine des démons pour pouvoir dire que, si on lui avait laissé faire un progrès tranquille, elle aurait comme effacé de l'Évangile ces paroles : Sint lumbi vestri prœcincti. »

Le célèbre cardinal Le Camus écrivait les mêmes choses en termes plus doux, le 1er avril 1697. Il trouvait que Fénelon « subtilisait beaucoup » et « mettait au jour quantité de cas métaphysiques qui scandalisaient les faibles... et dont les libertins se raillaient ».

Si M. Rébelliau tenait compte de tout cela, il n'appellerait pas « douteux et stérile » le triomphe de Bossuet, qui fut applaudi par tout le clergé de France en 1699 et 1700, où l'Assemblée chargea M. de Meaux lui-même du Bapport ou de la ll<'l<ition sur toute l'affaire.

La Deuxième Instruction sur 1rs états d'oraison a été composée avant le début de la querelle, en 1696, et, par conséquent, il n'est pas exact de dire que, d'après cette Instruction, « Bossuet, à la fin de la querelle, faisait des concessions qu'il n'eût pas faites au début », p. 1 7 4.

Quant aux « chansonniers » qui ont « travesti » la querelle

36 i AUTOUR DE BOSSUEÏ.

sur l'amour pur et intéressé, M. Réhelliau se trompe en affirmant « qu'on souriait au système mystique, plus piquant, plus touchant, plus chevaleresque » de Fénelon. — 11 est certain, au contraire, que dans le Recueil de diverses pièces satiriques sur le Quiétisme, composées en 1697-98-99, presque toutes sont défavorables à Fénelon, qui « veut renchérir sur tout, dit la Préface, aller au delà de Dieu , s'il pouvait,... raffiner sur la manière de lui rendre le culte si simplement exprimé par les Écritures ». Il n'y a vraiment pas là « d'hommage rendu à l'amour désintéressé et chevaleresque » de M. de Cambrai.

Trop peu exact dans le récit et l'appréciation de la délicate affaire du Quiétisme, M. Rébelliau devient tout à fait injuste, quand il parle de Vexégèse du grand évoque et de sa manière d'entendre Y Ecriture sain le.

« Il avait déjà, écrit-il p. 10, lors de cette rencontre révélatrice (de la Bible à 1 4 ou 15 ans) les yeux qui voient, derrière les textes obscurs, la sérénité consolante du sens mystique », comme si le jeune humaniste ou rhétoricien, ouvrant la Bible pour la première fois, pouvait songer aux divers sens que la science y découvre et faire autre chose que se laisser aller à « l'impression de joie et de lumière » qu'il en ressentit ! — « Mais dans cette solidité de foi, continue M. Rébelliau, l'héritage accumulé des sentiments pieux de plusieurs générations successives était assurément pour beaucoup. » Sans doute, c'est beaucoup de descendre de parents chrétiens et catholiques, et le poète avait raison de dire :

Heureux l'homme à qui Dieu donne une sainte mère!

Mais au xvne siècle ce bonheur était commun à la plupart des Français, et ils n'ont, pourtant, pas eu « la solidité de foi » et l'amour de l'Écriture qui caractérisent Bossuet, tant il est vrai que « l'héritage accumulé des sentiments pieux de plusieurs générations » n'a pas l'influence que lui prête M. Ré-

belliau sur le génie et la grâce, dans lesquels il faut voir avant tout de libres dons de Dieu.

M. Hébelliau va beaucoup plus loin, lorsque, pour établir que Bossuet apprit à Metz, de 1652 à 1659, « à trouvertout dans le christianisme », il l'accuse de « ne pas vouloir, à cette heure, de l'alliance entre la foi et la raison », parce qu'un « chrétien raisonnable n'a nul besoin de philosopher », « surtout parce que la philosophie est si vaine! » — L'Écriture sainte est certainement une source de certitude autrement féconde que la « pauvre philosophie », aux écoles de laquelle Bossuet ne « peut pas se fier ». Mais Pascal ne dit-il pas dans le même sens : « La philosophie ne vaut pas une heure de peine... Se moquer de la philosophie, c'est vraiment philosopher? » Alfred de Musset, on l'a vu, proclamait, dans les vers immortels de son Espoir en Dieu , la banqueroute morale de tous les systèmes, de toutes les écoles philosophiques. Toutefois, cette indifférence, ce mépris même pour une philosophie caduque, quand la lumière de la révélation ne la pénètre pas, n'empêche nullement « l'alliance entre la foi et la raison », que personne peut-être n'a plus éloquemment prêchée que Bossuet dans son Sermon sur la divinité <!<■ Jèsus- Christ, où il applique si bien le f'ationabile obsequium vestrum de saint Paul, et dans le Discours sur l'Histoire universelle, dont « la philosophie » parait à M. Rébelliau, page 21, « étroite, mais imposante ».

Il prétend même que « de cette conception, si fortement embrassée par lui du lien des deux Testaments,... devait naître tôt ou tard :... un respect qui finira par tomber dans la superstition, pour ces textes de la Bible où l'on doit voir autant de prophéties; — une adhésion à l'idée de la perpétuité de la foi si docile et si entière qu'elle n'admettra la possibilité d'aucune variation; — enfin cette espèce de gageure de découvrir dans les récits de l'Histoire sainte les règles des sociétés modernes ».

D'abord, « ces règles des sociétés modernes » ne sont-elles pas la morale et la justice éternelles, qui demeurent invariables au-dessus des vicissitudes du passé, du présent et de l'avenir? Il n'y a donc aucune «gageure »à les découvrir dans la Bible,

où Dieu les a consignées pour l'instruction de son peuple d'Israël et des peuples de tous les temps, chez lesquels « l'histoire se répète ».

En second lieu, j'ai prouvé déjà, à propos de Bossuet et M. Brunetière (1), qu'il n'y a point, dans la foi catholique, « d'évolution », de « variation », au sens où l'entendent les protestants et les rationalistes. Nous disons au xixe siècle comme au temps de saint Vincent de Lérins : Quod ubique, qnod semper; ou bien : Nihil innovetur nisi quod traditum est. C'est la doctrine de Léon XIII dans sa Lettre au cardinal Gibbons contre Y Américanisme.

J'ai même la joie de constater ici, comme le faisait naguère éloquemment M. l'abbé Lecigne à Arras, que M. Brunetière a renoncé loyalement à ses théories sur « l'évolution » des dogmes. Il disait naguère, au Pensionnat des Frères de Passy, en présidant l'assemblée du cercle des Francs-Bourgeois :

« Jeunes gens, qui demain entrerez dans la vie et vous, enfants, dont l'intelligence commence à s'ouvrir aux bruits du dehors, on vous dira qu'entre le progrès de la civilisation ou de la science moderne et les enseignements de la religion, il y a non seulement opposition ou contradiction, mais discordance même et incompatibilité. N'en croyez rien!

« Vous avez fait un peu de géométrie. Quand le rayon d'un cercle augmente, sa courbe ou sa circonférence enveloppe à mesure plus d'objets, plus divers, plus nouveaux et plus inattendus; mais le centre en est toujours le même.

« Vous avez fait un peu de botanique. Est-ce que ce n'est pas la loi du chêne que de sortir du gland? et si profondément qu'il enfonce ses racines en terre ou si haut qu'il élève sa tête vers les cieux, est-ce que le rapport n'est pas toujours le même entre l'arbre magnifique et l'humble germe d'où il est sorti?

« C'est ainsi que le progrès se développe, sous la souveraineté du dogme immuable, identique en tout temps à luimême, et que l'autorité de la tradition ne le gêne pas, mais le favorise.

(1) Revue de Lille, 1899, et Autour de Bossuet, I.

« Le dogme est aujourd'hui ce qu'il était hier, et il sera demain ce qu'il est aujourd'hui. C'est l'humanité qui vit et c'est le monde qui change. L'un des termes du rapport passe; mais il y en a toujours un qui demeure. Tenons-le donc pour assuré !

« Ne nous effrayons pas des assauts qu'on lui donne ; il y résistera dans l'avenir comme il y a résisté dans le passé. »

En troisième lieu, reprocher à Bossuet de voir « des prophéties » dans les « textes de la Bible », c'est oublier que saint Paul, parlant, dans sa Première h 'pitre aux Corinthiens des châtiments infligés aux Hébreux ingrats en punition de leurs fautes, nous dit à deux reprises : « Toutes ces choses se sont faites en figure de ce qui nous arrive : Hœc autem in figura fada sunt nos tri. Tout cela leur arrivait en figure : Hœc autem omnia in figura Contingebant illis (x, 6 et 10). »

Quant à la « superstition » dont M. Rébelliau accuse Bossuet pour la Bible, il oublie que, dans ses Commentaires sur les Psaumes, 1691, et sur les Livres sapientiaux, Proverbes, Ecclésiaste, Cantique des Cantiques, Sagesse, Ecclésiastique, 1693, Bossuet cite la version de la Vulgate en face de celle de saint Jérôme et les discute d'après le grec et l'hébreu, sans « superstition » aucune (1). Ne dit-il pas dans Y Explication de V Apocalypse, 1689, que, s'il y a des prophéties qui regardent le dogme et qui, par là môme, sont immuables et sacrées, comme les paroles de Dieu « qui ne passent point », il y en a d'autres qui se rapportent à l'édification, « dépendent de l'histoire » et pour lesquelles « il est permis d'aller, pour ainsi dire, à la découverte », parce que « les Pères ou ne s'y sont pas appliqués, ou n'ont pas tout vu et qu'on peut aller plus loin qu'ils n'ont fait? » De telles paroles ne sauraient émaner d'un homme vraiment « superstitieux ».

Que devient donc la prétendue « rupture avec l'exégèse et la philosophie », que M. Rébelliau juge assez profonde pour en faire l'intitulé de son chapitre vnr"? — D'abord, pour « la philosophie », c'est le néo-cartésianisme de Malebranche qui aurait inspiré à Bossuet de telles « inquiétudes » qu'il serait « re-

(1) M. Rébelliau le reconnaît lui-même, pp. 128-129.

tourné peu à peu à ses préjugés de jeunesse contre la science, contre la raison ». Or, outre que ces « préjugés » n'existent que dans l'imagination de M. Rébelliau, il est incontestable que postérieurement à ses démêlés avec Malebranche, qui sont de 1087 et 168!), Bossuet a si peu rompu avec « la philosophie », « la science », « la raison », qu'il écrit, en août 1695, à Leibniz une Lettre dont M. Rébelliau ne cite qu'une phrase, p. 136, mais qui prouve que le grand évêque faisait toujours grand cas des spéculations philosophiques et scientifiques : <■ Toutes les fois que M. de Leibniz entreprendra de prouver que l'essence du corps n'est pas dans l'étendue actuelle, non plus que celle de l'âme dans la pensée actuelle, je me déclare hautement pour lui. J'ai même travaillé sur ce sujet (Est-ce compatible. avec la « rupture » dont on nous parle?) et je prétends pouvoir démontrer, par M. Descartes, qu'il n'a point sur cela un autre sentiment que celui de l'École. En cela donc, comme en beaucoup d'autres choses, ses disciples ont fort embrouillé ses idées : les siennes même n'ont pas été fort nettes, lorsqu'il a conclu l'infinité de ce vide qu'on imagine hors du monde; en quoi il s'est fort trompé ; et je crois que de son erreur on pourrait induire, par conséquences légitimes, l'impossibilité de la création et de la destruction des substances, quoique rien au monde ne soit plus contraire à l'idée de l'être parfait, que ce philosophe prend pour principal moyen de prouver) l'existence de Dieu. Quant au surplus de la dynamique../'' m' en instruirai avec plaisir (Voilà un homme bien accommodant pour la « science », avec laquelle il aurait « rompu ») ; car autant que je suis ennemi des nouveautés qui ont rapport avec la foi. nul mit suis-je favorable, s'il est permis de l'avouer, à celles qui sont de pure philosophie, parce qu'en cela on doit et on peut profiter tous les jours, tant par le raisonnement que par V expérience. » Ces « belles paroles » sont si peu « le testament de sa maturité libérale en philosophie » qu'il y a deux lettres de Bossuet écrites en mars 1701, alors qu'il avait 7i ans, à M. Pastel, docteur en Sorbonne, pour avoir la copie de deux lettres de Descartes sur la transubstantiation, pour empêcher qu'on les publie et qu'on nuise ainsi à la réputation du maître : « Il y a de la charité à agir ainsi. Car Des-

cartes a toujours craint d'être noté par la censure » et ses lettres ne passeront jamais », « opposées qu'elles sont à la doctrine catholique ». « Je voudrais qu'il eût retranché quelques points (dans ce qu'il a imprimé), pour être entièrement irrépréhensible par rapport à la foi ; car pour le pur philosophique, j'en fais bon marché », c'est-à-dire je lui accord.' la liberté qu'il veut.

Bossuet n'a pas plus rompu avec « l'exégèse » qu'avec « la philosophie », et c'est le calomnier que d'en parler comme le fait M. Rébelliau à propos de Richard Simon, p. 1:27 : < On voudrait croire, dit-il, que cette brutale exécution (l'ordre de brûler tous les exemplaires de YHistoire critique de V Ancien Testament , dont un religieux irréprochable à tous égards était la victime, souleva l'indignation des contemporains, comme elle soulève la nôtre — Y avait-il, du reste, en l'espèce, une erreur grossière dans cet acte d'intolérance de Bossuet » ?

D'abord, il faut une singulière indulgence pour appeler « irréprochable » un religieux qui fut exclu de l'Oratoire, auquel il avait appartenu et que l'abbé de Valroger nous représente « vaniteux, hautain, jaloux, paradoxal, opiniâtre et querelleur ». Nous savons, d'ailleurs, par ses ouvrages, qu'il était « l'insulteur » des Pères grecs et latins, des « rhéteurs et des ignorants », comme il disait, et qu'il appelait M. de Meaux « le bonhomme » dont il fallait attendre la mort.

En tout cas, la conduite de Bossuet à son égard ne fut, en li')78, ni - intolérante »,ni « brutale », comme l'écrit M. Rébelliau. Tout en faisant son devoir d'évêque, de gardien de la foi, et en dénonçant au chancelier Le Tellier un livre « tout plein de principes et de conclusions pernicieuses à la foi », M. de Condom « examina si l'on pouvait remédier à un si grand mal par des cartons; car il faut toujours tenter les voies les plus douces; mais il n'y eut pas moyen de sauver le livre, dont les mauvaises maximes se trouvèrent partout ». Bossuet eut deux conférences amiables avec Richard Simon, l'une à Saint-Germain, l'autre à l'Oratoire 1). « (L'auteur) reconnut h bien le danger qu'il y avait à laisser subsister (/" Critique du Vb'u.r Testament qu'il m'offrit, parlant à moi-même, écrit

(l) Lettre au P. de Sainte-Marthe, éditée par M. Bemus.

Al' TOI R DE BOSS1 ET. — T. II. 24

Bossuet le 19 mars 1702, de réfuter son ouvrage. Je trouvais la chose digne d'un honnête homme; j'acceptai l'offre avec joie, autant que la chose pouvait dépendre de moi; et sans m'expliquer davantage, l'auteur sait bien qu'il ne tint pas à mes soins que la chose ne fût exécutée. » Où est « l'intolérance », la « brutalité»? « Alors, dit M. Rébelliau lui-même, la suppression d'un livre était aventure ordinaire », comme de nos jours la dissolution d'une Congrégation religieuse. Pourquoi donc rendre Bossuet responsable de la rigueur des lois de son temps?

En 1702, le prétendu « persécuteur » de Richard Simon, p. 101, eut recours aux mêmes procédés « de douceur » et « de charité » : il voulait que Richard Simon se rétractât luimême après des conférences amiables (1).

Soutenir, ainsi que le fait M. Rébelliau, qu'on pouvait légitimement interpréter comme une sorte d'abandon de la Bible aux disputes des savants, la déclaration de Bossuet, dans sa Conférence avec M. Claude, que la parole sacrée se laisse « expliquer et manier comme on veut », c'est se méprendre totalement sur le sens de cette Conférence, où Bossuet se propose précisément d'établir la nécessité de l'Église pour fixer le sens de la parole de Dieu, abandonné par le protestantisme « au libre examen » de chacun des fidèles. « Ce n'est donc pas, disais-je, à la seule parole de Dieu précisément comme telle qu'appartient l'entière et finale résolution, puisque après qu'elle est proposée, l'appel est permis, mais à la parole de Dieu en tant qu'expliquée et interprétée par le dernier jugement de l'Église... Chacun n'a plus qu'à examiner en sa conscience, et devant Dieu, s'il se sent capable de mieux entendre l'Écriture que tous les Conciles et que tout le reste de l'Église, et comment un tel sentiment peut s'accorder avec la docilité et avec l'humilité des enfants de Dieu. J'inculquais en peu de mots quel orgueil c'était de croire, qu'on pût mieux entendre la parole de Dieu que tout le reste de l'Église, et que rien n'empêchait après cela qu'il y eût autant de religions que de tètes... Oui, sans doute, nous avons une parole sainte et ado-

(I) Lettres à Pirot et à l'abbé Berlin.

rable, niais qui se laisse expliquer et manier comme on veut, et qui ne réplique rien à ceux qui l'entendent mal. Je dis qu'il faut un moyen extérieur de se résoudre sur les doutes, et que ce moyen soit certain.

« L'argument dont je me servais contre les protestants est qu'ils manquent d'un moyen extérieur infaillible pour terminer les doutes sur les Écritures ». Ce « moyen extérieur infaillible », ce ne sont assurément pas « les disputes des savants » : c'est l'Église, c'est la Tradition, dont Bossuet était le défenseur jaloux contre Richard Simon, et cela sans aucune « espèce d'inconséquence », p. 129, uniquement pour être fidèle à la doctrine catholique qui reconnaît deux sources de vérité : l'Écriture et la Tradition ou les Saints Pères. Or, comme l'auteur delà Critique du Vieux Testament et des autres Critiques poussait la « témérité », écrivait Bossuet à l'abbé Bertin, le 27 mai 1702, jusqu'à « détruire l'authenticité des livres canoniques, attaquer directement Vinspiration, retrancher ou rendre douteux plusieurs endroits de l'Écriture , affaiblir toute la doctrine de Pères et par un dessein particulier celle de saint Augustin sur la grâce », faut-il s'étonner que le même Bossuet écrive à Pirot, le 28 mai 1702, « qu'il y. va de tout pour la religion de faire connaître cet auteur, qui s'en muque visiblement et 'd'abattre avec lui toute une cabale de faux critiques dont il est le chef et qui ne travaillent qu'à ôter toute autorité aux saints Pères et aux décisions de l'Église? » Il n'y a là ni « intolérance scientifique de Bossuet se formulant en anathèmes », ni « draconiennes étroitesses découlant logiquement des préventions anciennes comme des appréhensions nouvelles de son mysticisme », ni surtout « nécessité d'un divorce de la religion et de la science », p. 180-181. C'est la doctrine catholique, dans toute sa simplicité, dans toute sa pureté, si bien que l'Église a mis à Y'Index la plupart des livres de Richard Simon et condamné de la sorte ce que Bossuel condamnait à si juste litre dans ses deux Instructions sur lu Version du Nouveau Testament de Trévoux, 1702 et !7f)::. et dans ce livre si savant, si peu admiré et si digne de l'être, la Défense de la Tradition et des Saint* Pères, que la mort l'empêcha de publier, sinon de finir.

Sans doute, M. Rébelliau peut se réclamer de l'autorité do quelques ecclésiastiques, et en particulier de celle de M. l'abbé Margival, qui, ne voulant pas laisser à l'Allemagne l'honneur d'avoir inauguré la méthode critique ou scientifique, a écrit en faveur de Richard Simon une série d'articles publiés dans la Revue d'histoire et de littérature religieuses : il s'est attaché à la réhabilitation de cet écrivain, à l'exposition, à la justification et à l'exaltation de sa méthode exégétique.

Mais M. Dessailly, dans la Vérité Française, 1900, a fait voir clairement combien il était téméraire de réhabiliter un auteur condamné par Bossuet, le cardinal de Noailles et la Congrégation de YJndex.

M. Crouslé. dans son Bossuet et les Protestants, chapitre vin', Bossuet ri Richard Simon, se montre plus clairvoyant que M. l'abbé Margival. réhabilitant Richard Simon, et que l'abbé Denis, appelant cet oratorien « l'initiateur hardi de la critique littérale de l'Ecriture » sainte (Annales de Phil<>sophie chrétienne, nov. 1900, p. 129, note 15).

L'éminent professeur honoraire de la Sorbonne estime avec raison que la « critique appliquée aux fondements de la religion, cette critique savante qui, prodigieusement développée dans notre siècle, et surtout par les protestants d'Allemagne, a contribué, beaucoup plus peut-être que l'incrédulité philosophique du dix-huitième siècle, à répandre le doute sur les origines du christianisme, et à déconsidérer ce qui reste dans le monde de foi religieuse, comme étant la marque d'esprits rebelles aux progrès de la science ».

11 voit dans Richard Simon, qui inaugura cette « critique anticatholique », « cette critique meurtrière pour la religion », un homme qui, avec l'ambition de convaincre d'ignorance et d'erreur les auteurs faisant foi dans l'Eglise, les Pères et les docteurs les plus estimés, inclinait au fond du cœur, « sans l'avouer », vers l'arianisme. le pélagianisme, le socinianisme, était confusément « anti-trinitaire », imbu de sentiments hétérodoxes sur la grùce, et, « quoique prêtre, réellement anticatholique ».

Prétendre avec un protestant que Bossuet n'avait rien su répondre à Richard Simon, c'est « oublier un des plus beaux

chefs-d'œuvre du grand évêque, la Défense de la Tradition et des saints Pères en treize livres. Si « la grande érudition grammaticale de Richard Simon formait un préjugé considérable en sa faveur », « le grand théologien Bossuet », qui n'était pas orientaliste, mais plus « grand helléniste » que ne le croit M. Crouslé, puisque ses amis du Petit Concile l'appelaient ci le Père grec » et qu'il accentuait très bien le grec, « avait bien raison de ne déférer (à l'autorité de Richard Simon) qu'autant que la foi des vrais docteurs ne s'opposait pas formellement aux vues hasardées parce subtil grammairien... 11 vit bien que c'était les idées et les instincts généraux du protestantisme, et même du socinianisme, qui s'avançaient en bataille sous l'enseigne de la critique d'érudition grammaticale... Le vaillant athlète sentit son cœur serré par l'angoisse, à la vue d'un nouvel ennemi plus redoutable que les autres et se servant d'armes recueillies des anciens hérésiarques ». Il répondit en théologien catholique à l'oratorien protestant et socinien, qui poursuit de sa haine saint Augustin, saint Chrysostome, saint Basile,, saint Cyprien, saint Athanase . « des déclamateurs et des sophistes », auxquels il oppose le fameux hérésiarque Pelage, les sociniens Grotius, Crellius, Fauste Socin et les autres.

Bossuet réfute ces paradoxes audacieux et, comme le dit très bien M. Crouslé, il aurait pu intituler son livre Défense du catholicisme contre Richard Simon , au lieu de Défense de la Tradition.

La question est donc infiniment plus haute et plus importante que toutes les critiques grammaticales de textes anciens et de versions de commentaires plus récents. Il y va de toute la religion catholique.

On s'étonne de voir cette vérité méconnue par des hommes comme l'abbé Margival et M. Rébelliau, qui ne comprennent pas avec M. Crouslé que sacrifier la tradition, c'est sacrifier le catholicisme à la théorie philosophique ou scientifique du progrès indéfini, de l'évolution des êtres et de « l'apothéose de l'Humanité ».

J'ai montré, dans ma thèse Bossuet >•! les sain (s Pères, p. 24 ~2 et suiv., que le grand évêque de Meaux n'avait pas d'autres

,'>7i AUTOUR DE BOSSUET.

principes d'exégèse que ceux du Concile de Trente, renouvelés par le Concile du Vatican et par l'Encyclique de Léon X1I1 Providentissimus Deus sur V Etude de l'Écriture Sainte, 1<S novembre 1893 : à savoir « qu'il n'est permis à personne d'interpréter l'Écriture Sainte contrairement à ce sens (le sens de l'Église) ou au sentiment unanime des Pères. Cette loi pleine de sagesse, loin de retarder ou d'entraver les recherches^de la science biblique, la préserve plutôt de l'erreur et l'aide beaucoup à faire de vrais progrès ». Dans sa Lettre du 8 septembre 1899 aux archevêque?, évêques et au clergé île France, Sa Sainteté Léon XIII nous met en garde « contre des tendances inquiétantes qui cherchent à s'introduire dans l'interprétation de la Bible et qui, si elles venaient à prévaloir, ne tarderaient pas à en ruiner l 'inspiration el le caractère surnaturel ».

Ce sont les paroles de Bossuet dans sa Lettre à l'abbé Bertin, et il y a là, de sa modernité, une preuve nouvelle que M. Brunetière aurait pu ajouter à celles qu'il en donnait naguère à Borne, avec tant d'éloquente autorité.

Qu'on n'aille pas en conclure que la science, l'histoire et l'exégèse, vont être « bâillonnées », comme le croit et l'écrit M. Bébelliau. — Non, l'exégèse n'est pas cette science figée, morte, finie, qu'imaginent certains esprits : Léon XIII la montre vivante, féconde, pleine d'avenir.

D'après le Souverain Pontife, il y a, dans la Bible, des points définis comme de foi ou enseignés par l'Église comme de foi ; mais il y en a d'autres :

« Le sens de plusieurs passages des divines Écritures n'est pas encore certain et défini, et il se peut que, par un dessein miséricordieux de la Providence, les recherches des savants lassent mûrir les questions que tranchera plus tard le jugement de l'Église. »

Quant aux Saints Pères,

« Il appartient à l'exégète de suivre leurs traces avec respect et de se servir de leurs travaux avec un choix intelligent [intelligenti delectu); qu'il ne pense point cependant pour cela qu'il lui soit interdit de pousser plus loin, selon le besoin, les recherches et l'exposition, pourvu qu'il se conforme reli-

gieusement à cette règle si sage de saint Augustin, à savoir : qu'on ne doit s'éloigner du sens littéral et qui se présente naturellement à l'esprit qu'autant que la raison empêche de le conserver, ou que la nécessité oblige de l'abandonner...

« Si l'on doit défendre énergiquement l'Écriture Sainte, il ne s'ensuit pas qu'il faille soutenir toutes les opinions émises par chacun des Pères et des exégètes postérieurs. Ces hommes ont subi l'influence des opinions qui avaient cours de leur temps : en expliquant les passages des Saintes Écritures qui font allusion aux choses naturelles, ils ont pu mêler à la vérité des jugements qu'on n'accepterait pas aujourd'hui (i ...

« Combien d'objections dans les divers ordres de sciences ont fait le plus grand bruit contre les Écritures, et qui. reconnues sans valeur, sont aujourd'hui tombées clans l'oubli! De même, au sujet de certains passages de l'Écriture, qui ne touchent pas directement, il est vrai, à la règle de la foi et des mœurs, combien d'interprétations que l'on proposait et qu'un examen plus attentif a dû réformer dans la suite! Le temps, en elfet, emporte les erreurs de l'opinion; mais la vérité demeure et se fortifie éternellement. »

Richard Simon, dont l'évêque de Meaux avait raison de combattre o la curiosité indiscrète, opiniâtre », p. 127, ne fut pas, quoi qu'en dise M. Rébelliau, p. 126, « sa dernière angoisse ». — En effet, nous savons par Le Dieu, Journal , année 1703, et Mémoires, 1704, p. 83, que « les dernières pensées dans lesquelles Bossuet est mort » se rapportent, non pas à Richard Simon et à ses Critiques hardies, mais au Jansénisme cl au traité composé contre la secte par le grand évêque mourant : De l'Autorité des jugements ecclésiastiques, que les jansénistes du xvmc siècle ont détruit presque entièrement

Seulement, M. Rébelliau vient nous dire que Bossuet, pré-

(1) On remarquera que c'est le langage tenu par Rossuet, à propos de Y Apocalypse en particulier.

dicateur et suivi en 1661 par MM. de Port-Royal, leur faisait « augurer dans cet élève de Nicolas Cornet, leur ennemi, un futur « allié » des jansénistes, p. 55, sinon un « janséniste, k proprement parler », p. 154. « Quoique sa théologie fût toute nourrie de saint Augustin, l'oracle de Port-Royal; — quoiqu'il qualifiât d'hérésie le molinisme des Jésuites; — quoiqu'il insistât volontiers sur le côté effrayant du dogme de la prédestination, sa philosophie mystique et son tempérament actif tenaient trop à cette liberté « dont nous ne pouvons clouter plus que de notre être », pour l'immoler à la grâce, comme faisaient si volontiers les disciples de Saint-Cyran. Mais, d'autre part, comme eux et autant qu'eux, il avait un culte enthousiaste et jaloux pour « l'immortelle beauté de la morale chrétienne » ; comme eux, il voyait dans son austère sévérité une preuve du christianisme : « Les mœurs seules, disait-il un jour en chaire, me feraient recevoir la foi » ; comme les jansénistes, et parlant presque dans les mêmes termes, il se refusait à feindre « aucun expédient pour accorder l'esprit et la chair», et s'il avait eu jadis un mot de blâme pour ces directeurs trop rigides qui hérissent à plaisir devant les pas de l'homme le sentier de la vertu, il flétrissait plus cordialement encore cette « pitié meurtrière » des directeurs indulgents, qui portent « des coussins sous les coudes des pécheurs », ou qui, par de vaines distinctions soufflent de la terre dans leurs yeux ».De là son indignation contre le P. Caffaro, auquel il répond par ses Maximes ci Réflexions sur la comédie, qui résolvent « dans le sens rigoriste, avec plus de pénétration impitoyable » qu'aucun autre traité, la question du théâtre. « Pour soutenir de telles illusions, il faut ignorer et Molière, et Corneille, et Quinault, et Racine! » Rossuet n'admet pas « ce que saint François de Sales concédait à Philothée que les comédies, comme les danses, en leur substance, ne sont nullement choses mauvaises ». 11 s'attaque même à cet autre principe, appuyé pourtant du nom de saint Thomas, que « le divertissement est nécessaire à l'entretien de la vie humaine ». Rossuet revenait avec plus de force (sur ces idées, opposées à celles de saint Thomas) dans le beau Traité dr la Concupiscence, la plus franche déclaration qui peut-être ait

LE DERNIER HISTORIEN DE BOSSUET. o77

jamais été faite du divorce que la raison mystique exige entre le monde et la religion, entre l'art et la piété, entre la joie de vivre et l'austère sainteté du chrétien. « Il oblige Santeul à rétracter humblement comme un gros péché un petit poème latin » mythologique. Boileau lui-même encourt son anathème. et ni son amitié pour lui, ni YÉpître sur l'amour de Dieu, n'empêche Bossuet, non seulement dans ses conversations, mais dans le Traité de la Concupiscence, de flétrir durement le vain auteur des Satires, surtout de la Salin' des Femmes, paradoxe immoral et indigne d'un chrétien... Jusque-là, s'il avait eu pour le Jansénisme une préférence, cette préférence ne s'était jamais atlichée. S'il ne cachait pas son admiration respectueuse pour les MM. de Port-Royal, au point de déclarer qu'il voulait aller apprendre auprès de Félix Vialard . évêque janséniste de Soissons, les vertus et les devoirs d'un vrai prélat, il avait mesuré son appui aux jansénistes agissants avec assez de circonspection pour qu'Arnauld l'accusât amèrement d'une amitié bien timide. Il était resté aux yeux du public... le type, toujours cher aux catholiques français, du prélat « juste milieu », qui prétend ne pencher ni à droite ni à gauche. Or, à présent, il prenait visiblement parti... Dans ce traité sur la comédie, il se rangeait décidément du côté des jansénistes. Là encore des oppositions imprévues le jetaient hors de ses mesures (1)... Combien avec les insubordonnés jansénistes, Bossuet avait été et devait rester jusqu'à la fin plus accommodant qu'avec Fénelon! (2)... Dans la lutte contre la casuistique (en 1700) les anciens et naturels alliés de Bossuet, les jansénistes lui manquaient... Bossuet, la mort dans l'âme, était obligé, à l'Assemblée de 1700, de poursuivre leur condamnation en même temps que celle de leurs communs ennemis. 11 «si vrai que Tune était la rançon de l'autre... Le roi et les évêques ne consentaient qu'on « fit de la peine » aux Jésuites qu'à la condition d'en faire aux jansénistes, et qu'on ne « nommerait » personne :» .. »

(1) Bossuet, pp. 154-ltil.

Il y a là tout un réquisitoire contre Bossuet, dont M. Rébelliau commence par dire qu'il n'était pas « janséniste, à proprement parler », pour en venir à prétendre « qu'il a pris visiblement parti » et « s'est rangé décidément du cùlé des jansénistes ».

Quoique j'aie déjà montré à plusieurs reprises, dans la. Revue de Lille, janvier-avril 1900, et dans la Revue du clergé français, 1er novembre 1899, mai-juin 1900, comme dans ma thèse Bossuet et les saints Pères, que Bossuet, bien loin d'être janséniste soit pour le dogme, soit même pour la morale, avait été, au contraire, antijanséniste toute sa vie, il faut réfuter une à une toutes les assertions de M. Rébelliau, contredites formellement par l'histoire de Bossuet etduxvn0 siècle.

Quand est-ce donc que « cet élève de Nicolas Cornet, ennemi » dos jansénistes, dont il avait fait condamner les cinq propositions extraites de VAugùstinus, cet élève de saint Vincent de Paul, un autre ennemi aussi déclaré de « la secte », avait pu faire « augurer » à MM. de Port-Royal « un futur allié »?

Était-ce en 1060, dans le 'Panégyrique de saint François de Soirs, où il condamnait catégoriquement le dogme janséniste, en disant que « Jésus-Christ s'est déclaré le Sauveur de tous et que, par là, il nous fait connaître qu'il n'y a aucune condition qu'il n'ait consacrée et à laquelle il n'ait ouvert le chemin du ciel »? Il y réprouvait aussi la morale janséniste, en affirmant que la charité chrétienne « est sévère à ceux-là sans rigueur et douce à ceux-ci sans flatterie ».

Était-ce en 1662, clans YOraison funèbre du P. de Bourgoing, où il faisait contre le Jansénisme doctrinal une sortie si violente que le janséniste Hermant l'accusait de « s'aplanir (ainsi) un chemin qui le conduisait aux dignités de l'Église »? (1)

Était-ce en 1663, dans YOraison funèbre de Nicolas Cornet, où. devant vingt prélats et la plupart des docteurs jansénistes de la Sorbonne, il ne se contentait pas, comme le dit M. Rébelliau. « d'avoir un mot de blâme pour les directeurs trop

(1) Voir Encore Bossue/ et le .lans<:nisme, clans Autour de Bossuet, I.

rigides », mais flagellait les « rigueurs très injustes » des « docteurs austères », « non moins extrêmes » que les casuistes, si bien que « l'ennemi de notre salut se sert égalemont des uns et des autres, employant la facilité de ceux-là pour rendre le vice aimable, et la sévérité de ceux-ci pour rendre la vertu odieuse »? Le jeune orateur faisait ensuite un célèbre tableau de l'erreur janséniste et de ses partisans, « éloquents, hardis, décisifs, mais plus capables de pousser les choses à l'extrémité que de tenir le raisonnement sur le penchant ». Il glorifiait enfin Nicolas Cornet pour avoir fait « l'extrait des. cinq propositions » et « donné le moyen à tous les autres (catholiques) de courir unanimement contre les nouveautés inouïes » du Jansénisme. — On avouera que c'est tout autre chose qu'un « futur allié » des jansénistes que faisait « augurer » le jeune archidiacre de Metz.

L'abbé Le Dieu, qui nous peint « MM. de Port-Royal cantonnés à tous les coins de l'auditoire », pendant le Carême de L661 aux Grandes Carmélites, ajoute que Bossuet « avait été bien éloigné de faire aucune liaison avec l'abbé de la Lanne, ni de suivre sa doctrine », franchement janséniste. « De dire quelle intention avaient ces messieurs en s'attachant à notre abbé avec tant d'assiduité, continue Le Dieu dans ses Mémoires, p. 74, c'est ce qu'il est inutile de deviner. Le zèle et la liberté apostolique du prédicateur, ses grands talents, sa sublime éloquence, son savoir, sa doctrine si solide, si saine et si chrétienne, étaient d'assez puissantes raisons pour les attirer, comme tant d'autres de tout rang et de toute condition: car, de s'imaginer qu'ils aient eu la pensée de gagner un docteur orthodoxe, élevé, comme nous avous vu, dans des principes opposés, il n'y a nulle apparence. Aussi avouait-il qu'il n'a seulement jamais été tenté par aucun d'eux. Cet esprit ferme et inébranlable dans l'amour de la vérité, n'a pas eu, en toute sa vie, le moindre doute sur les décisions de l'Église dans ces matières du temps. »

Un pareil témoignage est décisif. Voyons néanmoins à l'œuvre « l'allié » des jansénistes. — En 1664-1665, Hardouin de PéréOxe a recours à lui pour amener à récipiscence les religieuses récalcitrantes de Port-Royal, et Bossuet leur écrit une

Lettre, que Mme de Maintenon devait faire publier en 170!) comme excellente pour convertir les dernières jansénistes. M. de Meaux, en janvier 1703, « l'estimait très importante, parce qu'il y répond, disait-il à Le Dieu [Journal, i, 372), à ce que M. Arnauld avait écrit de plus fort pour la justification des religieuses de Port-Royal. C'est ce qui est traité ici (dans cette Lettre) au long et d'une manière très solide, quoique simple et proportionnée à la portée de ces filles, où l'on voit que M. de Meaux, loin d'être favorable aux jansénistes, a été, au contraire, très opposé de tout loups à leurs maximes ».

Que veut-on de plus clair et de plus formel? Le soi-disant « allié » des jansénistes a été « de tout temps » leur adversaire.

L'archevêque de Paris, Hardouin de Péréfixe, et Louis XIV, ennemi juré de la secte de Port-Royal, le savaient bien, lorsque, après la Paix de Clément IX en 1668, les jansénistes « renonçant entièrement, dit Le Dieu, Mémoires, p. 1:23, aux disputes de la grâce et s'appliquant aux controverses contre les calvinistes, demandèrent au roi l'abbé Bossuet pour censeur de leurs livres. L'archevêque de Paris fut bien aise que ce prédicateur, aussi célèbre par sa bonne doctrine que par son éloquence et par les conversions des protestants qu'il avait instruits, d'ailleurs attaché à lui comme il l'était, pût lui répondre du travail de ces messieurs. De sorte que notre abbé, déjà à la tête des prédicateurs et des docteurs, fut encore regardé, sous l'autorité du roi ri de son archevêque, comme le conciliateur de tant d'habiles gens et la caution de leur doctrine ». C'est ainsi « que la grande Perpétuité fut publiée en 1669, avec l'approbation de l'abbé Bossuet... Il eut des conférences avec M. Arnauld et avec M. Nicole, à Saint-Germain en 1671, où M. Arnauld dit, au sortir de la conférence, qu'il en avait plus appris de M. de Condom, en deux ou trois heures d'entretien, qu'il n'avait fait par une longue étude. Tout cela se faisait par ordre exprès du roi, comme portent les approbations du 4 de septembre 1671, données à Paris par l'évêque de Condom et conjointement avec lui par l'évêque et prince de Grenoble, aujourd'hui le cardinal Le Camus ».

Faut-il rappeler que, dans une Lettre fameuse au maréchal

de Bollefonds, 1072 ou 1077, Bossuet traite « dépure chicane » tout ce que disent les jansénistes, pour établir qu'on a tort de croire « que les propositions sont véritablement dans Jansénius et qu'elles sont l'âme de son livre »?

Faut-il dire encore qu'en 1681, prêchant à la Cour la Fête de Pâques, il proteste contre « le faux respect des sacrements, qui fait que les jansénistes) les abandonnent, de peur, disentils, de les profaner »?

L'antijansénisme de Bossuet était si connu que, lorsqu'il fut question de lui pour Meaux, en 1681, le docteur janséniste Michel Julien, curé depuis 41 ans d'Etrépilly clans ce diocèse, écrivait à Pierre Janvier, janséniste, lui aussi, et curé de Saint-Thibaut-lès-Meaux : « On parle de M. de Novion ou de M. Bossuet; cela étant, il n'y a rien à espérer ni pour vous, ni pour moi. »

Étrange « allié », on l'avouera, qui enlève toute « espérance » à ses prétendus alliés! Ce n'est pas même « l'amitié bien timide », dont on l'accuse.

A ce propos, M. Rébelliau se trompe en parlant « de Félix de Yialard, évoque janséniste de Soissons, auprès duquel Bossuet voulait aller apprendre les vertus et devoirs d'un vrai prélat ». — D'abord, Félix de Vialard de Herse n'était pas évêque de Soissons, mais de Châlons. — Et puis, il n'était pas « janséniste » : les Jésuites eux-mêmes le défendent contre cette accusation. Rempli d'amitié pour l'auteur de l'Exposition, il avait déployé, dans sa laborieuse et édifiante vie, un dévouement sans bornes pour son troupeau, et son expérience consommée le rendait apte à donnera Bossuet les plus sages conseils (1).

lin 1688, dans YHistoire des Variations, M. de Meaux protestait encore contre les jansénistes, en disant : « Ne croyez jamais rien de bon de ceux qui outrent la vertu. »

Et voilà comment, pendant trente années, de 1660 â 1690, Bossuet avait combattu le Jansénisme doctrinal et moral. M. Rébelliau appelle cela « mesurer son appui aux jansénistes agissants » (??), « rester le type du prélat juste milieu ». Que faudrait-il donc que Bossuet eût fait contre les jansénistes,

(1) Floquet, Bossuet précepteur du Dauphin, p. 583.

pour passer aux yeux de notre critique comme leur adversaire? Aurait-il dû « les écraser » tous, pour s'entendre accuser de « brutale » « intolérance »?

« Mais, nous dit-on, sa théologie était nourrie de saint Augustin, l'oracle de Port-Royal. » — Sans doute : seulement, autre chose est le saint Augustin de Port-Royal, défiguré, dénaturé, au point d'attirer les foudres de l'Église, et autre chose est le saint Augustin de Rossuet, le véritable saint Augustin, en qui les catholiques de tout temps ont vénéré, vénèrent encore « le docteur de la grâce », le maître de saint Thomas, l'Ange de l'École, qui n'a jamais passé pour janséniste et dont la philosophie et la théologie ont été souvent exaltées et recommandées par l'Église et surtout par Sa Sainteté Léon XIII.

« Mais, dit-on encore, Rossuet qualifiait d'hérésie le molinisme des Jésuites. » — Non certes, ou plutôt, il y a dans le. molinisme une théorie opposée au thomisme, à la prémotion physique : c'est le congruisme. contre lequel l'Église, après la laineuse Congrégation De auxiliis, entre Dominicains et Jésuites, détendit toute censure. Rossuet respecte si bien cette défense que, dans le Deuxième Avertissement aux Protestants, il lave les molinistes du reproche de semi-pélagianisme, formulé par Jurieu. Mais il y a aussi, dans le molinisme, une autre théorie « sur les. forces naturelles auxquelles on attache la grâce », dont Rossuet dit au cardinal de Noailles, le 23 mai 1701, que la Société « de Jésus ne l'a pas adoptée », d'après l'auteur de YHistoirede la Congrégation De auxiliis, et « qu'elle est purement et manifestement semi-pélagienne ». Or, c'est ce qu'a proclamé, dans un décret de censure, l'Assemblée de 17()i> : pourquoi en rendre Rossuet seul responsable? D'autant plus qu'il dit fort bien « qu'il faut restreindre (la défense de se condamner les uns les autres) à la principale matière de l'examen, qui est celle de la congruité par la science moyenne... M. de Reims, dans son Ordonnance sur la grâce, a bien distingué la doctrine de la grâce congrue d'avec celleci (celle des forces naturelles auxquelles on attache la grâce), puisqu'il a toléré l'une et condamné l'autre ». Rossuet ne fait pas autre chose : c'est son droit strict et absolu.

« Mais, insiste-t-on. comme les jansénistes et autant qu'eux, Bossuet est partisan enthousiaste de l'austère sévérité de la morale chrétienne. » — Non encore : même sur ce point, où Bossuet, en combattant la « morale relâchée », semble se rapprocher des jansénistes, il diffère d'eux profondément. ■ — Au lieu qu'ils prétendent que toutes les actions des païens et des philosophes, privées de la charité surnaturelle, étaient des péchés, des « vices et des crimes », Bossuet reconnaît la bonté et la vérité des « vertus humaines », qui ne sont inutiles que pour le salut éternel. — Ainsi encore, au lieu que les jansénistes et Arnauld exigent pour la justification « un amour dominant et par lequel l'on aime Dieu par-dessus toutes choses », Bossuet se contente « d'un amour commencé » de Dieu, auteur de toute justification. — Ainsi enfin, au lieu que la Fréquente Communion d'Arnauld exigeait, au dire de saint Vincenl de Paul, « pour la réception des saints mystères, des dispositions si hautes, si éloignées de la faiblesse humaine, qu'il n'y a personne sur la terre qui puisse s'en flatter ». Bossuet écrit aux religieuses de Jouarre : « Les nouvelles maximes (du Jansénisme) sur la communion ne feront que resserrer le cœur, troubler les consciences et aliéner des sacrements. » Bossuet n'est pas plus austère que les grands catholiques du xvne siècle, presque tous opposés au laxisme : saint François de Sales, saint Pierre de Mattaincourt, saint Vincent de Paul, le cardinal de Bérulle, le P. de Condren, le P. Eudes, M. Olier. dom Mabillon, l'abbé de Rancé et le P. Bourdaloue lui-même, qui certes, n'était pas jansénisle, et qui, pourtant, clans son Sermon sur la sévérité chrétienne, pense absolument comme Bossuet.

Dire que ce sont des ■■ illusions » que soutient Bossuet quand il parle au P. Gaffaro « des prostitutions et des adultères, dont les comédies italiennes ont été remplies, même de nos jours, où le théâtre vous paraît si épuré, et qu'on voit encore toutes crues dans les pièces de Molière », c'est vouloir fermer les yeux à l'évidence : Sganarelle, V Amphitryon,, George Dandin, le Bourgeois gentilhomme, la Comtesse d'Fscarbagnas, ne prêchent-ils pas plus ou moins ouvertement l'adultère? Bossuet « n'ignore » pas plus Corneille, dont il cite

le Cid, que Racine, dont il aurait pu citer Bajazet et Phèdre, comme inspirant des passions troublantes, ou que Quinault, dont il raconte « qu'il lui a vu cent fois déplorer ces égarements ide trouver honnêtes toutes les fausses tendresses, toutes les maximes d'amour et toutes ces douces invitations à jouir du beau temps de la jeunesse) ».

Sont-ce encore « des illusions » que les dangers que courent les comédiens et les comédiennes, « chrétiennes immolées à l'incontinence publique» ? Chateaubriand et Frédéric Ozanam n'étaient certainement pas jansénistes, et, pourtant, l'un défendait le théâtre à la jeunesse et l'autre promettait à sa mère de n'y aller jamais : la représentation de Polyeucte, à laquelle il assistait un soir, l'en guérit pour toujours.

Le protestant André Rivet n'était pas janséniste, lorsqu'en 1639 il publiait son Instruction chrétienne touchant les spectacles, où il devance les sévérités de Bossuet contre le théâtre. Saint Vincent de Paul n'était pas janséniste, lorsqu'en 1647, d'après une Lettre de Conrart à Félibien, il dégoûta la reine Anne d'Autriche des divertissements du théâtre.

Il serait ridicule de prétendre que la Lettre à d'Alembert sue les spectacles, de Jean-Jacques Rousseau, procède du Jansénisme, et, pourtant, elle est aussi hostile au théâtre que les Maximes et Réflexions sur la comédie, de Bossuet.

Ce grand homme s'inspire-t-il au moins de Nicole, d'Arnauld, de Pascal, lorsqu'il condamne le théâtre? Pas le moins du monde. Il cite l'autorité des saints Pères, de saint Chrysostome, de saint Augustin, surtout dans ses Confessions, son De Catechisandis rudibus, son De nuptiis et concupiscentia, ses Livres contre Julie//. 11 cite aussi Platon, Aristote, Cicéron, qu'on ne suspectera pas de Jansénisme. Il « purge » ensuite la doctrine de saint Thomas et de saint Antonin « des excès dont on la chargeait » et avoue simplement, sans « s'attaquer » au Docteur Angélique, « qu'il semble s'être un peu éloigné, non pas des sentiments dons le fond^mais plutôt des expressions des saints Pères sur le sujet des divertissements ». Quant à l'opposition que M. Rébelliau croit trouver entre saint François de Sales approuvant et Bossuet condamnant « en leur substance » les comédies, elle n'existe que dans

l'imagination de ce critique distingué, puisqu'on lit dans les Maximes et Réflexions sur la comédie .- « Disons plus; on voit, en effet, des représentations innocentes; qui serait assez rigoureux pour condamner dans les collèges celles d'une jeunesse réglée, à qui ses maîtres proposent de tels exercices pour leur aider à former ou leur style ou leur action, et, en tout cas, leur donner, surtout à la fin de leur année, quelque honnête relâchement (l)?Et néanmoins, voici ce que dit sur ce sujet une savante compagnie, qui s'est dévouée avec tant de zèle et de succès à l'instruction de la jeunesse : « Que les tragédies et les comédies, qui ne doivent être faites qu'en latin et dont l'usage doit être très rare, aient un sujet saint et pieux; que les intermèdes des actes soient tous latins et n'aient rien qui s'éloigne de la bienséance, et qu'on n'y introduise aucun personnage de femme, ni jamais l'habit de ce sexe. » Voilà donc le prétendu janséniste Bossuet, parlant comme le Ratio studiorum des Jésuites et rendant hommage à la discipline des « maîtres pieux » de ce vénérable Institut et à « la sagesse dont on trouve cent traits dans leur règlement ». Aussi bien, si M. Rébelliau y avait regardé de plus près, il aurait vu que M. de Meaux ne parle de l'auteur de Tartufe que corn/ne le fait le jésuite Bourdaloue, moins libre dans la chaire que Bossuet dans un ouvrage fait pour être lu par tout le monde.

Pour trouver dans le Traité de la Concupiscence « la déclaration la plus franche qui ait jamais été faite du divorce que la raison mystique exige entre le monde et la religion, entre l'art et la piété, entre la joie de vivre et l'austère sainteté du chrétien », il faut oublier que Bossuet, dans cet éloquent commentaire d'un texte de la /rc £ pitre de saint Jean, n'attaque point l'art en lui-même, mais seulement l'immortalité de la peinture, de la sculpture, de la poésie; il faut oublier surtout qu'il n'est pas plus janséniste dans ce Traité que le divin Maître disant à ses Apôtres : « Malheur au monde à cause de ses scandales (2). — Le Paraclet convaincra le monde

(1) Bossuet n'est donc pas ennemi du « divertissement», comme ledit M. llébelliau.

(2} S. Matth., xvih, T.

de péché (1). — Si le monde vous hait, sachez qu'il m'a haï le premier (2). — Vous n'êtes pas du monde; car je vous ai choisis et tirés du monde ; c'est pour cola que le monde vous hait (3). » Il n'est pas plus janséniste que saint Paul, renonçant à la « joie de vivre » et s'écriant : « Le monde est crucifié pour moi et je suis crucifié au monde (A). - — Vous deviez sortir de ce monde (5). » 11 n'est pas plus janséniste que saint Jean, qui nous dit danssalre Epître :« N'aimez pas le monde ni tout ce qui est dans le monde; car tout ce qui est dans le monde est concupiscence de la chair, concupiscence des yeux et orgueil de la vie. » Cela peut déplaire au rationalisme jouisseur; mais c'est la pure sève du christianisme, conquérant, par le mépris des plaisirs du temps, les plaisirs de l'éternelle félicité.

Où donc M. Rébelliau a-t-il vu Santeul « obligé » par Bossuet « à rétracter humblement comme un gros péché un petit poème latin » mythologique? Il s'agit de Pomona in agro Versaliensi. Bossuet lui écrit simplement, le 15 avril 1690 : « Voila, Monsieur, ce que c'est que de s'humilier... L'ombré d'une faute contre la religion vous a fait peur. » Et l'aimable prélat ajoute qu'il « a empêché la publication d'un poème » contre la Pomone de Santeul. Il dit encore : « Je reverrai avec plaisir, dans ce raccourci et dans cet ouvrage abrégé, toute la beauté de l'ancienne poésie des Virgile, des Horace, etc. Ce me sera une satisfaction devoir que vous fassiez revivre ces anciens poètes, pour les obliger, en quelque sorte, de faire l'éloge des héros de notre siècle. Ne craignez donc point, Monsieur, que je vous fasse un procès sur votre livre; je n'ai, au contraire, que des actions de grâces à vous rendre. » Est-ce là le ton impérieux qui réclame une « rétractation » obligatoire?

Il eûl été difficile, pour ne pas dire impossible, que Y Epître de Boileau sur l'Amour de Dieu, qui est de 1690-97, « empêchât Bossuet de flétrir durement le vain auteur des Satires,

(1). S. Jean : xvi, 8.

(2) Ibid. : xv, 18.

(3) S. Jean : xv, 19.

(4) Épi t. aux Gai. • vi, 14.

(5) lre Ép. aux Cor. : v, 10.

iurtout de la Satire des femmes », dans le Traité de la concupiscence, qui est de 1693 ou 1694, antérieur par conséquent le trois ou quatre ans à la dernière Épître de Boileau. — tossuet, d'ailleurs, a raison de blâmer la Satire contre les ■emmes, parce qu'elle conclut contre le mariage, nécessaire tu maintien de la société chrétienne, et dont il faudrait avoir îorreur, d'après Boileau, de peur de tomber sur une savante, >u une précieuse, une sotte, une avare, une prodigue, une îoquette.

Jusqu'ici Bossuet n'a fait que s'opposer au Jansénisme loctrinal et moral. Mais puisque, à partir de 1694, il « se •ange décidément du côté des jansénistes », au dire de M. Bé- )elliau, voyons quels sont ses actes en faveur de la secte.

Dès 1695, il écrit dans ses délicieuses Méditations sur l'Émngile [Dernière semaine du Sauveur, lviii6 jour) : « Et ceux-là erment la porte du ciel qui la font trop large, et ceux-là aussi mi augmentent les difficultés et les fardeaux, et dont la dureté rend la piété sèche et odieuse ». Pour qu'on ne doute pas me Bossuet parle ici des jansénistes, on n'a qu'à lire sa Lettre lu 14 mai 1695 à sœur Gornuau : « Les Lettres de M. de Saint- ]yran sont d'une spiritualité sèche et alambiquée. Je n'en atends aucun profit pour la personne que vous savez. »

En 1696, l'abbé de Barcos, neveu de Saint-Cyran, ayant Dublié son Exposition de la foi catholique touchant la grâce, jui ressuscitait le Jansénisme, Bossuet fit condamner ce ivre par Mgr de Noailles et composa lui-même, pour toute la iisposition et l'exposition de la doctrine, au moins, l'Ordonlance du 20 août, qui fulminait cette condamnation et dont es jansénistes furent « consternés ». — Pour un homme qui < a pris visiblement parti », qui « s'est rangé décidément du :ôté des jansénistes », on avouera que sa conduite est au moins étrange, contradictoire, ou plutôt, on reconnaîtra le Bossuet le tous les temps, « très opposé » au Jansénisme sous toutes ses formes, « si bien, dit Le Dieu (Journal, I, p. 445) que les partisans de la secte n'ont pas laissé de répondre et d'écrire sur l'Ordonnance du 20 d'août 1696 ».

En 1699, lorsque parut le fameux Problème ecclésiastique, qui mettait en contradiction Mgt de Noailles, approuvant à

Chàlons les Réflexions morales du janséniste Quesnel et condamnant à Paris YExposition du janséniste Barcos, d'abord Bossuet exigeait 120 cartons pour le livre de Quesnel et déclarait ensuite « qu'il fallait le refondre », parce qu'il « n'était pas possible de le corriger » (1). — « M. de Meaux, dit encore Le Pieu (loc. cit.), a répliqué tant au Problème qu'aux autres écrits des jésuites et des jansénistes, dans son Avertissement fait exprès pour être mis à la tête de la nouvelle édition du Nouveau Testament du Père Quesnel, imprimé à Paris, chez Pralard. J'ai une copie de cet Avertissement, qui n'a point paru (en juin 1703; il ne devait paraître qu'en 1710), mais dont les principaux points de docli'ine ont été employés dans les quatre lettres faites en réponse au Problème, sous la direction de M. de Meaux, et attribuées à M. Boileau, de l'Archevêché. » — Bossuet est si peu « du côté des jansénistes » qu'il dirige « les réponses » qu'on leur fait et leur « réplique » lui-même par son Avertissement, où « il prenait occasion de combattre le Jansénisme », dira plus tard Le Dieu. — Vient l'Assemblée de 1700. Bossuet écrit pour le Boi un Mémoire sur l'état présent de l'Eglise, où on lisait entre autres choses : « Les évêques manqueraient au plus essentiel de tous leurs devoirs, et comme évèques, et comme sujets, s'ils ne prenaient soin d'informer le plus juste de tous les rois du péril extrême de la religion entre deux partis opposés, dont l'un est celui des jansénistes, et l'autre celui de la morale relâchée.. . Le Jansénisme paraît par une infinité d'écrits latins et français. On y demande ouvertement la revision de l'affaire de Jansénius et des Constitutions. On y blâme les évêques de France de les avoir acceptées... On y renouvelle les propositions les plus condamnées du même Jansénius avec des tours plus artificieux et plus dangereux que jamais. »

11 faut voir, dans le Journal de Le Dieu et dans les Rapports mêmes de l'Assemblée, avec quelle énergie le vieil évêque lutte et contre ceux qui disent que le «Jansénisme est un fantôme » et contre ceux qui menacent M. de Meaux et contre ceux qui trouvent qu'on n'a pas le temps de s'occuper des

(1) C'est Msr de Bissy qui l'écrivait le 22 avril 1714.

jansénistes. Il proteste contre une « infinité de libelles répandus dans le public » par la secte ; il « explique la nécessité de condamner les erreurs et nommément leurs auteurs » : il montre que « chaque qualiûcation convenait aux propositions (jansénistes) : fausse, téméraire, scandaleuse, schismatique, injurieuse à V Eglise ». Il traite de théologastres les jansénistes Rouland, Neveu et Ravechet. « M. Ravechet, dit-il. est un esprit de travers; M. Rouland une tète de fer. aheurtée à sou sens... M. Arnauld et MM. de Port-Royal sont au moins fauteurs d'hérétiques et schismatiques. »

Et voilà comment Rossuet « ne cachait pas son admiration respectueuse pour les MM. de Port-Royal ». Voilà comment Bossuet, « la mort dans lame, était obligé de poursuivre » une condamnation, dont, seul, il avait pris l'initiative et soutenu tout le poids. Voilà comment il « avait été et devait rester jusqu'à la fin plus accommodant avec les insubordonnés jansénistes » qu'avec Fénelon : comme si Bossuet avait écrit un Mémoire au Roi pour lui dénoncer le Quiétisme du précepteur des enfants de France, Quiétisme qu'il cacha si bien pendant quatre ans que Louis XIV lui reprocha (1) de l'avoir laissé nommer Fénelon archevêque de Cambrai ! Comme si Bossuet avait parlé dans 1* Assemblée de 1700 de son illustre rival, condamné par Rome, avec la vivacité qu'il mettait à faire censurer le Jansénisme! Comme s'il y avait là une « rançon » de la « censure » infligée aux partisans de la morale relâchée, qu'il ne nommait pas, tandis qu'il nommait fort bien les jansénistes!

On s'étonne qu'un critique tel que M. Rébelliau ait pu dénaturer l'histoire comme il le fait, à propos du prétendu Jansénisme de Bossuet.

Pourquoi ne dit-il rien de la condamnation par ce grand homme, le 27 février 1701, de quatre propositions jansénistes qu'avait dénoncées « à l'oracle des évèques » M-'r de Luçon, de Valdérie de l'Escure, et que Bossuet censure comme

(1) Bossuet écrivait à son neveu, le 16 septembre 1697 : <> Le roi a bien su me reprocher que j'étais cause, en lui taisant un si grand mal, qu'il était archevêque de Cambrai. Voilà tout mon crime à son égard et toute ma cabale. »

« fausses, téméraires, scandaleuses et renouvelant une doctrine condamnée par l'Église » ?

Pourquoi ne dit-il rien de la lutte que M. de Meaux soutint en 1703 contre le Cas de conscience des quarante dodteurs jansénistes, pour lequel le P. de La Chaise, le P. du Trévoux, confesseur de M. le duc de Chartres, et le P. de Valois, confesseur de la duchesse de Bourgogne, lui disaient : « C'est à vous, Monseigneur, à parler, puisque vous avez autorité » (1). Il parla si bien, après avoir « pris feu », comme parle son secrétaire, qu'il amena la rétractation des 40 docteurs jansénistes et de l'abbé Couet, vicaire général de Rouen. Le docteur Pirot disait à propos des déclarations que Bossuet avait exigées des jansénistes : « Vous ne pouviez pas, Monseigneur, parler autrement, puisque enfin c'est la doctrine et les expressions mêmes de votre Ordonnance, à laquelle aussi vous renvoyez M. Couet et vous l'obligez de se soumettre et de se conformer. Et c'est ainsi, ajoute Le Dieu, p. 145, que cet abbé, parlant simplement et conûdemment, fait encore M. de Meaux auteur de l'Ordonnance de M. le cardinal de Noailles, du 22 février dernier (1703). Il est bien vrai que M. Pirot a tenu la plume; mais, comme il me disait en ce temps-là et que je l'ai marqué alors, c'était sur les mémoires de M. de Meaux qu'il la composait et c'était de M. de Meaux qu'il prenait ses corrections. A quoi il faut aussi rapporter que M. de Meaux est encore auteur de la première Ordonnance sur la grâce, du 20 d'août 1696, et de la Lettre des cinq évèques contre le cardinal Sfondrateau Pape Innocent XII, du 23 février 1697, dont le fond est sur la grâce. Ce qui suffit pour faire voir que M. de Meaux est encore de nos jours le docteur de la grâce, comme il l'est en toutes matières. »

Pourquoi M. Rébelliau, que sa sincérité naturelle oblige à constater, p. 178, que, « contre les jansénistes, Bossuet entreprend un ouvrage sur Y Autorité des Jugements ecclésiastiques », passe-t-il sous silence des faits significatifs comme les suivants? « M. févèque de Blois est venu voir M. de Meaux sur le soir, dit Le Dieu à la date du 17 juin 1703 ; il lui a parlé

(1) Le Dieu : Journal, 1, p. 357.

ie l'effet extraordinaire de la Déclaration do M. Couet; com- Dien elle est répandue à Versailles et ailleurs; que tout le ïionde la trouve extrêmement forte et qu'on est bien étonné [u'un janséniste en ait tant dit. » D'autre part, dit encore Le )ieu, « les jansénistes, et non seulement les jansénistes déparés, mais encore les Pères de l'Oratoire, ceux de Sainte- 3eneviève et les Bénédictins, au moins ceux de ces Ordres :[ui sont attachés au parti,... en veulent tout /<• mal à M. de \Ieaux, qu'ils en croient le seul auteur, et ils ne se trompent pas. Ils ont fait de grandes plaintes de la rétractation des quarante docteurs), en jetant la cause sur M. de Vleaux, « et avec raison » , disait-il lui-même aujourd'hui, le 21 juin 1703. Ft le 24 juin : « La conversation avec M. Pirot est venue sur la déclaration de M. Couet; on a répété combien les jansénistes enragent, parce qu'enfin on y a coupé tous leurs faux-fuyants et qu'il ne leur reste plus de moyen i'éviter la condamnation claire et nette de Jansénius... L'Église, dit M. de Meaux, est en droit d'obliger tous les fidèles ie souscrire, avec une approbation et une soumission entière de jugement, à la condamnation, non seulement des erreurs, mais encore des auteurs et de leurs écrits : et voilà aussi le dessein du livre qu'il compose actuellement sur cette matière. »

Comment oser dire, après cela, qu'un évêque est « du côté des jansénistes » qu'il fait « enrager » jusqu'à la fin de sa vie? Comment prétendre qu'il « a pris visiblement parti » pour des gens contre lesquels il « a fait paraître un zèle merveilleux » et « s'est déclaré » avec « plus d'éclat » qu'aucun autre évêque de France, au dire du janséniste Louail, auteur de Y Histoire du Cas de conscience , et du P. Jésuite de La Rue, dans son Oraison funèbre du 23 juillet 1704?

Venons-en à Y écrivain et à l'homme que M. Rébelliau nous dépeint en Bossuet.

Il parle du style de Bossuet à la fin du chapitre vu8 sur

Bossue l historien et sur Y Histoire des Variations, parce qu'il est bon, dit-il, de voir « les effets de l'acclimation érudite dont cette histoire du protestantisme est le chef-d'œuvre», comme aussi « du mélange heureux de la science avec la religion ».

Vous croyez peut-être que ce « mélange heureux » a persisté jusqu'à la fin; vous croyez que les ouvrages sur le Quiétisme, si savants et si sincèrement religieux, et que la Défense de la tradition et des saints Pères surtout portent l'empreinte ineffaçable d'une « acclimation érudite », que ne démentent point les Instructions sur la Version du Nouveau Testament de Trévoux, ni le livre de l'Autorité des jugements ecclésiastiques. Mais, d'après M. Rébelliau, « les effets de cette acclimation érudite » et de ce « mélange heureux de la science avec la religion » se dissiperont chez Bossuet. — C'est la thèse que nous avons combattue déjà et qui ne peut se soutenir, étant donné que le Traité de la concupiscence, qui serait une « déclaration du divorce entre l'art et la piété », et les Maximes et Réflexions sur la Comédie, « complément » de ce Traité, p. 167, semblent, le premier à M. Lanson, un des chefs-d'œuvre de Bossuet, « qui s'y trouve tout entier avec le style le plus vif et le plus coloré dont il se soit jamais servi », et le second à M. Rébelliau lui-même « un des meilleurs et des plus durables ouvrages » du prélat, p. 155.

Inutile d'insister et de dire que « les effets de l'acclimation érudite » et du « mélange heureux de la science et de la religion » ne s'étaient pas « dissipés », lorsqu'en 1695 et 1696 Bossuet composait les Méditations sur l 'Évangile et les Elévations sur les mystères, au-dessus desquelles « il n'y a rien dans notre langue », d'après M. Brunctière.

M. l'abbé Mouchard, le distingué directeur de Y Enseignement chrétien, disait avec raison dans cette Revue, le 1er mai 1900, p. 388 : « La thèse qu'a voulu établir M. Rébelliau nous semble manquer de justesse ; car on y attribue à la jeunesse et à la vieillesse de Bossuet une étroitesse d'idées qu'il n'eut jamais et à son âge mûr une sorte de rationalisme qu'il eût été bien étonné de trouver en lui. Ce Bossuet-là n'est pas encore le vrai. »

Mais enfin, M. Rébelliau constate excellemment que le style

de Bossuet « a la variété, dirai-je des grands artistes écrivains? Non, car il ne faut à aucun prix donner l'idée d'un styliste. Bossuet, quand il aurait eu le goût de l'être, n'en aurait jamais eu le temps. Aussi bien, cette variété est-elle moins chez lui une variété de formes, comme chez La Bruyère, que de ton, Comme chez La Fontaine ou chez M'110 de Sévigné », p. 121.

Rien de plus exact encore que d'affirmer que la phrase de Bossuet « s'inspire de la phrase latine, si commode, si logeable à la pensée », quoique Sainte-Beuve ait fait remarquer plus justement que c'est le vocabulaire, plutôt que la syntaxe et la phrase, qui, chez M. de Meaux, sent le « latinisme » et lui donne un « français neuf, plein, substantiel, dans le sens de la racine et original ».

M. Rébelliau dit encore très bien, p. 118, que « la Bible et les Pères se font toujours sentir » dans le style de Bossuet. Mais comment ce style est-il biblique par le ton et les tours lyriques, par les images et les couleurs orientales? C'est ce que le P. de La Broise a fait voir avec beaucoup de charme dans sa thèse Bossuet et la Bible; M. Rébelliau, qui y renvoie, aurait pu en résumer les conclusions excellentes.

De même, pour « les Pères orientaux », dont il ne parle qu'en passant, il devait en montrer l'influence sur le style de Bossuet, qui, à leur école, est devenu plus populaire, plus émouvant, plus plein d'onction, et s'est débarrassé des antithèses et des métaphores bizarres, qu'il empruntait à saint Augustin et surtout à Tertullien, dont le prestige baisse de plus en plus aux yeux du grand évèque, qui finit par l'appeler « ce dur Africain » (1).

Si M. Rébelliau avait un peu plus insisté sur le caractère patrologique et biblique de la langue de Bossuet, il n'aurait sans doute pas parlé de son « sublime incorrect », p. 119, ni surtout du « mot familier, trivial », dont Bouhours, ou même Arnauld eussent rougi « et qu'on trouve parfois » dans Bossuet, d'après notre critique. — Simple, mais non pas « trivial »,

(1) Voir notre thèse : Bossuet et les saints Pères, couronnée par l'Académie Française.

Bossuet le fut toujours, non seulement dans ses Lettres, où il dit au maréchal de Bellefonds (1) : « Riez de ma simplicité et de mon enfance », mais encore dans tous ses ouvrages, sermons, panégyriques, oraisons funèbres (« l'étable » et la « poule » de YOraison funèbre de la Princesse Palatine sont du style simple et familier, qui n'a rien de « trivial »), livres d'exégèse, d'histoire, de philosophie, de controverse et de polémique.

On peut appliquer à Bossuet ce qu'il dit de Moïse, dans le Discours sur l'Histoire universelle : « Il parle en maître. On remarque dans ses écrits un caractère tout particulier et je ne sais quoi d'original qu'on ne trouve en nul autre. Il a dans sa simplicité un sublime si majestueux que rien ne le peut égaler. »

Un naturel parfait dans la simplicité et dans la magnificence, voilà la caractéristique du style de Bossuet, beaucoup plus que « la permanence de l'accent oratoire » que M. Bébelliau prétend « reconnaître », p. 123, chez un écrivain dont M. Brunetière disait éloquemment à Besançon, le 25 février 1900, dans son Discours sur ce qu'on apprend à racole de Bossue!, que « la rhétorique supérieure » qu'il nous enseigne, c'est « de mettre loyalement et vaillamment à ses pieds tous les artifices de la rhétorique »; c'est d'avoir « horreur du dilettantisme, de ce que de nos jours on appelle l'art pour l'art »; c'est de « se servir de la parole pour la pensée, pour la vérité, pour l'action ».

Sans doute, Bossuet, ainsi que Pascal et Molière, écrit comme il parle; mais il ne parle pas toujours en « prédicateur, missionnaire, controversiste » : il n'écrit donc pas toujours avec cet « accent oratoire ». Le même M. Brunetière disait à Rome que Bossuet est « un poète, un grand poète », et qu'on trouve dans ses Elévations sur les mystères, ses Méditations sur VEvangile, non pas « de froids raisonnements, de la dialectique ni des réflexions », mais « des effusions de cœur, des élans du chrétien vers son Dieu », des « chants, des odes, des hymnes ».

En un mot, c'est de Bossuet plus que de tout autre écri-

(1) Le 9 septembre 1G72.

vain qu'il est vrai de dire : « Le style est l'homme même » 1 , simple et bon, droit et franc, tendre et gai , familier et sublime, ironique et véhément, oratoire et lyrique, dramatique même à ses heures.

L'une des pages les meilleures du Bossuet de M. Rébelliau, c'est celle où il dit que « le vrai caractère de Bossuet est encore aujourd'hui mal connu » et où il proteste contre « ce qui est resté un siècle et demi, ce qui restera longtemps encore ancré dans la mémoire des hommes :... l'impression d'un Bossuet merveilleusement énergique, mais dur et colère; majestueux, mais pompeux et superbe ». « Il y eut un Bossuet de tous les jours, doux et simple », p. 189. Et M. Bébelliau, après maintes preuves à l'appui, peut conclure : « Voilà un impérieux bien libéral, et voici un solennel bien modeste. »

Pourquoi faut-il que de si beaux passages soient encore déparés par des traits inexacts? « L'àpre Bossuet des derniers jours » fut assez bon, assez doux, pour proposer à Richard Simon de tout finir dans c< des conférences amiables » et par « les voies les plus douces ». Cette prétendue « âpreté » ne l'empêchait pas de « faire des honnêtetés à M. de Cambrai », aussitôt après la censure « de Rome », de lui envoyer même un de ses grands vicaires, l'abbé de Saint-André, pour amener une réconciliation. C'est Fénelon, « le personnage sympathique », au dire de M. Bébelliau, p. 189, qui resta « inflexible » (2), intraitable.

M. Bébelliau aura, sans doute, été gêné par les éloges un peu compromettants de la Revue Bleue, du 20 janvier 1900, où M. Beaunier, en écartant avec raison le « Bossuet somptueux », dont on s'est longtemps payé, parle de la « dureté » de M. de Meaux, de « son intransigeance », de l'orgueil « de sa certitude » : tout autant de choses aussi fausses que regrettables.

Ce que M. Bébelliau ne méritait certainement pas, mais ce qu'il a néanmoins un peu provoqué, c'est l'article du Siècle intitulé : La Faillite de Bossuet. On y lisait :

1 Voir Autour de Bossuet, I, p. 328-373. [2] Le mot est de Msr de Noailles, que personne n'accuse « d àpreté ».

« M. Brunetière n'a pas dû être content du Bossuet que M. Alfred Rébelliau publie dans la Collection des grands écrivains fronçais (Hachette, édit.).

« M. Rébelliau montre quelle erreur nous commettons en soumettant nos enfants à une admiration convenue pour le Discours sur l'Histoire universelle. Ce n'est pas la conclusion formelle de l'auteur; mais elle ressort de sa critique.

« C'est dans Bossuet que M. Brunetière a pris, après de Bonald et de Maistre, sa haine de la science. Bossuet a horreur de la pensée personnelle. « L'hérétique est un homme qui a une opinion particulière, qu'il préfère au sentiment commun. » Dans son Traité de la concupiscence, il met au dernier rang des vanités misérables la philosophie.

« M. Bébelliau montre Bossuet dirigeant les débats de l'Assemblée de 1(182; puis, dix ans après, en 1693, Bossuet dut rédiger, sur l'ordre de Louis XIV vaincu, le projet de rétractation que signèrent, pour satisfaire le Pape, les ecclésiastiques français à qui il refusait leurs Bulles.

« Bossuet écrivait alors piteusement à Mme d'Albert que, « s'il abandonnait les actes du clergé de France, il n'en abandonnait pas la doctrine ». Il se résignait à affirmer qu'en 1682 les évêques, en proclamant les principes fondamentaux du gallicanisme, n'avaient pas entendu promulguer une décision de foi.

« Toutes les entreprises de Bossuet ont eu un pareil succès.

« Dans le domaine des faits, dit M. Rébelliau, parlant de sa situation vers 1700, il était obligé de reconnaître que la révocation de l'Édit de Nantes, chantée par lui dans les oraisons funèbres, avait été inutile et que la persécution échouait contre l'incoercible résistance des âmes...

« Avec Richard Simon, ce qui s'imposait à lui, c'était définitivement la nécessité d'un divorce de la science et de la foi...

« Bossuet n'admet plus l'histoire et l'exégèse que bâillonnées. « La tradition tient lieu de tout. »

« Voilà l'homme dont un universitaire a dit en commençant un livre sur lui : « Bossuet a vaincu », et de qui, depuis près de vingt ans, on a voulu faire le grand inspirateur de la jeu-

nesse universitaire. La consécration que M. Brunetière s'est fait donner au Vatican ne peut qu'ouvrir les yeux à ceux qu'il avait dupés avec le fracas de ses affirmations. »

Voilà, dirons-nous à notre tour, à quoi l'on s'expose, en faisant d'injustes concessions aux rationalistes, qui en tirent des conclusions tout autres que celles où voulait s'arrêter M. Rébelliau.

N'y a-t-il pas une ironie déplacée, ce semble, à écrire que « le nom de Bénigne ne pouvait être mieux porté, nous disent les bonnes âmes du temps »? p. 192. — Ces « bonnes âmes » s'appellent Nicolas Colbert, évêque de Luçon; Hardouin de Peréûxe, archevêque de Paris; Mme de Lafayette, Mme de La Vallière; Néercassel, évêque de Gastorie; Mabillon, Montfaucon, les protestants convertis ou non, Ferri, Pellisson, Brueys, Jacob, Spon, Leibniz, du Bourdieu, Basnage, lord Perth, enûn le P. de La Bue et Saint-Simon, dont on peut tout dire, excepté que ce fut une « bonne âme », et qui cependant loue très fort « la douceur charmante » de Bossuet.

Voici comment parle, à propos de l'année 170i, cette « bonne âme », style de M. Bébelliau : « L'Église et le siècle perdirent en ce même temps les deux prélats qui fussent alors chacun à l'un et à l'autre avec le plus d'éclat : le fameux Bossuet, évêque de Meaux, pour l'un, et le célèbre cardinal de Furstemberg, pour l'autre. Tous deux sont trop connus pour que j'aie à rien dire de ces deux hommes, si grandement et si diversement illustres; le premier toujours à regretter et qui le fut universellement, et dont les grands travaux faisaient encore honte, dans cette vieillesse si avancée, à l'âge moyen et robuste des évêqùes, des docteurs et des savants les plus actifs et les plus laborieux; l'autre, après avoir si longtemps agile le monde, était depuis longtemps un poids inutile à la terre. » — Voilà deux oraisons funèbres qui ne se ressemblent guère et dont la seconde ne porte pas précisément le sceau d'une « bonne âme ».

La mansuétude évangélique de Bossuet envers « les frères errants » ne fut pas du tout gâtée par « les rigueurs dont on

(1) Voir plus haut, p. 68.

peut supposer qu'il eut la regrettable initiative ». — Outre que les « suppositions » ne sont pas de mise en pareil cas et qu'il faut des preuves positives, M. Rébelliau, en écrivant que « ces rigueurs sont fort peu nombreuses et mal connues », oublie que, dans sa thèse remarquable Bossuet historien du protestantisme, p. 30:2, il dit « que la seule mesure violente prise par Bossuet au moment de la révocation (de FÉdit de Nantes), dont nous ayons la preuve authentique », est celle qui concerne Cochard, père et le fils, arrêtés, mais relâchés presque aussitôt, parce qu'ils abjurèrent. Or, il n'est pas du tout démontré que la responsabilité en revienne à M. de Meaux et non pas à l'intendant M. de Mesnards. M. Rébelliau lui-même inclinait jadis à en décharger Bossuet.

Où donc M. Rébelliau a-t-il trouvé, « dans l'histoire des controverses » de Bossuet, que, « pour empêcher la propagation d'idées qu'il estime dangereuses, il ne recule, même matériellement, devant rien; Richard Simon, Caffaro, l'éprouvèrent, et aussi l'un de ses vieux maîtres, Launoy »? ■ — On a vu que Richard Simon eût été sauvé charitablement par Bossuet en 1678 et en 1702, s'il avait accepté les conditions « honorables » que lui faisait la « charilé » condescendante de l'évêque. — Le P. Caffaro, envers qui Bossuet a gardé « toutes les mesures de la douceur chrétienne » , tous « les égards » dus « à un prêtre et à un religieux d'un Ordre qu'il révère » , écrit à Bossuet, le 11 mai 169 \ : « Si tout le monde et même ceux qui prêchent l'Évangile, savaient les règles de l'Évangile autant que Votre Grandeur les sait, je ne serais pas dans la peine où je suis pour cette malheureuse lettre qu'on m'attribue faussement. » Singulière victime, qui rend hommage à « la charité » de son prétendu persécuteur et lui « est infiniment obligée de l'instruction qu'i/ lui a donnée » ! — Quant « à l'un de ses vieux maîtres, Launoy », Bossuet, dit Le Dieu, Mémoires, p. 23, « par estime et par reconnaissance envers ce Docteur, l'a souvent loué en sa vie de son bon conseil (de se donner tout à l'étude), sans approuver néanmoins ses erreurs, ni ses sentiments particuliers, qu'il ne cessait de blâmer, même en public, tant il était attentif à la bonne doctrine ». D'ailleurs, Launoy, quoique « demeurant à Navarre »,

n'avait pas été « l'un des vieux maîtres » de Bossue t, et « celui-ci, en lui faisant interdire, sans pitié, les conférences privées », combattait un de ces jansénistes, dont M. Rébelliau nous dit que M. de Meaux était leur « allié ».

Quelle est donc la lettre, où « Leibniz se plaint du ton décisif et altier » de son illustre rival, M. de Meaux? L'auteur de Bossuet ne la cite pas et pour cause. Si le grand philosophe de Hanovre, qui s'est si souvent loué des « bontés » de Bossuet, en vient à lui dire : « Il semble, Monseigneur, que l'habitude que vous avez de vaincre vous fait toujours prendre des expressions qui y conviennent », c'est qu'il a oublié ce qu'il disait dix ans plus tôt, qu'à moins d'être « opiniâtre », il fallait se rendre aux raisonnements de son adversaire. Cette « opiniâtreté » lui était venue des affaires politiques, comme il l'avouait en 1707; il ne voulait pas s'incliner devant le saint Concile de Trente, dont Bossuet proclamait les droits inviolables et sacrés. « Tendre pour les personnes », il n'était « inflexible » que contre l'erreur (i).

A l'assertion qu'il semblait « trop vif » et trop « pressant • dans la discussion et que Fénelon, Malebranche et Simon s'effrayèrent d'un tète-à-tiHe avec lui, il faut opposer des faits authentiques, indéniables : les conférences de Bossuet avec le ministre Ferri, qui fut tellement charmé par son adversaire qu'il se serait converti sans les menaces et les pamphlets anonymes de ses coreligionnaires et surtout des autres pasteurs; des conférences amiables et plus heureuses avec l'avocat Lallouette, avec Turenne, avec les maréchaux de Lorges et de Duras, avec Dangeau et'Pellisson, avec Mne de Duras et M. Claude, qui, s'il ne partagea point la foi de Bossuet, rendit toujours hommage à sa parfaite courtoisie; avec les de Séguier, Papin et Saurin, que M. de Meaux convertit; avec les protestants de son diocèse, qui, dit Bochard, étaient «ravis de l'entendre», lorsqu'il allait les surprendre dans leurs réunions, comme à Nanteuil, à ce que nous raconte Le Dieu, Mémoires. -p. 190, et que, «bien opposé aux rigueurs), il donnait, au contraire, ce rare exemple de douceur et de mo-

(1) Lettre à Mme d'Albert de Luynes, en 1697.

dération, en suivant les traces des saints Pères. » — Que Mmc Guyon soit sortie d'une conférence avec M. de Meaux « la tête épuisée », c'est très facile à comprendre et cela prouve, non pas contre M. de Meaux, mais contre la pauvre « tête », pour ne pas dire la folle tête de cette femme extravagante, qui se faisait passer pour l'unique épouse de Jésus- Christ, pour la pierre sur laquelle devait être bâtie l'Église du Saint-Esprit (?). — Quant à Fénelon, il avait si souvent discuté avec Bossuet en 1693, en 1694, en 1695, en 1696, sans jamais se plaindre de l'illustre ami dont il se disait « l'enfant », « le petit écolier » docile! Si, après les Maximes des Saints, il refusa toute conférence, son obstination établit seulement la force irrésistible de Bossuet, qu'il connaissait pour l'avoir éprouvée. « M. de Cambrai est parti, écrit Bossuet à M"10 d'Albert de Luynes, le 9 août 1697 ; il prend le ton plaintif, comme si on l'opprimait, quoiqu'on ne fasse rien que selon la règle. Il nous a appelés à témoin M. de Paris et moi, avec M. 'de Chartres. On a lâché de le ramener par toutes les voies amiables depuis deux ou trois mois. » Les « emportements » qu'il prête à M. de Meaux provoquent de la part de celui-ci une protestation sincère dans sa lettre du 6 septembre 1697 à Mme d'Albert de Luynes : « S'il (votre frère, M. de Chevreuse) vous parle de mes prétendus emportements, qui lui (à M. de Cambrai) ont servi de prétexte, niez-lui hardiment que j'en sois capable, et assurez-le, sans hésiter, que, par la grâce de Dieu, je sais garder toutes les mesures de respect et de bienséance dans les conférences sérieuses. » — Richard Simon, opiniâtre comme M. de Cambrai, aimait mieux « laisser mourir le bonhomme » que discuter avec lui. — Malebranchc n'a gagné à ne point conférer avec son illustre adversaire que de laisser à la postérité les rêveries de la vision en Dieu et des causes occasionnelles, qui gâtent la belle philosophie de notre « Platon chrétien ».

M. Rébelliau a mille fois raison de faire remarquer que Bossuet n'avait pas « le tempérament autoritaire et dur ». puisque, dans la direction des âmes, il était d'une patience, d'une douceur, d'une réserve telle qu'il ne tendait qu'à « se rendre inutile ».

Bossuet était « gai » et nous savons par Rochard qu'il « riait » de bon cœur aux petites pièces qu'on représentait devant lui dans ses tournées pastorales. Rien de plus simple que son existence, que sa vie frugale et laborieuse à Paris, à la Cour, à Meaux, à Germigny : M. Rébelliau la décrit très bien, pp. 196-197:

Toutefois, quand il parle de « la mentalité de Bossuet. solide et sincère, mais massive et rectiligne », avec trop d'insistance dans le développement des « lieux communs », avec « une complaisance un peu lourde et lente dans l'affirmation des vérités claires et grosses; un accueil trop peu exigeant. . . des théories contraires également justes peut-être (?), mais en se contentant de les juxtaposer et sans éprouver le besoin ou prendre la peine de les concilier; une tendance exagérée à attribuer une valeur probante aux choses de sentiment, à prendre une belle image ou un mouvement pathétique pour un argument », — il prête à Bossuet « des travers notables » et notés, non pas, quoi qu'on en dise, par un abbé de Langeron et un Leibniz, mais par nos libres-penseurs, Sainte-Beuve ou Rémusat, Scherer ou Renan. M. Rébelliau, sans le vouloir, sans doute, épouse leurs querelles et oublie que « l'étroitesse » de l'esprit de Rossuet n'est autre que « l'étroitesse » du dogme catholique, gênant pour les rationalistes, mais aux horizons assez larges pour que les Origène et les Ambroise, les Chrysostome et les Augustin, les saint Thomas et les Duns Scott, les Descartes et les Pascal, qui peut-être avaient autant de génie que Scherer et Renan, n'aient pu en toucher les bornes et qu'un Louis Pasteur, venant après les Ampère, les Cauchy, les Dumas, ait déclaré naguère hautement : « Après avoir bien étudié, j'en reviens à la foi du Breton. Si j'avais étudié davantage, j'en serais à la foi de la Bretonne. »

La « lourdeur » de l'intelligence « massive » de Bossuet ne l'a pas empêché de déployer assez de souplesse, assez d'aisance merveilleuse, pour suivre dans toutes ses subtilités le génie « ondoyant et divers » d'un Fénelon, qu'on n'accusa jamais d'être « lourd » et « massif >->. On sait comment M. de Meaux en a triomphé sur toute la ligne, noA pas à force d'esprit, mais à force de bon sens, de science, d'érudition et de piété

« rectiligne » , conforme à la grande tradition de l'Église et des saints Pères.

Jamais homme ne s'est moins payé « d'images » au lieu d'arguments », n'a moins « attribué une valeur probante aux choses de sentiment » que ne l'a fait Bossuet : demandez-le plutôt à tous les protestants, qu'a convertis par milliers XExposition de la doctrine catholique; demandez-le à Jurieu, à Basnage, à Pierre Alix, à Le Vassor, à Lenfant, à Baussobre, à Gilbert -Brunet, à Turrettin, à Seckendorf, à Brunsmann, à Schulz, etc.. qui ont répondu pendant dix ans, vingt ans et quarante ans, aux « arguments » redoutables de l'Histoire des Variations; demandez-le à l'abbé Molanus, qui. mieux que Leibniz, reconnaissait de bonne foi la force des raisonnements de Bossuet; demandez-le à Fénelon lui-même. qui. écrasé par une logique impitoyable, pousse des cris de victime pour faire diversion et tromper l'opinion publique; demandez-le enfin à Bichard Simon, qui aime mieux attendre la mort du « bonhomme » que de répondre aux « arguments » d'un adversaire « trop vif » et « trop pressant », comme le reconnaît M. Bébelliau lui-même.

Quant « aux lieux communs », « aux vérités claires et grosses », que Bossuet aurait développées avec « une complaisance un peu lourde et lente ». on s'étonne qu'un pareil reproche puisse être formulé même pour les « œuvres oratoires » de M. de Meaux. qui. après tout, ne forment pas deux volumes sur douze de ses Œuvres complètes. Est-ce que les vingt-trois Panégyriques , les Semions <!<■ vêture et de profession et même la plupart des Sermons ordinaires de Bossuet ne sont que des « lieux communs ». des « vérités claires et grosses »? Et ses œuvres d'exégèse, ses œuvres ascétiques, ses œuvres historiques, ses œuvres philosophiques, ses œuvres politiques, ses œuvres de controverse avec Ferri, Molanus, Leibniz, ses œuvres de polémique avec les jansénistes, avec les casuistes, avec le P. Caffaro. avec Ellies Dupin, avec Fénelon, avec le docteur Coulau. avec Bichard Simon, sont-elles donc aussi des « lieux communs »? Il est vrai que M. Bébelliau a oublié d'en signaler la plupart, et c'est ce qui explique son injuste reproche.

Combien M. Brunetière n'était-il pas plus heureusement

LE DERNIER HISTORIEN DE BOSSUET. 'l03

inspiré, lorsque, à Rome, le 30 janvier 1000. il disait avec tant de vigoureuse éloquence :

« Les pensées éternelles font, sans doute, le style durable. On a comparé quelquefois Bossuet avec Gicéron ou avec Démoslhône. et on a cru très ingénieux de dire qu'à tout le moins Démosthène et Gicéron avaient-ils une supériorité sur Bossuet. «qui était, dans leurs discours, de n'avoir point fait de théologie ». Mais c'est précisément le contraire qu'il faut dire. Parc*1 qu'ils n'ont point fait de théologie, c'est-à-dire parce qu'ils ne se sont point souciés, dans leurs discours, de nos relations éternelles, parce qu'ils y ont mis le temporel avant le spirituel, la « figure du monde qui passe » avant les seules réalités qui durent, c'est pour cela que toute leur éloquence n'a jamais atteint les hauteurs où se meut le génie puissant et varié de Bossuet. Mais n'est-ce pas aussi pour cela qu'une partie de leur œuvre est devenue caduque et n'intéresse plus aujourd'hui que les érudits ou les curieux? La « modernité » de Bossuet. Messeigneurs. une partie de sa « modernilé ». celle qui nous attire à lui d'abord, et ensuite qui nous retient, c'est qu'il n'a pas eu d'autre souci littéraire que d'exprimer, dans un style définitif, des vérités éternelles : Quod i//>i</u<\ quod semper, quoi] ah omnibus. »

Il nous est d'autant plus agréable de rendre hommage à l'illustre converti de Bossuet que M. Henry Bérenger, dans un article de la Revue des Revues, février 1900, appelle M. Brunetière « un nonce laïque, un cardinal hors cadres, un régent de Petit Séminaire ». Le même critique a donné au même académicien le nom « d'Éminence verte », de « politicien en littérature et en philosophie >> , dont le style « écaillé, hérissé, grinçant, muni de pinces, de crocs et de dards, « s'avance vers le lecteur comme une carapace de crustacé en colère », ressemble à « des carcans d'inquisition, à des formules compliquées comme des serrures de geôles » , et il termine un long réquisitoire contre lui en priant M. Loubet de faire nommer M. Brunetière « premier moutardier du Pape ».

Ah! qu'en termes galants ces choses-là sont mises! M. Rébelliau est-il juste pour Bossuet. quand il parle de sa

iOi AUTOUR DE BOSSUET.

« robustesse morale insuffisamment affinée », de la cour où il fut évidemment dépaysé, de « son aventure avec Mme de Montespan et Louis XIV qui l'y ridiculisa un peu », du tort qu'il eut, « sinon de permettre une entrevue d'elle et du roi, au moins d'autoriser une correspondance qu'il portait lui-même complaisamment de l'un à l'autre, sans soupçonner que cette indulgence gâtait tout? Les malintentionnés ont voulu voir là dedans, de sa part, une manœuvre touche. Chateaubriand insinue qu'il « parlementa avec l'adultère ». Mmes de Sévigné et de Caylus sont plus dans le vrai, quand elles se contentent de s'égayer sur la trop bonne âme de l'évêque précepteur. Un homme tin et avisé ne se fût pas fourvoyé, ni surtout engagé à fond dans cette affaire ». —J'en demande pardon à M. Rébelliau : il ne s'agit pas ici de finesse « d'homme avisé»; il s'agit d'un adultère scandaleux, et c'était le devoir d'un prêtre, d'un évêque tel que Bossuet, de « s'engager à fond », pour le faire cesser à tout prix. Mme de Caylus n'était pas née, lorsqu'curent lieu les affaires dont il est question, et elle ne rapporte que des commérages, comme Mme de Sévigné, « s'égayant »à tort sur un évêque admirable jusqu'au bout, dans cette « aventure ». Chateaubriand et M. Rébelliau le calomnient : car Floquel a montré invinciblement que Bossuet ne « parlementa » pas « avec l'adultère » ; qu'il fit partir de la Cour Mme de Montespan; qu'il n'autorisa ni entrevue, ni «correspondance», « complaisamment portée de l'un à l'autre ». 11 suffit de lire les Lettres si apostoliques écrites parle prélat à Louis XIV, en juin et juillet lGT'i : « Sire, dit-il, à propos « des paroles de Dieu » qu'il a données à Mme de Montespan et qui lui ont « fait verser beaucoup de larmes », il n'y a point de plus juste sujet de pleurer que de sentir qu'on a engagé à la créature un cœur que Dieu veut avoir. Qu'il est malaisé de se retirer d'un si malheureux et si funeste engagement! Mais cependant. Sire, il le [nul, ou il n'y n point de salut i) espérer. Jésus-Christ, que vous recevrez, vous en donnera la force, comme il vous en a déjà donné le désir. Je ne demande pas, Sire, que vous éteigniez en un instant une flamme si violente : ce serait vous demander l'impossible; mais. Sire, tâchez peu à peu de la diminuer; craignez de l'en-

tretenir. » Où sont les « entrevues » et la « correspondance » dont on fait un crime au prélat? Lisez encore ceci : Bossuel parle de Mme de Montespon, qu'il voit, comme Sa Majesté le lui a commandé : « Je la trouve assez tranquille; elle s'occupe beaucoup aux bonnes œuvres. Dieu veuille vous mettre à tous deux ses vérités dans le fond du cœur, et achever son ouvrage , afin que tant de larmes, tant de violences, tant d'efforts que vous avez faits sur vous-mêmes, ne soient pas inutiles. » — Ils le furent pourtant parla faute de Colbert et de la duchesse de Richelieu, qui préparèrent la rentrée de la favorite, par la coupable faiblesse de Louis XIV. grisé de ses victoires, mais non pas par « la crédulité du grand homme, manquant de tact, d'adresse, du sentiment des nuances et des distinctions nécessaires » : aussitôt qu'il connut le projet du Roi de reprendre Mme de Montespan, il se rendit à Luzarches, au-devant du monarque, pour lui rappeler par sa présence les promesses et les engagements sacrés de Pâques et de la Pentecôte. Louis XIV comprit très bien la démarche du grand évêque : « Ne me dites rien, Monsieur, fit-il devant la Cour; j'ai donné mes ordres; ils devront être exécutés. » Bossuet, dans cette circonstance, avait été ce qu'il désirait être dans une lettre au maréchal de Bellefonds. « comme un saint Ambroise, un vrai homme de Dieu ». Le P. de La Rue devait l'en féliciter dans son Oraison funèbre, et Saint-Simon écrire plus tard : « (Bossuet), pour interrompre le cours du désordre, avait porté tous les coups, agi en pontife des premiers temps, avec une liberté digne des premiers siècles et des premiers évèques de l'Église ». De telles paroles vengent noblement Bossuet de tout ce qu'insinuent Mme de Sévigné, Mme de Caylus, Chateaubriand et M. Rébelliau, qui s'est donné le tort de les suivre, d'oublier qu'il parlait d'un évêque et non pas d'un courtisan « fin et avisé ». Il est bien vrai que Mme de Maintenon écrivait en 1(>75 à M""' la comtesse de Saint-Géran que « M. de Condom avait beaucoup d'esprit, mais qu'il était regrettable qu'il n'eût pas l'esprit de la cour ». — Au lieu de le regretter, nous en félicitons chaleureusement Bossuet et nous lui appliquons le mot de La Bruyère : « Le reproche, en un sens, le plus honorable que l'on pujsse faire à un homme, c'est de lui dire qu'il ne sait

pas la Cour : il n'y a sorte de vertus qu'on ne rassemble en lui par ce seul mot. »

Quoi de plus étrange encore que de prétendre que la correspondance avec Leibniz était une « négociation », tandis que Bossuet n'y voyait « obstinément qu'une controverse » et ne comprenait pas « ce que ces expédients peuvent contenir d'utile et d'honorable »? — Certes, il avait mille fois raison de ne pas le comprendre : l'Église catholique l'en blâmerait énergiquement. La « politique » et la diplomatie d'une « négociation», où « tout dépend de la volonté des potentats », sont absolument opposées à une affaire d'âmes et de doctrine, relevant du Pape et des évoques. Il faut faire une gloire à Bossuet d'avoir, non pas « lourdement ». mais « loyalement », page 200. « mis le pied sur cette diplomatie » : les Jésuites, que M. Rébelliau lui oppose, n'auraient pas été « moins intransigeants ». et le Pape devait accorder à Bossuet la plus haute des récompenses, en le priant de rédiger un projet de réunion des Églises. J'ai dû montrer ailleurs (1) combien est fausse l'assertion de M. Rébelliau « qu'il n'y a pas, dans les lettres reçues par Bossuet une seule lettre de solliciteur ». Elles y sont nombreuses et émanent d'évêques et de personnages fort distingués.

M. Rébelliau aurait pu se rappeler ce qu'écrit Le Dieu, dans ses Mémoires, pages 135, 136, 137 : « Estimé et respecté universellement à la Cour, il y vécut sans intrigue et sans aulre liaison particulière que celle qui s'entretient par honnêteté et par politesse. Au milieu d'un travail continuel, on vit bien qu'il avait raison d'éviter le grand commerce du monde, et que ses occupations le dispensaient de certaines assiduités des courtisans, où il y a beaucoup de temps à perdre. Civil, d'ailleurs, et prévenant envers tous, il ne manqua jamais à aucun devoir de bienséance. Les ministres, les seigneurs étaient tous ses amis, et les princes l'honoraient de leur bienveillance et de leur estime...

« Pendant toute sa vie, et encore l'été de 1703. après sa fièvre

(1) Conférence faite à Lyon, aux Facultés catholiques, le 23 février l'JOO. Voir plus haut, page 156.

du mois d'août, il ne parut jamais à la Cour, dans les promenades publiques, qu'il ne fût environné de l'élite du clergé. C'était un bel exemple, surtout à Versailles, où cette troupe se faisait remarquer davantage dans le petit Parc, dans l'allée qu'ils avaient nommée des Philosophes, dans l'île Royale et ailleurs. Ce vieillard, vénérable par ses cheveux blancs, dont le mérite et la dignité, joints à tant de bonté et de douceur, lui attiraient les respects des petits et des grands, dès qu'il se montrait, marchait à la tète, résolvant les difficultés qui se proposaient sur la sainte Ecriture, expliquant un dogme, traitant un point d'histoire, un»1 question de philosophie. Avec une politesse charmante, il y avait une entière liberté!... Luimême, ce grand homme, toujours naturel, simple et modeste jusqu'à la fin, faisait lire ses ouvrages à la compagnie, les soumettait à la censure; et, profilant des avis des plus simples, il faisait faire à l'heure même les corrections qu'on demandait. Ainsi fut lue et corrigée toute sa Politique, dans les promenades de son dernier séjour à Versailles, voulant enfin la donner aux pressantes sollicitations du public. Telle fut, au milieu des palais et des jardins de Louis le Grand, cette académie de sagesse, où présida l'évêque de Meaux, comme fit autrefois l'illustre et savant Alcuin, dans la célèbre école de Charlemagne.... Nous le voyons avec ses premières mœurs à la tête de toutes les personnes de mérite et de vertu, qu'il attire des provinces, qu'il attache à sa personne, qu'il élève dans l'Église et qu'il place auprès des princes en des emplois de confiance. »

Certes, ce nouvel « Alcuin » d'un nouveau « Charlemagne » faisait belle figure à la Cour, et c'est le méconnaître que d'en juger par quelques commérages du 15 août 1703, antérieurs, du reste, à ce qu'écrit ici Le Dieu.

Quant à la « situation secondaire » de notre prélat , dont M. Rébelliau estime « assez probable qu'il en souffrit », il est, non pas « assez probable », mais absolument certain, par maintes Lettres à propos des archevêchés de Lyon et de Paris et du cardinalat, en 1697 et en 1700, que Bossuet n'eut jamais « le sentiment » , qu'on lui prête à tort, « de n'être pas ce qu'il eût dû être dans la hiérarchie de ce régime, qu'il soutenait avec tant de dévouement et d'éclat ». — D'abord, il était

grand aumônier de la grande Dauphine, puis de la duchesse de Bourgogne, enfin conseiller d'État de conscience : c'était plus qu'il n'avait rêvé avec le « sentiment de sa modeste naissance ». « 11 n'y a plus à douter, écrivait-il le 22 août 1095 à Mme d'Albert de Luynes, malgré tant de vains discours des hommes, que, selon tous mes désirs, je ne sois enterré aux pieds de mes saints prédécesseurs, en travaillant au salut du troupeau qui m'est confié. » Après de pareils textes, il faut franchement reconnaître la modestie, ce n'est pas assez dire, la profonde humilité de Bossuet, à laquelle Le Dieu rend d'éclatants hommages et dont M. Rébelliau, moins jusle que M. Paul Stapfer lui-même, dans son Bossuet, Adolphe Monod, ne constate pas même l'existence et le rôle admirable pendant toute la vie de ce grand homme.

Il est beau, pourtant, de le voir parler de la « parfaite candeur de Bossuet, toute sereine, pleine de bonhomie ». C'est cette dernière qualité que, dans une conférence faite en 1879, Mgt Le Nordez, évêque de Dijon, mettait en lumière, comme il le rappelle dans son Mandement de 1900.

Mais t> la bonhomie » n'est ni la « naïveté », ni la « maladresse », dont l'accuse M. Rébelliau, pages 204, 206, à propos de son neveu, do sa nièce, et de ses vers sur le Cantique des cantiques. » Ces productions, dit-il, inutiles à la gloire de Bossuet » — tout le monde en convient — font « excellemment comprendre son histoire intellectuelle avec ses lacunes, ses reculs, et ses étroitesses ». — Ce sont là de bien gros mots, qui ne prouvent qu'une chose, non pas « l'insuiïisance de souplesse » de Bossuet, mais l'insuffisance de l'esprit catholique de M. Rébelliau. M. Brunetière lui répond avec toute l'éloquente autorité d'un converti, loyalement revenu au catholicisme sous l'influence du grand évêque de Meaux et disant naguère à Besançon « qu'on apprend à l'école de Bossuet » « qu'il y a différents ordres de vérités. Toutes les vérités de tous ordres n'ont pas le même degré de certitude. Toutes les vérités ne s'établissent pas de la même manière et d'après la même méthode; toutes les vérités ne reposent pas sur les mêmes éléments...

« Il y a une vérité que nous découvrons avec la seule res-

source de nos lumières; il y a une vérité que nous croyons par l'autorité humaine de ceux qui nous la transmettent ; il y a une vérité d'une essence supérieure et plus haute dont nous n'avons d'autre garantie que la révélation qui nous en est donnée.

« Il y a les vérités qui se définissent et se jugent par conformité avec leur objet, les vérités mathématiques par exemple; il y a d'autres vérités qui se définissent et se jugent par l'accord qu'elles soutiennent entre elles, parleur cohésion, par le système qu'elles forment : telles sont les hypothèses de l'ordre astronomique et de l'ordre zoologique. Il y a les vérités qui se définissent et se jugent par leurs conséquences : ce sont les vérités de l'ordre politique et de l'ordre social. Enfin, il y a les vérités comme celles que Bossuet nous enseigne, qui se définissent et se jugent par l'autorité de celui qui nous les a révélées.

« 11 peut y avoir contradiction apparente entre les vérités d'ordre révélé et les vérités humaines.

« La doctrine du libre arbitre semble ne pouvoir se concilier avec la prescience et la providence de Dieu. Bossuet s'en aperçoit; il examine les moyens de concilier ces deux vérités et les trouve insuffisants; il ne rejette pourtant ni l'une ni l'autre. « Tenons fortement, dit-il, les deux bouts de cette chaîne, quoique nous ne voyions pas les anneaux qui les joignent. »

« Bossuet a d'autant plus raison que la grande erreur contemporaine, l'erreur qui nous fait encore aujourd'hui le plus de mal et qui n*a pas fini de nous en faire, c'est laconviction, à la base de tous nos raisonnements, que nous serions capables, à nous seuls, d'atteindre la vérité tout entière. C'est là une grande erreur.

« Il faut prendre notre parti de savoir qu'il y a des vérités que nous n'atteindrons jamais.

« Pascal a dit : « 11 faut croire où il faut; il faut douter où il faut. »

« Il y a des vérités dont nous soupçonnons l'existence, mais dont la clarté n'est pas réservée à ce monde. Nous sommes environnés d'obscurités et de mystères; nous avons

besoin d'être guidés par une main plus forte que la nôtre. Les mœurs nous prouvent la foi, et la foi nous prouve les mœurs, ou, plus précisément, elles sont inséparables Tune des autres.

« Si on se limite au peu de pénétration et de perspicacité naturelle qui nous a été donné, si on méconnaît la nécessité d'une autorité supérieure qui nous guide, ce n'est pas seulement la religion, c'est toute la morale et en même temps toute la société qui s'en va. »

Le désir le plus ardent de mon âme de catholique et de prêtre serait de voir un esprit distingué et un cœur délicat et généreux comme M. Rébelliau arriver à parler un langage semblable à celui du directeur de la Revue des Deux-Mondes.

Alors, mais alors seulement, il comprendra combien est inexacte l'idée générale qui inspire et domine son livre : Bossuet « se formant, en subissant l'intluence du « moment » et du « milieu », et se déformant aussi, sous la pression des hommes et des choses, dépendant de son temps plus que son temps de lui ». — Sans doute, Bossuet ne fut ni « un marbre », ni surtout « une borne »; sans doute encore, il paya son tribut à l'intluence du « temps », du « milieu », du « moment » : son gallicanisme en est la preuve frappante. Mais, précisément, de l'aveu de M. Rébelliau et de M. Algar- (iriveau, p. 1 84, il se guérit de l'erreur gallicane de 16!).') à 1704. Ce n'était, certes, pas « se déformer », sous la pression des hommes et des choses : c'était épurer son catholicisme, qui, sauf sur ce point, n'a point varié depuis Navarre, le serment du doctorat, les Sermons de Metz et la Réfutation du catéchisme de Paul Ferri, où l'on trouve le germe, non seulement de tous ses ouvrages de controverse contre les protestants, mais encore du Discours sur V Histoire univeiselle et de la Politique tirée des propres pur/des de l'Ecriture Sainte.

C'est de l'erreur initiale du livre de M. Rébelliau que sont venues ses inexactitudes, toutes provoquées par une thèse qui nous semble insoutenable. Nous n'avons relevé qu'à contre-cœur ces inexactitudes; mais la juste autorité dont jouit un critique comme M. Rébelliau nous en faisait un de-

voir, au nom du respect dû à la grande mémoire de Bossuet. — D'ailleurs, ne fallait-il pas protester contre l'appréciation du Correspondant, du Bulletin d'histoire ecclésiastique As Toulouse etde la. Revue Bossuet, déclarant que M. Rébelliau « nous présente le vrai Bossuet », p. 02, et qu'on « n'a point relevé d'erreurs de fait (sauf deux ou trois insignifiantes) dans son ouvrage si intéressant »? — Les erreurs de fait, on l'a vu, y sont nombreuses; les erreurs d'appréciation, plus nombreuses et plus graves encore, sans compter qu'un grand nombre d'oeuvres de Bossuet ont été négligées par M. Rébelliau. — Quant au « vrai Bossuet », son âme sacerdotale, dont M. Rébelliau ne dit qu'un mot en finissant,* lui a presque totalement éebappé. avec son humilité, son désintéressement absolu, sa piété édifiante, son zèle ardent pour les âmes et son amour profond pour les droits sacrés de l'Église, pour la Sainte Vierge, pour Jésus-Christ et pour Dieu. L'élève de saint Vincent de Paul, l'ami intime de l'abbé de Rancé, du cardinal Le Camus et de Mabillon, n'est nullement dépeint dans les 208 pages du Bossuet en question, qui ne nous donne pas le « vrai Bossuet », ainsi que le faisait remarquer M. l'abbé Mouchard, directeur de Y Enseignement cher tien, dans le numéro du 1er mai 1900 de cette excellente revue.

On ne saurait donc mieux finir cette étude qu'en rappelant encore à M. Rébelliau les magnifiques paroles par lesquelles M. Brunetière a terminé sa conférence de Besançon :

« Moi aussi, jadis, il y a longtemps de cela, quand je me suis mis à l'école de Bossuet, nourri que j'étais des idées de mon temps et des leçons de mes maîtres, moi aussi j'ai résisté, et j'ai résisté longtemps. Puis, quoiqu'on dise qu'un homme ne peut pas beaucoup sur un autre, j'ai trouvé dans ce commerce avec Bossuet tant de bon sens, tant de génie, tant d'autorité, tant de probité intellectuelle, que je me suis laissé faire et je crois que quiconque de vous renouvellerait la même expérience aboutirait au même résultat.

« Indépendamment de la nature, de la vérité des choses qu'enseigne Bossuet, il y a deux choses qu'il a su merveilleusement concilier : l'autorité absolue et presque tranchante de sa parole et la douceur de son caractère, la réelle bonté de

son cœur. Après avoir comme moi commencé par l'admirer, on finit par l'aimer, et l'aimer passionnément.

« Je ne veux pas dire que je me dissimule les imperfections de son caractère. Bossue.t était un homme; peut-être n'était-il pas un saint. Il y a quelques ombres à son caractère : mais ce qu'on lui a reproché, c'est l'excès de ses qualités ; il a été bon presque jusqu'à en être naît (?) ; il a été bon jusqu'à être faible (On a vu qu'il n'en est rien) ; mais ce qu'on peut dire de lui, c'est que, quelque grand génie, quelque grand éprivain qu'il ait été, quelque zèle apostolique et quelque dignité de caractère dont il ait fait preuve, la bonté de son cœur a encore' dépassé et couronné tout cela. » Voilà pourquoi sa gloire est aussi pure qu'immortelle. L'Ecriture nous parle d'une jeunesse qui se renouvelle comme celle de l'aigle : Renovabituv ut aquilse juventuç tua (Ps. 102, 5 . Ainsi en est-il de l'aigle de Meaux, toujours jeune, malgré ses deux cents ans. « il vient en vain du passé; c'est un passé impérissable, un passé dont nous vivons encore. »

Si jamais l'homme « avait la fantaisie de faire une Exposition universelle de tous ses travaux et de tous ses trésors », « nous ne savons si rien de plus grand que Bossuet pourrait rire offert en spectacle au Créateur, passant la revue suprême de sa création ». Simple et sublime comme Homère et la Bible, il est plus précis et plus profond que Dante et Shakespeare, plus éclairé que Platon, Gœthe, Kant et autres essayeurs d'idées, plus heureux que Dômosthène et Cicéron, que saint Augustin même, qui vivait à une époque de décadence, et plus serein, plus harmonieux que Pascal, qui nous apparaît sublime, mais inachevé dans sa grandeur solitaire.

Avril-août 1900.

Bossuet et le père Quesnel.

S'il fallait en croire la Revue du Clergé français du 15 janvier 1901, Bossuet ne serait ni plus ni moins que 1' « apologiste du P. Quesnel », de l'hérésiarque qui fut le quatrième chef des jansénistes, le « Père prieur de la secte », comme il se faisait appeler, après avoir rejeté le titre trop fastueux de « Père abbé », que portait le grand Arnauld, successeur de Jansénius et de l'abbé de Saint-Cyran, Du Vergier de Hauranne.

Voulez -vous faire plus ample connaissance avec le « Père prieur » du Jansénisme? Né à Paris, en 1634, de parents honnêtes, il suivit avec distinction les cours de théologie en Sorbonne et entra dans la Congrégation de l'Oratoire dès 1657. Il s'y consacra tout entier à l'étude de l'Ecriture Sainte et des Pères et composa de bonne heure des livres de piété, qui le firent placer par ses supérieurs à la tête de leur maison de Paris, quoiqu'il n'eût encore que vingt-huit ans. C'est pour l'usage des jeunes élèves confiés à ses soins qu'il écrivit l'ouvrage destiné à devenir le trop fameux livre des Réflexions morales. Ce n'étaient d'abord que quelques pensées surlesnlus belles maximes de l'Evangile : elles plurent au marquis de Laigue, qui en fit un grand éloge à t' évoque de Chàlons-sur- Marne, Félix de Vialard. Celui-ci résolut de les adopter pour son diocèse et VAbrégé de la morale de l'Évangile, ou /'rusées chrétiennes sur le texte des quatre évangélistes, parut à Paris

en 1071 , avec un mandement de l'évêque do Châlons et l'approbation dos docteurs.

Le P. Quesnel travaillait en même temps à une édition des Œuvres de saint Léon le Grand, d'après un manuscrit apporté de Venise. Elle parut en 1075, et comme elle n'avait été guère faite que pour attaquer les prérogatives du Saint-Siège et la primauté des successeurs de Pierre, dont Quesnel parle comme Calvin et Marc-Antoine de Dominis, au dire du P. Lupus lui-même, augustin pou suspect aux yeux du parti janséniste, elle fut mise à l'Index le ±2 juin 1076, à cause des notes et dos dissertations de l'auteur. « On m'a envoyé plusieurs mémoires de Rome, écrivait Quesnel à Magliabecchi le 30 avril 1677, des choses que l'on a trouvées mauvaises dans le saint Léon qu'on fait imprimer; mais pour vous dire la vérité, tout cela est bien mince et n'est guère capable de me faire pour. » « L'honneur que l'on m'a fait de mo mettre dans YIndice de Rome, écrivait-il encore le 7 mai suivant, m'a attiré la connaissance de cette Eminence (le cardinal Rarberin, doyen du Sacré Collège) qui me témoigne beaucoup de bonté, et m'a envoyé beaucoup de diverses leçons (variœ leciiones) pour corriger ou plutôt pour confirmer les corrections que j'ai l'ail os dans le texle de saint Léon. » C'est déjà fort irrévérencieux; mais voici l'appréciation du décret do Y Index : « C'est un libelle diffamatoire, dit le P. Quesnel dans une prétendue analyse qu'il en fait, c'est un libelle diffamatoire, contraire ù la loi de Dieu et aux bonnes mœurs, plein d'impostures et de faussetés. C'est une entreprise schismatique, une erreur plus qu'intolérable, qu'une congrégation telle que celle de l'Inquisition ait entrepris de condamner et de défondre les avis salutaires de la Sainte Vierge. C'est une insolence insupportable qu'une congrégation de moines, présidée par un clerc habillé de rouge, ait la hardiesse de proscrire des livres approuvés par des évêques. C'est un attentat nouveau, un renversement horrible, qu'un petit moine appelé inquisiteur se donne une pareille hardiesse, etc. »

Quand on parle ainsi, on peut, on doit aller loin. Le P. Quesnel n'y manqua pas, si bien que M. de Harlay, archevêque de Paris, instruit de son inflexible opposition à la bulle d'A-

lexandre VII et de son entier dévouement au parti janséniste, l'obligea à quitter Paris pour Orléans, en 1681. Un formulaire ayant été dressé dans le but d'empêcher les Oratoriens d'enseigner le Jansénisme et quelques opinions nouvelles en philosophie, il s'agissait de signer ce formulaire ou de quitter l'Oratoire. Le P. Quesnel prit ce dernier parti, tout en exhalant sa bile contre le formulaire : « Il y a dans cet écrit, dit-il, des puérilités, des choses contraires à la bonne théologie, des asservissements indignes d'une compagnie de personnes libres et d'honnêtes gens, des pièges tendus exprès à la simplicité et à l'innocence des particuliers, et des points même contraires à la piété et aux bonnes mœurs... Le fait de Jansénisme, qui est renfermé dans le statut et dans la formule, ne peut être souscrit purement et simplement sans que Ton autorise par cette souscription l'hérésie monstrueuse à laquelle ce fait a donné naissance de nos jours : hérésie... source d'une infinité d'autres... et qui tend à renverser les États les mieux affermis en favorisant la révolte... Pourrait-on souscrire un fait dont la. fausseté est connue ou dont /" vérité est au moins douteuse (1)? »

Quesnel se retira aux Pays-Bas en 1685 et alla se consoler à Bruxelles auprès du grand Arnauld. C'est alors qu'il commença à jouer un rôle. Il soulevait ses ex-confrères flamands contre le formulaire. 11 fomentait des troubles dans les universités de Louvain et de Douai. Il exrilait le clergé batave contre ses évêques et contre le Souverain Pontife. Il remplissait les Pays- Bas d'écrits pernicieux. Cette activité, aussi dangereuse qu'infatigable, fit chasser Quesnel et Arnauld des États du roi d'Espagne en 1690. Mais ils revinrent à Bruxelles en s'y cachant et Arnauld y mourut en 1691, après avoir désigné Quesnel comme « chet d'une faction malheureuse ». Celui-ci avait administré au mourant l'Extrême-Onction et le saint Viatique, sans avoir aucun pouvoir de l'Ordinaire. Bien plus, il se fit dans son appartement et de sa propre autorité, malgré le refus de permission qui lui était venu de Borne, un oratoire domestique, où il célébrait la messe quand bon lui semblait.

(1) Causa Quesnelliana : Bruxelles, 1704, pp. 332 et suiv. ; pp. 10 et il

Écrivain d'une incroyable fécondité, Quesnel publia successivement les Dogmes de la discipline et de la morale de l'Eglise, KiTti; la Lettre à un député du second ordre, adressée en 1684 ù M. Davaux, plénipotentiaire de France à Ratisbonne, par « les disciples de saint Augustin » ; la Tradition de V Eglise romaine sur la prédestination des suints et la grâce efficace, 1687; Y Apologie historique de deux censures de l'Université de Douai, par M. Gery, bachelier en théologie, 1688 (Gery est un pseudonyme de Quesnel, dont l'ouvrage fut censuré en 1690 et 1697); les Mémoires importants pour servir à l'histoire de la Faculté de théologie de Douai, Mi'.».'); Y Histoire abrégée drlavie et tles ouvrages de M. Arnauld. 1695 ; la Défense des drue Brefs a" Innocent XII aux évêques de Flandre, 1697; Y Histoire du Formulaire qu'on a fait signer en France et de la paix que le Pape dément IX a rendue éi celle Eglise en 1668, 1698; l'Histoire abrégée de la paix de ls Eglise de Mons, 1698; la Solution de divers problèmes très importants, 1699; la Paix de Clément I \. ou démonstration de deux faussetés capitales avancées dans l'Histoire des cinq propositions contre la foi des disciples de suint Augustin, etc., 1701, sans parler des Prières chrétiennes en /'orme de méditation, 1695, de Jésus-Christ pénitent, Hi'.)7, du Jour évangélique, 1699, de la Conduite chrétienne touchant la confession et la communion, des Elévations a Jésus- Christ, de l'Idée du sacerdoce, de l'Analyse des Proverbes et de VEcclésiaste, du Bonheur de la mort chrétienne, etc.

Ce qui faisait le mérite et le succès du P. Quesnel, c'est qu'il avail « un profond sentiment religieux, une onction véritable, qu'on rencontrait rarement dans les autres écrivains du parti, et une grande force de pensée ». Ces paroles de l'Encyclopédie catholique de l'abbé Glaire, xm, p. 237, expliquent pourquoi l'Abrégé de lu morale de r Evangile, ou Pensées chrétiennes sur le le, rie des quatre évangélistes, fut approuvé par Mgr Félix de Vialard, qui y fit mettre pourtant un grand nombre de cartons (1). En 1679, parut un nouveau volume avec des réflexions encore très courtes sur les autres parties du

(t) Aussi n'y trouve- t-on que 5 des 101 propositions condamnées en 1713, les 12°, 13", 30e, i2e et C5°.

Nouveau Testament : Msl' de Vialard ne connut pas ce livre 1 . En 1687, nouvelle édition de tout l'ouvrage en trois volumes. En 1693, Quesnel le donna plus complet en quatre volumes, que l'on appela « les quatre grands frères ».

Mgr de Noailles, évêque de Chàlons-sur-Marne, approuva l'édition de 1695, après y avoir exigé quelques corrections, quelques adoucissements, et son mandement du 23 juin recommandait aux fidèles les Réflexions morales, où Ton trouvait « le pain de la parole tout rompu et tout prêt à être distribué..., le lait des âmes faibles et un aliment solide pour les plus fortes ».

Nommé archevêque de Paris, Mgr de Noailles condamna le 20 août 1696, par une Ordonnance dont Bossuet était le principal auteur, le livre de l'abbé de Barcos, YExposition delà foi catholique touchant la grâce et la prédestination. Furieux, les jansénistes répondirent par un libelle, que M. Urbain a tort de donner comme étant du bénédictin Dom Thierry de Viaisnes, alors que l'abbé Vacant, dans un savant travail des Annules ecclésiastiques (1889-90), a prouvé qu'il n'est pas de lui (2j : Problème ecclésiastique proposé à M. l'abbé Boileau de

(1) Les jansénistes, le Dictionnaire de Moréri et le supplément de l'abbé Goujet ont donc tort d'invoquer l'autorité de MS1 Félix de Vialard, dont le mandement figurait indûment entête de l'édition de 1679 et des autres éditions publiées après son décès en 1680, augmentées de plus d'un tiers et profondément altérées par tout le venin du Jansénisme. M?r Félix de Vialard était un saint prélat, auprès duquel Bossuet voulait aller se préparer à son ordination épiscopale. — M. Urbain, en l'accusant de Jansénisme, a contre lui les Jésuites eux-mêmes, qui l'en détendent. Dictionnaire des Jansénistes , col. 795 ; Migne.

(2) En 1706, tome IV de l'édit. de 1873, p. 373-75, Saint-Simon montre qu'on trouva « dans l'abbaye d'Hautevillers les brouillons originaux et plusieurs lettres à ce sujet de la main de l'abbé Boileau... Elles furent envoyées au cardinal de Noailles... Boileau ne les put, ni osa méconnaître ».

M. de Boislisle, dans sa grande édition de Saint-Simon, tome VI, p. 9'J, note 4, nous dit : « On attribua le Problème au P. Doucin, au P. Gerberon, au P. Daniel ou au P. Souastre, de la même Compagnie. Ce dernier l'avait fait imprimer en Flandre et en avait fait la distribution; mais l'archevêque le croyait plutôt sorti de la plume du P. Daniel, « l'Achille de sa Compagnie envers et contre tous » (Mémoires de l'abbé Le Gendre, p. 244-245)... Le chancelier Daguessëau, qui lit condamner le Problème. raconte que, plus tard, le bénédictin dom Thierry de Viaisnes, étant en

l'archevêché : A qui l'on doit croire, de M. Louis- Antoine de Nouilles, évêque de Châlons, en 1695, ou de M. Louis- Antoine de Noailles , archevêque de Paris, en 1 696. Ce Problème, paru en 1698, fut lacéré et brûlé par la main du bourreau (arrêt du 10 janvier 1699), et Mgr de Noailles, qui avait déjà consulté Bossuet sur les Réflexions morales et lui avait même demandé un Avertissement pour l'édition de 1699, le pria de le tirer du mauvais pas où il s'était mis par un manque étrange de clairvoyance doctrinale : approbateur de Quesnel et condamnateur de Barcos , qui soutenait les mêmes erreurs, il était en contradiction flagrante avec luimême.

Bossuet, toujours si bon et si dévoué pour ses amis, travailla donc à justifier Mgr de Noailles, avec lequel il était intimement lié, du reproebe de Jansénisme, que formulait contre lui l'auteur d'un libelle séditieux.

A qui fera-t-on croire que M. de Meaux ait songé, même un instant, à se faire « l'apologiste du P. Quesnel », ex-oratorien réfractaire aux bulles d'innocent X et d'Alexandre VII, insulteur du Pape, des cardinaux, « clercs habillés de rouge », et des « petits moines » inquisiteurs, auteur enfin de tant de livres obstinément et insolemment jansénistes? Sans doute, Quesnel n'était pas encore en 1699 ce qu'il devait devenir plus tard, lorsqu'il fut arrêté en 1703 sur l'ordre de l'archevêque de Malines et qu'on le trouva caché derrière un tonneau. « N'êtes-vous pas le P. Quesnel? lui dit-on. — Je m'appelle, répondit-il, de Bebecq, de Fresne, le Père prieur. » C'étaient

prison, se reconnut pour l'auteur du libelle de 1698. D'autre part,... l'imprimeur de Lille remit à l'intendant Bagnols des épreuves corrigées de la main d'un jésuite de Lille, qui ne pouvait être que le P. Souastre. »

Mais l'abbé Vacant conclut ainsi ses savants articles de la Revue des Sciences ecclésiastiques , 1890, postérieurs à tout ce qu'on vient de lire :

« Le Problème ecclésiastique n'a pas été composé par un jésuite.

« Il n'a pas non plus pour auteur les Bénédictins à qui on l'a attribué (dom Thierry de Viaisnes et dom Matbieu de Montdidier) ; mais il est l'œuvre d'un de leurs amis qu'ils connaissaient bien.

« L'auteur du Problème ecclésiastique parait être dom HilarionMonnier, bénédictin de Saint-Vannes, qui était prieur de Saint-Vincent de Besançon en 1698 et mourut prieur de Morei, le 17 mai 1707. »

autant de noms de guerre et de « pieux expédients », auxquels, paraît-il, il recourait pour éviter les restrictions mentales et l'abominable équivoque (!!). On ne saisit pas moins de Rebecq, que l'on conduisit dans les prisons de l'archevêché. Sauvé par un gentilhomme espagnol, excommunié par une sentence du 10 novembre 170ï, il se réfugia en Hollande, à Amsterdam, d'où il décocha des brochures mordantes contre l'archevêque de Malines (1), un prélat des plus zélés et des plus sages, fatigua les assemblées du clergé de France (2), le roi .'{), les magistrats, les Jésuites (-4 , de ses réclamations sans tin, fut dénoncé comme hérétique et séditieux, multiplia les Mémoires contre le décret de Clément XI, 1708 (5), et la Bulle Unigenitus , qui condamnait 101 propositions des Réflexions morales (6). Il mourut en 1719, après s'être insuffisamment rétracté et sans avoir abjuré ni ses erreurs ni sa haine contre les Jésuites, dont il disait à son neveu Pinson : « Leurs manières outrageantes m'ont engagé à soutenir avec opiniâtreté ce que je soutiens aujourd'hui. »

Voilà donc l'homme dont Bossuet serait l'apologiste !

C'est comme si l'on disait que vous et moi, qui pouvons louer le Siècle de Louis XIV de Voltaire, Zaïre, Ahire, Tancrède, ou même le merveilleux esprit des 10 à 11,000 Lettres du patriarche de Ferney, nous sommes les apologistes du « vilain sire » qui a bavé sur Jeanne d'Arc et qui signait : « Christ-moque » ou « Écrasons l'Infâme! »

C'est comme si l'on accusait d'être « l'apologiste » de Pascal quiconque loue ses Pensées, ainsi que le fait M. l'abbé Margïval, ou même l'éloquence spirituelle et mordante des

(1) Anatomie de la sentence de M. l'archevêque de Malines contre le P. Quesnel, 1705. — Idée générale du libelle publié en latin sous ce titre : Causa Quesnel liana.

(2) Lettre aux cardinaux, archevêques et évéques de France assemblés à Paris, 1714.

(3) Lettre au roi, 1704.

(4) Vains efforts des Jésuites , 1713.

(5) Entretiens sur le décret de Rome, 1709. — Explication apologétique des sentiments du P. Quesnel , 1712.

(6) Sept Mémoires pour servir à l'examen de la Constitution, etc., 1713-1716.

Provinciales, que Fénelon lui-même laissait lire au duc de Bourgogne, comme Bossuet au cardinal de Bouillon.

Louer avec les réserves les plus formelles l'ouvrage d'un auteur, en essayant de le justifier du reproche d'hérésie, ce n'est nullement être « l'apologiste » de cet auteur, de sa conduite et de son caractère.

Bossuet pourrait tout au plus être appelé « l'apologiste des Réflexions m'orales » : on verra bientôt jusqu'à quel point il l'a été. En tout cas, lorsqu'il constatait le succès de l'ouvrage, il se trouvait en bonne compagnie et tout à fait anti-janséniste.

L' Encyclopédie catholique de l'abbé Glaire (1) nous dit du livre du P. Quesnel qu'il « émut puissamment les esprits et devint la lecture habituelle d'un grand nombre de chrétiens ».

L'archevêque de Paris. M. de Harlay, si répréhensible à d'autres points de vue, niais si hostile au Jansénisme qu'il avait fait partir le P. Quesnel de Paris pour Orléans, « loin de s'opposer, dit Bossuet dans ['Avertissement incriminé, au débit d'un livre dont le fruit se multipliait à ses yeux, en a souvent reçu les présents avec un agrément déclaré ». Cette affirînalioii e-l très concluante pour établir qu'on pouvait louer les Réflexions sans être janséniste. Aussi M. l'abbé Urbain, citant dans la Revue du Clergé /'murais, page 3<S0, les passages entre lesquels elle est enclavée, se garde-t-il bien de la donner : il en fait ainsi ressortir l'importance.

Bossuel la sentait bien, lorsque, écrivant à son neveu, le 8 février 1699, il lui disait : « Je crains d'avoir oublié de vous parler d'un libelle contre M. de Paris (le Problème ecclësiastique), qui a été brûlé par la main du bourreau le 10 janvier dernier. Ce prélat y est accusé d'être le chef des jansénistes, et d'en avoir donné la profession de foi dans la seconde partie de son Instruction pastorale sur cette matière. Son Jansénisme est attaché principalement à l'approbation du livre du P. Quesnel sur le Nouveau Testament. On s'en avise bien tard, après que ce livre a passé sans atteinte durant feu M. de Paris. »

Le P. de La Chaise, jésuite et à l'abri de tout soupçon de

(1) XIII, p. 237,

Jansénisme, lisait, au rapport de l'évêque d'Agen, Hébert, « le livre de Quesnel pour sa lecture spirituelle (1) ».

Il y a plus : le pape Clément XI, celui-là même qui condamna les Réflexions morales en 1708 et en 1713, le pape Clément XI « ne craignait pas de dire, au rapport de YFncyclopédie catholique (2), qu'il ne se rencontrerait pas en Italie un ecclésiastique capable de composer un livre de ce genre ».

Allons-nous faire de Clément XI, du P. de La Chaise, de M. de Harlay, de M. l'abbé Glaire, « les apologistes du P. Quesnel », ayant, ainsi que Bossuet, « certaines affinités » avec « le Jansénisme »? Dieu nous en préserve! Ce serait une criante injustice, comme celle qu'on a commise envers Bossuet.

Est-il équitable, en effet, de dire : « L'authenticité de la Justification des Réflexions morales doit avoir une importance décisive pour déterminer le rôle de Bossuet dans les querelles du Jansénisme. Tout le monde en convient (3). »

Non, certes, surtout quand il s'agit de conclure avec M. Urbain que, « Bossuet, ayant fait l'apologie d'un livre janséniste », « il y avait entre lui et les jansénistes un fonds d'idées communes (4), les principes de la morale •">). qui ont pu faire illusion au grand évêque ».

D'abord, les jansénistes étant chrétiens, profondément chrétiens, nous avons tous avec eux « un fonds d'idées communes », sans être aucunement suspects de Jansénisme.

Et puis, le rôle de Bossuet dans les querelles du Jansénisme se détermine par ce qu'il a fait, dit ou publié de son vivant, et non point par ce qu'il n'a pas voulu publier, par ce qui est resté lettre morte chez lui jusqu'à ce qu'un « sieur Le Brun,

(1) Abbé Ingold : Bossuet et te Jansénisme, 1897, in-8, p. 80. 11 renvoie cependant à Le Roy, France et Rome, 1892, p. 12.

(2) Loc. cit.

(3) Revue du cierge' français, p. 3G1.

(4) Rev., p. 390.

(5) Ce membre de phrase est enclave ici pour abréger la citation.

doyen de Tournay exilé dans son prieuré de Sept-Sorts, diocèse de Meaux, en prit une copie contre sa parole donnée », et put la livrer au P. Quesnel, qui, d'un Avertissement, écrit pour être mis en tête des Réflexions morales et les rectifier, les corriger, les expliquer dans un sens catholique , fit sans aucun droit la Justification des Réflexion morales.

« Le terme de justification , dit l'abbé de Saint-André (1), est de l'éditeur et n'est point dans l'original, mais celui d'Avertissement. » Les deux copies qui sont à la Bibliothèque nationale portent pour titre : Avertissement sur V édition présente du Nouveau Testament en français avec des réflexions, etc.

Pourquoi donc M. l'abbé Urbain, qui constate ces choses aussi bien que nous, écrit-il une dizaine de fois Justification drs Réflexions morales, comme l'écrivaient les jansénistes, et deux ou trois l'ois seulement Avertissement, comme l'impartialité de la critique historique ordonne de le faire?

Espérons, du moins, qu'il ne me reprochera plus, ainsi qu'il l'a fait (2), de dire Avertissement et non pas Justification.

Quoi qu'il en soit, une œuvre qui n'a pas vu le jour du vivant de son auteur, peut exprimer sa pensée, mais non son « rôle dans les querelles du Jansénisme ».

Ce rôle a été très actif, très militant, très anti-janséniste avant et après V Avertissement.

Dès 1660, l'élève si brillant de Nicolas Cornet, de celui-là même qui avait extrait du livre de Jansénius les cinq propositions fameuses condamnées par Innocent X, le 31 mai 1653, affirmait, dans le Panégyrique de suint François de Sales, que « Jésus-Christ s'est déclaré le Sauveur de tous », contrairement à ce que soutenaient les jansénistes, qui voulaient 'V proposition) que le Christ ne fût mort que pour les seuls élus. En même temps, Rossuet se déclarait partisan « d'une morale sévère sans rigueur » et par là même profondément différente de celle de Port-Royal.

En 16(12, dans son premier Carême à la Cour, il souhaitait à

(1) Lettre a M. de Soissons, Languet de Gergy, insérée dans la 5e Lettre pastorale du 25 mars 1722.

(2) Revue du Clergé français, 15 sept. 1899. Voir Autour de Bossue/, I, p. 253.

Louis XIV de pouvoir éteindre dans ses États « les nouvelles partialités », c'est-à-dire la secte janséniste.

En 1662 encore, dans YOraison funèbre du P. de Bourgoing, il se prononçait si ouvertement contre le « parti » que le janséniste Hermant l'accusait « de s'aplanir » ainsi « le chemin qui conduisait aux dignités de l'Église ».

En 1663, dans YOraison funèbre de Nicolas Cornet, qu'il prononça devant plus de vingt évêques et tous les docteurs jansénistes de la Sorbonne, Bossuet protesta contre « la rigueur affectée » des « docteurs trop austères », qui « traînent toujours l'enfer avec eux, ne fulminent que des anathèmes » et ne font que « des superbes et des hypocrites ». Est-ce là, je le demande, avoir avec les jansénistes « un fonds d'idées communes, les principes de la morale, qui pouvaient faire illusion » au grand orateur?

En 1664-65, l'archevêque de Paris, Hardouin de Péréfixe, ennemi des jansénistes, l'employa auprès des religieuses récalcitrantes de Port-Royal, auxquelles le doyen de Metz écrivit, contre leur prétention « inouïe » de distinguer entre « le t'ait et le droit », une Lettre que le sulpicien Montagne et MgI Freppel trouvent excellente et que Mme de Maintenon fit imprimer en 1709, pour convaincre et persuader les dernières tenantes de la doctrine de Port-Royal.

En 1669-70, Louis XIV, dont l'anti-jansénisme est assez connu, et l'archevêque de Paris, Hardouin de Péréfixe, choisissaient Bossuet «pour censurer les livres » des jansénistes : preuve irréfragable de la confiance absolue qu'on avait en l'orthodoxie anti-janséniste de M. de Condom.

En 1681, prêchant la fête de Pâques à la Cour, Bossuet s'élevait contre « les principes de la morale » janséniste et le « faux respect pour les sacrements, qui fait qu'on les abandonne, de peur de les profaner ».

L'anti-jansénisme de Bossuet était alors si connu qu'en apprenant qu'on parlait de lui pour Meaux, des jansénistes de ce diocèse, Michel Julien, curé d'Etrépilly, et Pierre Janvier, curé de Saint-Thibaut-lès-Meaux, reconnaissaient par lettre « qu'il n'y avait rien à espérer » pour eux.

Faut-il rappeler ce que Bossuet dit en 1085, dans YOraison

funèbre de la princesse Palatine, contre le Jansénisme? ce qu'il écrivait en 1688, dans Y Histoire des Variations , contre « ceux qui outrent la vertu » et dont il ne faut « croire jamais rien de bon »? la guerre ouverte et déclarée qu'il fit en 1692 à Ellies Dupin, à propos de son Jansénisme? enfin, ce qu'il affirmait en 1695, dans les Méditations sur l'Evangile, contre- « ceux qui augmentent les dillicultés et les fardeaux, et dont la dureté rend la piété sèche et odieuse », comme la « spiritualité sèche et alambiquée » (1) des Lettres de M. de Saint- Cyran?

Voilà tout autant de choses, qui sont une manière « inouïe », on l'avouera, de montrer « le fonds commun d'idées morales » que Bossuet partageait avec les jansénistes sans parler de « certaines affinités, même au point de vue du dogme ».

Est-ce que, par hasard, ces « affinités » dogmatiques et morales se sont mieux révélées dans la célèbre Ordonnance du 20 août 1696, contre le livre janséniste de Barcos? Il est vrai qu'elle émana de Mgr de Noailles, archevêque de Paris; mais M. de Meaux l'avait composée, sinon tout entière, comme semble le dire Le Dieu le 29 septembre 1700 et le 24 juin 1703, dans son Journal, du moins « pour toute la disposition et l'exposition de la doctrine, à laquelle M. Boileau avait ajouté la partie contre le Jansénisme, dont on avait si bien reconnu la différence de style », ainsi que l'affirme le même Journal, 28 aoûl 1 702. Nous savons par deux Lettres de Bossuet du 17 septembre et du 27 octobre 1696 que « les jansénistes étaient consternés » de cette Ordonnance. M. l'abbé Urbain se garde bien de parler dans son dernier article de cette « consternation significative. Il rappelle seulement que les jansénistes « se consolaient de la première partie par la seconde », qui est, dit-on, de Bossuet et que le P. Quesnel trouvait « belle, juste, excellente » (2).

Mais d'abord, cette « Ordonnance était tant approuvée à Rome », d'après Le Dieu, 15 juin 1711, et cela doit nous suffire.

Et puis, si l'abbé Boileau, comme l'affirme encore Le Dieu,

(1) Lettre à sœur Cornuau, 14 mai 1695.

(2) Un janséniste en exil, ]>ar Mme Albert Le Roy, 1900 ; I, p. 417.

« avait ajouté lapartie contre le Jansénisme », n'est-ce point par cette partie « ajoutée » et qui est la seconde, empreinte du Jansénisme si connu de son auteur, — et non pas par « toute la disposition et l'exposition de la doctrine », qui est l'œuvre de Bossuet — que les jansénistes « se consolaient de la première » partie, tandis que deux jésuites disaient : « Voilà Jansénius condamné et le Jansénisme mis sur le pinacle? » Il n'y a certainement pas été mis par Bossuet, qui reconnaît dans le livre de Barcos « tout le venin du dogme de Jansénius » et qui censure « le livre intitulé : Exposition de la foi loucha ni la grâce et la prédestination, imprimé à Mons, chez Gaspard Migeot, comme contenant des propositions respectivement fausses, téméraires, scandaleuses, impies, blasphématoires, injurieuses à Dieu, et dérogeantes à sa bonté, frappées d'anathème et hérétiques; enfin comme renouvelant la doctrine des cinq propositions de Jansénius, avec une témérité d'autant plus insupportable que cet auteur ose donner, comme étant de foi, non seulement ce qui n'en est pas, mais même ce que la foi abhorre et ce qui est détesté par toute l'Église. Au surplus, nous n'entendons point approuver les autres propositions contenues dans ce livre; nous en défendons la lecture sous peine d'excommunication et autres peines de droit... Nous n'oublierons rien de ce qui dépend de notre charge pastorale pour faire que la doctrine contenue et renouvelée dans ce livre soit entièrement éteinte et supprimée. »

Parler encore après cela de « certaines afiinités » au « point de vue du dogme » et des « principes de la morale » communs à Bossuet et aux Jansénistes, n'est-ce pas un étrange paradoxe?

D'ailleurs, si les jansénistes « se sont vite ressaisis » après X Ordonnance du 20 août 1696, s'ils l'ont tirée à eux, en la trouvant « belle, juste, excellente », c'était leur tactique habituelle. Ne tiraient-ils pas à eux de la même manière saint Augustin, dont ils se disaient « les disciples », les Pères, l'Écriture elle-même et jusqu'aux Bulles d'Innocent X et d'Alexandre VII, qu'ils acceptaient pour « le droit » et rejetaienl pour « le fait » ?

Après YOrdonnance du 20 août 1696, Bossuet ne s'est pas

arrêté dans sa lutte contre le Jansénisme. 11 écrivait à son neveu le 4 mai 1(*>99 : « Il n'est pas vrai, comme on l'a dit, que j'ai fait supprimer un ouvrage contre le Problème. Je vois bien ce qu'on veut dire. On a déguisé une vieille affaire de trois ans et qui n'était rien. Si l'on savait tout, on verrait que je sers l'Église dans les choses qu'on ne sait pas plus que dans celles qu'on sait. Cela soit dit entre nous et pour nous seuls : Relribuetur vobisin resurrectione justorum. »

L'Ordonnance de 1696 avait causé tant d'ennuis à la secte qu'elle résolut de s'en venger, ce qui prouve qu'elle n'était que très médiocrement « consolée ».

En ir>(.t!>, au moment même où Bossuet composait son Avertissement sur 1rs Réflexions morales, qui est tout au plus xme justification de Mgr de Noailles, il écrivait pour l'édition bénédictine de saint Augustin, accusée, elle aussi, de Jansénisme, une série de Remarques publiées par M. l'abbé Ingold dans la Revue Bossuet du 25 juillet 1900 : l'on y voit que M. de Meaux n'était pas satisfait de. la Préface écrite par Mabillon et voulait que « l'on y prouvât par saint Augustin la grâce suftisante qui donne le vrai pouvoir, la volonté antécédente dans Dieu de sauver tous les hommes, l'indifférence active, etc. » : tout au tant de vérités en opposition formelle avec le P. Quesnel, si bien que le savant abbé Ingold conclut en disant : « 11 faut pervertir le sens naturel des mots pour accuser Bossuet de Jansénisme. »

A l'assemblée de 1700, il prit l'initiative, par un Mémoire au roi, de la censure des jansénistes. Il s'y plaignait « d'écrits nombreux qui venaient des Pays-Bas, où l'on renouvelait les propositions les plus condamnées de Jansénius, avec des tours plus artificieux et plus dangereux que jamais ». Cela vise évidemment les nombreux écrits du P. Quesnel, si fécond et si captieux. M. de Meaux déféra à la censure de l'Assemblée le livre latin intitulé : La Doctrine augustinienne de l'Ér glise romaine, où, sous prétexte de faire le procès au système du cardinal Sfondrate, « on ramenait, dit Bossuet, le Jansé nisme tout entier sous de nouvelles couleurs ». Le vaillant évêque eut à lutter contre l'abbé Boileau, contre Ravechet. « un esprit de travers » , comme il l'appelle , contre Rouland ,

BOSSUET ET LE PÈRE QUESNEL. ï'27

« une tête de fer, aheurtée à son sens » , contre Neveu , qui était « bien peu de chose ». Ils firent écarter une des propositions que Bossuet voulait qu'on censurât. Enfin, malgré les critiques de quelques-uns des évêques assemblés, malgré l'inertie des autres et les menaces même dont il se vit l'objet, il flétrit éloquemment à plusieurs reprises les menées perfides des jansénistes et fit condamner cette proposition « : Le Jansénisme est un fantôme », qui, tout en étant de YAugustiniana Romanss Ecclesise doctrina, étaitaussi du P. Quesnel(l), dont on veut le faire passer pour « apologiste ». Cette proposition et trois autres furent condamnées comme « fausses, téméraires, scandaleuses, schismatiques et injurieuses à l'Église ». — Encore une nouvelle preuve, sans doute, de « certaines affinités au point de vue du dogme et de la morale » entre Bossuet et les jansénistes.

Son anti-jansénisme était chose si éclatante qu'en 1701 l'évoque de Luçon, Mgr de Valdérie de l'Escure, recourait à lui, comme à « l'oracle des évêques », pour savoir s'il avait eu raison d'infliger à quatre propositions jansénistes des « qualifications » très dures, que Bossuet confirma purement et simplement.

Lorsqu'en 170:2-1703, parut le fameux Cas de conscience, signé par quarante docteurs jansénistes, c'est à Bossuet, au véritable « docteur de la grâce », ainsi que l'appelle Le Dieu, que s'adressèrent les Jésuites eux-mêmes et les plus influents à la Cour, le P. de la Chaise, le P. de Valois, le P. Martineau et le P. du Trévoux, pour que M. de Meaux parlât avec « l'autorité » souveraine de l'oracle incontesté du clergé de France. — S'en seraient-ils ainsi rapportés à M. de Meaux, s'il eût été suspect de Jansénisme? Il « prit feu », dit son secrétaire; il «fit paraître un zèle merveilleux en bon disciple de M.. Cornet » , et se prononça « avec plus d'éclat » qu'aucun autre évèque, avouent les jansénistes eux-mêmes (2 , contre le

(1) La foi et V innocence du clergé de Hollande défendues contre un libelle diffamatoire intitulé : Mémoire touchant te progrès du Jansénisme en Hollande (1700). Quesnel, sous le nom de M. Dubois, prêtre à Delft, y soutient que < le Jansénisme est un fantôme ».

(2) Louail, auteur de l'Histoire du (as de conscience.

Cas de conscience et ses signataires. « On sait, dit Le Dieu, Mémoires, p. 210, le succès de ses soins pour porter les docteurs à une rétractation, hors trois ou quatre, et la part qu'il eut à Y Ordonnance et censure de ce Cas faites par M. le cardinal de Noailles. » « Les jansénistes déclarés » et tous ceux « qui sont attachés au parti en veulent tout le mal à M. de Meaux, qu'ils en croient le seul auteur, et ils ne se trompent pas... Les jansénistes enragent », dit encore Le Dieu, Journal, 21 et 24 juin 1703. Après avoir rapporté le formulaire sur la soumission intérieure et absolue aux décisions doctrinales de l'Église, que M. de Meaux sut imposer à M. Couet, grand vicaire de Rouen et l'un des 40 docteurs signataires du Cas, le secrétaire de Bossuet ajoute : « Pouvait-il parler avec plus de précision et de netteté, et d'une manière plus convenable à la conduite de toute sa vie?.. Cette affaire finie, il en eut une telle joie qu'il ne put s'empêcher d'en écrire à une dame du premier rang (Mme de Maintenon) qui y prenait intérêt... Le Bref du Pape contre le Cas ne lui donna pas moins de joie, et encore plus celui que Sa Sainteté a publié depuis contre le livre qui a pour titre : Véritable tradition de VÉglise sur la prédestination et la grâce. » — Or, ce livre n'est-il pas du P. Quesnel, d'après le Causa Quesnelliana et l'auteur de XExamen théolôgique (1)?I1 arrive ainsi que le prétendu « apologiste du P. Quesnel » triomphe de la condamnation d'un de ses livres et meurt en réfutant le Jansénisme (2 el en « dictant un long mémoire (De l'Autorité des jugements ecclésiastiques) avec un recueil de toutes les preuves de la tradition sur cette affaire », c'est-à-dire sur u la soumission parfaite de jugement que l'on doit aux décisions de l'Eglise, même dans les faits dogmatiques ».

Voilà « le rôle de Bossuet dans les querelles du Jansénisme », et ce rôle éclatant ne laisse pas l'ombre d'un doute sur son anti-jansénisme dogmatique et moral et sur la sincérité de « ses premiers et de ses derniers sentiments en faveur des Constitutions apostoliques » (3).

(1) Dictionnaire des Jansénistes, Migne, p. 786.

(2) Voir le XIIIe livre de la Défense de la Tradition et des saints Pères.

(3) Mémoires de Le Dieu, p. 81.

Oublier toute cette longue série de faits « dune importance décisive pour déterminer le rôle de Bossuet », la passer complètement sous silence, comme le fait l'auteur de Bossuet apologiste du P. Quesnel, est-ce de la critique et de l'histoire impartiale, sereine et sincère?

Si encore la démonstration de « l'authenticité de la Justification des Réflexions morales » — on a vu qu'il faut dire de Y Avertissement sur les Réflexions morales — était une chose nouvelle, une découverte précieuse d'érudit et de chercheur, on comprendrait « l'importance » qu'y attache M. l'abbé Urbain.

Mais toutes les éditions complètes des Œuvres de Bossuet donnent comme authentique et reproduisent intégralement V Avertissement en question, sauf la mention qu'elles y ajoutent des aveux de Quesnel, dont ne parle pas M. Urbain. Le coryphée du Jansénisme raconte ingénument qu'il a pris soin « d'y rectifier quelques passages fautifs, d'y en ajouter quelques autres hors du texte, pour fortifier les pensées de l'auteur ». N'y aurait-il pas lieu de s'arrêter sur cette confession, dépouillée d'artifice?

Toutefois, l'authenticité de l'Avertissement, reconnue dès la première heure, en 1710, lorsque Quesnel eut publié à Lille , chez Brovellio, la Justification (voilà bien au moins un titre apocryphe) des Réflexions sur le Nouveau Testament, imprimées de l'autorité de MeT V Evoque et Comte de Châlons et approuvées par il/gr le Cardinal de Noailles, composée en 1699 contre le Problème ecclésiastique, etc., par feu Messire Jacques-Bénigne Bossuet, cette authenticité fit-elle accuser M. de Meaux par ceux qui le connaissaient bien de Jansénisme dogmatique et moral, ou du moins de « certaines affinités » avec les jansénistes, provenant « d'un fond d'idées communes, les principes de la morale »?

Non, certes. — Écoutez M8t de Bissy, successeur de Bossuet à Meaux, très peu sympathique, d'ailleurs, à la mémoire du grand évoque. Il avait lu, grâce à Le Dieu, l'Avertissement manuscrit avec non moins d'attention que le théologal Treuvé et M. Le Brun , doyen de Tournai , qui parlaient de le faire imprimer : « Mais, dit l'évèque, ils n'oseraient, ces jansénistes,

faire imprimer cet écrit, parce qu'il est contre eux et qu'il combat directement la plupart de leurs principes. » — Écoutez l'abbé Le Dieu , qui nous raconte ce qui précède dans un écrit de 1711 (1), publié par l'abbé Guettée, Mémoires, p. 252 : il y soutient également qu'en 1709 il communiqua au théologal Trouvé « cet Avertissement manuscrit (2) et lui dit : « Voici, monsieur, la bonne doctrine sur la grâce ; l'écrit est court, mais il est plein de sens et d'une grande érudition. » Il vit aussitôt, par les titres des chapitres, de quoi il s'agissait et qu'en justifiant (3) le P. Quesnel dans les Réflexions morales, où il était accusé de Jansénisme, on (Bossuet) prenait occasion de combattre le Jansénisme en lui-même et d'établir les principes qui y sont le plus opposés : la grâce offerte à tous, les grâces suffisantes avec leurs véritables pouvoirs; le secours divin toujours présent aux fidèles, au milieu des plus grandes tentations; la saine doctrine au sujet de saint Pierre, laissé à lui-même sans secours dans la tentation, expliquée, et l'erreur opposée réfutée; M. Arnauld, quoique sans le nommer, blâmé en ce point, comme ayant abusé des passages des Pères et de saint Chrysostome, faute de ne point les avoir tous rapportés et ainsi du reste. »

Écoutez le docteur Gaillande, l'auteur des h'chiircissemenls sur quelques ouvrages <!>■ théologie, 1712, qui dit formellement : « Cet écrit (l'Avertissement de feu M. de Meaux, par lequel ils prétendent justifier les Réflexions morales), devrait les couvrir de confusion; car, après les preuves incontestables que les jansénistes ne pouvaient ignorer,... qui mettent hors d'atteinte la mémoire de ce savant évêque et qui nous font connaître le jugement qu'il a porté des Réflexions morales, et l'écrit qu'il avait composé pour justifier ce livre, les jansénistes ne devraient point avoir la hardiesse de se couvrir de l'autorité de ce prélat et donner par là occasion de faire connaître leur mauvaise foi. » — Il y a donc de la « mauvaise

(1) Postérieur par conséquent à la publication de l'Avertissement.

(2) Le Dieu, d'ailleurs, au dire de l'abbé de Saint-André, 7 nov. 1711, « traitait d'ignorants et de gens prévenus, tous ceux qui doutaient le moins du monde que l'ouvrage ne fût de M. de Meaux ».

(3) C'est Guettée qui souligne ce mot.

foi » à voir du Jansénisme dans l'Avertissement de Bossuet sur les Réflexions morales.

Écoutez encore Mgr dTse de Saléon, évêque d'Agen, puis de Rodez, enfin archevêque de Vienne en 1746, et auteur des Trois Lettres éloquentes à M~r de Troyes sur les sentiments de M. Bossuet contre le Jansénisme, en 1737 : «Je ferai voir, dit-il, que l'ouvrage appelé par Quesnel Justification des Réflexions morales, est réellement une solide et exacte apologie de la Bulle Unigenitus. » Et quand il a longuement, vigoureusement prouvé cette assertion : « Si c'est là, conclut-il, justifier les Réflexions morales, daignez, Monseigneur, nous apprendre comment on doit parler, quand on veut les combattre?... Une pareille « Justification » paraîtra à tout homme sensé une véritable censure. »

Écoutons enfin les PP. Jésuites de Colonia et Patouillet (1), auteurs de la Bibliothèque Janséniste, 17:22, et du Dictionnaire des livres jansénistes ou qui favorisent le Jansénisme : « Si nous mettons ici cet écrit (l 'Avertissement sur les Réflexions morales) à la suite des livres jansénistes , ce n'est certainement pas que nous voulions accuser M. Bossuet de Jansénisme , lui qui a établi de* principes si contraires à cette hérésie. Ce n'est pas non plus que nous doutions que cet écrit ne soit en effet l'ouvrage de ce grand évêque ; la chose nous paraît incontestable. Nous voulons seulement que les lecteurs soient instruits des articles suivants :

1° Que M. Bossuet n'a pas publié cette pièce de son vivant; mais que ce sont les jansénistes qui l'ont fait imprimer après sa mort;

2° Que jamais il ne l'a intitulée : «.Justification des Réflexions sur le Nouveau Testament, et que ce titre a été imaginé par le parti. »

(1) Le témoignage des Jésuites a d'autant plus de valeur que Le Dieu nous affirme, Journal,, juin 1711, qu'ils avaient à se venger de Bossuet, qui, en 1700, avait fait condamner « la morale relâchée ». Le P. Daubenton, il est vrai, croyait que Bossuet n'était que « le prétendu auteur » de la Justification, qui, d'après lui, « ne répond que faiblement et légèrement à certaines propositions évidemment janséniennes ». Mais il écrit cela de Rome et à Fénelon, le 17 février 1712.

Il y est dit encore, à propos du livre de Quesnel, Vains efforts, des Jésuites contre la Justification des Réflexions, etc. : « L'occasion de cet ouvrage est la prétendue Justification des Réflexions morales, écrit de M. Bossuet, évèque de Meaux, que les jansénistes n ont produit qu'après sa mort. Sur quoi il faut observer : 1° que ce prélat avait dit en toute occasion que le livre de Quesnel était pétri du plus pur Jansénisme; 2° qu'on a encore entre l<js mains des lettres où il le lui reprochait à lui-même; 3° que dans son écrit il ne justilie le livre de Quesnel qu'à condition qu'il sera corrigé et rectifié par six vingts cartons au moins, condamnation encore plus forte que celle qui est portée par la Bulle, où l'on n'a spécifié en détail que 101 propositions; i° qu'il avait composé un Avertissement pour expliquer le sens catholique que devaient avoir les autres points qui lui faisaient peine et qu'il n'avait pu comprendre dans les 120 cartons; 5° qu'enfin convaincu de la mauvaise foi des jansénistes, qui n'avaient point mis les cartons et les corrections qu'il avait jugés nécessaires, il condamna son écrit à ne paraître jamais au jour ».

Voilà donc le témoignage de Mgr de Bissy, de Le Dieu, du docteur Gaillande, de Mgt de Saléon, des PP. Jésuites de Colonia et Patouillet, qui, il y aura bientôt deux siècles, regardaient comme « incontestable » l'authenticité de Y Avertissement de Bossuet sur les Réflexions morales, et auxquels cette authenticité paraissait si peu « avoir une importance décisive pour déterminer le rôle de Bossuet dans les querelles du Jansénisme » et pour établir ses « atfinités », son « fonds d'idées communes » avec les jansénistes, qu'ils en concluaient tous, au contraire, que M. de Meaux était anti-janséniste même dans cette œuvre.

Il a fallu que l'abbé Guettée, gallican, janséniste et mort pope russe, vînt tirer à lui Bossuet, dire que ce prélat « trouvait le livre du P. Quesnel fort orthodoxe » et qu'il le « justilie du reproche de Jansénisme sur tous les points (1) ». Il a, d'ailleurs, eu « sous les yeux » les deux copies dont M. Urbain n'a fait que constater à nouveau l'existence, de même

(1) Mémoires, p. 240--241. Pièces inédites.

qu'il a repris à ce propos contre Bossuet des accusations de Jansénisme, qui n'ont pas le mérite d'être originales et inédites, puisqu'on les trouve dans le livre sectaire d'Albert Le Roy, France et Rome, de 17 00 à 1114 (1892).

C'est encore marcher sur les brisées du janséniste et gallican Guettée que de parler de « la fable de cent vingt cartons exigés par Bossuet au livre des Réflexions morales (1) » et d'ajouter (2) : « Ce n'est là qu'une légende, et pour avoir été racontée un grand nombre de fois, et même en termes éloquents (3), elle n'est pas devenue plus vraie. »

Le janséniste et gallican Guettée avait déjà dit, à propos dune « pièce importante » qu'il publie {Mémoires, p. 241), « qu'elle détruit radicalement la fable des cent vingt cartons qu'aurait demandés Bossuet dans l'ouvrage du P. Quêsnel, et que des écrivains intéressés à soutenir cette erreur ont propagée ». Guettée est encore plus « intéressé » par son Jansénisme à tirer Bossuet à lui pour couvrir le P. Quesnel, et M. Urbain, qui se défend de tout « esprit de dénigrement », aurait dû se défier davantage d'un homme dont il a maintes fois relevé les inexactitudes (4).

Quoi qu'il en soit, rien de plus inexact que dédire : « Il est de mode chez les adversaires de Quesnel de dire que Bossuet n'avait entrepris l'apologie des Réflexions morales qu'à la condition qu'on y corrigerait cent vingt passages, et que l'auteur s'y étant refusé, l'évoque de Meaux supprima son écrit. »

D'abord, « les adversaires de Quesnel » étaient et sont encore tous les catholiques, les Jésuites en particulier, et il leur suffit à presque tous (o) d'avoir lu les premières pages de VAver-

(1) Revue du Clergé français, 15 sept. 1899.

(2) Ibidem : 15 janv. 1901, p. ■<:2.

(8) On se demande quelle a éloquence » on a pu mettre à raconter ce fait si simple que Bossuet demandait 12o cartons pour un livre. (4) Voir Le Dieu historien de Bossuet, par M. Urbain, 189D. [5] Il n'y a d'exception, à ma connaissance, que celle de Bérault-Bercaslel,

tissement de Bossuet pour savoir qu'il ne l'avait pas « entrepris » 'à la condition qu'on corrigerait 120 passages « dans les Réflexions morales » . — Bossuet raconte comment M"1' de Noailles, désireux « de perfectionner cet ouvrage », en préparait l'édition de 1699 « avec une attention inexplicable, sans ménager son travail au milieu de tant de pénibles occupations... Car encore qu'il nous fît l'honneur de nous appeler en partage d'une si sainte sollicitude, loin de se vouloir décharger luimême, non seulement il guidait nos pas, mais encore il donnait à ce saint ouvrage tout le temps que lui laissaient tant d'occupations inévitables... La première chose que Dieu lui mit dans l'esprit, fut non seulement de recevoir de toutes parts les avis de ses amis, mais encore de profiter de la malignité des contredisants pour aller au-devant de tous les scrupules tant soit peu fondés, et amener cet ouvrage à la perfection. D'abord, il trouva utile de donner aux sages lecteurs un moyen de digérer les matières, dans une table exacte et bien ordonnée, par le secours de laquelle on réduirait à certains chefs toute la forme delà saine doctrine, et on serait prévenu rouir,' toutes 1rs erreurs, surtout contre celles qu'on avait le plus à craindre en nos jours. Ainsi, l'on remarque principalement ce qui regardait ces cinq fameuses propositions, qui y ont causé de si longues et de si dangereuses disputes. On y voit sous la lettre G que l'on résiste à la grâce jusqu'à en empêcher l'effet ; sous la lettre G que les commandements ne sont pas impossibles; sous la lettre L, très distinctement, que la grâce n'impose aucune nécessité à la volonté de l'homme ; sous la lettre I , que Jésus-Christ est mort pour tous les hommes ; et ainsi du reste ».

On ne saurait être plus explicite et plus clair contre le Jansénisme en général et celui de Quesnel en particulier.

« La vigilance du grand prélat qui conduisait cet ouvrage, ajoute Bossuet, lui fit observer que le lecteur aurait trop de

qui dit que « l'évêque de Meaux, avant de rien promettre, exigea qu'on lu promit, au contraire, démettre cent vingt cartons, bien désignés, à un livre si justement suspect; on s'y engagea ». Tous les autres écrivains, on le verra, parlent de cette « condition », — non pas pour « l'entreprise de l'ou vrage », — mais pour sa publication, ce qui est fort différent.

peine de rechercher dans la table les réflexions qui excluaient expressément toutes les erreurs condamnées : ainsi il nous ordonna de les recueillir et d'en faire un corps dans cet Avertissement. On y travaillait et la table était déjà imprimée, quand on vit paraître le séditieux libelle | le Problème ecclésiastique , qui a excité l'horreur des gens de bien et provoqué la vengeance publique. »

Voilà racontée fort exactement l'origine de l'écrit du Bossuet, antérieur au Problème paru en décembre 1698, et par conséquent contemporain de la fin de la querelle du Quiétisme. Il est devenu plus tard, par la force des choses, « une réponse au Problême ecclésiastique » , comme le dit Le Dieu (Journal, 15 juin 1711). Mais il n'y a nulle part trace de « la condition des 120 corrections qu'aurait posée Bossuet pour entreprendre l'apologie des Réflexions morales ». M. Urbain aurait bien dû citer les auteurs chez lesquels « il est de mode » d'en parler.

N'allez pas en conclure que Bossuet n'exigeait ni corrections, ni cartons pour le livre de Quesnel. — Une preuve péremptoire du contraire, c'est qu'ils existent réellement, au moins en partie; c'est que l'abbé Guettée en a publié vingtcinq, dans les Pièces relatives à la Justification des Réflexions morales 'Mémoires, ~2oo à 259). — Une seconde preuve, tout aussi irréfragable , c'est que Bossuet les signale dans son Avertissement, § xxm. où, après avoir annoncé de nouvelles corrections pour les éditions futures du livre de Quesnel, grâce à « la diligence » de « notre illustre archevêque », il ajoute : « Le public profitera cependant des observations qu'on se contente de marquer en marge et que le seul désir d'éviter une inutile longueur empêche de rapporter ici tout entière. »

Gomment concilier cette « longueur » avec ce qu'affirme M. Urbain : « C'est donc, au total, vingt et une corrections proposées par Bossuet à un ouvrage en quatre volumes il)? » Vingt et une corrections, quelques-unes d'une ligne, auraientelles occasionné « une inutile longueur » ?

Et c'est là-dessus que M. Urbain se base pour dire que

(1) Rev. du clergé f>\, 15 janv. 1901, p. 378, note 1.

« l'évêque de Meaux répond lui-même à la fable des six-vingts ou des quatre-vingts cartons ! »

D'abord, si « fable » il y a, elle ne peut porter que sur le nombre des cartons, et c'est chose accessoire, étant donné que, dans Y Avertissement, Bossuet a fait un corps « des réflexions qui excluaient expressément toutes les erreurs condamnées », comme il le dit lui-même. Il a aussi « pris occasion de combattre le Jansénisme et d'établir les principes qui y sont le plus opposés », ainsi que l'affirme Le Dieu. Les principes posés, les conséquences en découlent naturellement, et par là même les corrections pour un livre « tout rempli du venin du Jansénisme ».

Mais enfin, est-ce bien « une fable » que les « 120 cartons » exigés par Bossuet pour les Réflexions morales?

D'un côté, M. Urbain affirme, page 372, que « cette légende a été mise en circulation par un jeune docteur de Sorbonne, du nom de Gaillande, auteur anonyme des Eclaircissements sur quelques ouvrages de théologie : Paris, 1712. Retenez cette date. — D'un autre côté, page 377, le même M. Urbain nous dit que « la parole de l'abbé de Saint-André est la preuve la plus sérieuse qui puisse êlre apportée à l'appui des six-vingts ou des quatre-vingts cartons ». Il est vrai qu'il ne veut pas faire cas d'un témoin « si peu d'accord avec lui-même » dans trois récits un peu différents.

Mais d'abord, l'abbé de Saint-André, archidiacre de Meaux, ami intime de Bossuet et auteur de la Relation si touchante et si édifiante sur la mort du grand évêque, qui lui faisait l'honneur de lui écrire le 18 juin 1(»95 : « Je vous donne toute mon autorité, que je sais bien que votre prudence ne vous permettra jamais de mettre en compromis », l'abbé de Saint- André est un témoin tout à fait digne de foi et dont on ne se débarrasse pas, sous prétexte sans doute qu'il est gênant, en disant qu'il paraît « si peu d'accord avec lui-même ». Consulté solennellement par l'évêque de Soissons, Languet de Gergy, qui devait insérer sa réponse dans sa Cinquième Lettre pastorale du 22 mars 1722, pouvait-il répondre autrement qu'avec sa conscience de prêtre et sa franchise habituelle? « J'ai toujours dit, écrit-il, mes sentiments avec vérité à ceux

BOSSUET ET LE l'ÈRE QUESNEL. 437

qui m'interrogeaient... Vous pouvez compter, Monseigneur, que je rends témoignage à la vérité. Je n'ai pas besoin de méditer devant Dieu l'utilité que l'Église peut en tirer : il me suffît qu'un évêque tel que vous me le demande, pour prendre la plume sur-le-champ et dire simplement ce que je sais. »

Il n'y a donc aucune raison de suspecter son témoignage, d'autant plus que sur les points essentiels M. l'abbé de Saint- André est parfaitement « d'accord avec lui-même », dans sa Lettre de 1722 à l'évêque de Soissons, dans un récit sans date d'anecdotes sur Bossuet pour Winslow et dans sa Lettre du 7 novembre 1711, qu'on essaie en vain de mettre « en opposition » (1) avec les deux autres documents.

1° Dans le récit pour Winslow comme dans la Lettre de 1722, le vicaire général de Bossuet afûrme, avec la seule différence du discours direct prêté ou retiré au grand prélat, que « feu M. de Meaux lui a dit en propres termes qu'il n'avait jamais goûté les Réflexions morales du P. Quesnel , que c'était un ouvrage où l'imagination de l'auteur avait mis trop du sien et que ses réflexions ne sortaient pas naturellement du texte sacré ».

2° Dans le récit pour Winslow comme dans la Lettre de 1722, M. de Saint-André affirme que le P. Quesnel ayant mandé à son ami (M. Wuillart) qu'il ne consentirait jamais à aucun changement et que, s'il avait encore à écrire sur l'une et sur l'autre de ces matières, il écrirait encore plus fortement qu'il n'avait fait, feu M. de Meaux le sut : « Il a donc, dit-il, des sens cachés qu'il n'a pas encore manifestés. »

Dans la Lettre de 1722, M. de Saint-André afûrme que Bossuet assurait « qu'il y avait plus de cent endroits à retoucher (dans les Réflexions morales), pour en faire quelque chose de bon ». C'est une abbesse du diocèse qui vit encore et qui l'a dit; c'est « un grand magistrat », le président Le Pelletier, qui « a assuré à peu près la même chose ». — Il est vrai qu'en 1098, « à peu près dans le même temps », dit l'abbé de Saint-André, qui vient d'écrire cette date, Bossuet n'a parlé à son grand vicaire que de « quatre-vingts cartons ». Mais

(1) Rev. du clergé fr., p. 374.

n'est— il pas naturel qu'absorbé par la querelle du Quiétisme, il n'eût point, en 1698, pris le temps d'étudier à fond les Réflexions morales, comme il le fera en 1699, surtout après le Problème? Il n'y a donc pas « opposition » entre les deux témoignages de Saint-André : d'un côté , il raconte à Winslow ce que Bossuet lui a dit à lui-même, « plus de 80 cartons », alors que le grand évèque commençait à étudier les Réflexions morales; de l'autre côté, en 172:2, où il fallait être aussi précis que possible, M. de Saint- André cite ce que Bossuet, débarrassé du Quiétisme et plus au courant du venin janséniste des Réflexions morales, affirmait à une abbesse encore vivante et à un grand magistrat, « plus de cent endroits à retoucher ».

En tout cas, ce n'est pas le docteur Gaillande qui, en 1712, a mis en « circulation » le bruit, bien antérieur à 1712, que Bossuet exigeait « plus de quatre-vingts" », « plus de cent » cartons pour les Réflexions morales, exactement 120 comme l'écrit le jeune docteur. « Il (M. Bossuet) examina donc le livre du P. Quesnel, et après l'avoir examiné, jugea que, pour le corriger, il fallait y mettre au moins six-vingts cartons... M. Bossuet [vit] ensuite que l'on n'avait point mis les sixvingts cartons qu'il avait jugés nécessaires. »

Dès 1 698, 1699 et 1700, le président Le Pelletier, une abbesse du diocèse de M eaux, l'abbé de Saint- André parlaient couramment, d'après Bossuet lui-même, de ces nombreuses corrections à faire. De « plus décent » à « six-vingts » l'écar.t n'est pas grand, el « le jeune docteur de Sorbonne » a si bien reproduit l'opinion courante que personne ne l'a contredit à ce sujet, ni Le Dieu encore vivant (1), ni M. de Saint-André, ni Mgr de Saléon, ni Mgr Lafiteau, ni les PP. jésuites de Colonia et Patouillet, ni Bérault-Bercastel, ni Fénelon, ni Quesnel lui-même, pourtant si dur à son égard dans les Vains efforts des Jésuites contre la Justification , 1713 : il y discute même certains cartons de Bossuet. Ce n'est que l'abbé Guettée et M. Urbain qui, à près de deux siècles d'intervalle, s'efforcent en pure perte

(1) Le Dieu, dans son Journal, janvier 1713, parle de* Éclaircissements de Gaillande, « jeune docteur de six mois », et dit que « cet ouvrage est très faible, quoique écrit poliment ». Mais il ne donne aucun démenti à ce que raconte Gaillande des 120 cartons exigés pour les Réflexions morales.

de traiter de « fable », de « légende », une affirmation autorisée par maint témoignage des contemporains.

Qu'importeraient, d'ailleurs, quelques cartons de plus ou de moins pour une œuvre sur laquelle Bossuet avait clairement manifesté son opinion, qui nous est connue' tout autrement que par « des bruits vagues et d'autorité suspecte » (1)?

Est-ce un « bruit vague et d'autorité suspecte » que le témoignage de Mm<î de Maintenon, qui « déclara clans la suite à M. le duc de Bourgogne, devenu Dauphin (par conséquent en 1714-1712), que Bossuet lui avait dit à elle-même plusieurs fois que le Nouveau Testament du P. Quesnel était tellement infecté de Jansénisme qu'il n'était pas susceptible de correction? » Que Mmc de Maintenon, dans les Lettres qu'elle écrit à Mgr de Noailles, pour « lui faire abandonner la voie dans laquelle il s'est malencontreusement engagé », ne fasse « aucune allusion à ces propos de l'évoque de Meaux » (2), c'est tout naturel; elle est trop bien avec M. de Paris pour lui rapporter un propos, qui était un blâme si formel et si autorisé de la conduite de l'archevêque. Mais ce silence, qui n'a qu'une valeur toute négative , peut-il entrer en ligne de compte avec le témoignage précédent, confirmé par d'autres que voici?

« Bossuet, dit l'abbé de Saint-André, dans le recueil d'anecdotes communiqué par lui à Winslow, Bossuet se trouvant, en 1700 ou 1701, en visite à Dammartin, Mme de Verville, chez qui il logeait, lui présenta Mue Pelletier, sa petite-fille, à présent Mme la marquise de Fénelon, qu'elle élevait, et lui présenta quelques livres qu'elle lui faisait lire. Les Réflexions morales étaient du nombre. M. de Meaux lui dit : « Madame, il ne faut point donner ce livre à Mlle votre fille, à qui il ne convient pas; car il faudrait le supprimer entièrement ou au moins le refondre. » Tout le monde sait qu'il en parla de la même manière à M. le président Pelletier, qui me l'a dit à moi-même, et à Mme de Maintenon et à plusieurs autres personnes de considération. »

(1) Rev. du clergé fr., p. 380, note 2.

(2) Ibid., p. 375.

Dira-t-on que c'est « un bruit vague et d'autorité suspecte » qu'une chose que « tout le monde sait? » 11 est vrai que M. Urbain s'étonne (p. 377, note 3) que l'abbé de Saint-André n'ait pas donné un démenti à l'abbé Le Dieu, prétendant en 1711 que « c'étaient tous discours en l'air que ce qu'on faisait dire | par Bossuet) à Mmede Maintenon, à M. le premier président, à M. l'archevêque devienne, etc. ». — Mais d'abord, M. le premier président n'est pas M. Le Pelletier, qui n'était que président aux enquêtes. — Et puis, il s'agissait de l'authenticité de Y Avertissement publié sous le titre de Justification, et non pas des sentiments de Bossuet sur les Réflexions morales. — D'ailleurs, M. de Saint-André ajoute ce mot suggestif et sévère pour Le Dieu : « C'est un homme qui ne parlera jamais sagement. » — Enûn, il avait à ménager ce même Le Dieu, afin de pouvoir collationner le manuscrit de Bossuet avec ce qu'avait imprimé Quesnel et y constater « des omissions et des changements », dont il exigea et obtint la rectification de la part du coryphée du Jansénisme.

Est-ce encore un « bruit vague et d'autorité suspecte » que le témoignage du président Le Pelletier, inséré dans Ylnstrucr tion pastorale de MM. de Luçon et de La Rochelle, 14 mai 1711, dans les Eclaircissements de Gaillande (1) et dans les Prselectiones iheologicse de gratia de Montagne sous le nom de Tournely, I, p. 371, édit. de 17oo? Cet homme excellent qui jouissait de l'estime de Louis XIV, comme de la confiance de tout le monde, assurait qu'il avait souvent ouï-dire à M. de Meaux « que les Hé flexions du P. Quesnel étaient pernicieuses: qu'elles renfermaient clairement les erreurs de Jansénius et

(1) « Il est donc constant, dit-il, au jugement de feu M. Bossuet, que le livre du P. Quesnel... est rempli de Jansénisme. C'est, en effet, pour cela qu'il a fort parlé contre ce livre. Et quand nous n'aurions pas le témoignage d'un des premiers magistrats du royaume, que son rang, sa probité et ses autres qualités personnelles rendent si respectable; quand nous n'aurions pas ceux de plusieurs autres personnes très graves et très dignes de foi... , nous avons l'aveu du chef même du parti jansénien; nous avons les lettres des amis et des défenseurs du P. Quesnel. .., qui nous convainquent que feu M. de Meaux réprouvait les Réflexions morales, comme un livre dangereux où l'on trouvait le pur jansénisme. »

que les personnes qui faisaient profession de piété ne devaient point les lire? (1) »

Est-ce aussi un « bruit vague et d'autorité suspecte » que ce qu'affirme le cardinal de Bissy, successeur de Bossuet à Meaux, dans un mandement du 25 avril 1714 : « Comme la mémoire et les sentiments de ce digne prélat vous doivent être particulièrement respectables, nous ne pouvons nous dispenser de vous dire qu'il avait cru d'abord pouvoir justifier en plusieurs endroits les Réflexions momies; mais qu'après en avoir fait un examen plus exact (2 , il reconnut et déclara que cet ouvrage était si rempli d'erreurs qu'il n'était pas possible de le corriger et qu'il fallait le refondre : ce sont ses expressions. Nous le savons par le témoignage de personnes exemptes de soupçon et dignes de toute vénération, qui vivent encore et qui nous en ont assuré plus d'une fois; nous le savons des jansénistes mêmes par les reproches piquants qu'ils firent dans le temps de l'Assemblée de 1700 à feu M. de Meaux dans leurs lettres qu'on conserve encore en original» 3 .

Seraient-ce donc « des bruits vagues et d'autorité suspecte » que ces lettres canservées encore en 1714 et d'autres du même genre, celles-ci, par exemple : « Je ne sais rien de nouveau, écrit à Quesnel son ami "Wuillart, le 30 janvier 1700, touchant le soulèvement qu'excitent les quatre grands frères i4 , si ce n'est que M. du Perron (Bossuet leur est aussi contraire (5). » L'abbé Couet, janséniste avéré, adressa, dans une lettre ano-

(1) Le Dieu, qui, en mars 1712 (Journal), analyse très bien le mandement des évoques de Lucon et de La Rochelle, ne contredit en rien les témoignages de Le Pelletier, les lettres secrètes des jansénistes et du P. Quesnel, citées par ces prélats.

(2) « En d'autres termes, dit M. Urbain, Bossuet aurait composé son écrit après un examen superficiel ».' — « Superficiel », non; mais moins approfondi que celui qu'il fit ensuite et après lequel il se montra plus sévère. Quoi de plus naturel.'

(3) M. Urbain demande pourquoi M. de Bissy ne les publiait pas. — Parce que, sans doute, il lui semblait inutile d'invoquer des témoignages jansénistes, après ceux de tant de catholiques.

(4) Les quatre volumes des Réflexions morales.

(5) Or. dès 1699 et le 17 mars, Quesnel écrivait à Msr de Noailles : « Je me délie de ce théologien qui s'est saisi de ces quatre enfants. » — Ce théologien, n'est-il pas Bossuet?

i't2 AUTOUR DE BOSSUET.

nyme, les reproches suivants au même illustre prélat : « On connaît bien des personnes à qui vous avez dit que les cinq propositions de Jansénius se trouvent dans le livre du P. Quesnel,... et vous n'avez pas oublié, Monseigneur, que dernièrement vous avez avoué à un archevêque de l'Assemblée que ce livre renfermait ouvertement le pur jansénisme. » — ■ On voit quel cas il faut faire de cette assertion de M. Urbain : « Rien ne nous dit que les reproches piquants, faits à Bossuet parles jansénistes dans le temps de l'Assemblée de 1700, portent sur les Réflexions morales » (!!!). Ils ne portent que sur elles.

Seraient-ce enfin « des bruits vagues et d'autorité suspecte » que ces assertions des PP. Jésuites de Colonia et Patouillet, dans la Bibliothèque et le Dictionnaire des Jansénistes : « 1" Ce prélat avait dit en toute occasion que le livre de Quesnel était pétri du plus pur jansénisme; 2° on a encore entre les mains les lettres où il le lui reprochait à lui-même. »

Ces « lettres » de Bossuet à Quesnel n'existent plus, ou du moins ont échappé jusqu'ici aux investigations des chercheurs. Mais les témoignages précédents, témoignage des Jésuites, témoignage des jansénistes Couet et Wuillart, témoignages du cardinal de Bissy et de « tant de personnes dignes de toute vénération », témoignage du président Le Pelletier, « si respectable » pour son rang, sa probité, ses autres qualités personnelles, témoignage des évêques de Luçon et de La Rochelle, témoignage de l'abbé de Saint-André et de Mme de Maintenon sur ce que « tout le monde sait », ne prouvent-ils pas avec une évidence éclatante que le grand prélat qui appelait les Réflexions morales un « livre dangereux », « pernicieux », où « se trouvent les cinq propositions de Jansénius », « renfermant ouvertement le pur jansénisme » et « tellement infecté de jansénisme » qu'il « faudrait le supprimer entièrement » , ou du moins « le refondre », n'était rien moins que « l'apologiste du P. Quesnel » et des Réflexions morales?

Bossuet était simplement « l'apologiste » de son ami le cardinal de Noailles, dont Y Avertissement est la « justification »

contre le Problème ecclésiastique } qui l'accusait de Jansénisme.

« Le Jansénisme qu'on ose imputer à M. l'archevêque de Paris, écrit M. de Meaux, n'était-il à craindre qu'alors (1698)? Mais ce malheureux auteur du Problème) peut-il dire sérieusement et croire en sa conscience que ce prélat soit janséniste, lui qui, dès le commencement de son pontificat, dans cette célèbre ordonnance et instruction pastorale du 20 d'août 1696, avait si solennellement condamné le Jansénisme dans le livre intitulé YExposition de la foi, etc., et avait si exprès, sèment ordonné l'exécution de toutes les constitutions apostoliques, tant d'Innocent X que d'Alexandre VII, d'heureuse mémoire, tant sur le droit que sur le fait? Il parait visiblement que l'accusation de Jansénisme ne peut subsister avec une telle ordonnance , et ne peut être autre chose que le prétexte d'une haine injuste, dont on a voulu cacher la cause. Mais elle est visible. M. l'archevêque de Paris, en condamnant tous ceux qui s'opposeraient , soit en secret, soit en public, aux constitutions apostoliques, avait cru également nécessaire de réprimer par cette ordonnance les ennemis cachés de la doctrine de saint Augustin, tant de fois consacrée par l'Église romaine et adoptée par tant d'actes solennels des Souverains Pontifes, depuis saint Innocent I'r jusqu'à Innocent XII, qui gouverne aujourd'hui si saintement l'Église. C'est l'approbation et confirmation authentique de la doctrine de ce Père, si solidement établie dans l'ordonnance du 20 août 1696, qui a soulevé l'auteur <lu libelle. Il n'a fait que prêter sa plume aux ennemis de saint Augustin, et l'attaque des Réflexions morales sur l'Évangile n'en est que le prétexte. »

Dans ce passage, qu'il fallait citer, Bossuet défend son œuvre de 1090 autant que l'archevêque de Paris, qui l'avait laite sienne par son Ordonnance. L'Avertissement y revient à (plusieurs reprises , en particulier aux §§ ."> et 6. « Il n'y a point de plus visible calomnie que celle <>ù l'on impute à M. de Paris d'avoir approuvé un livre où l'on enseigne, non seulement cette grâce nécessitante , mais encore une irràce qui ne soit jamais destituée de l'effet que Dieu voulait. Il est vrai qu'en même temps M. de Paris veut qu'un sache, et il s'en est trop

déclaré par son instruction pastorale du 20 d'août 1696 pour ne laisser jamais aucun doute de son sentiment, il veut, disons-nous, qu'on sache qu'en reconnaissant une grâce qu'on peut rejeter, il ne prétend point qu'on affaiblisse par là cette délectation victorieuse , etc.. Nous n'avons pas besoin d'établir cette grâce que M.Tarchevêque de Paris a si puissamment et si clairement expliquée par son instruction du 20 d'août 1696. Si quelqu'un ose encore s'y opposer... M. l'archevêque Ta réfutée, non par disputes, mais par les prières des saints et par les vœux communs et perpétuels tant de l'Orient que de l'Occident, et même par l'Oraison dominicale. »

Bossuet dit encore , § xvm : « La vigilance de notre archevêque ne s'étend pas seulement à éclaircir la matière des cinq propositions, ni celles qui en approchent : ce prélat porte bien plus loin son attention pastorale. » Et M. de Meaux montre que M. de Paris corrige jusqu'à des traductions inexactes de l'Evangile et « rétablit une preuve de la divinité de Jésus- Christ » .

A ce propos, une remarque qui a son importance.

M. l'abbé Urbain parle, Rev., p. 390, note 3, « de l'indulgence de l'évêque de Meaux pour la traduction janséniste du Nouveau Testament connue sous le nom de Version de Mons » et condamnée par un bref de Clément IX, le 2 avril 1668. — Or, Bossuet fut chargé en 1668, par l'archevêque de Paris, Hardouin de Péréfixe, à la prière du marquis de Feuquières, d'aider Arnauld « et ses amis de ses lumières, pour corriger, dit Le Dieu, Mémoires, p. 125, dans la version du Nouveau Testament de Mons, ce que l'archevêque de Paris avait repris dans la censure qu'il en avait faite (1), et enfin, pour la réformer en tout, suivant les règles proposées pas la même ordonnance ». Il « l'épura des inexactitudes des imperfections qu'on lui avait à bon droit reprochées » (2). « Les auteurs de la Version y faisaient toutes les corrections avec une docilité sans bornes. » Où est donc « l'indulgence » de Bossuet pour le Jansénisme de la Version de Mons? — Écrivant au maréchal de

(1) En 1667 et le 20 avril 1668.

(2) Passage cité par Floquet , nr, p. '289.

Bellefonds, le 1er décembre 1674, le prélat « lui conseille plutôt de. lire la Version du P. Amelot, approuvée par feu M. de Paris, parce que, encore qu'elle ne soit si agréable, ni peutêtre si claire en quelques endroits , on y trouve néanmoins toute la substance du texte sacré, et c'est ce qui soutient l'âme. Je vois avec regret que quelques-uns affectent de lire une certaine version plus à cause des traducteurs qu'à cause de Dieu qui parle, et paraissent plus touchés de ce qui vient du génie ou de l'éloquence de l'interprète que des choses mêmes » (1). — En 16<So, Bossuet exhorte M. de Bordes à « lire les versions approuvées et autorisées dans l'Église ».

Ainsi donc, la prétendue « indulgence » du prélat est bel et bien une désapprobation formelle de la Version de Mons et autres non autorisées par l'Eglise.

Aux §§ xix, xxi, Bossuet défend M-'r de Xoailles d'avoir approuvé « un excès » de paroles », et « laissé la moindre ambiguïté dans sa doctrine ». — Au § xxiv : « On avouera même avec franchise, dit Bossuet, qu'il y en a (des observations qu'on s'étonne qui aient échappé dans les éditions précédentes; par exemple, celle où il est porté que la grâce d'Adam était dur a lu nature saine ri entière. Mais M. de Paris s'est si clairement expliqué ailleurs qu'on ne peut le soupçonner d'avoir favorisé cet excès. » — « Nous ne faisons, dit-il enfin, § xxv, que répéter la doctrine de l'ordonnance du 20 d'août 1696. »

Ainsi donc, comme l'affirme Le Dieu. Journal, 1.") juin 1711, â propos de l'Avertissement devenu Justification des Réflexions morales, « ce livre avait été fait pour répondre au Problème ecclésiastique... Bossuet avait eu principalement en vue, dans ce dernier écrit sur la (inné, de soutenir la doctrine contenue dans l'Ordonnance de 1696 et d'expliquer plus au long les principes de la Grâce dont il avait seulement rapporté le- autorisés de l'Ecriture et des conciles qui en posent les fondements. »

(1) Il trouve la Version de Mons « blâmable », parce <• qu'elle aitecle trop de politesse et qu'elle veut faire trouver, dans la traduction, un agrément que le Saint-Esprit a dédaigné dans l'original ».

« M. de Meaux, dit encore Le Dieu, Journal, I, p. 445, a répliqué tant au Problème qu'aux autres écrits des Jésuites et des Jansénistes, dans son Avertissement, fait exprès pour être mis à la tête de la nouvelle édition du Nouveau Testament du Père Quesnel, imprimé à Paris, chez Pralard. J'ai une copie de cet Avertissement, qui n'a point paru (en juin 1703), mais dont les principaux points de doctrine ont été employés dans les quatre lettres faites en réponse au Problème, sous la direction de M. de Meaux, et attribuées à M. Boileau, de l'archevêché. » — Bossuet est donc si peu « du côté des jansénistes » qu'il dirige « les réponses » qu'on leur fait et leur « réplique » lui-même par son Avertissement, qu'on ose appeler « une apologie de l'Évangile du nouveau Jansénisme ». « Et c'est ainsi, ajoute Le Dieu, que l'abbé (Pirot), parlant simplement et confidemment, fait encore M. de Meaux auteur de l'Ordonnance de M. le cardinal de Noailles, du 22 février dernier (1703), (contre le Cas de conscience) . Il est bien vrai que M. Pirot a tenu la plume; mais, comme il me disait en ce temps-là et que je l'ai remarqué alors, c'était sur les mémoires de M. de Meaux qu'il la composait et c'était de M. de Meaux qu'il prenait ses corrections. »

Mgr de Saléon avait bien le droit de dire en 1737 : « La prétendue « Justification » est le fruit d'une tendre amitié, qui a cru pouvoir la composer sans franchir les bornes sacrées de la religion. » — « Si Bossuet, dit à son tour Mgr Freppel, s'inspirant de Le Dieu, Mémoires, p. 249, si Bossuet, par un excès de condescendance pour le cardinal de Noailles, entreprit de défendre un livre dans lequel il exigeait préalablement des corrections importantes, il voulait tirer de cette défense même une nouvelle et dernière réfutation des erreurs jansénistes. »

Quelles étaient, en effet, ces erreurs condamnées par Innocent X et renouvelées par Quesnel dans ses Réflexions morales, « l'Évangile du nouveau Jansénisme? »

La première des Cinq fameuses propositions de Jansénius, c'est « qu'il y a des commandements impossibles pour les justes », auxquels manque la grâce, malgré leur bonne volonté : les cinq premières propositions de Quesnel, censurées par la

Bulle Unîgenitus en 1713, ne sont guère que la reproduction de cette erreur. — Or, Bossnet, dans son Avertissement, § vin, insiste longuement « contre l'impossibilité des commandements de Dieu » et rappelle, « en propres termes », « la précise définition du saint Concile de Trente, contre ceux qui disent que les commandements nous sont impossibles... Deus impossibilia non jubet, sed jubendo monet et facere quod possis etpetere quod non possis, et adjuvat ut possis... Un juste manque à la grâce présente et actuellement secourante toutes les fois qu'il transgresse le commandement, ce qui suppose une grâce intérieure nécessaire et donnée pour le garder, laquelle on rend inutile ». Pierre, dont les jansénistes allèguent l'exemple, sous prétexte qu'il aurait été « laissé à lui-même » sans secours dans la tentation, « pouvait bien demander la grâce; il pouvait, en attendant plus de force, s'éloigner des occasions où il n'était point appelé », etc. — Bossuet revient sur cette doctrine, § xm et xiv, et il la met en pleine lumière (1), toujours avec saint Augustin et l'Église catholique, qui a fait sienne la doctrine de l'aigle des docteurs.

La seconde des propositionsjanséniennes, c'est que, « dans l'état de nature déchue, on ne résiste jamais à la grâce inté rieure », qu'elle obtient toujours l'effet pour lequel Dieu la donne et qu'il veut d'une volonté « réelle » qu'elle opère (2) : il y a 24 propositions de Quesnel, de la 6e à la 30e, qui sont condamnées de ce chef. — Or, Bossuet, dans son Avertisscment, § iv, § v, § vi, § vu, établit invinciblement « que la grâce ne nécessite pas »; que « la grâce est toute-puissante, non nécessitante »; que, d'après saint Augustin, il y a « distinctement dans les hommes le pouvoir défaire et de ne faire pas,

(1) On a vu plus haut que, d'après Le Dieu, Bossuet réfutait Arnauld sur ce point, au nom de saint Jean Chrysostome.

(2) M=r de Saléon montre, dans sa Troisième Lettre à MSr de Troyes, 1737, que les jansénistes, les quesnellisles « se donnent modestement poulies défenseurs de la toute-puissance de Dieu et les zélateurs du premier article du Symbole. (Ils) accusent le Pape et tous les évêques du monde chrétien de renverser le Symbole, de détruire les premières notions de la divinité; et leur épargnant... le nom trop odieux d'Athées, ils se bornent, dans leur modération, à prodiguer aux Pontifes du Dieu saint les titres de Pélagiens et de Molinistes ».

où consiste la véritable et rigoureuse notion du libre arbitre », et « qu'en même temps on ne peut pas résister à Dieu, quand sa volonté se déclare »... « Et la raison radicale par où il arrive, selon saint Thomas, que cette nécessité ne nuit point au libre arbitre, c'est que l'efficace toute-puissante de la volonté de Dieu, qui opère que ce qu'il veut sera, opère aussi qu'il sera avec la modification qu'il y veut mettre, c'est-à-dire que ce qu'il veut du libre arbitre arrive contingemment et peut absolument ne point arriver. »

C'est à ce propos que Bossuet affirme que « cette doctrine est connue et commune dans l'École, et que s'il faut les éviter (ces locutions de l'Écriture et des Pères), pour éviter le Jansénisme, le Jansénisme est partout » : réponse anticipée à ceux qui, du thomisme de Bossuet, concluent à son Jansénisme. Le thomisme n'a jamais été, ne sera jamais condamné.

Chose singulière : M. l'abbé Urbain reproche à Bossuet d'avoir, parce qu'il est thomiste, « certaines affinités » avec le Jansénisme; Bohrbacher, au contraire, estime que Bossuet se trompe, parce qu'il n'est pas assez thomiste : « Il nous paraît évident, dit Bohrbacher, que Bossuet n'avait pas une idée nette de la nature et de la grâce, de l'ordre naturel et de l'ordre surnaturel; qu'il confondait l'un avec l'autre; qu'il ignorait ou méconnaissait la doctrine de saint Thomas sur ces matières, et que delà lui venait, son secret penchant jiour les jansénistes, quoiqu'il n'en fût pas. » (Histoire universelle de V Église, xi). — Il faudrait pourtant bien que les adversaires de Bossuet se missent d'accord entre eux : car il ne peut être à la fois trop thomiste et pas assez thomiste, pour pencher dans les deux cas vers le Jansénisme.

La troisième des cinq propositions jansénistes nie le libre arbitre dans l'état dénature tombée; et, de ce chef, il y a six propositions condamnées par la Bulle Unigenitus (38, 39,40, 41, 42, 43) dans les Réflexions morales de Quesnel. — Or, Bossuet, qui avait composé tout un Traité du libre arbitre, montre dans Y Avertissement, § ni, que, par la liberté de l'homme, « la volonté de nous guérir, l'opération de Dieu en nous, une voix qui nous parle au cœur, comme à saint Paul, (est) indignement rejetée, repoussée, rendue inutile », et que

BOSSUET ET LE PÈRE QUESNEL. iri9

« l'aveuglement, l'endurcissement (qui) suit ce mépris en est. la peine et présuppose le crime d'une résistance parfaitement libre ».

La quatrième des erreurs jansénistes, c'est que les semipélagiens étaient hérétiques en admettant la nécessité d'une grâce prévenante intérieure pour tous les actes, même pour le commencement de la foi, et d'une grâce telle que la volonté humaine pouvait lui résister ou lui obéir : de ce chef, il y a plusieurs propositions condamnées dans Quesnel, de -20 à 30 en particulier. — Or. Bossuet établit invinciblement, § vi et ailleurs, qu'on ne peut rien faire de méritoire pour le salut sans la grâce, que chacun peut lui résister et qu'il faut apprendre à captiver notre intelligence, pour confesser ces deux grâces, dont l'une laisse la volonté sans excuse devant Dieu, et l'autre ne lui permet pas de se glorifier en elle-même, puisque « tout don parfait descend de Dieu, le Père des lumières ».

La cinquième erreur jansénienne, c'est que le Christ n'est pas mort, n'a pas répandu son sang pour tous les hommes, mais pour les seuls élus : de ce chef, les propositions 30, 31, 32 et 33, de Quesnel, sont condamnées par la Bulle Unigenitus. — Or, Bossuet a tout un paragraphe, le xvi", « sur la volonté de sauver tous les hommes : 1° Volonté générale du salut de tous les hommes; 2° Volonté spéciale pour les fidèles, volonté très spéciale pour les élus, etc. (1).

A ce propos, qu'on nous permette de demander à M. l'abbé Urbain qu'il renonce une fois pour toutes à la prétention qu'il affiche depuis longtemps de concilier ces deux affirmations inconciliables : d'un côté, « Bossuet apologiste du P. Quesnel » et « de l'Évangile du nouveau Jansénisme »; et, de l'autre, Bossuet qui « n'était pas Janséniste en ce qui regarde

(1) « II faut reconnaître, dit-il, la volonté de sauver tous les hommes justifiés, comme expressément définie par l'Église catholique,... le Concile de Trente,... la constitution d'Innocent X... Il n'y a bien assurément aucun des fidèles qui ne doive croire avec une ferme foi que Dieu le veut sauver, et que Jésus-Christ a versé tout son sang pour son salut. C'est la foi... d'Innocent X,.. de l'ancienne Tradition,... de saint Cyprien,... de saint Augustin, que Jésus-Christ a donné son sang pour rendre le Paradis... à cette partie de sa famille qui est damnée avec Satan et avec ses anges. »

AUTOUR niî BOSSUET. — T. II. 29

le dogme, puisqu'il n'a cessé de combattre ceux qui soutenaient les Cinq propositions ». — Le P. Quesnel les soutenait si bien qu'elles constituent la trame des Réflexions morales , condamnées principalement à cause de ces cinq erreurs essentielles à tout Jansénisme dogmatique ou moral. Si donc Bossuet « n'a cessé de les combattre », comment a-t-il pu être leur « apologiste » à propos de Quesnel? Et s'il a été leur « apologiste », en faisant « l'apologie de l'Évangile du nouveau Jansénisme », comment n'a-t-il pas « cessé de combattre ceux, qui soutenaient les Cinq propositions? » La contradiction est flagrante, et il faut dire avec Pascal : « Contradiction, mauvaise marque de vérité ».

En dehors des Cinq fameuses propositions, qu'il ressuscite sous une forme captieuse, Quesnel a des erreurs plus à lui.

Ainsi, par exemple, les propositions 34, 35, 36 et 37 renouvellent le pélagianisme pour l'état de nature entière. — Or, Bossuet, on l'a vu, redresse cette erreur au § xxiv, en s'étonnant qu'elle ait échappé dans les éditions précédentes des H ('■flexions morales.

Ainsi encore, Quesnel soutient, propositions 44 à 67, qu'il n'y a que deux amours, la Charité divine, d'où naissent nos « actes bons », et la cupidité terrestre, d'où viennent nos actes mauvais. — Or, Bossuet, ainsi que le dit Mgr de Saléon , ne compte-t-il pas parmi les « erreurs » de M. de Cambrai, cette proposition : « Tout ce qui ne vient pas du principe de la charité, comme l'enseigne saint Augustin, vient de la cupidité? » Ne s'est-il pas attaché, dans ses ouvrages contre cet évêque, à montrer un amour bon, saint et innocent, qui ne soit point amour de charité? » Que s'il n'en parle point dans YAvertissement sur les Réflexions morales, « c'est que la proposition 24 était de celles qu'il exigeait qu'on ùtàt du livre des Réflexions : c'était particulièrement pour elle qu'il destinait un des 120 cartons qu'il avait demandés ». Comme nous n'avons plus ce carton, il faut en conclure que la liste qui reste à la Bibliothèque nationale et qu'a publiée Guettée est tout à fait incomplète. D'ailleurs, la pensée de Bossuet ne saurait être douteuse : au lieu que, d'après Quesnel , les païens et les philosophes, qui n'avaient point de charité, étaient obligés de

pécher dans toutes leurs actions, Bossuet reconnaît que leurs bonnes actions, inutiles pour le salut, n'étaient ni des péchés, ni des crimes, mais le résultat de « vertus humaines », de « vertus morales ». qu'on ne saurait appeler coupables.

Quesnel soutenait encore (proposition 57) « que la crainte servile ne se représente Dieu que comme un maître dur, impérieux, injuste, intraitable; que la crainte des peines, qui est séparée de la charité, ne saurait être un bon mouvement, un mouvement du Saint-Esprit et de sa grâce , et que celui qui ne s'abstient du péché que par crainte de la peine, le commet dans son cœur » (propositions 60, 61, 62). — Eh bien, Bossuet écrit formellement : « La terreur des jugements de Dieu est salutaire et bonne, puisque c'est, dit le Concile de Trente, un don de Dieu et une impression du Saint-Esprit. »

Quesnel et les appelants de la Bulle Unigenitus prétendaient (proposition 53) « que la charité seule, au sens chrétien, fait les actions chrétiennes par rapport à Dieu et à Jésus-Christ » et que les actes de foi, d'espérance et des autres vertus, s'ils ne sont animés du mouvement de la charité, sont autant d'actes criminels émanant de la cupidité : il ne faut voir en eux « qu'hypocrisie ou fausse justice ». — Or, Bossuet corrige ces erreurs, qui « ôteraient le nom de vertu » aux vertus chrétiennes, aux vertus théologales elles-mêmes. « Qui peut penser, dit-il, qu'un acte de foi ou d'espérance,... que le Saint- Esprit met dans les pécheurs pour commencer leur conversion,. . . puisse être appelé péché par un chrétien, sous prétexte que ces actes ne sont pas encore véritablement rapportés à la charité? Il suffit que le Saint-Esprit les y rapporte. »

On pourrait continuer cet examen comparatif de la doctrine de Quesnel condamnée en 1713 et de la doctrine tout à fait orthodoxe du grand évêque de Meaux. Mais à quoi bon? Il ressort clairement de ce qui précède que Le Dieu interprétait parfaitement la pensée de son maître, quand il disait que le prélat avait « pris occasion des Réflexions morales et de YAvertissement composé sur elles, pour combattre le Jansénisme en lui-même et pour établir les principes qui lui sont le plus opposés ».

Aussi, n'est-ce pas sans étonnement qu'on lit dans la Revue du clergé français, page 390, que. « s'il n'y avait pas eu, même au point de vue du dogme, certaines affinités entre Bossuet et le Jansénisme, l'évêque de Meaux eût été moins indulgent ou plus clairvoyant sur le compte des Réflexions morales, et ne se serait point laissé aller à y justifier expressément des propositions condamnées dans la suite par la Bulle CInigenitus ». Là-dessus, la note suivante : « Sur ces propositions, voir M. l'abbé Ingold, Bossuet et le Jansénisme, 1897, in-8°, p. 82 à 85 ».

Eh bien, M. l'abbé Ingold venge Bossuet de tout soupçon de Jansénisme, et il commence, dès la page 79 et non pas 82 seulement, à montrer d'abord, comme nous, que « le désir de soutenir son ami. l'archevêque de Paris, contre le livre séditieux du Problème, portait Bossuet à chercher et adonner un sens orthodoxe aux passages qu'il en jugeait susceptibles »; puis, que Fénelon lui-même et son ami de Langeron, que personne ne soupçonne de Jansénisme, « ne croyaient pas qu'on pût convenablement condamner certaines propositions de Quesnel, susceptibles d'être entendues dans un bon sens et qui, cependant, ont été condamnées par la Bulle Unigenitus ; enfin, que Bossuet ne justifie les propositions de Quesnel qu'en les rapprochant du sens catholique, en leur donnant une signification opposée à celle du Jansénisme, à celle même que Quesnel avait en vue.

En d'autres termes, l'évêque de Meaux, avocat de M. de Paris, le justifie du reproche de Jansénisme, en étant, autant que possible, le Jansénisme d'un livre qui en était « pétri », « infecté ».

Qu'il n'y ait pas absolument réussi, c'est incontestable.

Mais on ne le voit nulle part « justifier expressément des propositions condamnées dans la suite par la Bulle Unigenitus ». — M. l'abbé Ingold le prouve, et M. Urbain ne. répond à aucun des arguments d'un homme qui déclarait récemment qu' « il faut pervertir le sens naturel des mots pour accuser Bossuet de Jansénisme », Ses arguments, d'ailleurs, peuvent être fortifiés. — Ainsi, pour la proposition deuxième condamnée par la Bulle Unigenitus et que Bossuet aurait défendue,

§ xiv : « La grâce de Jésus-Christ, principe efficace de toul bien, est nécessaire pour toute action; sans elle, on ne peut rien », il faut remarquer : 1° que le premier des cartons conservés dit : La grâce de Jésus-Christ principe efficace : ôter efficace; ^°(|ue Bossuet explique de trois manières orthodoxes les mots « on ne peut rien », qui traduisent la parole du Sauveur : « Sine me, nihil potestis facere (S. Jean, xv, 5) ».

Les propositions 39 et 41 de Quesnel : « La volonté que la grâce ne prévient pas n'a de lumière que pour s'égarer, d'ardeur que pour se précipiter », etc. « La connaissance de Dieu, même naturelle, même dans les philosophes païens, quoiqu'elle vienne de Dieu (à sa manière), sans la grâce ne produit qu'orgueil, que vanité », etc., ces propositions ne sont justifiées qu'autant quelles se l'apportent au salut. « Il ne s'agit pas (des vertus morales des païens et des philosophes). Quand il faut instruire les chrétiens, on ne doit considérer les vertus que par rapport au salut. C'est par où commence l'auteur : « Avant, dit-il, que Dieu nous appelle par sa grâce, que pouvons-nous faire pour notre salut? »

Quant aux propositions 51 et 56, que « la foi n'opère que par la charité » et « que Dieu ne récompense que la charité », on a vu plus haut ces paroles décisives de Bossuet : <- Qui peut penser qu'un acte de foi et d'espérance... puisse être appelé péché par un chrétien? » § xx.

Restent les propositions 91 et 9:2 sur « les excommunications injustes, qui ne doivent pas nous empêcher de remplir notre devoir, parce qu'elles ne nous font pas sortir de l'Église, et qu'il faut souffrir, comme un autre saint Paul, plutôt que de trahir la vérité ». — Or, Bossuet, § xxu, sans savoir, comme on l'a su plus tard, qu'il s'agissait là des excommunications portées contre les jansénistes, dit formellement, pour Couper court à leurs faux-fuyants : « 11 ne faut point abuser de cette doctrine, sous prétexte qu'elle sera dans saint Augustin et très constante d'ailleurs (1), ni jamais se persuader que la vérité soit réprouvée par l'Eglise, où elle triomphe tau jours, malgré (ouïes les cabales cl tontes les contradictions. »

(1) Elle a paru aux Pères très utile en certains jours d'épreuves.

Où sont-elles donc, les propositions condamnées par la Bulle UnigeniLus et « justifiées expressément » par Bossuet? Où sont-ils « les principes de morale communs » aux jansénistes et à M. de Meaux?

Comment Bossuet, qui ne prétend pas défendre Quesnel en tant que janséniste, « a-t-il pensé comme Quesnel janséniste », ainsi que l'écrit M. Bébelliau (1)? Quoique M. Urbain félicite ce dernier de l'avoir « dit avec infiniment de raison », il est clair qu'on n'a absolument aucune raison d'imputer à Bossuet le Jansénisme dogmatique et moral, qu'il répudie si formellement, même dans cette prétendue Justification de Quesnel, qui n'est que la Justification de la Bulle Unigenitus et de Mgr de Noailles.

Aussi bien, quand elle eut été publiée et même tournée au profit de la secte, Le Dieu pouvait dire dans son Journal, 1711 :

« La Justification a été fort approuvée à Paris de tous les savants, et répandue dans les provinces et jusqu'à Borne, ce qui a épuisé en six mois les deux éditions qu'on a marquées. »

Pourquoi donc V Avertissement sur les Réflexions morales, prêt à être imprimé, comme l'indiquent les copies existant à la Bibliothèque nationale et dont l'une porte ces mots : « Cette copie faite, revue et corrigée sur l'original de Mgr l'évêque de Meaux, avec plusieurs additions et corrections écrites de sa main et notamment avec les titres des chapitres ajoutés de sa propre maiu », n'a-t-il pas paru en 1699 pour répondre au Problème ecclésiastique?

« Nous n'avons là-dessus aucune indication précise, dit M. Urbain. Peut-être Noailles a-t-il pensé qu'on trouverait peu convenable à la dignité d'un archevêque de Paris de descendre à réfuter officiellement, ne fût-ce qu'en paraissant ne le faire que par la plume de ses théologiens, un libelle comme

(1) Bossuet et le Jansénisme.

le Problème, déjà flétri par l'autorité publique; peut-être aussi a-t-on jugé qu'un écrit de polémique tel que l'Avertissement ne serait point à sa place en tête d'une explication de l'Évangile, destinée seulement à l'édification des fidèles. »

Ces « peut-être » et ce prétendu défaut « d'indication précise » sont d'autant plus étranges que les « indications précises » sont au nombre de cinq ou six, pour ne parler que de celles qui ont « une importance décisive ».

Le Dieu, qui savait à fond l'histoire de Y Avertissement, puisqu'il l'avait conservé précieusement et que c'est chez lui que Le Brun en avait pris une copie, nous dit expressément dans son Journal, 15 juin 1711 (1), à propos de la Justification qu'on répandait à Paris :

« M. l'archevêque de Paris ne jugea point à propos de faire imprimer (cet écrit), et il se contenta de faire publier, pour répondre au Problème, quatre lettres imprimées à Anvers en 1700, qu'il a lui-même avouées et fait répandre dans Paris, et qui n'étaient qu'un extrait de l'Avertissement, composé par feu M. Bossuet. »

Voilà bien une « indication précise » et du même coup la réfutation du « peut-être » formulé plus haut, de l'hypothèse '< qu'on trouverait peu convenable à la dignité de l'archevêque de Paris de descendre à réfuter officiellement... un libelle comme le Problème ». Il y est bien descendu, puisqu'il a « avoué » les quatre lettres imprimées à Anvers et faites par M. l'abbé de Beaufort.

Pourquoi Mgr de Noailles « ne jugea-t-il pas à propos de faire imprimer l'Avertissement », qu'il avait commandé avant le Problème ecclésiastique? — On peut affirmer, sans crainte de s'exposer à un jugement téméraire, que c'est parce qu'il en coûtait à son amour-propre d'archevêque de Paris d'avouer qu'évêque de Ghâlons il avait manqué de clairvoyance, de perspicacité; que, seul, un libelle séditieux avait été capable de lui révéler son jansénisme inconscient et de l'obliger « à se corriger lui-même ». Il semble que ce sentiment l'animait, lorsque, sur tant de cartons exigés par Bossuet, il n'en

(1) Tome III du Journal, p. 333, 334.

fit mettre que quatre à l'édition des Réflexions parue en 1699. — Voilà pourquoi Le Dieu nous dit, au commencement de septembre 1702, Journal,^. 304 : « 11 (Bossuct) s'est plaint, encore plus du mauvais usage qu'avait fait le même M. de Beaufort, auteur des quatre lettres répandues... pour soutenir cette Ordonnance (du 20 août 1696) et pour défendre le Nouveau Testament du P. Quesnel contre le Problème, du mauvais usage, dis-je, qu'ils avaient tous fait des mémoires qu'il leur avait fournis pour cette défense {Y Avertissement et les 120 cartons), lesquels, dit-il, tranchaient dans le vif. » — Mais voici qui est plus formel encore. Le même Le Dieu nous dit, Journal, 14 nov. 1704 : « Je me souviens que M. de Meaux se plaignait que l'on n'avait pas pris le meilleur de son écrit. C'était, dit M. Pirot, des corrections importantes et nécessaires (huis les notes du P. Quesnel;] auxquelles M. le cardinal ne, put consentir que l'on touchât, parce qu'il avait approuvé ce Nouveau Testament en cette manière, étant encore évêque de Châlons, et qu'il aurait paru se corriger lui-même. Ces deux messieurs conviennent que je puis parler de celte réponse au Problème faite de l'avis de M. de Meaux, sans y mêler M. le cardinal de Noailles et sans nommer M. de Beaufort. »

Peu importe qu'il y ait avant ce passage « une lacune d'au moins deux pages dans le manuscrit » de Le Dieu (1). Il est « certain », quoi qu'en dise M. Urbain (2), que « le meilleur de l'écrit » dont parle Bossuet, ce sont toutes les parties de son Avertissement et de ses cartons qu'on n'a pas utilisées et <( qui tranchaient dans le vif ». Sans doute, l'opinion de M. Pirot, l'un des théologiens de l'archevêché de Paris et ami de M. de Noailles, n'est pas celle de Bossuet; mais personne n'ignore leurs relations intimes et les lettres qu'ils ont échangées à propos de Richard Simon. Bossuet, le 19 mai 1702, « supplie le cardinal de Noailles de vouloir bien communiquer » ses remarques à M. Pirot, « comme à MM. de Beaufort et Boileau ». Pirot y trouve, le 27 mai, « toute la solidité qu'il

(1) Revue du clergé fr., p. 386.

(2) « On ne saurait rien tirer de certain de ce lambeau de conversation, et l'on ne peut savoir au juste (??) à quoi se rapporte la phrase : Celait, dit M. Pirot, » etc.

attendait de lui à ce sujet », avec « toute la douceur possible ». — Que M. Urbain « ne sache pas que Pirot ait été personnellement mêlé à l'affaire des Réflexions morales », c'est possible; mais cela n'empêche pas que Pirot ne soit compris dans cette phrase de V Avertissement, £ n : « La première chose que Dieu mit dans l'esprit (de M. de Noailles), fut... de recevoir de toutes parts les avis de ses amis », et que ce même Pirot ne juge parfaitement bien «les corrections importantes et nécessaires dans les notes du P. Quesnel, auxquelles M. le Cardinal ne put consentir que l'on touchât, parce qu'il avait approuvé ce Nouveau Testament en cette manière, étant encore évêque de Chàlons et qu'il aurait paru se corriger luimême. »

C'est donc une question d'amour-propre qui a empêché Noailles « de faire imprimer » l'Avertissement et de se servir, dans les Quatre lettres d'un théologien à un de ses amis à l'occasion du Problème ecclésiastique, 1700, « du meilleur de l'écrit de Bossuet », des parties « qui tranchaient dans le vif », de plus du dernier quart (§ 18 à 25 d'un livre commandé par M. de Paris lui-même.

C'est que, dans le § 24 de Y Avertissement, Bossuet s'exprime ainsi : « On avouera même avec franchise qu'il y a (des propositions: qu'cw s'étonne qui aient échappé dans les éditions précédentes ». Cette « franchise » et cet « aveu » d'inadvertance coûtaient trop à Mgr de Noailles. Pourquoi ne pas reconnaître, d'ailleurs, que ce prélat, plus pieux qu'éclairé, était alors entouré de jansénistes comme l'abbé Boileau, et que, — si, du vivant de Bossuet, qui fit son Mandement contre le Cas en 1703, comme il avait fait celui do 1696 contre le livre de Barcos, il ne laissa point à désirer au point de vue doctrinal, — après la mort de son excellent ami M. de Meaux, qui lui servait de lumière et de conscience théologique, comme l'écrivait Pirot à Bossuet, le 4 juin 1702 : « M. le cardinal est très bien intentionné; mais il ne se décidera qu'avec vous », il prêta singulièrement le flanc aux critiques acerbes de Fénelon et fut l'un des Appelants de la Bulle Unigenitus, sauf et se rétracter humblement?

C'est qu'encore dans .les sept derniers paragraphes de VA-

vertissement : « Rétablissement d'une preuve de la divinité de Jésus-Christ (18); — sur les endroits où il est dit que sans la grâce on ne peut faire que le mal (19) ; — sur les vertus théologales, en tant que séparées de la charité (20); — sur la crainte de l'enfer et le commencement de l'amour de Dieu (1), (21); — sur les excommunications et les persécutions des serviteurs de Dieu (22) ; — sur les membres de Jésus-Christ (23) ; — sur l'état de pure nature (24); — conclusion et répétition importante des principes fondamentaux de la grâce (2o) » : Bossuet « tranchait dans le vif » des principes de « l'Évangile du nouveau Jansénisme » et pouvait se vanter, au dire de son neveu (2), d'avoir écrit là « le plus beau morceau de théologie qu'il eût jamais fait ».

Outre la raison d'amour-propre, qui empêcha Mgr de Noailles de faire imprimer Y Avertissement, il y a une autre « indication précise » qui explique pourquoi M. de Meaux, de son côté, ne voulut pas publier son écrit. Il y « travailla, nous dit son grand vicaire, M. l'abbé de Saint-André, et mit son ouvrage (les cartons entre les mains du cardinal de Noailles, qui le donna à revoir à plusieurs docteurs, ce qui fâcha fort M. Hossuet, qui avait aussi fait un Avertissement pour mettre ;'i la tète de l'édition, lequel il supprima, quand il vit qu'au lieu de près de 80 cartons, les docteurs les avaient réduits à huit ou neuf ». — Cela paraîtra tout naturel, d'autant plus que M. Boileau, de l'archevêché, l'un « des docteurs » en question, était un vrai janséniste, disgracié de ce chef par Mer de Noailles et accusé formellement par Saint-Simon, soupçonné seulement par l'abbé Le Dieu d'être l'auteur du Problème ecclésiastique. Quesnel lui-même avoue, dans sa Préface, que

(1) M. Urbain croit que c'est là du Jansénisme. — Non, certes; Arnauld voulait pour la justification « un amour dominant » ; or, Bossuet, avec le Concile de Trente, se contente de « l'amour commençant »< et substitue, dans le 4e carton, « la ebarité commencée » à « la charité opérante » de Quesnel. — On trouvera cette question traitée plus amplement dans mon livre Autour de Bossuet, paru depuis peu (Paris, Tricon, rue de Rennes, 90), et qui reproduit mes articles de la Revue du Clergé français, 1899 et 1900, en réponse à toutes les accusations de Jansénisme formulées par M. Urbain contre Bossuet.

(2) Mandement du 1er juillet 1723.

des corrections exigées par M. de Meaux, « exact jusqu'au delà du nécessaire », n'ont pas été faites dans les Réflexions, parce que, sur l'avis des « théologiens des plus scrupuleux », M. l'archevêque ne crut pas « qu'il fallait multiplier sans nécessité les cartons dans une édition déjà achevée ».

En dehors du refus opposé par les « docteurs » de l'archevêché à l'insertion des cartons exigés par M. de Meaux, voici une autre « indication précise », qui montre pourquoi Y Avertissement fut« supprimé» par Bossuet. — L'abbé de Saint- André, solennellement questionné par Mgr de Soissons en 172:2, pour savoir « s'il était vrai que le P. Quesnel refusa les corrections (de plusieurs autres propositions dont il (Bossuet; ne parle pas dans son écrit), et n'en voulut faire aucune, et que cette opiniâtreté offensa M. Bossuet », répond catégoriquement : « Je ne le sais pas de feu M. de Meaux même, mais de M. Le Dieu, son secrétaire, qui m'a dit que M. Wuillart, correspondant du P. Quesnel, avait mandé à celui-ci que plusieurs docteurs de ses amis et même M. de Meaux croyaient qu'il fallait adoucir beaucoup d'endroits qui regardaient h' dogme et d'autres où il répétait avec une affectation trop marquée des choses qui affaiblissaient l'autorité des supérieurs et ébranlaient la subordination des ordres inférieurs , que le P. Quesnel manda à son ami qu'il nejconsentirait jamais à aucun changement, et que, s'il avait à écrire sur l'une et l'autre de ces matières, il écrirait encore plus fortement qu'il n'avait fait; ce que feu M. de Meaux ayant su, il dit qu'il fallait donc que l'auteur eût encore des sens en vue qu'il ne manifestait pas, et que, depuis ce temps-là, ce grand prélat supprima son ouvrage ».

Autre question : « Si ce fut là, comme on le dit, la cause pour laquelle M. de Meaux ne voulut pas que la Préface parût? » — Béponse : « Je ne me souviens pas que feu M. de Meaux me l'ait dit, mais bien M. Le Dieu, qui ajouta que, depuis ce temps-là, M. de Meaux s'expliqua plus fortement qu'il n'avait fait contre les Réflexions morales. »

Il est vrai que M. Urbain se porte garant, en quelque sorte, de la docilité de Quesnel. — Que signifient donc les paroles opiniâtres du « Père prieur » de la secte qu'on a lues plus

haut? S'il y a une lettre de lui à Mgr de Noailles (17 mars 1699), obséquieuse, agenouillée, pour ainsi dire, où il se reconnait « très capable de se tromper et de faire des fautes, qu'il ne rougira pas de voir effacer, de rétracter publiquement », il y en a une autre où il change absolument de ton, en parlant à cœur ouvert à son ami Wuillart, le 23 avril 1699 : « Je laisse faire le bon abbé dom Antoine de Saint-Bernard (MS1" de Noailles) ; car comment faire pour l'empêcher? Je suis bien aise de n'être pas consulté. Ce qui sera bon sera avoué ; s'il y a quelque chose qu'on ne puisse approuver, on en sera quitte pour dire qu'on n'y a point eu de part. Pourvu qu'on ne louche pas aux endroits noirs, cela ira bien; je sais qu'il (Noailles) avait dit à des gens qu'il avouerait sous le nom de sa première abbaye (l'évêché de Châlons) les quatre frères, et il le devrait faire pour repousser Yinsolence des contredisancts ; mais je vois bien qu'il saigne du nez. »

Celte impertinence opiniâtre fut une des causes pour lesquelles V Avertissement de Bossuet ne parut pas. Gaillande le dit dans ses Éclaircissements, 1712 : « M. Bossuet ayant vu ensuite après avoir composé un écrit pour servir d'Avertissement et pour expliquer le sens que devaient avoir les autres endroits qui pouvaient encore faire de la peine) que l'on n'avait point mis les six-vingts cartons qu'il avait jugés nécessaires, que l'on n'avait corrigé que quelques endroits, et même qu'on ne les avait pas corrigés comme il souhaitait, ne voulut point qu'on se servit de Y Avertissement qu'il avait fait, et condamna son écrit à ne paraître jamais au jour. Ce qu'on en rapporte ici est certain et public : on en a des témoignages assurés; il y a encore plusieurs personnes vivantes à qui feu M. l'évêque de Meaux s'est expliqué sur ce fait dans les propres termes dont on s'est servi ici pour les rapporter, et l'on pourrait entre autres produire sur cela le témoignage d'un grand archevêque, un des plus illustres prélats de France. »

Voilà, certes, des « indications précises », que M. Urbain rapporte lui-même et dont il aurait dû tenir compte.

Ajoutons-y cette autre « indication précise », qui se tire du Dictionnaire des Jansénistes par les Pères Jésuites de Colonia et Patouillet : ils disent « que (Bossuet) avait composé un

Avertissement, pour expliquer le sens catholique que devaient avoir les autres points qui lui faisaient peine et qu'il n'avait pu comprendre dans les 120 cartons; qu'enfin convaincu de la mauvais»' foi des jansénistes, qui n'avaient point mis les cartons et les corrections qu'il avait jugés nécessaires, il condamna son écrit à ne jamais paraître au jour ».

Ajoutons-y encore le témoignage de Mgr de Saléon, écrivant au neveu de Bossuet que son oncle, dans Y Avertissement, avait « adouci quelques propositions de Quesnel, rapproché les autres des principes orthodoxes et directement contraires au Jansénisme, et fait disparaître tout le venin qu'on reprochait au livre. Ce projet était digne de son auteur; mais l'obstination de Quesnel le rendit inutile; il refusa les cartons demandés et M. Bossuet, indigné de ce refus, condamna son Avertissement, à ne jamais voir le jour ».

Faut-il rapporter encore ce que disent Bérault-Bercaslel, dans son Histoire de l'Église, lome IX, p. 431, Mgr Lafiteau, dans son Histoire de la Constitution Unigenitus, 17.">8, le cardinal de Bausset, dans son Histoire de Bossuet, Mgr Freppel, dans Bossuet et l'éloquence sacrée nu XVIIe siècle?

La preuve semble faite surabondamment que, d'une part, Mgr de Noailles ne consentit pas à l'impression de Y Avertissement, de peur d'avoir l'air « de se corriger lui-même » ; que, d'autre part, ni les théologiens de l'archevêque ni le P. Quesnel n'ayant voulu faire les corrections exigées par M. de Meaux . le grand évêque, que « cette opiniâtreté offensa », supprima son ouvrage, qui ne devait « jamais voir le jour ».

Que reste-t-il donc de « Bossuet apologiste du P. Quesnel »?

11 ne reste qu'un illustre prélat, qui, au lieu d'approuver un homme à la bonne foi duquel il avait cru un instant en 1698-1699, s'offense de son opiniâtreté », fait condamner en 1700 une de ses propositions les plus chères : Le Jansénisme est un fantôme, et ressent une grande *< joie » à l'apparition en 1703 du « bref de saint Augustin », comme il l'appelle.

qui a condamné un livre de (juesnel : Véritable tradition de l'Église sur la prédestination et lu grâce.

Que reste-il même de Bossuet « apologiste » des Réflexions morales, « l'Évangile du nouveau Jansénisme »?

Une reste qu'un grand théologien orthodoxe, auquel, avant la fin de la querelle du Quiétisme, M61' de Noailles, archevêque de Paris, « ordonne » de « faire un corps » des parties des Réflexions momies « excluant expressément toutes les erreurs condamnées » et qui hiontôt, tournant cet Avertissement en une réponse au Problème ecclésiastique, à l'accusation de Jansénisme qu'on impute à M. de Paris, en prend « occasion pour combattre le Jansénisme en lui-même et pour établir les principes qui lui sont le plus opposés », si bien que la prétendue Justification des Réflexions morales en esl « la censure » et ne nous apparaît que comme la « Justification » de M'r de Noailles, que dis-je? de la Bulle Unigenitus, qui a condamné 101 propositions d'un livre où Bossuet voulait « plus de cent corrections », 120 cartons, et qu'il déclarait, après mûr examen, « dangereux », « pernicieux », « pétri » « infecté » du plus pur Jansénisme, « entièrement à supprimer », ou du moins « à refondre ».

Que reste-t-il enfin des prétendues « affinités » entre Bossuet et le Jansénisme, venant « d'un fond d'idées communes, les principes de la morale, et même du dogme »?

Il n'en reste qu'une vie tout entière, ou du moins fi années, 1660-1704, d'une des plus belles carrières sacerdotales et épiscopales qu'ait admirées le monde, consacrées à défendre la vraie doctrine de l'Église et de saint Augustin bien entendu, à devenir « le docteur de la grâce (1) », « le plus fort théologien de notre siècle (2 », la terreur de toutes les sectes » (3), de la secte janséniste autant que des autres, puisqu'il la faisait « enrager ».

Il ne reste, en un mot, de tout cet inutile effort pour attacher l'épithète de janséniste au grand nom de Bossuet, qui

(1) Le Dieu.

(2) Le docteur Bourret, Lettre du 30 juillet 1702.

(3) Massillon, Oraison funèbre du Dauphin.

n'a besoin, pour se défendre contre « l'esprit de dénigrement », que de la vérité seule, sans « la pompe des centenaires », « des panégyriques et des apothéoses (1) », il ne reste « qu'un peu d'écume », comme il le dit quelque part (2) dans son magnifique langage.

(1) Revue du Clergé fr., p. 391.

(2) Sermon sur l'ambition, 1662.

« Calomnies sur calomnies »

C'est en ces termes que Mathieu Marais, l'avocat érudit, auteur du Journal et Mémoires sur la Régence et le règne de Louis XV, 1713-1737. écrivait au président Bouhier, 28 mars et 8 avril 1735, pour caractériser la table méchante et inepte du mariage de Bossuet , mise en circulation par J.-B. Denis, prêtre de mœurs dissolues, qui, chassé de Meaux par Mgr de Bissy, dont il était le secrétaire, avait apostasie à Genève avec un ancien valet de chambre de Bossuet, Lasalle, et publié à Londres, en 1712, ou plutôt en Hollande ses Mémoires, anecdotes de la cour et du clergé de France, contre les évêques de Bissy, de Coislin, de Noailles et Bossuet.

Depuis lors, il est vrai, cette calomnie avait été reproduite par les protestants el les libres penseurs : — par Jordan, Histoire d'un voyage littéraire fait en 1733, en France, en Angleterre et en Hollande, avec un discours préliminaire de M. de La Croze, 2e édition, 1731'», La Haye; — par le marquis d'Argens, l'auteur des Lettres juives, dans ses Mémoires secrets de lu république des lettres, ou le théâtre de la vérité, 1738. Amsterdam; — par Voltaire, dans le Siècle de Louis XIV, 1751, sans parler de ses Lettres (1) et de ses rimes cyniques; - par La Beaumelle, dans ses Mémoires /mur servir à l'histoire de Mma de Maintenon, 1756; — par Y Encyclopédie universelle, article Bossuet; — par Prosper Marchand, dans son Dictionnaire historique, 1758; — par l'abbé Irailh, dans les Querelles littéraires, 1761; — par Maurepas, dans ses Mémoires si peu sérieux, 1792; — par Potter, dans son Histoire du

(1) Lettre à M, l'abbé de Breteuil , 1735.

christianisme et des églises chrétiennes , depuis Jésus jusqu'au XIXe siècle, et quelques autres auteurs aussi obscurs que haineux.

Mais tant d*hommes sérieux avaient si bien réduit à néant cette calomnie — l'abbé Jacques Fouilloux et l'abbé Le Dieu dont il s'inspire, en 171-2, dans une Lettre où il dit : « Voici ce que j'appris avant-hier d'un vertueux prêtre qui a été plus de vingt ans auprès de lui (Bossuet) »; Levesque de Burigny, dans sa Vie de M. Bossuet, 1761 ; l'abbé Barrai, Le Roy et Dom Clémencet, dans leurs réponses aux Querelles littéraires, 1762; d'Alembert lui-même, dans son Eloge de Bossuet, 1779, où il rétracte ce qu'il écrivait à Voltaire, le 18 février 1768 (1); le cardinal de Bausset, dans son Histoire de Bossuet, 1814, Pièces justificatives du livre Ier, n° 1; Floquet, dans un Appendice de 30 pages au 1er volume de ses savantes Études sur la Vie de Bossuet, 1835; MM. l'abbé Drioux, Garnier, Bourgeois, Rébelliau, éditeurs du Siècle de Louis XIV dans ces derniers temps, — qu'il semblait bien que les grossières imaginations de l'apostat Denis et de Voltaire, plus ou moins inspiré par « feu M. Secousse » lui écrivant à Berlin ce « que son oncle avocat avait fait quelque cinquante années auparavant » (??) (2), étaient à tout jamais reléguées dans le domaine des fantaisies perverses que s'interdit la critique sérieuse.

Quel n'a pas été notre étonnement, lorsque, dans la Reçu, d'histoire littéraire de la France de janvier-mars 1901, nous avons vu M. Ch. Beaugrand rééditer sous une forme nouvelle des calomnies cent fois réfutées et s'efforcer de les accréditer, en opposant à Floquet les Mémoires de Legendre . publiés en 1863, postérieurement, il est vrai, h Y Appendice cité plus haut, mais bien longtemps avant la mort de Floquet, qui les a certainement connus, sans changer d'opinion.

Sous ce titre : Est-ce un madrigal de Bossuet? M. Beaugrand nous présente un document inédit « d'un recueil manuscrit de la bibliothèque Sainte-Geneviève, formé vers 1670, sur l'Espérance, par Monsieur Vévéque de Condom », où l'on voit une

(1) Il y parlait d'un Saint-Hyacinthe, « Gis ou bâtard de Bossuel ».

(2) Lettre de Voltaire à Burigny, juillet 1761.

i66 AUTOUR DE BOSSUET.

analyse subtile des plaisirs que donne en amour l'espérance, préférable à la possession totale, et de l'art qu'emploie « une maîtresse habile » pour « éterniser l'amour », « en n'accordant jamais une faveur qu'elle n'en montre une autre », le tout couronné par ce madrigal :

Un amant plus ambitieux Voudrait sans doute avoir une autre récompense; Pour moi, je sais borner mes vœux.

Faites-moi vivre en espérance, Iris, et je suis trop heureux.

Pour rendre vraisemblable l'authenticité de ce madrigal attribué à « Monsieur de Condom », M. Beaugrand se fait l'écho « des bruits fâcheux » qui auraient couru sur le compte de Bossuet. « En butte, comme tous les hommes en vue, aux coquetteries des grandes dames, il a pu se trouver, à une certaine époque de sa vie, dans un état d'âme tel qu'il ait écrit notre fragment sur l'Espérance. Du reste, ce morceau, d'une psychologie fine et profonde, ne parait pas, même pour la forme, indigne du talent de Bossuet; et c'est une raison de plus de s'en rapporter au contemporain, si instruit des badinages littéraires qui divertissaient alors les salons à la mode, qui l),dans le recueil de Sainte-Geneviève, où il figure à côté de pièces relatives à Henriette d'Angleterre, nous l'a transcrit sous le nom de M. de Condom. »

Sans doute, -M. Beaugrand a bien conscience que « l'expérience des choses de l'amour », que nécessite l'écrit sur VEspérance, « empêchera plus d'un admirateur de ce grand homme de lui attribuer cette composition d'un caractère plutôt profane ». Mais il ne s'agit pas ici « d'admiration »; il s'agit de vérité, de justice historique, et la question se pose ainsi : Peut-on, sans preuves positives, attribuer à un homme, illustre ou non, ce qui jure avec le caractère bien connu de sa vie tout entière? Non, certes : « Nemo reputatur malus, nisi probetur. Personne ne doit passer pour méchant, sans qu'on l'ait prouvé. »

(1) Voilà bien des qui, dans cette phrase lourde et embarrassée.

Or, M. Beaugrand ne donne aucune preuve contre Bossuet et il le calomnie tout le lonçf de son article.

D'abord, de ce qu'un document inédit est attribué à « M. de Condom » par un anonyme, qui ne donne pas du tout le texte et l'écriture de l'auteur, faut-il en conclure que Bossuet est nécessairement en cause?

Il ne le semble pas. lia seul porté le nom de « M. de Condom » pendant deux années, 8 septembre 1069-7 novembre 1671. Mais à partir de cette dernière date, où Bossuet, démissionnaire de l'évêché de Condom, était remplacé par Jacques de Goyon-Matignon, connu sous le nom d'abbé de Thorigny et sacré seulement à la fin de mars 1673 par Bossuet lui-même, il y eut deux « Monsieur de Condom » : le précepteur du Dauphin, qui garda le titre de l'évêché noblement résigné par lui, et son successeur, le véritable « ordinaire » de l'église de Condom. Cela devait durer jusqu'en mai 1681, où Bossuet fut nommé évèque de Meaux.

M. Charles Beaugrand , qui peut-être ignore ce fait , ne nous dit nullement pourquoi l'auteur du madrigal et du fragment sur V Espérance serait « M. de Condom » l'ancien plutôt que « M. de Condom » le nouveau, l'abbé de Thorigny. que Saint- Simon appelle tout court « homme de bien, mais rien au delà ».

Dieu me garde d'en conclure qu'il est l'auteur d'une analyse psychologique de l'espérance amoureuse, peu édifiante pour un prélat! Ce serait commettre l'injustice que je reproche à M. Beaugrand, mais avec cette circonstance atténuante, en ma faveur, que le même Saint-Simon parle tout autrement de Bossuet que de son successeur à Condom : « Tant de science et d'éloquence, dit-il dans la Notice biographique sur Bossuet, publiée par P. Faugère, soutenues d'une grande régularité de mœurs, d'une modestie parfaite, d'une douceur charmante, etc. ».

Il est vrai que M. Beaugrand donne, comme preuve positive

4G8 ALTOUR DE BOSSUET.

des relations de Bossuet avec M"e de Mauléon , le témoignage de Legendre, « historien de mérite,... chanoine de Notre- Dame et grand vicaire de Paris sous l'administration de Fr. de Harlay et par conséquent fort au courant des bruits qui circulaient dans le monde ecclésiastique ». Sans doute; mais cet ami intime de Mgr de Harlay, dont il fit Y Oraison funèbre, si épineuse après les scandales de la vie et de la mort du prélat, flétris par La Bruyère (1), Bussy-Babutin (2), Charles Gérin (3), ne partageait-il pas les sentiments de son maître, jaloux de Bossuet, qui l'éclipsait par son génie et sa vertu et qu'il desservit tant qu'il put à la cour et ailleurs? A cette raison de suspecter l'impartialité de Legendre, il faut en joindre une autre : le besoin naturel de chercher, sinon une justification, du moins une excuse pour les mœurs déréglées de son archevêque, en montrant que d'autres que lui oubliaient leurs engagements sacrés.

Mais outre ces préventions défavorables à Legendre, examinons en lui-même le récit de ses Mémoires : « Quelques jours après la mort de M. Bossuet, une demoiselle, sa vieille amie, demanda, se disant sa veuve, son douaire et ses conventions. Quel phénomène dans les conjonctures où l'on était alors! Ce fut sagesse de l'étouffer, en ordonnant aux héritiers d'apaiser le scandale et à la demoiselle de se taire. »

Voilà de bien gros mots; malheureusement pour l'auteur, ce piquant récit est absolument faux. — Écoutons l'abbé Le Dieu, qui dit dans son Journal le 23 février 1703 : « Ces jours-ci, il (M. de Meaux) s'est fait rendre compte de l'état des affaires de M"e de Mauléon avec Mmt' Pageot, et cette dame est venue elle-même voir M. de Meaux. Il parait que le prélat songe à se tirer de cette affaire où il est caution. » Bossuet, en effet, s'était porté caution pour une somme de 10.000 francs en faveur de M"1' de Mauléon. Comme elle avait hérité de son père une halle aux poissons, située à l'entrée de la rue de la Cossonerie, et qu'elle voulait en augmenter les produits, elle obtint du lieutenant de police quelques ordonnances, à l'exé-

(1) Du mérite personnel.

(2) Lettres de Mme de Sëvigné, 1695.

(3) L'Assemblée de 1682.

cution desquelles s'opposa l'hôtel de ville. De là des procès, dans lesquels elle perdit presque toute sa fortune. Elle emprunta à René Pageot, ou Pajot, ou Pageau, la somme de 40.000 francs, sur la caution de Bossuet, qui dut payer plus d'une fois les arrérages, en prenant ses précautions pour être remboursé, lorsque les propriétés de Mlle de Mauléon seraient vendues, ainsi que le demandaient les enfants de Pageot.

Après la mort du prélat, ces Pageot firent mettre les scellés, afin d'être payés de ce qui leur était dû au nom de MUe de Mauléon. Mais, ajoute Le Dieu, le 29 mai 1704, « le petit Cornuau, intendant (de l'abbé Bossuet), m'a assuré que ces Pajot ont donné mainlevée de leurs saisies, et qu'il y a une sentence qui l'ordonne sur leur consentement. Ils feront vendre la halle de la Mauléon à leur diligence, et M. l'abbé a promis par transaction de leur payer le surplus , si le prix de la halle n'est pas suffisant pour les rembourser ». — A la date du 23 juin 1706, Le Dieu nous dit : « J'apprends de M. Anisson fils, conseiller à la cour, que MUe de Mauléon a été condamnée, par l'arrêt du Parlement dans sa chambre, à faire vendre par décret sa maison de Mauléon, située à Saint- Brice, près de Montmorency, avec ses dépendances, et sa halle au poisson, pour payer, tant les sommes principales dues aux héritiers de feu M. Pajot, avocat, que les intérêts dus tant à eux qu'à la succession de feu M. de Meaux qui avait souvent payé en sa vie les arrérages des rentes do M. Pajot. »

Floquetcite, p. 569, les pièces authentiques « des requêtes du palais », établissant que, dès le 3 décembre 1703, Bossuet se joignait aux héritiers Pageau ou Pageot, pour obtenir qu'après qu'ils auraient été désintéressés par suite de la vente des immeubles de Mlle de Mauléon, « ils fussent tenus, sur l'excédent, de lui rembourser les sommes qu'il avait payées tant à feu René Pageau qu'à sa veuve et à ses enfants ». Cette intervention de Bossuet fut admise le 4 décembre 1703 par la quatrième chambre des enquêtes, qui, avant l'arrêt final du 18 mai 1706, en avait rendu d'autres, le 4 décembre 1704, le 2 avril 1705, sans parler des sentences du 18 février 1704 el du 3 février 1705.

Ainsi donc, au lieu « d'une demoiselle, se disant la veuve (de Bossuet) et demandant son douaire et ses conventions, quelques jours après la mort » du prélat, comme le raconte Legendre, l'histoire authentique, irréfragable, nous montre, pièces en main , « une demoiselle à qui , plus d'un an avant sa mort, M. de Meaux « demande », par devant la quatrième chambre des enquêtes, « les sommes qu'il a payées » comme caution à la famille Pajot et que l'arrêt de mai 1706 fait verser aux héritiers du prélat défunt. — Où est « le douaire »? Où sont « les conventions » imaginées par Legendre? Où est surtout « le scandale » qu'il « fut sagesse d'étouffer », « par l'intervention de Louis XIV (?) » , en « ordonnant aux héritiers de l'apaiser et à la demoiselle de se taire »? Louis XIV n'intervient point; la demoiselle est condamnée, non pas « à se taire », mais à vendre tous ses immeubles et à payer aux Bossuet les dettes pour lesquelles M. de Meaux « avait pris ses précautions ». Quant « aux héritiers », ils « apaisent », ils étouffent si peu l'affaire qu'ils la poursuivent régulièrement, publiquement, pendant deux années.

« Mais, dira-t-on peut-être, cette complaisance de Bossuet, qui s'est porté caution pour une forte somme, n'implique-telle pas des relations intimes avec M"c de Mauléon? » — Legendre le croit et veut le faire croire : « Cette prétendue veuve, écrit-il, n'était point une aventurière, loin de là : c'était la fille d'un M. de Mauléon qui tenait un appartement au doyenné de Saint-Thomas du Louvre, dans le temps où Bossuet, n'étant que sous-diacre, était en pension chez le doyen de cette église. Le jeune homme était alors beau et bien fait, et la demoiselle avait son mérite. Quoiqu'elle fût sur le retour, lorsque j'eus l'occasion d'aller chez elle en 1700, elle avait encore de grands restes de ce qu'elle avait été dans son printemps. Jeunes tous deux et demeurant en même maison, ils se voyaient commodément; ils s'aimèrent sous promesse de mariage, à la charge de le tenir secret. Ainsi parlait la demoiselle. Ce qu'il y a de certain, c'est que, dans les différents temps de la vie de M. Bossuet, elle a toujours été la maîtresse chez lui, qu'elle y ordonnait de tout et que la recommandation de cette si belle ancienne connaissance était la plus eflicace

et la plus forte qu'on pût avoir pour obtenir des grâces du prélat. »

Voilà, certes, un roman bien présenté; mais ce n'est qu'un roman, où rien ne tient debout devant l'histoire. — D'abord, Bossuet, « n'étant encore que sous-diacre », en 1648-49, vivait au collège de Navarre, où il devait rester jusqu'à son ordination à la prêtrise en mars 1652. Il n'était donc pas « en pension chez le doyen de Saint-Thomas du Louvre ». — Il n'y vint qu'après avoir séjourné à Metz sept ans, de 1652 à 1659, en qualité d'archidiacre de Sarrebourg d'abord, puis de Metz, et de supérieur du Séminaire des Nouvelles Catholiques. — Que le jeune sous-diacre « fût beau et bienfait », c'est possible et même certain, puisque Le Dieu vante « l'agrément et les bonnes grâces » du jeune étudiant de Navarre (1), fort recherché dans le monde des salons à la mode, « des hôtels de Nevers et de Rambouillet ».

Mais qu'en 164S, on pût trouver que « la demoiselle avait son mérite », c'est ce qui dépasse toute vraisemblance : « la demoiselle » n'était pas encore au monde et « son mérite » n'existait que dans les futurs contingents. Nous savons par ailleurs « qu'elle n'avait que neuf ou dix ans en 1664 ou 11)65 », ce qui concorde parfaitement avec ce que dit Legendre, qui l'a vue chez elle en 1700, alors qu'elle était « sur le retour », c'est-à-dire qu'elle avait quarante-cinq à cinquante ans, étant née de 4655 à 1660. — Lorsque Bossuet vint habiter au doyenné de la collégiale de Saint-Thomas du Louvre, il avait trente-deux ans; elle en avait quatre ou cinq, peut-être moins. Ne comprend-on pas à merveille que, « jeunes tous deux et demeurant, en même maison » , où « ils se voyaient commodément », ils se soient aimés » passionnément? — Il n'y a que cette « promesse de mariage » qui soit un peu gênante et de la part d'une enfant de quatre à cinq ans, qui en avait treize ou quatorze , quand Bossuet fut nommé évêque en 1660, et de la part d'un prêtre, ordonné depuis sept ans et que les lois de l'ancien régime reconnaissaient comme absolument incapable de toute alliance matrimoniale. — Mais M. Beau-

l Mémoires, p. 33.

grand ne s'arrête pas pour si peu, et il se contente de « laisser de côté dans le récit (de Legendre) les circonstances que (cet abbé), né à Rouen en 1655 et venu trop tard à Paris, n'a pu connaître par lui-même, comme la condition sociale de MUe de Mauléon et l'origine de ses rapports avec Bossuet ». « 11 n'en reste pas moins acquis, ajoute-t-il, que, sur le fond, son témoignage est de ceux qui s'imposent. » Eh quoi! tout le « fond » d'incertitudes, d'absurdités, d'erreurs historiques qu'on vient de relever « s'imposerait » à notre croyance!

Nous n'en avons pas fini, pourtant, avec les impossibilités qu'accumule a plaisir l'imagination féconde de l'ami du scandaleux Harlay. — « Ce qu'il y a de certain », d'après Legendre, c'est que M"e de Mauléon, « dans les différents temps de la vie de M. Bossuet..., a toujours été la maîtresse chez lui. » Même, apparemment, quand il était à la cour, quand il avait son appartement au Louvre, à Versailles, à Saint-Germain, et qu'il offrait ainsi un si bel exemple de galanterie à son royal élève, une si haute justification de l'adultère à Louis XIV! On croit rêver, quand on lit de pareilles énormités, écrites par un homme sérieux. Ah! l'étrange autorité qu'aurait eue M. de Gondom, vivant avec une « belle connaissance », pour faire partir de la cour Mlle de La Vallière d'abord, puis Mme de Montespan, pour écrire à Louis XIV les magnifiques Lettres de 1675 et pour aller à son devant à Luzarches, afin de lui rappeler par sa présence les promesses qu'il avait faites à Dieu et de l'empêcher de reprendre la Montespan !

■ Voyez-vous encore Bossuet installant à Meaux, à Germigny, celle qui a « toujours été la maîtresse chez lui » et offrant ainsi à ses prêtres le modèle « d'accommodements avec le ciel » contre lesquels il devait être impitoyable, durant le cours de son épiscopat, dans ses statuts synodaux de 1691, de 1698, où il ne tolère la présence des personnes du sexe dans les presbytères que sous des conditions sévères d'âge, de parenté, d'habitudes modestes? Comme il eût été facile de lui répondre : « Médecin, guérissez-vous vous-même. Medice, cura teipsum! »

Voyez-vous enfin M1Ie de Mauléon, « cette si belle ancienne connaissance », « ordonnant de tout » durant toute la vie du

prélat, au point que sa recommandation était « la plus efficace et la plus forte qu'on pût avoir pour obtenir des grâces » de M. de Condom ou de M. de Meaux, et cela sans que jamais aucun des contemporains de l'illustre évêque, à la cour et dans son diocèse, n1ait élevé la voix pour crier au scandale, jusqu'au jour où l'abbé Legendre s'est constitué dans ses Mémoires le vengeur de la morale outragée, indignement foulée aux pieds par un autre de Harlay!

Décidément, l'esprit critique de M. Beaugrand est par trop en défaut. Lui, si facile pour accepter les « racontars » invraisemblables d'un abbé Legendre, ne veut pas du tout entendre parler de la Lettre de l'abbé Jacques Fouilloux, licencié de Sorbonne, au docteur Jérôme Besoigne. --Il trouve mauvais que le cardinal de Bausset ait « négligé d'en donner la date exacte », alors pourtant qu'il affirme qu'elle est « du moment même où parut le libelle de J.-B. Denis », c'est-ùdire de 1712. Le même homme, qui accepte de l'abbé Legendre des anachronismes de 10,15 et 20 ans, ne tolère pas un manque de date, ou plutôt de fixation de jour H de mois en 171-2, chez un ami et un défenseur de Bossuet! — Il prétend que l'abbé Fouilloux, qui alla rejoindre Quesnel en Hollande en 1705 et y resta jusqu'en 1720, n'a pas pu voir et entendre Le Dieu et « ne serait qu'un écho ». Or, l'abbé Fouilloux n'était pas exilé : de l'aveu même de M. Beaugrand , il s'était caché dans Paris de 1703 à 1705. De plus, « il a vu bien des fois (Mlle de Mauléon) venir chez Mme de Caumartin, la prier d'employer son crédit auprès de Mme Pajot pour avoir du temps ». Il n'avait donc pas besoin d'entendre Le Dieu. Et puis, ne pouvait-il pas en 1712, après avoir lu le libelle de l'apostat Denis paru en Hollande, être venu, en se cachant toujours ou même sans se cacher, à Meaux et chez Le Dieu, avec le Journal duquel concorde parfaitement son témoignage, ainsi qu'on va le voir? Concordance que se garde bien de signaler M. Beaugrand, qui ne parle que du « silence » de Le Dieu vers 1712 et 1713, où le Journal n'est plus complet et détaillé comme dans les années précédentes et où, d'ailleurs, l'ancien secrétaire de M. de Meaux, déjà mourant, n'avait pas à revenir sur ce qu'il avait raconté en 1703, 1704 et 1706.

Voici donc cette Lettre du janséniste Fouilloux, dont le témoignage est d'autant plus significatif que Bossuet était mort après avoir fait « enrager » la secte en 1703, à propos du Cas de conscience et de la rétractation de ses signataires, qu'on lui attribuait « avec raison » et dont « les jansénistes lui voulaient tout le mal », dit Le Dieu (1). « Parlons maintenant de l'homme illustre que l'on a calomnié après sa mort. Voici ce que j'appris avant-hier d'un vertueux prêtre qui a été plus de vingt ans auprès de lui. » (A quel autre que Le Dieu s'appliquent ces paroles?) « En 1(564 ou 1665, la demoiselle des Vieux (Fouilloux dira plus bas de Mauléon. D'ailleurs, des Vieux est le nom que Voltaire donne à la Mauléon, qui, dans le libelle du renégat Denis, n'était désignée que vaguement) n'avait que neuf ou dix ans (21, et l'abbé Bossuet était prêtre. 11 fut fait évêque quelques années après, et précepteur de Monseigneur le Dauphin. Il demeurait chez M. de Lameth, alors doyen de Saint- Thomas du Louvre, et mort curé de Saint-Eustache, qui logeait et nourrissait cinq ou six abbés du premier mérite, dont le nôtre tenait le premier rang. »

Tout cela est d'une parfaite exactitude et d'une harmonie étonnante avec ce que raconte Le Dieu, dans ses Mémoires. Fouilloux a beau n'être « venu au monde qu'en 1670 », comme le dit M. Beaugrand : il ne bâtit pas de roman sur la jeunesse de Bossuet, comme « l'historien de mérite » Legendre, né en 1655. Mais poursuivons la lettre de l'abbé Fouilloux.

« La demoiselle de Mauléon avait une tante chez feu Madame Henriette d'Angleterre, à laquelle elle lit connaître ce que valait l'abbé Bossuet, qui par ce moyen fut connu à cette cour. La nièce , qui demeurait auprès de M. de Lameth, venait assez souvent chez lui, et on la recevait comme un enfant, la faisant chanter et causer. L'abbé Bossuet, qui avait de l'obligation à sa tante, lui faisait plus d'amitié que les autres, et il

(1) Journal, I, juin 1703.

(2) M. Beaugrand trouve ce point « d'une grande importance », et il prétend que M" des Vieux, qui soutenait un procès en 1676, aurait du avoir « une entente des affaires bien rare chez une femme de vingt et un ans ». — Cette « entente des affaires », on l'a vu, était si peu rare qu'elle' n'aboutit qu'à la ruine de M1"' de Mauléon.

l'a conservée par pure reconnaissance, lui prêtant souvent son carrosse et un laquais, surtout depuis quelle eut des affaires d'intérêt à soutenir. »

Rien de plus naturel qu'un tel récit. Mais si Bossuet et M. de Lameth ne « recevaient » et n'aimaient MUe de Mauléon que « comme un enfant », adieu le beau roman échafaudé par Legendre! Et M. Beaugrand y tient trop pour y renoncer ainsi. Aussi bien s'efforce-t-il de ruiner le témoignage de l'abbé Fouilloux. « Ce n'est point la tante de M"e de Mauléon qui fit connaître à la cour le futur évêque, comme on nous le dit, c'est la marquise de Sennecey », et M. Beaugrand nous renvoie aux Mémoires de Le Dieu, p. 70... « On peut nier hardiment que Mllc de Mauléon ait eu une tante attachée à Henriette d'Angleterre : elle se serait appelée Mélique du Robi- €hon, et il n'y a personne de ce nom dans V Estai de la France de 1663 et de 1665. »

Or, en premier lieu , n'y en a-t-il pas eu avant ou après cette date? Le Dieu, dans ses Mémoires, p. 71, et non pas 70, nous dit bien que « la marquise de Sennecey et la comtesse de Fleix » firent prêcher Bossuet devant la reine mère aux Feuillants, en 1060, le jour de saint Joseph, mais non pas que l'une ou l'autre « fit connaître à la cour » Bossuet, qui en était connu depuis qu'il avait prêché devant elle à Metz et obtenu le titre de prédicateur ordinaire du roi, qu'il portait dès 1658. — En second lieu, Le Dieu, p. 35-37 de ses Mémoires, nomme comme « patrons » de Bossuet à la cour Nicolas Cornet, Cospéan, évêque de Lisieux, Vincent de Paul, qui « inspira à la cour une estime et une connaissance plus particulière de la piété et des vertus ecclésiastiques d'un homme dont le mérite brillait au dehors avec tant d'éclat », le maréchal et la maréchale de Schomberg, François Bossuet, secrétaire du conseil, Marguerite de Beuverand sa femme, ses deux filles et enfin la marquise de Sennecey, qui ne vient qu'au dernier rang, avec sa fille, la comtesse de Fleix. — En troisième lieu, ces témoignages ne prouvent rien contre l'abbé Fouilloux, qui nous parle non pas «le << la cour » du roi et de la reine mère, mais « de cette cour » de Mme Henriette d'Angleterre, à qui la tante de M"e de .Mauléon « fit connaître ce

TlQ AUTOUR DE BOSSUET.

que valait l'abbé Bossuet ». Sans doute, « cette princesse, d'un esprit si curieux des choses de l'intelligence ». n'avait pas « eu besoin qu'une de ses femmes de chambre lui suggérât le désir d'entendre Bossuet». Mais autre chose est « entendre Bossuet », autre chose savoir « ce que valait » en lui le prêtre, le directeur, et Madame ne le sut bien, d'après Le Dieu, Mémoires, p. 127-8, ni en 1663-1665, mais en 1669-1670, après V Oraison funèbre de sa mère, dont elle fut « si touchée qu'elle mit toute sa confiance dans le nouvel évoque, et, résolue de s'appliquer tout entière à la piété,... reçut de lui .des règles de conduite dont elle fut si contente qu'elles lui firent désirer de le voir souvent en particulier. Avec tant d'esprit, cette princesse, bientôt instruite des devoirs du christianisme, voulut encore apprendre à fond la religion catholique, qu'elle avait peu connue en Angleterre. Notre prélat eut l'honneur de l'en entretenir souvent, trois fois par semaine ». — Il n'y a là rien de contradictoire avec ce que raconte l'abbé Fouilloux, qui, d'ailleurs, reconnaît que Bossuet, précepteur du Dauphin et même évêque de Meaux, « prêtait souvent son carrosse et un laquais » à Mlle de Mauléon, qu'il avait reçue « comme un enfant » et à laquelle il voulait témoigner « l'obligation » et « la reconnaissance » qu'il « conservait » pour sa tante-

Mais ce qui prouve le mieux la valeur du récit de l'abbé Fouilloux, c'est que toute la fin en est parfaitement d'accord avec ce que nous savons par Le Dieu, dans son Journal : « Le contrat qui a fait parler après (la mort) (du prélat) était un cautionnement accordé à cette demoiselle pour la somme de 40.000 francs, que M. Pajot lui prêta à la prière de l'abbé Bossuet et sur sa caution. C'est pour recouvrer des étaux à la halle de Paris, dont le revenu, s'il eût été bien gouverné, devait aller à 4.000 francs par an au moins. Mais par le peu de capacité de cette demoiselle (1), il se réduisait à peu de chose, et M. de Meaux était souvent obligé de payer les intérêts de la somme empruntée. Il en avait toujours tiré de bonnes quittances, (jui ont servi après sa mort à l'abbé Bossuet d'à pré-

(1) On voit qu'il ne s'agit pas du tout de ce dont parle M. Beaugrand, « une entente des affaires bien rare chez une femme de vingt ans ».

sent, pour ôter à M"G de Mauléon le bien qu'elle avait recouvré avec les 40.000 francs prêtés. MM. Pajot ont ledit bien et je la crois réduite à l'aumône. Je l'ai vue bien des fois venir chez Mme de Gaumartin la prier d'employer son crédit auprès de Mme Pajot pour avoir du temps et n'être pas consumée en frais. Comme la famille de feu M. de Meaux était fort tourmentée par ce cautionnement, ils l'ont pressée et elle s'en est fort plainte. Ce contrat, ayant par le bruit de l'affaire été fort public, a fait répandre le bruit dont vous me parlez; et comme les hérétiques et les quiétistes avaient fort en butte M. de Meaux, et que les libertins aiment assez à railler sur les personnes les plus distinguées dans l'Église, on a répandu que c'était un contrat de mariage, ce qui est très faux. Cette affaire est pleinement étouffée; et ce que l'on vous a dit ne peut venir que de ce que ce qui est fini à Paris se répand dans les provinces, où les choses reviennent tard. Aussi vois-je avec joie que vous ne demandez pas cet éclaircissement pour vous, mais pour la personne qui vous a parlé. »

Ainsi donc, répéter la « fable » de la Mauléon, « veuve » de Bossuet, c'est tout simplement se faire l'écho d'un calomnie imaginée par la malice des « hérétiques » , des « quiétistes » et des « libertins ». Un critique impartial se serait soigneusement garde d'un tel plagiat.

M. Beaugrand, lui, ne se contente pas d' « ajouter foi aux racontars des protestants et des incrédules », après s'être défendu de le faire, p. .'57 : il « incrimine les mœurs du grand évêque » d'une manière aussi grave qu'injustifiée.

« On est bien obligé de reconnaître, dit-il, qu'il a défrayé, plus que d'autres ecclésiastiques de son temps, la chronique scandaleuse. » Il y a bien « le témoignage que lui rend la sœur Cornuau, sa pénitente, « qu'il était pur comme un ange » ; mais le jugement d'une dévote sur son directeur n'est point parole d'évangile ».

Et voilà comment on se débarrasse de tout ce qui est gênant, pour donner libre essor à son imagination.

Car enfin, quand est-ce que Bossuet « a défrayé la chronique scandaleuse de son temps »? — Est-ce à Navarre, où M. Vincent, « ce saint homme, dit Le Dieu(l), doué d'un discernement exquis, connut aussitôt le mérite de l'abbé Bossuet... fut frappé de l'étendue et de la solidité d'un esprit si pénétrant et si lumineux, et encore plus de sa piété sincère, de Yinnocence de ses mœurs , de sa simplicité, si on ose le dire, ou plutôt de sa candeur..., de sa modestie qui était peinte sur son visage, avec toutes ses vertus si chéries et si estimées de M. Vincent »? — Est-ce à Metz, où, de 1052 à 1659, « il était le premier, de jour et de nuit, à tous les offices de l'Église, comme s'il n'eût d'autre talent que de chanter les louanges de Dieu, et où, « après les offices, il s'enfermait dans son cabinet et sur ses livres (2) »? — Est-ce à Paris, alors qu'un prélat comme Nicolas Colbert, évêque de Luçon, écrivait à son frère, le grand Colbert, dans une lettre secrète : « L'abbé Bossuel prêche une morale austère, mais qui est bien chrétienne. Ceux qui le connaissent disent qu'il vit comme il prêche. Il m'a paru en foute occasion avoir beaucoup d'esprit, et je sais qu'il a bien de la vertu ? » A la même époque, dans un fàctum composé par des adversaires de l'archidiacre de Metz, auquel ils disputent, six années durant, 1660-1666, le prieuré de Saint-Sulpice de Gassicourt, on lit ce témoignage significatif : « M. l'abbé Bossuet porte sa recommandation avec lui; il est prédicateur; ses mœurs sont exemplaires' la vertu est peinte sur son visage. » Un peu plus tard, le professeur Maury, qui « l'avail admiré dès ses plus tendres années,

...teneris qui te miralus ab annis,

qui l'avait suivi des yeux et des oreilles dans toute sa carrière,

Perque gradus omnes ocuiis sumque aure secutus ,

avouait qu'il n'avait remarqué on lui que « des merveilles de génie, que des merveilles de pureté de mœurs ».

i Mémoires, p. 30.

(2) Mémoires, \>. 45.

« CALOMNIES SUR CALOMNIES. » î TU

lngenii audivi, morum miracula vidi (1).

Bossuet « défrayait-il la chronique scandaleuse de son temps », lorsque, devenu évêque de Condom et précepteur du Dauphin, il voyait le maréchal de Bellefonds lui parler « de son innocence », si bien que, dans sa modestie alarmée d'un tel éloge, le saint évêque priait le maréchal (2) de ne lui parler jamais ainsi et de « ne pas traiter de cette sorte le plus indigne des pécheurs ». Au même moment, MUe de La Vallière, devenue sœur Louise delà Miséricorde, disait de celui qui l'avait arrachée à la cour : « C'est un homme admirable par son esprit, par sa bonté et son amour de Dieu. » — Mme de Montespan, furieuse contre Bossuet, qui l'a fait partir de la cour en 107"), envoie des émissaires à Dijon, à Navarre, à Metz, à Paris, à Saint-Germain, à Versailles, partout où est passé le courageux prélat, pour découvrir à tout prix quelque tare dans sa vie sacerdotale ; mais Bossuet a si peu « défrayé la chronique scandaleuse » que Mme de Montespan et ses émissaires en sont pour leurs frais (3). Bossuet n'est si fort contre les adultères royaux que parce qu'il est absolument irréprochable dans sa vie et ses mœurs.

Faut-il rappeler ici la querelle du quiétisme et le mot tristement célèbre sur la « nouvelle Priscille qui a trouvé son Montan pour la défendre »? Ah! comme les Cambraisiens eussent été ravis de pouvoir venger leur archevêque, en opposant à M. de Meaux les bruits même calomnieux de « la chronique scandaleuse » ? Mais rien, absolument rien n'avait jamais effleuré la réputation de l'illustre prélat.

Fléchier, écrivant le 23 avril 1704 à l'abbé Bossuet sur la mort récente de son oncle, lui disait : « Les mœurs de M. de Meanx étaient aussi pures 7/"' sa doctrine »; et le 23 juillet ITO-4, le P. de La Bue, prêchant L'oraison funèbre du grand prélat devant le diocèse qui l'avait connu pendant 22 années, ne craignait pas de dire : « Il fut irréprochable dans sa vie, jusqu'à faire rougir la plus hardie médisance. »

(1) Vers publies en !»',:>.

(2) Lettre du s février K',74.

(3) Floquet, d'après Le Dieu. I, p. .">.">'.>.

Hélas ! pourquoi faut-il que la critique postérieure n'ait pas reculé même devant la calomnie? Pourquoi faut-il que M. Beaugrand ne cite en faveur de M. de Meaux que « le jugement d'une dévote sur son directeur », comme si saint Vincent de Paul, Nicolas Golbert, les compétiteurs de Bossuet pour le prieuré de Gassicourt, le professeur Maury, le maréchal de Bellefonds, Mlle de La Vallière, les émissaires de Mme de Montespan, les Cambraisiens, Fléchier, le P. de La Rue, Le Dieu enfin, étaient aussi des « dévotes », des « pénitentes », dont on se débarrasse, en disant que « leur jugement n'est point parole d'Évangile » !

Mais, nous dit M. Beaugrand, il y a telle Lettre de Bussy- Rabutin, du 22 février 1673, où il est dit que « ce n'est pas seulement comme beau-frère ou comme aîné, que M. de Gondom trouve à redire « à la conduite de sa belle-sœur, Mmo Antoine Bossuet », « d'une rare beauté et d'un esprit au-dessus de son sexe », mais d'une conduite scandaleuse. « Il en a eu d'autres raisons ; je ne sais si elles durent encore. » — D'abord. Bussy-Rabutin, l'auteur de V Histoire amoureuse des Gaules, L658-1660, est la plus méchante langue de France et de Navarre : ayant calomnié sa cousine, Mm0 deSévigné, il peut bien calomnier un évoque, dont la belle-sœur lui plait et le désespère. — Bussy-Rabutin se trompe, d'ailleurs, en faisant de M. de Condom l'aîné de son frère Antoine : Antoine est né en 1625, le cinquième enfant d'une famille dont Jacques-Bénigne n'est que le septième, en 1627. — Et puis, la correspondante de Bussy-Rabutin, Mmc de Scudéry, lui réplique « que M. de Condom veut qu'on croie qu'il est fort (indifférent) pour tout le sexe ». Cette réponse est plus que suffisante pour tout autre que M. Beaugrand.

Il est vrai qu'il croit triompher en proposant aux Bossuétistes « une tâche digne de leur zèle » : un supplément d'informations sur l'état civil « de la Mauléon, qu'un factum d'un de ses adversaires représente comme ayant des « amis dans tous les états, parce qu'elle est bonne à tous. Un laquais caudataire, un écuyer meneur, un carrosse qui voiture partout Catherine Gary, l'équipage du sieur Champin qui la suit partout, l'empressement d'un charitable prélat, redoutable par son crédit,

qui, sollicitant, donne à la Gary, sa blanchisseuse, les heures destinées à faire un maître de l'univers ; une dame du premier rang, qui va chez tous messieurs les juges, accompagnant la demoiselle deMauléon pour leur cacher Catherine Gary ».

— Mais c'est un principe élémentaire de critique qu'il faut (•carter les allégations d'un adversaire acharné, surtout quand la fausseté en est évidente. Or, ici, cette fausseté saute aux yeux. — M"e de Mauléon n'avait pas à cacher Catherine Gary: elle s'appelait bel et bien de ce nom de Mauléon, que lui donnent les actes authentiques du Parlement, 1703-1701». — De plus, « la Gary » ou la Mauléon n'était pas la « blanchisseuse » de Bossuet, et s'il lui avait « donné les heures destinées à faire un maître à l'univers », quel scandale pour toute la cour, et comme Mme de Montespan aurait eu vite fait de le découvrir, de le dénoncer et de se débarrasser ainsi d'un prélat gêneur!

— Enfin, comment la Mauléon, ayant à son service tant de «bourses d'amis », laquais, écuyer, prélat redoutable, sieur Champin, doyen de Saint-Thomas du Louvre, trouvait-elle le moyen de ne pas même payer « ses arrérages » et d'être à la fin « réduite à l'aumône? » Il y a là toute une série de calomnies abominables contre une personne, malheureuse assurément, mais que nous n'avons aucun droit de croire coupable, étant donné surtout ce fait qu'elle est intimement liée avec l'abbesse de Faremoutiers, Mme de Béringhen [Lettre du lundi de la Pentecôte, 1687, Lettre du 21 juillet, citée par Floquet, I, p. 504), et que Bossuet la communie le M mai 1703, dans la chapelle des Bénédictins anglais, à Paris, où il avait été célébrer la messe pour le roi Jacques II, qui y était inhumé. Si, d'ailleurs, des relations coupables avaient jamais existé entre la Mauléon et Bossuet, en « aurait-il toujours tiré de bonnes quittances, qui ont servi après sa mort à l'abbé Bossuet d'à présent »?

M. Beaugrand, pour établir que Bossuet, « au moins par quelque imprudence, ou quelque démarche inconsidérée, a prêté le flanc aux mauvais propos », cite une Lettre « d'une de ses pénitentes », M"e de La Vallière. au maréchal de Bellefônds, à propos d'un voyage en Bourgogne et Franche- Comté, que M. de Condom allait faire en 107 i avec le Dauphin :

AUTOVR OE BOSSUKT. — T. II. 31

« Exhortez-le, dit-elle, à n'avoir que le moins de commerce qu'il pourra avec ces gens dangereux :... vous m'entendez bien. Vous savez qu'à Tournay on était obligé de communiquer plus qu'on n'aurait voulu et l'on ne peut être trop sur ses gardes. » — D'abord, rien n'autorise M. Beaugrand à conclure, comme il le fait, qu'il s'agit ici de « la belle-sœur de Bossuet, qui, l'année précédente, avait fait beaucoup parler d'elle ». Il s'agit, non d'une personne dangereuse, mais de « ces gens dangereux » et qui étaient à Tournay précédemment, ce qui n'est point le cas de Mme Antoine Bossuet. — Et puis, Mlle de La Vallière écrit : « Ses intentions seront toujours dans la dernière pureté. » Quel témoignage explicite, éloquent, en faveur de la vertu de Bossuet! — Enfin, quand on suit la Correspondance de Bossuet, du maréchal de Bellefonds et de M"e de La Vallière, en 1673-74, on voit clairement que « les gens dangereux » dont il est question sont les amis de Mme do Montespàn, qui n'aimait pas M. de Condom et lui en voulait d'avoir fait entrer au Carmel Mllc de La Vallière, en attendant qu'il la fit partir elle-même de la cour, temporairement en 1675, et définitivement en 1682.

Ilcste « l'odieuse imputation du ministre Jurieu. Ce fougueux huguenot, dit M. Beaugrand, a imprimé sans hésiter que la rumeur publique attribuait à l'illustre champion de l'Église catholique « neuf enfants et plusieurs concubines (1) » etBossuet, protestant avec une gravité tout épiscopale contre ces bruits calomnieux , qu'il traite de « discours en l'air » , n'en reconnaît pas moins leur existence (2) ». — D'abord , il n'est pas vrai que l'insulteur de Bossuet « imprime sans hésiter » ces horreurs contre M. de Meaux. Il dit, au contraire : « Je n'en sais rien. Je veux croire qu'on lui fait tort. » — En second lieu, Bossuet ne «« reconnaît » nullement « l'existence » de ces « discours en l'air », de ces « bruits calomnieux ». Voici son texte, dénaturé par M. Beaugrand : « Sur le sujet du landgrave, il ose m'accuser de choses que l'honnêteté et la pudeur ne me permettent pas de répéter. Comme il sait bien que Ce sont là des

(1) Tableau du socinianisme, 1690, p. 300-301.

(2) sixième avertissement aux Protestants , 11° partie, u° cxv.

discours en l'air et des calomnies sans fondement, il apaise sa conscience et se prépare une échappatoire en disant : « Je n'en sais rien; je veux croire qu'on lui fait tort (1). » Il me semble que j'entends celui « qui, en frappant de sa lance et en jetant les traits de ses calomnies, s'il est surpris dans le crime de nuire frauduleusement à son prochain, dit : Je l'ai fait en riant (2) ». Celui-ci, après avoir lancé ses traits avec toute la violence et toute la malignité dont il est capable et après les avoir trempés dans le venin de la plus nuire calomnie, dit à peu près dans le même esprit : « Je n'en sais rien, je ne le garantis pas »; mais s'il n'en savait rien, il fallait se taire, et n'alléguer pas, comme il le fait, pour toute preuve des ouï-dire, ou quand il lui plaît, la réputation (3), à qui il fait raconter ce qu'il veut et qu'on n'appelle pas en jugement. »

C'est donc Jurieu seul qui « a lancé tous ces traits » odieux et qui « fait raconter ce qu'il veut » à l'opinion publique , laquelle n'est pour rien dans ces « calomnies sans fondement ».

Ainsi, pas de « chronique scandaleuse » au xvne siècle contre le grand évêque; pas de propos sérieux « incriminant ses mœurs » : car ni Jurieu, ni Bussy-Rabutin, ni le factum de Jacques Boutet, « marchand bourgeois de Paris ». ne disent absolument rien d'acceptable pour un esprit impartial.

Par contre, « l'irréprochable régularité de mœurs » de Bossuet, depuis sa jeunesse jusqu'à sa mort, nous est attestée par toute une nuée de témoins, depuis saint Vincent de Paul jusqu'à Saint-Simon. Les supprimer, comme le fait M. Beaugrand, ce n'est pas les anéantir. C'est seulement se donner le tort d'une partialité , que nous avons maintes fois surprise en flagrant délit. C'est aller sans raison grossir le nombre de ceux qui ont entassé contre Bossuet « calomnies sur calomnies ».

(1) Tableau, lett. 6". p. 300.

(2) Proverbes, xxvi, 19.

(S) Tableau, p. 281, 300.

M. Beaugrand, moins violent que Voltaire et l'apostat Denis, n'est pas plus véridique qu'eux et il n'a pas le droit d'imputer à Bossuet un « madrigal » et un fragment sur l'Espérance, qui jurent absolument avec l'inaltérable « candeur » d'une « innocence » sans ombre et sans nuage.

Il n'a pas non plus le droit d'accepter le témoignage de l'abbé Legendre, où les erreurs matérielles pullulent et foisonnent, et de rejeter le récit de l'abbé Fouilloux, récit qui cadre admirablement avec les faits les plus authentiques et les plus irrécusables.

Il n'a pas enfin le droit d'infirmer et de récuser « le plaidoyer d'A. Floquet« contre Voltaire et les autres écrivains qui ont parlé du mariage de l'évêque de Meaux » , ou qui ont dit que « Bossuet ne fut pas complètement étranger aux faiblesses humaines ». « Son cœur n'a battu que pour Dieu, » d'après tous les contemporains de marque. Ils lui ont rendu le même témoignage que sœur Cornuau : ils nous attestent avec une irréfragable autorité qu'il était « pur comme un ange ». « Nommez, Messieurs, disait La Bruyère en pleine Académie française, sans craindre un démenti, nommez une vertu qui ne soit pas la sienne. »

Avril 1901.

Bossuet et Montpellier. — La grande âme sacerdotale et épiscopale de Bossuet 1

Monseigneur,

Mes bien chers Frères,

Il y a deux cents ans, vers la fin du xvne siècle, votre grande et belle ville de Montpellier avait, comme gouverneur militaire, le duc de Noailles, maréchal de France en 169.3 et frère du futur cardinal archevêque de Paris; comme intendant de la généralité du Bas Languedoc, Lamoignon de Basville, l'un des fils du célèbre premier Président du Parlement de Paris, qu'a glorifié Boileau dans le Lutrin (2) ; comme évêque de Montpellier, d'abord jusqu'en 1096, Mgr Charles de Pradel, neveu, coadjuteur et successeur de Mgr Bosquet, auquel votre compatriote, Mgr Henry, consacrait naguère une brillante étude, et puis, à partir de 1697, Mgr Golbert de Croissy, petitfils du grand Golbert. Il y avait alors un autre évêque à Béziers, Mgr Jean- Armand de Botundis de Biscaras; un autre évêque à Lodève, d'abord Mgr de Lagarde de Ghambonas, de 1671 à 1690, puis Msr Phélippeaux du Verger; un autre évêque à Saint-

(1) Discours prononcé dans l'église Notre-Dame des Tables à Montpellier, le 20 décembre 1900, devant Sa Grandeur Msr de Cabrières et un auditoire où était réunie l'élite de la ville. L'Éclair disait le lendemain : « Nous sortons de Notre-Dame, ravis du discours de M. Delmont, professeur à l'Université catholique de Lyon, sur le grand évêque de Meaux. Le meilleur éloge que que l'on puisse faire de l'orateur, c'est qu'il a été digne en tous points de son sujet... Il nous est impossible d'analyser une conférence qui n'a pas duré moins d'une heure et demie, et qui a paru trop courte; tout l'auditoire est resté suspendu aux lèvres du disciple de Bossuet, » etc.

(2) Préface de 1683 et chant VIe.

Pons, Mgl Percin de Montgaillard, et même un autre évêque à Agde, qui tous avaient fort affaire avec les protestants, très nombreux dans la région.

Eh bien, mes Frères, toutes ces autorités militaires, civiles, ecclésiastiques, et les protestants eux-mêmes, étaient en relations cordiales et pleines de respectueuse déférence avec le grand évêque de M eaux, « l'âme du siècle de Louis XIV », où il régnait à côté du grand roi et sur le roi lui-même par le double ascendant de la doctrine et du génie.

Le duc de Noailles, dès 168:2, entendait M. de Meaux lui « parler très souvent » de Brueys, ancien ministre du Consistoire de Montpellier, qui, après avoir publiquement attaqué la présence réelle de Notre-Seigneur dans l'Eucharistie, s'était laissé convertir par Bossuet et, devenu veuf sur ces entrefaites, avait reçu les saints ordres. Il se consacrait entièrement à la défense du dogme catholique, en attendant de collaborer avec Palaprat à des comédies comme le Grondeur et l'Avocat Pathelin. « M. de Noailles, écrivait Bossuet à Brueys, sait bien la part que je prends à ce qui vous touche, puisque je lui ai parlé très souvent de vous, et je puis dire aussi que je l'ai trouvé très disposé à vous rendre service. » — En 1684 (1), le duc de Noailles confiait à M. de Meaux des papiers très importants, comme l'attestent deux Lettres de l'évèque, qui se dit « à lui de tout son cœur », lui promet de lui « répondre à loisir » et lui pose cinq questions précises « touchant la proposition de s'en tenir aux canons », faite par quelqu'un qui n'est « pas loin du royaume de Dieu ». Telle était l'intimité du duc de Noailles et de Bossuet que celui-ci ne craignait pas? le 31 octobre 1684, de lui demander une lettre pour M. le premier Président de Toulouse en faveur de M. de Naves, qu'il s'agissait de faire nommer capitoul. — Le 26 décembre 1605, Bossuet écrivait au maréchal pour le féliciter delà promotion de ses deux frères, l'un transféré de l'évêché de Châlons à l'archevêché de Paris, et l'autre nommé évêque de Châlons. « Au nom de l'intérêt sincère que je prends en ce qui regarde votre famille,... je suis très aise, disait-il, de voir un saint

(1) Le 23 octobre.