PIÉTÉ DE BOSSUET

du désert pour apprendre à aimer Dieu souverainement et à mépriser le monde et ses maximes. Il répondait à nos questions sur rÉcriture Sainte et la vie intérieure avec tant d'onction et de clarté que nous croyions être au ciel. ^

Non, ce n'était pas le ciel; mais c'était bien la parole d'une ^ âme nourrie des choses du ciel. Bossuet, pour s'en mieux pénétrer, allait à la Trappe chez son ami de Rancé, pour y faire sa retraite huit fois, de 1682 à 1696. « Il vaquait à tous les exercices de la Communauté et n'y prenait pas d'autre nourriture... L'abbé était ravi de le voir à l'office du jour et de la nuit, au réfectoire et partout, un si grand exemple ne pouvant manquer d'encourager ses religieux. » « La Trappe, au dire de Bossuet, était le lieu où il se plaisait le mieux après son diocèse. » « Je suis affectionné à la Trappe, écrivait-il, comme serait un do vos religieux. »

S'il n'avait pas l'habit du trappiste, il en avait l'âme, et il estimait par-dessus tout ces vœux qu'on méprise aujourd'hui et qu'on veut supprimer, sous prétexte qu'ils ont « pour objet des choses qui ne sont pas dans le commerce ». Sœur Cornuau nous raconte que « ce saint prélat avait un si grand amour pour les vœux de la religion qu'il ravissait, quand il en parlait. Il a dit plusieurs fois qu'il tâchait de vivre comme s'il les avait faits; qu'il se regardait dans sa dignité comme ne possédant rien,... et qu'il n'avait d'argent que pour les charités qu'il faisait; quelquefois même son intendant ne lui en donnait pas facilement, et il en éprouvait de la joie, parce que cela le faisait entrer dans l'esprit de la sainte pauvreté ».

Où sont-ils donc ceux qui prétendent que Bossuet était ignorant des secrets du mysticisme et de la spiritualité? Il en avait mieux que la science : il en avait la pratique, et Ton comprend que le cardinal de Nouilles « lui donnât le titre de grand maître de la vie intérieure ». L'on comprend que sœur Cornuau parle de « toutes les héroïques vertus qu'elle a eu l'honneur de voir en ce saint Père, ce saint guide », admirable par sa profonde humilité, par sa pureté angélique, par sa piété, son immense charité, « sa sublimité dans la vie intérieure », qui lui font devant Dieu une auréole plus belle en-

core que celle que mettent à son front les multiples chefsd'œuvre de son merveilleux génie.

Les vertus extérieures du zèle sacerdotal et épiscopal, mes Frères, ne sont que le rayonnement d'une grande âme de prêtre et d'évêque, et ce rayonnement est toujours en raison directe de Tintensité du foyer dont il émane. Le divin Maître nous renseignait, quand il définissait ainsi saint Jean-Baptiste, son précurseur et le plus grand des enfants des hommes : « Ille erat lucerna ardens et lucens; c'étî^it une lampe ardente et luisante (1). » Elle brûlait d*abord, et puis elle brillait, ou plutôt elle ne brillait que parce qu'elle était embrasée.

Bossuet en était convaincu, lorsqu*en 1660, il appliquait à saint François de Sales, dans le Panégyrique de ce grand évoque qu'il aimait tant, les paroles de TÉvangile à propos de saint Jean et faisait voir « combien a relui ce flambeau sacré >), parce qu'il « échauffait puissamment par sa douce charité ».

Ce n'est peut-être pas l'avis de ceux qui ne parlent à notre époque que de l'action extérieure du clergé « allant au, peuple ». Mais c'est la pensée de Léon XIII, quand il recommande aux prêtres français d'être avant tout « le sel de la terre, et de ne jamais perdre de vue le conseil de saint Paul : In omnibus teipsum prœbe cxemplum bonorum operum, in doctrina, in integritate, in gravitaîe, vcrbum sanum, irreprehensibile (2). En toutes choses, donnez le bon exemple par vos œuvres, par votre doctrine, par l'intégrité de votre vie, par la gravité de votre conduite, en ne faisant usage que de paroles saintes et irrépréhensibles. »

C'est parce qu'il était « la forme », l'idéal « de son troupeau par le cœur et par l'âme , forma facti grcgis ex animo » , que notre grand Bossuet avait toutes les qualités d'un zèle extérieur aussi fécond qu'admirable. Volontiers, il eût dit comme

(1) S. Jean, v. 35.

(2) Ep. à Tiie, ii, 7, 8.