L AMITIÉ APRÈS ARISTOTE

Ambroise pour qui l'amitié est aussi une vertu et tient, dans son traité Des Devoirs, une place presque aussi considérable que dans les morales antiques (1).

Mais, à mesure que les sentiments chrétiens de la charité et de l’amour de Dieu font plus de progrès dans le monde, un idéal de vertu tout intérieure se substitue aux vertus sociales du paganisme, L'amitié élective des anciens perd de son importance et n'est plus cultivée avec la même ardeur. Sur le Christ se reporte la plus grande part de l’affectivité humaine. C’est lui qui aime la créature et qui est aimé d'elle, et, dans cette amitié spirituelle, l’homme trouve une des conditions de son salut. Il n'est pas seulement beau, convenable de l'aimer : notre devoir est d’être tout à lui. C’est dans cet esprit que, vers le milieu du x11€ siècle, un abbé anglais Aelred écrit, sous le titre De Spuirituali Amiciia, un traité où les idées de Cicéron sont adaptées au Christianisme et qui a été traduit en français par Jean de Meun (2).

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1! semble que ce soit aussi à ce moment que la doctrine aristotélique de l’amitié, en s'incarnant non seulement dans les croyances rehgieuses du Moyen âge, mais encore dans ses théories poétiques ou philosophiques, donne naissance à une nouvelle conception de l'amour dont s'inspire désormais la poésie. Le sentiment païen de l'amitié, l'union intime de deux âmes que comporte l'amitié parfaite d'Aristote tend à se confondre de nouveau avec l'amour, mais avec un amour épuré, qui n'a pas la volupté pour fin.

Depuis longtemps, la femme, que les Grecs avaient maintenue dans le gynécée, est sortie de l'isolement ; elle s'entretient avec d’autres hommes que son mari. Elle trouve autour d'elle l’occasion d'exercer la puissance de ses charmes. Si elle a épousé le

(1) THaAmin, Saint Ambroise et la Morale chrétienne au IV'® siècle, p. 230. (2) Laxczois, op. cit., p. 115. Cf. Tuamix, op. cit., p. 182.

baron qu'on lui a donné en mariage pour des raisons politiques, par intérêt de familles, elle suscite chez d’autres des sentiments plus délicats qui flattent son amour-propre. À l’amour conjugal se superpose ainsi l’amour courtois, qui ressemble, dans ses deux aspects principaux, à l'amitié d’'Aristote, mais à une amitié entre homme et femme.

Est-ce sous l'influence de la philosophie péripatéticienne que ces mœurs nouvelles se sont introduites en Europe, ou bien fautil admettre qu'elle n’est venue qu'après coup renforcer pour ainsi dire un usage déjà établi et en faciliter la théorie ?

Cette seconde hypothèse nous paraît la plus probable dans l’état actuel de nos recherches sur ce sujet. On sait que la théorie de l'amour courtois a été exposée au xt siècle dans ses lignes générales ; mais l'émancipation de Ia femme qu l'avait rendue possible s était produite bien auparavant (1). Sous l'influence d’'Ahénor d'Aquitaine, de sa fille, Marie de Champagne, d'Ermengart de Narbonne et d’autres grandes dames, s'introduisent dans les hautes classes de la société féodale les principes de l’amour chevaleresque (2). C'est une science avec des règles et des préceptes, des maîtres ct des disciples, qui est l'objet de tous les entretiens dans le monde des châteaux et des palais. Mais, à la même époque, la philosophie morale d’Aristote commence aussi à se répandre un peu partout, autrement que par l'exposé qu'en avait fait Cicéron dans quelques-uns de ses ouvrages. Outre l’Ethica vetus qu'il y a heu de croire anténeure aux siècles de la scolastique (3), on lit Avicenne et Gazâäh dont les systèmes émanent du péripatétisme (4). Le prestige de plus en plus grand dont jouit Anstote fait qu’on lui emprunte volontiers tout ce qui peut contribuer à étayer une doctrine. C’est ainsi que Guillaume, évêque d’Auxerre, cite fréquemment les Ethiques dans sa Somme (5). Il est tout naturel dès lors qu’on ait voulu voir dans les deux livres de l’Ethique à Nicomaque sur l'amitié, sinon un Art d'aimer, du moins un recueil de pensées fines, aussi vraies de l'amour que de l'amitié.

(1) Laxczois, op. cit., p. 3.

(2) G. Paris, Journal des Savants, 1888, p. 669, 672.

(3) JourDain, Recherches sur les trad. latines d’Aristote, p. 76.

(4) X. RousseLor, Guill. de Paris (Dict. philos. de Franck, 1885, p. 660).

(5) JourDaïix, op, cit., p. 32.