CHAPITRE IV

Pour porter avec justice la qualité de religieux, il faut rompre tout commerce avec le monde, renoncer à ses pompes, à ses vanités, à ses plaisirs, lui déclarer une guerre éternelle. Lorsqu'un religieux vient à renouer avec lui, à lui donner encore quelque part de sou estime et quelque place dans son cœur, il n'est plus rehgieux, parce qu'il n'en porte plus le caractère, qui est ce renoncement parfait au monde et ce divorce irréconciUable qu'il doit faire avec lui.

Qu'est-ce qu'un religieux? C'est un homme mort et crucifié au monde, à qui tout ce que le monde a de plus charmant, de plus doux et de plus grand est une croix, un suppUce, une mort ; qui méprise tout ce que le monde estime, qui hait tout ce que le monde aime, qui fuit tout ce que le monde recherche et qui, au contraire, met toute sa gloire et toutes ses délices dans ce que le monde ne regarde qu'avec horreur et avec mépris. Un religieux, pour en venir là, doit, au sentiment de saint Bernard, monter trois degrés*. Le premier est de s'abstenir des désirs charnels qui combattent contre l'âme, ou de se regarder comme un étranger et un voyageur en ce monde. Un voyageur ne voit les choses qu'en passant. S'il trouve sur sa route des gens qui se divertissent, il ne s'arrête pas pour prendre part à leurs plaisirs ; il passe son chemin. C'est ainsi qu'en doit user un religieux : lorsqu'il voit les enfants du siècle nager dans les plaisirs, passer leurs jours dans les jeux et les divertissements, il ne doit point se joindre à eux, mais poursuivre son chemin et tendre toujours vers la céleste patrie.

Le second degré consiste à se tenir dans la situation d'un mort, dont la vie est cachée en Dieu. Si un voyageur ne s'arrête pas pour prendre part aux plaisirs de ceux qui se divertissent sur son chemin, il a du moins la satisfaction de les voir se divertir et de leur entendre parler de leurs plaisirs. Mais un mort ne voit ni n'entend rien; il est insensible à tout. Nous devons tâcher de lui ressembler, c'est-à-dire d'être insensibles à tout ce qui regarde le monde, de n'avoir de sentiment que pour les choses de Dieu et de nous mettre en état de

* Serm. 7 m Quadr.

pouvoir dire avec saint Bernard ' : Adalia quidem mortims siim... si qua vero sunt Christi, hœc me vivum inveniunt et paratum; « à tout le reste je suis mort, mais aux œuvres de Jésus-Christ je suis actif et vivant. )>

Le troisième degré enfin consiste à nous mettre dans l'état d'un crucifié. Si un mort ne reçoit nul plaisir des objets sensibles, aussi n'en souffre-t-il aucune peine; mais l'état d'un crucifié est un tourment continuel, et dans la triste situation où il se trouve, non seulement il ne goûte aucun plaisir, mais il souffre des douleurs très aiguës. C"est ainsi que tout ce que le monde aime et recherche avec plus d'empressement : plaisirs, honneurs, richesses, vaines louanges, doit être pour nous non pas un plaisir, mais une croix et un supplice : Omnia qitœ mundiis amat crux mihi sunt : delectatio carnis, honores, divitiœ, vanœ laudes. Ce que le monde au contraire regarde comme une croix et fuit avec horreur, nous devons l'embrasser avec amour et y mettre toute notre affection : Quœ vero mundus reputat crucetn, illis affixus sum, illi-i adhœreo. Yoilà la situation où doit être un religieux pour remplir les engagements de son état.

Il faut qu'il se trouve entre la rehgion et le monde une dislance infinie et comme un chaos immense et impénétrable qui les empêche d'avoir aucun commerce ensemble; et que comme un homme du monde est infiniment éloigné d'aimer les croix, les mortifications, les humiliations, les austérités, qui font l'amour et les délices d'un véritable religieux, un véritable religieux soit aussi infiniment éloigné d'aimer les

' Serm. 7 in Quadr.

plaisirs, la gloire, les richesses, les coiisolalioiis de la vie présente, qui sont toute la félicité d'un homme du monde.

Traitons le monde comme il nous traite ; il ne peut souflTrir les véritables disciples de Jésus-Christ ; tout ce qu'il remarque en leur personne le choque. Il les regarde avec le dernier mépris et il conserve toujours dans son cœur une haine irréconciliable contre eux. Usons- en de la même manière à son égard : que ses maximes, ses inclinations, ses manières nous soient insupportables; que tout nous déplaise et nous rebute en lui; que tout allume dans notre cœur une haine implacable contre cet ennemi de Dieu. Nous ne pouvons aimer et estimer notre état qu'en haïssant et en méprisant le monde, qui lui est diamétralement opposé. Nous devons donc nous étudier à nourrir dans notre cœur une haine continuelle contre son esprit, par de fréquentes réflexions sur sa corruption et sa malice, afin que notre cœur, dégagé de toutes les affections de la terre, s'applique uniquement aux choses célestes : Odio esse debent quse sœciili simt, ut rébus cœlestibiis totus impendatur affectiis\ Il faut nous persuader que les pensées et les sollicitudes du monde, qui semblent les plus indifférentes, sont à notre àme, quand elle s'y abandonne, ce que le ver est au bois et la teigne au vêtement, c'est-à-dire qu'elles causent insensiblement sa perle ^ On ne pense jamais à un ennemi déclaré qu'avec horreur et indignation; nous ne devons non plus jamais penser au monde que pour le détester.

^ « 11 faut avoir en haine tout ce qui est du siècle si l'ou veut f.'ar(ier tout son amour pour les ctioses célestes. » Cassiod., in Ps.

' Si non abjiciamus atterimur. « Si nous ne la chassons pas. nous serons bientôt détruits. » Idem in Ps, 34.

Quelque essentielle que soit notre obligation de renoncer au monde, il est rare que notre renoncement aille aussi loin quil devrait aller et qu'il soit entier et parfait. Nous laissons toujours glisser un peu du monde dans nos cloîtres par l'amour des plaisirs de la vie et par les consolations que nous cherchons hors de Dieu. La fragiUté et la corruption de notre nature rendent ces fautes un peu excusables, lorsqu'on y tombe par faiblesse, par surprise, par respect humain ; mais les peut-on excuser lorsqu'on les commet avec réflexion, avec goût, avec affectation? Peut-on excuser ces empressements passionnés pour les biens du monde, ces indignes amusements avec des personnes de différent sexe, ces airs pleins de vanité et d'orgueil, cet ardent désir de la gloire, ces grands attachements aux plaisirs des sens? Comment doit-on appeler les religieux qui s'abandonnent à ces dérèglements? On ne peut les appeler que de lâches déserteurs de la sainte milice de Jésus-Christ, qui, après avoir pris les armes sous son étendard, les quittent honteusement pour aller prendre parti chez son ennemi. Ou bien on peut les comparer, selon un apôtre, à des chiens qui reviennent à leur vomissement et reprennent avec plaisir ce qu'ils avaient rejeté avec horreur; à des animaux immondes qui, après s'être lavés, se replongent dans le bourbier; ou enfm à la mer, élément inconstant, qui prend de nouveau dans son sein les cadavres qu'elle avait rejetés sur son rivage? Ne pourrait-on pas dire à chacun d'eux ce que Tertullien disait à un soldat chrétien : N'hil dbi ciim gaudiis sœculi^; vous ne devez plus prendre aucune part aux

' Lib. de coron., c 1.3.

joies du monde , après y avoir si solenaellement renoncé à votre baptême et à votre profession; ou lui adresser ces paroles d'un grand évêque de notre France : Renunciasti sœculo , quid tibi cum rébus sseculi^l N'avez-vous pas renoncé au siècle? Pourquoi donc marquez-vous encore de l'empressement pour ses vaines consolations? Regrettez- vous comme une perte le sacrifice que vous en avez fait à Dieu? Mais considérez la riche couronne qu'il vous a méritée dans le ciel, et vous conviendrez que ce n'est pas une perte, ainsi que Tertullien le faisait remarquer aux martyrs détenus dans les prisons, mais un commerce fort avantageux pour vous, d'avoir pour si peu de chose fait une si belle acquisition : Et si'aliqua amisistis vitœ gandia, negotiatio est aliquid amittere ut majora lucreris * .

Un religieux doit ressembler, ainsi que la femme forte, à un vaisseau marchand qui vogue sur mer '. Un vaisseau est dans la mer, mais il est élevé au-dessus de cet élément; il se soutient, il avance et semble même domin^' les flots. C'est ainsi qu'un religieux qui est dans le monde doit être élevé au-dessus du monde. Il faut qu'il le foule aux pieds par le généreux mépris qu'il en doit faire et qu'il ne se laisse pas dominer par l'amour des faux biens que le monde lui présente. Un vaisseau est dans la mer, mais la mer n'est point dans le vaisseau ; on prend toutes les précautions possibles pour empêcher l'eau d'y entrer, et si elle s'y glisse par quelque ouverture, on a soin de la

' s. Hilar., in Ps. 118.

' « Encore que vous ayez sacrifié quelques joies de cette vie, c'est une spéculation excellente de perdre peu pour gagner beaucoup. » Lib. ad Mart., c. 2. •

3 Prov., XXXI, 10.

retirer aussitôt et de la jeter dehors. Un religieux est dans le monde, mais le monde ne doit pas être dans le cœur du religieux ; il doit veiller avec la dernière application à n'en être point pénétré. Si quelque chose de ses vanités et de sa corruption s'insinue en lui, il doit l'en bannir au plus tôt. Un vaisseau est dans la mer, mais ceux qui le montent ne vivent pas de la mer; ils tirent d'ailleurs ce qui est nécessaire pour leur subsistance. Un religieux est dans le monde, mais il ne doit point se repaître du monde, il doit chercher hors du monde de quoi nourrir son àme. Un vaisseau enfin est dans la mer, mais il ne s'y arrête pas, il vogue vers le port et il se sert de cet élément pour y arriver. Un religieux est dans le monde, mais il ne doit point y attacher son cœur ; il doit passer outre et se servir du monde et des créatures pour aller au port de l'éternité bienheureuse.

Les fleuves ont élevé, Seigneur, les fleuves ont élevé leur voix^. Les fleuves des choses temporelles, qui coulent avec une si étonnante rapidité, ont fait retentir bien haut, par les tristes événements qui arrivent tous les jours dans le monde, qu'il ne faut pas compter sur ses fausses promesses, ni sur sa vaine félicité ; que tous ses plaisirs et toutes ses joies ne sont qu'une eau fade et bourbeuse qui ne sert qu'à nous souiller, sans jamais nous faire goûter un véritable contentement, ni pouvoir nous désaltérer; qu'on y est toujours agité et battu par les flots des contradictions ; que tout y passe dans un clin d'œil et nous échappe lorsque nous croyons le tenir avec plus de sûreté ; que nous avons à peine commencé à jouir de ses faux biens qu'ils

• ^ Pu. L.Wll. •}.

s'enfuient de nous pour nous laisser dans une éternelle privation; que ce torrent impétueux renverse dans un instant tous nos projets et ruine sans ressource toutes nos espérances, pour nous entraîner dans les gouffres de l'enfer ' ; en un mot, que la désolation est si grande dans le monde, les malheurs si fréquents, les calamités si générales, la misère si extrême, qu'il ne lui reste pas même à présent de faibles apparences de félicité, avec quoi il puisse nous séduire.' Ecoîitons la»voix de ces fleuves; désabusons-nous de la vanité des choses du monde ; attachons-nous à des biens plus solides et plus constants, qui sont ceux du ciel ; mettons nos espérances en Dieu qui est notre bien souverain, dont l'être immuable n'est sujet à aucune vicissitude ni à aucun changement.

Pour mépriser le monde, il ne faut que le connaître. J'y remarque trois choses qui doivent nous en donner un extrême mépris : sa malice, sa vanité et sa misère*. iNous découvrons sa malice en le considérant en luimême, par rapport à Dieu et par rapport aux hommes. Qu'est-ce que le monde en lui-même? C'est l'assemblage de toutes les iniquités, de toutes les violences et de toutes les injustices, de toutes les perfidies et de toutes les cruautés, de toutes les impiétés et de toutes les abominations, en un mot, de tous les vices et de tous les crimes; quoi de plus détestable? Qu'est-ce que le monde par rapport à Dieu? C'est un ennemi déclaré qui lui fait continuellement la guerre, qui s'oppose toujours à ses volontés, qui renverse ses desseins, qui

* Mundus taûta rerum labe contritus est, ut speciern seductionis amiserit. « Le monde est si plein de" ruines et de désastres, qu'il n'a plus même les dehors séduisants. » Aiig., ep. 45 ad Arment.

* Ajoutons : son effroyable égoïsme. E.

détruit ses ouvrages, qui abolit son culte, qui obscurcit sa gloire, qui méprise sa puissance, qui se moque également de ses promesses et de ses menaces, de ses récompenses et de ses châtiments, qui enfin, ne pouvant l'anéantir en lui-même, s'efforce de l'anéantir dans l'esprit des hommes ; peut-on imaginer un monstre plus horrible? Qu'est-ce que le monde, par rapport aux hommes? C'est un cruel tyran, qui par ses ruses et par ses artifices les engage dans son parti, les dépouille de leur gloire, leur enlève «leur bien, leur ôte la liberté, les perce de coups, les couvre de plaies, les charge de chaînes, les mène par des routes extrêmement pénibles et les précipite enfin dans les feux éternels. Qui pourrait ne pas avoir en horreur un objet que sa mahce en rend si digne ?

La vanité du monde paraît à la fausseté, à la petitesse et à la fragilité des biens qu'il nous présente. Ces biens, en effet, ne sont pas proprement des biens, ils ne sont que l'ombre et l'apparence du véritable bien, qui est Dieu ; ce sont des biens creux, des biens vides, qui ont seulement quelque dehors du bien, mais qui n'en ont nullement le dedans ni la vérité ; ce sont des biens chimériques et imaginaires qui ne font que tromper par leur apparence et qui n'ont point de réalité. Le monde, avec tous les biens qu'il renferme, n'est qu'une « grande fable et un long mensonge, » comme l'appelle saint Augustin : Ingens fabula et longum mendacium '. 11 n'est, par la fausseté de ses biens, que néant et que vide, ainsi que dit l'Ecriture : Nihilum et inane\ Posséder des biens si faux el ne les possé^ler pas est une même chose. Leur possession

< Conf., l. IV, r. 8. — s Isaï, xl, 17.

ne nous rend pas plus heureux, ni leur privation plus misérables. Le monde n'est encore qu'un néant par la petitesse de ses biens. Dieu est si grand que tout l'univers auprès de lui n'est proprement rien, et comme le cœur de l'homme est capable de posséder Dieu et qu'il a été fait, pour ainsi parler, à cette mesure, afin qu'il en fût rempli, le monde n'est pas plus grand auprès de ce cœur qu'auprès de Dieu. 11 n'en saurait remphr la vaste capacité; il y laissera toujours des vides infinis. Il n'y a que Dieu, dit saint Augustin, qui a fait ce cœur pour lui-même, qui suffise à ce cœur; tout le reste, loin de le contenter et de le remplir, ne sert qu^à le rendre plus misérable : ISoti tibi sitffîcit nisi qui te creavit : quidquid alhid appréhender ia miserum est \ Ce cœur ne serait pas plus heureux en possédant tout un monde que s'il ne possédait rien, puisque, comme je viens de dire, le monde n'est rien auprès de Dieu, que ce cœur est capable de posséder. Le cœur d'un chrétien, dit saint Jean Chrysostome, est plus grand que tout l'univers : Christianus orbe major. En vain donc espérerait-il d'être rempli et content, quand il posséderait le monde entier. Celui, dit encore saint Cyprien, qui connaît combien le monde est audessous de lui, combien il est indigne de ses recherches, combien il est incapable de remplir ses vastes désirs, ne saurait avoir aucune inclination, aucun désir pour les choses du monde : Nihil appetere, nihil desiderare de sœculo potest qui sseculo major est^. « Tout ce qui est moins que vous, ô mon Dieu, s'écrie encore à ce sujet saint Augustin, tout ce qui est moins que vous est incapable de rendre un homme heureux. Ce n'est qu'en vous seul qu'il peut trouver sa félicité et son repos : » Nulle modo sufficit ad beatam requiem quidquid te

' s. Aii(j.,Serm. 125. — * S. Cypr., Ep. ad Donat.

vit) AVIS ET RÉFLEXIONS.

??i/nifs est ' ; parce qu'il n'y a que vous seul qui puissiez remplir la vaste capacité de son cœur. Enfin, le monde n'est qu'un néant par sa fragilité ; il dure si peu que tout le temps pendant lequel nous en jouissons n'est rien. Avoir et n'avoir pas ce qui ne doit durer qu'un moment est une même chose. Ainsi notre vie, pendant laquelle nous pouvons seulement jouir du monde, ne devant durer qu'un moment, la possession des biens du monde doit être regardée comme rien. Quelle folie n'est-ce donc pas de donner son estime à une chose .si vaine et si trompeuse?

Enfin, la misère du monde se fait sentir par les afflictions, par les déplaisirs et par les travaux dont il accable continuellement ses partisans. La vie qu'ils mènent n'est qu'une chaîne continuelle de maux. Les passions violentes dont leur esprit est agité, les faligues et les peines que souffre leur corps, les obstacles, les traverses qui les arrêtent dans leur chemin, le renversement de leurs projets, les pertes de ce qu'ils avaient acquis par de longs et pénibles travaux et mille accidents fâcheux qui leur arrivent chaque jour ; tout cela les met au désespoir et ne leur donne pas un moment de repos. Le monde est une roue ; nous ne saurions nous y attacher, qu'elle ne nous entraîne, ne nous brise, ne nous déchire, ne nous écrase, ne nous mette en pièces d'une manière cruelle et impitoyable*. Qui pourrait après cela faire cas du monde et lui donner son cœur? Monde trompeur! quiconque te connaîtra te fuira de toutes ses forces : Omnis qui

' i\ Aug., l. XIII Conf., c. 8.

* Mundusrota quadani teinporuiii volvitur et amatores suos coûtent. « Le monde est ime roue que le temps entraîne el qui écrase les amateurs du monde. " Aug., in Psal. 36.

viderit le rosiliet a te^: il n'y a que les insensés qui puissent le donner leur estime et leur amour.

tju attendons-nous du monde? Que pouvons-nous en espérer? Quel avantage en ont tiré tant de rois, tant d'empereurs, tant de princes, tant d'hommes puissants qui ont vécu dans les siècles passés et à qui le monde semble avoir donné tout ce qu'il a de grand, de riclie, de doux, de charmant, et qui se sont aussi attachés au monde, comme s'il eût dû faire à jamais leur bonheur? Quel profit ont-Os tiré de leur gloire et de leur puissance? De quoi leur ont servi leurs richesses et leurs plaisirs? Ils les ont amusés pendant quelques moments de vie, sous l'apparence trompeuse d'une grande félicité, mais tout cela a passé comme un éclair. Le monde leur a échappé sans espérance de retour ; il est à présent à leur égard comme s'il n'était plus et qu'il n'eût jamais été. Le temps qu'ils en ont joui leur parait un moment, et les faux plaisirs qu'ils y ont goûtés leur semblent plutôt un songe qu'une vérité. Cependant, beaucoup porteront à jamais, par des supplices audessus de toute idée, la peine de s'être attachés à un objet si trompeur. Le monde va, dans un moment, nous échapper comme à eux et nous allons être enveloppés dans leur malheur, si nous ne le quittons promptement. Rompons donc dès ce moment toutes les chaînes qui nous y tiennent attachés et renonçons à tout l'amour que nous avons pour lui.

Oh! le mauvais maître que le monde! Son joug est un joug de fer dont on ne saurait supporter la dureté

^ Nah., m, 7,

ni la pesanteur. Ceux qui le portent en sont accablés et souffrent à tout moment une cruelle mort. Il flatte ses partisans de mille belles espérances, mais rien de plus trompeur que ses promesses^ Ce qui porte un auteur , parmi les ouvrages de saint Augustin , à s'écrier : « 0 monde perfide ! tu nous promets tous les biens, et tu nous donnes tous les maux; tu nous promets la vie, et tu nous donnes la mort ; tu nous proxnets la joie, et tu nous donnes la tristesse ; tu nous promets le repos, et ce ne sont que troubles; tu nous promets des fleurs, et elles passent en un clin d'œil ; tu nous promets de demeurer éternellement avec nous, «t tu nous quittes dans un instant '. » Jésus-Christ est un maître bien différent du monde. Son joug.est plein de douceur et il distille continuellement l'huile des consolations célestes. Loin d'accabler ceux qui s'y sont soumis, c'est lui au contraire qui les porte : Alia sarcina premit et aggravât te : Christi autem sarcina sublevat te, dit saint Augustin ^ «Loin de fatiguer ceux qui en sont chargés, c'est au contraire en portant ce doux fardeau qu'ils trouvent leur plus agréable repos. )) Les promesses de cet aimable Maître sont grandes et magnifiques, mais toujours fidèles. Voulezvous savoir la différence qu'il y a entre ces deux maîtres? la voici : C'est que Jésus-Christ donne à ses serviteurs, pour salaire, cent pour un dès cette vie et une éternité de bonheur en l'autre. Le monde, au contraire, ou n'a point de salaire à donner à ses partisans pour les cruelles peines qu'ils souffrent à son service, ou s'il leur en donne quelqu'un, c'est tout au plus un

' 0 iDuiide proditor! cuncta bona promittis, sed cuncta iiiala profers ; promittis vilain, sed donas inortem; promittis gaudiuin, sed largiris inœrorem; promittis quietem, et ecce turbatio; promittis florem, sed cito evaiiescit : promittis stare, .<^ed cito recedis. Serin. 31 ad frat. in ereni.

» In Psal. 39.

pour cent en cette vie et puis une éternité de supplices m l'autre; c'est-à-dire qu'au service de Jésus-Christ, )utre la félicité du ciel qu'il nous promet, on reçoit, lès cette vie, cent plaisirs pour une peine ; et au conxaire, au service du monde, outre les supplices de 'enfer qu'il nous prépare, on souffre, dès cette vie, ;ent peines pour un plaisir. Oh! que nous sommes leureux d'avoir secoué le joug de ce maître ingrat et ;ruel et d'avoir baissé le cou sous celui de Jésuschrist, le plus doux, le plus aimable et le plus libéral le tous les maîtres ! Tâchons de bien comprendre la 2^randeur de notre bonheur et portons son joug avec oie et avec amour.

« Un religieux qui a pris Dieu pour sa portion et pour son héritage ne doit plus avoir d'empressement jue pour Dieu et ne s'appliquer qu'à son service. » Cuî portio Deus est, nihil curare débet 7iisi Deum \ ■■( Tout ce qui n'est pas Dieu lui doit paraître méprijable » : Vilescat quidquid prœter Deum est'. Biens, lionneurs, plaisirs, il doit, avec l'Apôtre, pour pouvoir posséder Jésus-Christ, regarder tout cela comme les ordures et le compter pour rien. En effet « quel îlaisir et quelle consolation peut-il attendre des créaures, qu'il ne trouve infiniment mieux dans Celui jui est la source de tous les plaisirs et de toutes les ;onsolations ? » Qiiis ita delectat quam ille qui fecit minia quse délectant^? N'est-ce pas lui faire injure [ue d'en aller chercher ailleurs, comme si on pouvait spérer de trouver auprès des créatures des avantages :u'on ne trouvât pas auprès de lui, ou qu'il ne fût pas

S. Amhr., l. de fuga sseculi, c. â. — - S. Aug., in Ps. 30. — S, Aug., in Ps. 32.

capable, tout immense qu'il est, de remplir seul les vastes désirs de notre cœur; ou enfin, qu'il ne le méritât pas tout entier? « Aussi son amour ne saurait souffrir cet injuste partage, ni s'allier dans un cœur avec l'amour du monde. » Fieri nequit ut sîmul existât amor erga mundum, cum amore Dei * . « Dès que ce feu sacré entre dans un cœur, dit saint Jean Chrysostome, il en bannit entièrement tous les plaisirs des créatures et leur en ferme l'entrée, pour le conserver tout entier à Dieu. » Hœc est natura ignis a spiritii sancto ùnmissi, ut nullam voluptatem in ?iobis patiatiO'\ On ne saurait s'attacher aux joies du monde, sans rompre avec lui. « Dès lors, dit saint Jérôme, qu'une personne consacrée à Jésus-Christ et qui l'a pris pour son époux a des empressements pour le siècle, le voile du temple se déchire, cet Epoux sacré se retire en colère et dit qu'il abandonne sa maison^. » Oublions donc entièrement les créatures pour nous occuper uniquement de notre Créateur. Ah ! comment un homme, qui n'est fait que pour Dieu et qui est destiné à le posséder éternellement, peut-il s'avilir jusqu'à borner ses désirs à la possession d'un bien fragile el passager? Comment peut-il s'étourdir jusques-là que de chercher sa félicité dans les créatures, qui, bien loin d'être la fin de l'homme, ont elles-mêmes l'homme pour fin, et ont été faites pour lui!

XIY

Lorsque nous sommes entrés dans le cloître, nous avons prétendu obéir au commandement du Sauveur, qui ordonne à ses disciples de prendre leur croix et de

^ Uriyenes iu c. 6 Joan. — * S. Joan. Chrys., hom. S in Matt.

' Ubi de pectore virginal! saecularium negotioruni cura aestnal. statim vélum templi scinditur: Sponsus consurgit iratus. et dicii : Relinquetur\ obis donius vestra déserta. ///«T.,. pp. '2-2 "fi Eh^Iit-''

DU MÉPRIS DL MO.NDK. lOl

marcher à sa suite. Nous avons eu dessein de l'accompagner au Calvaire et de nous y crucifier avec lui. Nos trois vœux ont été comme les clous mystiques avec lesquels nous nous sommes attachés à la croix sur le Calvaire sacré de la Rehgion. Mais un disciple de Jésus- Christ qui porte sa croix après lui oserait-il bien quitter au milieu du chemin et son fardeau et son maîtro, pour courir après les joies et les vanités du siècle ? [in imitateur du Sauveur, crucifié avec lui, aurait-il bien la hardiesse de descendre à ses yeux de la croix, à laquelle il s'est lui-même attaché, pour s'aller repaître des vaines consolations du monde? Lisons-nous que quand les ennemis de Jésus-Christ le pressaient de descendre de la croix, aucun de ses membres sacrés s'e;i soit détaché, je ne dis pas pour aller chercher des plaisirs, mais même pour se procurer quelque soulagement ? Vous êtes un des membres du Sauveur des plus distingués par l'excellence de votre vocation : comment osez-vous donc'descendre de la croix, pour aller chercher vos plaisirs, pendant que le reste du corps \demeure cloué? Comment même osez- vous regardeiles vanités du siècle, que votre divin Rédempteur a crucifiées avec lui dans sa chair ? Qui in Christo est, quomodo potest vcmitates aspicere, cum Chiistus in carne sua omnes crucifixerit vanitates ' ? Le monde, ayant été crucifié et étant mort avec Jésus-Christ, n'est plus qu'un cadavre; mais est-il permis à un Israélite de se nourrir de cadavres, lui qui devient immonde seulement pour les avoir touchés? Le Sauveur vous a fait asseoir à sa table en vous introduisant dans le cloître pour y être nourri des mêmes viandes que lui, c'est-à-dire de croix et d'opprobres, qui ont été sa nourriture ; oseriez-vous bien quitter la table de votre

^ .s. AmOi ., senn, o in Fs. 118.

divin Maître, pour vous aller asseoir à celle du démon et goûter les fatales douceurs dont il empoisonne ceux qui le suivent? Jésus-Christ vous a laissé héritier de ses biens, qui sont sa croix en cette vie et sa gloire en l'autre ; voudriez-vous bien répudier l'héritage de la croix, quoique vous n'ignoriez pas que les répudiations ne peuvent se faire à demi et par conséquent que renoncer à sa croix, c'est renoncer à sa gloire?

Jésus-Christ exhorte ses disciples à avoir bon courage, parce qu'il a vaincu le monde. Confidite, ego vici 7nundnmK II l'a en effet vaincu lorsqu'il en a foulé aux pieds les grandeurs, les richesses, les plaisirs, et qu'il en a désarmé le prince, en ôtant aux richesses, aux grandeurs, à la félicité du siècle le faux éclat par lequel elles séduisaient les hommes. Ce divin Sauveur, en renonçant à la possession de tous ces faux biens, a fait connaître combien ils étaient vils et méprisables : Carendo vilia fecit-. Parce que c'est à lui, comme à la sagesse éternelle et au souverain de l'univers, à donner le prix à toutes choses et que ce qu'il a rejeté et méprisé est devenu par là digne de rebut et de mépris. Mais lorsqu'il nous crie qu'il a vaincu le monde, c'est pour nous animer à le combattre et à le vaincre avec lui. Nous nous y sommes engagés lorsque nous nous sommes enrôlés dans sa sacrée milice ; nous nous sommes dévoués pour détruire en nous-mêmes, et autant que nous le pourrons, dans les autres, tout ce qui ressent la vanité et la corruption du siècle : Devovisti animam tuam ad destriienda quae sunt hujus sœculP. Combattons donc avec ardeur contre cet ennemi

^ Joan., XVI, 33. — * S. Aui^., Ub. de vera Reliy., c. 16. =• '( Vous avez consacré votre vie à détruire ce qui est du siècle. 6. Ambr, Ad virg. dev., c. 1.

de Jésus-Christ; détruisons-en entièrement la puissance, en foulant aux pieds toutes les grandeurs, tous les plaisirs, toutes les vanités de la vie présente. Il en est d'autres qui combattent le monde avec les armes de la parole, mais notre manière de le combattre dans le cloître réside en nos actions. Nous devons en inspirer le mépris et l'horreur aux hommes, par le mépris et l'horreur que nous en avons nous-mêmes. Gardonsnous de rien réserver des dépouilles de cet ennemi vaincu. N'imitons pas le roi Satil, qui se réserva ce qu'il y avait de plus précieux parmi les dépouilles des Amalécites. Suivons plutôt l'exemple du patriarche Abraham, qui ne voulut pas même un fil des biens qu'il avait arrachés aux mains d'un ennemi victorieux. Si nous remarquons encore en nous quelque reste du monde, disons-nous ce que Josué disait au peuple d''Israël, au sujet du larcin d'Achan : Anathema in medio tui'^. « Tu as l'anathème et la malédiction au milieu de ton cœur. » Ce que tu as réserve du monde sera la cause de ta perte, si tu ne le bannis loin de toi et ne te dépouilles sur le champ de ces tristes restes du siècle.

« Toute l'application d'un religieux doit être de se conserver sans tache au milieu de ce siècle corrompu ; » ReVgio hsec est : immaculatum se custodire ah hoc sœculo. « Mais le véritable moyen pour se conserver sans tache dans le monde est de fuir le monde ; » Fuge miindum si vis esse mimdus^. Pour ne point participer à ses souillures, il ne faut point prendre part à ses plaisirs. « Une àme pure ne se plaît nullement avec le monde. Elle n'y trouve nul goût, nul agrément » : Si tu es mundus, jam 7ion te delectat mundus^.

^ Josîie, VII, 13. — ' S. Auy. in I Ep. Joan, — ' Ibid.

Dès lors qiion se plait avec le monde, qu'on en goùlo les plaisirs, on souille la pureté de son cœur. Pénétrezvous bien de cette vérité, que vous ne sauriez goûter les plaisirs du monde sans vous souiller; que chaque plaisir que vous y prenez est une tache à votre àme, et que si vous voulez ne donner aucune atteinte à sa pureté, vous devez rejeter bien loin tous les plaisirs des créatures. Mais parce que nos nécessités temporelles ne nous permettent pas de nous passer entièrement de leur usage, il faut suive fidèlement l'avis de l'Apôtre, qui nous exhorte d'user de ce monde comme si nous n'en usions pas, c'est-à-dire sans y avoir plus d'attachement, ni y mettre plus notre plaisir que ceux qui n'en usent pas. Ou, pour parler dans les termes de saint Augustin : « Il faut s'en servir de telle sorte que nous en usions, mais que nous n'en jouissions pas. » Parce que, comme remarque ce saint docteur, tous nos péchés consistent dans ce mauvais usage et dans cette mauvaise jouissance : en ce que nous jouissons de ce dont il ne faudrait qu'user et que nous usons de ce dont il faudrait jouir : \o)i est alia vita hominum vitiosa et culpabilis, quam maie utens et maie fruens \ Jouir d'une chose, c'est la rechercher et s'y attacher pour l'amour d'elle-même. User d'une chose, c'est s'en servir pour en obtenir une autre qu'on aime. Nous péchons, lorsqu'au lieu d'user des choses temporelles, nous en jouissons, c'est-à-dire lorsqu'au lieu de nous en servir en vue de Dieu et pour aller à lui, nous nous y attachons pour l'amour d'elles-mêmes et en vue du plaisir que nous y trouvons. Nous péchons encore, lorsqu'au heu de jouir des choses célestes et divines en les recherchant pour l'amour d'elles-mêmes, nous en usons en nous y appliquant par des motifs tempo-

' y.. X de Trin., c. 10.

DU MÉPRIS DU MONDE. lOo

rels d'honneur, de plaisir et d'intérêt. Imprimons bien avant dans notre esprit ce grand principe de saint Augustin : que s'attacher à la créature, pour l'amour d'elle-même et sans aucun rapport à Dieu, est un péché, et que s'attacher à Dieu ou aux choses divines, par des motifs uniquement temporels, est un autre péché. Oh! combien de fois le jour nous souillons-nous de l'une et de l'autre de ces deux manières, puisqu'à tout moment, si nous n'y prenons garde de près, au lieu d'user des créatures en ne les recherchant que pour Dieu, nous en jouissons en nous y portant pour l'amour d'elles-mêmes et en vue du plaisir que nous y trouvons ; et au contraire, au lieu de jouir de Dieu et des choses célestes et divines, en ne les recherchant que pour elles-mêmes, nous en usons, en ne nous portant à nos pratiques, à nos exercices, à nos observances, que pour soutenir notre réputation, pour nous épargner des reproches, ou pour quelque autre motif humain. Purifions-nous de toutes ces souillures et souvenons- nous que « Si nous voulons entrer dans le ciel, il faut user de ce monde et non pas en jouir. » Si redire ad patriam vohimus, utendum est hoc mundo, non fruendum '.

Il se trouve quelquefois des religieux qui se réjouissent lorsqu'ils voient le monde venir vers eux pour leur faire part de ses honneurs, de ses biens, de ses plaisirs et qui même s'en estiment heureux. Quel étrange aveuglement! Hé! que pensez-vous que soit ce monde qui vient à vous avec tous ces charmes? C'est un ennemi armé, Armatus venit hostis^. Oui, un ennemi armé, mais d'armes d'autant plus dangereuses

' .s. Au(j., l. XI de Dort. Clir.. r. \. — - Job. \. npud S. (Jirfj., L \'lMor..r. .■5.

que vous en connaissez moins la malignité et que les blessures vous en sont plus douces et plus agréables. Tous les plaisirs, les honneurs, les satisfactions que le monde vous offre sont autant de coups funestes qu'il vous porte; et avec cela vous vous en réjouissez: quelle aberration! Est-il un homme assez insensé et assez furieux pour se faire un plaisir de se voir percer de mille coups? Comment portez-vous donc votre fureur jusque-là, que de vous estimer heureux de ce que le monde vous perce d"une multitude de coups mortels. Ouvrez donc un peu les yeux sur votre malheur! Considérez quel dangereux ennemi c'est qu'un monde armé de plaisirs, d'honneurs, de richesses, de consolations terrestres. Comprenez que c'est le démon qui pousse le monde à vous offrir tous ces avantages et qui s'en sert pour vous perdre : Onmis sœcuU honos diahoU negotium est*. Parez soigneusement tous ces coups. « Rejetez avec un généreux mépris tout ce que cet imnemi mortel vous présente de plus doux et de plus charmant, si vous ne voulez périr. » Quidquid delectabile mimdus ingesserit respuatiir *. Laissez tout cela aux enfants du siècle. « Les justes, au lieu de recevoir avec plaisir les consolations de cette vie, s'en font une véritable peine » : Moleste tolérant justi hnjus vitœ blandimenta^. Parce que les considérant non pas avec les yeux de la chair, mais avec les yeux de la foi, ils comprennent aisément que tout ce qui semble contribuer à les rendre heureux sur la terre est comme autant de coups funestes dont l'ennemi les frappe : Vapulat homo rjuando illi bene est\ et que quand bien même ils auraient assez de vertu pour parer ces coups

< « Tout lionueur mondain est un présent du démon. * S. Hilar. in Matt., c. 3.

» S. Au(j., serm. 37 de div., cl. — ' S. Grey., l. V Moi:, c. 1.

* " L'homme reçoit des coups, lorsque le monde est content de lui. * S. Au(j.,in Ps. 122.

en renonçant aux fatales douceurs de cette vie, ils ont toujours lieu de craindre que leur propre faiblesse ne les fasse enfin succomber parmi de si pressants dangers et qu'ils ne deviennent la proie de leur ennemi : Nemo diu tutus est periculo proximiis ' .

Jésus-Christ a déjà prononcé anathème contre le monde et il a condamné son prince avec tous ses adhérents aux feux éternels; vous ne pouvez donc vous attacher au monde, ni faire alliance avec lui, sans vous trouver enveloppé dans sa condamnation. Abandonnez donc le monde, si vous ne voulez pas périr avec le monde. Vous prétendez le condamner au dernier jour avec Jésus-Christ et avec les saints, mais pour pouvoir le condamner alors, il faut le condamner dès à présent par une conduite toute opposée à la sienne.

11 faut n'avoir point de religion, ou l'avoir tout à fait oubliée, pour se donner tout entier au monde, parce qu'il a des maximes qui détruisent entièrement celles de l'Evangile. Aussi n'est-ce pas ce que prétendent ceux qui ont encore quelque reste de religion ou de piété, lorsqu'ils entrent en commerce avec le monde. Ils ne prétendent pas le suivre dans les désordres grossiers où il engage ses partisans, mais ils voudraient goûter ses plaisirs et ses douceurs les moins criminelles, sans néanmoins rompre avec Jésus-Christ. Ils voudraient allier une vie chrétienne et icligieuse avec une vie de plaisir et de divertissement. C'est néanmoins ce que vous ne sauriez faire sans un grand

^ « Nul n'est eu sûreté longtemps, s'il demeure si près du péril. » S. Cyprin})., ep. 62,

JOS AMS r.T RÉFLEXIONS.

(langer pour votre salut; car pour peu que vous veniez à prendre part à ces vains plaisirs qui n'ont aucun rapport à Dieu, il y en aura assez pour éteindre insensiblement dans votre cœur l'amour divin. Les petits plaisirs que vous vous accorderez irriteront, d'une part, votre concupiscence et la porteront ù en désirer de plus grands, et, de l'autre, ils engageront Dieu à vous soustraire ses grâces pour punir vos infidélités. Il n'en faut pas davantage pour vous conduire enfin à votre perte, parce que la concupiscence devenant toujours plus furieuse par les nouveaux plaisirs que vous vous permettrez, et la grâce venant à s'affaiblir toujours davantage, vous ne sauriez éviter de tomber enfin dans des fautes qui détruiront en vous la charité divine.

Le monde suit toujours sa voie; il court toujours, malgré les obstacles qu'il rencontre sur son chemin, après les biens de la terre et méprise ceux du ciel. On a beau lui prêcher les maximes de l'Evangile et le presser d'embrasser la croix, il n'a point d'oreilles, pour entendre celte doctrine. Les disciples de Jésus Christ doivent aussi de leur côté aller toujours leu: chemin, persévérer toujours à chercher les biens du ciel et à mépriser ceux de la terre. Quelque instance qu'on leur fasse pour les engager à suivre les maximes du monde et à mener une vie de plaisir, ils doiven toujours fermer l'oreille à ces pernicieux conseils.

Le monde attaque les serviteurs de Dieu par trois moyens différents : par les biens de la vie présente^ qu'il étale à leurs yeux pour leur en inspirer de

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l'amour; par les maux temporels, dont il les menace pour leur donner de la crainte; par les maximes du siècle, qu'il emploie pour les engager dans ses erreurs : Amoribus, terroribus^ erroribus, dit saint Augustin'. Mais ils doivent se défendre contre toutes ses attaques et s'armer contre tous ses traits; ils ne doivent faire aucun cas des biens qu'il leur présente, parce que ce ne sont que des ombres fugitives qui n'ont aucune solidité et qui s'enfuient lorsqu'on veut les embrasser. Ils doivent mépriser les maux dont le monde les menace, parce que n'étant que la privation des faux biens, ils ne sauraient être de véritables maux, et qu'ils ne peuvent pas plus nous rendre misérables que les biens de cette vie ne peuvent nous rendre heureux. Il n'y a de véritable mal que le péché, qui nous sépare de Dieu, comme il n'y a de véritable bien que la charité et les autres vertus chrétiennes, qui nous en méritent la possession. Il faut rejeter les maximes du monde, parce qu'étant la doctrine et les lois du père du mensonge, elles ne sauraient nous enseigner la vérité. Il faut surmonter l'amour des faux biens de la terre par l'amour des biens véritables, qui sont ceux du ciel; vaincre la crainte des maux de la vie présente par la crainte de ceux de la vie future, nous défendre des erreurs que renferment les maximes du siècle par notre attachement aux vérités de l'Evangile. Nous devons renoncer à l'amour du monde, « parce que nous ne saurions lier amitié avec lui sans devenir ennemis de Dieu'. » Nous devons surmonter la crainte du monde, parce que nous ne saurions craindre sa puissance sans éteindre en nous la crainte des jugements de Dieu. Nous devons enfin rejeter ses fausses maximes, parce que nous ne saurions les embrasser

^ De correct, et grat., c. 35.

* Amicus hujus saeculi inimicus Dei constituitur. Jac, iv, 4.

Mu AVIS tl HÉFI.EXIONS.

sans combattre les vérités divines. .No nous embarrassons donc plus, dit un grand saint de notre France, du soin de plaire au monde afin d'en obtenir des faveurs : Quo 7iobis gi^atiam séeculi, quœ est odium Chtistf? (( Devons-nous souhaiter des faveurs qui sont l'objet de la haine de Jésus-Christ* » et qu'on ne saurait posséder sans encourir sa disgrâce ? Ne craignons pas non plus de déplaire au monde et de nous attirer, en lui déplaisant, les effets de sa colère. 0 heata injuria displicere cura Christo^. « Pourrions-nous choquer le monde d'une manière qui nous fût plus glorieuse, que de le faire avec Jésus-Christ? » Ce n'est pas la haine, mais plutôt l'amour de celui à qui on ne saurait plaire sans déplaire à Jésus-Christ que nous devons craindre, (t Enfin, ne balançons point à abandonner les erreurs d'une foule ignorante et séduite, qui court après les biens trompeurs de cette vie, nous qui faisons profession d'être disciples de la vérité. « Turbam non r-pquanlur errantem, qui se discipulos veritatis profitentur^.

Ou'est-ce que les hommes prétendent en s'attachant au monde, que de se rendre heureux? La plus forte de nos inclinations est celle de le devenir. Mais nous ne pouvons espérer de réussir dans notre dessein qu'en nous attachant à Dieu, parce qu'il n'y a que la vérité qui puisse faire notre bonheur, selon la remarque de saint Augustin : Sola veritas beatos facit '*; et que tout ce qui n'est pas Dieu n'est qu'erreur et mensonge. « Il n'y a que lui qui soit notre joie, notre paix, notre repos et la fin de nos chagrins. » Gaudium nostrum, pax nostra, requies nostra, finis omnium molestiarum non

< s. Paulin., op. 6. — » Id.. cp. 29. — ^ Id., ep. 8. — * S. Aîig.f hi PS. .3.

est nisi Dens\ Tout ce qui n'est pas Dieu ne saurait nous apporter la joie, la paix, le repos, ni calmer nos inquiétudes, et n'a même, à vrai dire, rien de doux pour nous : Qiddquid adest prêter Deum non est dulce*. Dieu est toute notre joie ; on n'en trouve point de véritable hors de lui : Totum gaudium nostnim Deus est^. Pourquoi vous étourdissez-vous donc, ô hommes insensés, en prétendant trouver votre félicité dans de viles créatures qui sont beaucoup audessous de vous? Ut quid vultis esse beati de infimis'*? Pour la trouver, il ne la faut chercher qu'en Dieu, qui est le bien souverain, seul digne de nous et seul capable de nous contenter. Et puisqu'il est notre félicité, que pouvez-vous espérer sinon d'être misérables, en le quittant pour vous attacher à la créature? Si Deus est beatiludo nostra, quid erit recedenti nisi miseria'^?