DE L AMOUR DE DIEU

ne pense qu'à de nouvelles entreprises. Il trouve aisé ce qu'il y a de plus difficile, doux ce qu'il y a de plus dur et de plus amer, agréable et charmant ce qui est le plus capable de révolter la délicatesse de la nature. A ces traits du véritable et parfait amour, vous pouvez connaître si votre cœur en est embrasé. Mais comment le serait-il, puisqu'au lieu de ne dire jamais, c'est assez, il dit toujours que c'est trop ; au lieu d'ajouter toujours quelque poids au joug du Seigneur, il ne cherche qu'à se décharger d'une partie de son fardeau ; au lieu de faire plus qu'il ne peut, il ne fait pas même la dixième partie de ce qu'il pourrait; au lieu enfin de trouver tout aisé, il trouve tout difficile et même impossible.

« Nous pouvons bien, selon la remarque de saint Anselme, aimer le Seigneur, avec le secours de sa grâce, autant que nous en sommes capables ; mais nous ne saurions l'aimer autant que nous le devons » : Diligere le, Domine, pottst aliqiiis, douante te, quantum valet; sed nunquam quantum débet ^. Car comment aimer ses infinies perfections autant qu'elles sont aimables et que nous sommes dans l'obligation de les aimer? Comment allumer dans notre cœur un amour qui réponde à la grandeur de celui dont il brûle pour nous? Comment payer, par de justes sentiments d'amour et de reconnaissance, les bienfaits que nous avons déjà reçus de sa bonté et ceux qu'il nous prépare dans le ciel ? Les uns et les autres ne sont-ils pas infinis, aussi bien par leur grandeur que par leur nombre? Quand nous aurions des millions de cœurs à lui consacrer, remplirions-nous l'obhgation de l'aimer que nous impose le moindre de ses bienfaits? Mais

' Médit., 12.

n'ayant qu'un cœur et un cœur si petit à lui offrir, serions-nous assez injustes pour lui en retrancher une partie? Mais à qui donnerions-nous cette partie que nous retrancherions à Dieu? Y a-t-il quelque autre objet plus digne que lui ou dans qui l'on trouve quelque mérite, quelque perfection qu'il ne possède pas? Y a-t-il quelqu'un qui nous aime plus que lui ou qui nous ait fait plus de bien que lui? Quelqu'autre que lui a-t-il créé un autre ciel, une autre terre, d'autres mers, en un mot, un autre monde pour nous? Quelqu'autre nous a-t-il donné un autre corps, une autre àme, une autre vie que celle que nous possédons? Quelqu'autre est-il mort sur une croix pour nous et nous a-t-il donné sa chair à manger et son sang à boire? Se trouve-t-il enfln quelqu'un qui ait un antre royaume céleste, éternel, plein de gloire et de félicité à nous donner en récompense de notre amour? Quelle raison aurions-nous donc de refuser à Dieu une partie de notre cœur? Est-ce qu'il nous a refusé luimême une partie du sien et ne s'est-il pas donné à nous tout entier et sans la moindre réserve, avec tous les ouvrages qui sont sortis de ses mains divines? Prétendrions-nous qu'un si grand Dieu n'a pas acheté assez chèrement le cœur d'une petite créature comme nous, en donnant, pour pouvoir le posséder, tout ce qu'il a et tout ce qu'il est, et que c'est assez quelle lui en donne une partie pour le prix qu'il en a paye? Est-ce que quelqu'un a droit sur une partie de notre cœur ou que Dieu a cède à un autre celui qu'il y a luimême? Nous a-t-il laissés les maîtres de cette partie de notre cœur, pour en disposer comme nous voudrons et la donner à qui nous plaira? N'est-il pas assez aimable et assez riche pour faire lui seul le parfait bonheur de ce cœur et pour remplir toute l'étendue de ses désirs? Est-ce enfin que nous ne risquons rien

DE l'amour de dieu. 17i

lorsque nous faisons à Dieu l'injure de ne lui donner qu'une partie de notre cœur? Ne nous exposons-nous pas, par cet injuste partage, à être entièrement abandonnés de lui, puisque son empire ne souffrant point de limites, il veut tout ou rien? Ah! Seigneur, que je me reconnais coupable et que j'ai en même temps de confusion pour l'injustice que j'ai commise envers vous, en vous refusant une partie de mon cœur pour le donner à la créature 1 Cela ne m'arrivera plus désormais, Seigneur, avec le secours de votre divine grâce, que je vous prie de m'accorder. Mon cœur sera dès ce moment tout à vons et ne vivra plus que pour vous. L'amour est la vie du cœur : Vita cordis amor est\ Votre amour sera désormais la vie du mien; il ne vivra plus que de vos flammes sacrées ; il n''aura plus d'ardeur que pour vous aimer et pour vous plaire. Tous ses mouvements seront des mouvements d'amour envers vous et il cessera plutôt de vivre que de vous aimer.

L'amour divin, selon la pensée de saint Augustin, est comme un grand fleuve qui coule toujours avec rapidité et qui va se précipiter et se perdre dans le sein de Dieu. Il faut que toutes les affections que nous avons pour les créatures se jettent dans ce fleuve comme autant de ruisseaux, pour en grossir les eaux par leur aboutissement à l'amour divin. Cet amour ne peut souffrir qu'ils se répandent ailleurs, ni qu'ils coulent hors de son lit. Il ne peut permettre que nous concevions la moindre pensée, que nous formions le moindre désir, que nous fassions la moindre action qui ne tende à Dieu, au moins virtuellement, comme à sa fin. Détourner ailleurs quelqu'un de ces ruisseaux par des

^ Htigo Victor in us,

affections qui ne puissent lui être rapportées, ce serait diminuer ses eaux et retarder son cours : Dilectio iiullum a se rivulum duci extra patitur cujus derivatione minualur\ 11 veut que tous les moments do notre vie S4)ient fidèlement employés à la gloire de Dieu et que nous n'en laissions écouler aucun qlii ne soit consacré à quelque exercice de l'amour divin : Nullam rellquit vitœ parlojn quœ vacare debeat. <■<■ Si nous avons de l'attrait pour quelqu'autre objet; s'il nous vient dans l'esprit quelqu'autre chose qui nous paraisse aimable, il faut que cela soit entraîné, par la rapidité de ce fleuve divin, vers celui où nous porte l'impétuosité de notre amour. » Quidquid aliud diligendum venerit in aiihnum, illuc rapiatur quo totus dilectionis impetus currit. « Dieu, qni est l'auteur de tout notre être, demande aussi notre cœur tout entier : » Totuni te exigit qui te fecit*. Il veut que notre vie lui soit entièrement consacrée et que nous en fassions un sacrifice perpétuel à sa gloire. Notre cœur est en même temps l'autel, la victime et le prêtre de ce sacrifice. Mais il ne faut pas que le fer ait touché à cet autel et retranché quelque chose aux pierres dont il est composé ^ La victime qu'on lui présente doit être tout entière; il ne faut pas qu'on en ait ôté la moindre partie. Le prêtre qui l'immole ne doit pas non plus être mutilé d'aucun de ses membres; cela veut dire que notre cœur ne doit point se partager, afin que le sacrifice soit agréable au Seigneur. Tout partage est une espèce de larcin que Dieu a en horreur dans l'holocauste. Je ne puis m'empècher de me récrier souvent dans cet ouvrage contre cet injuste partage de notre cœur entre Dieu et la créature, parce qu'il est la source de toutes les fautes et de toutes les infidélités

* L.\ de doct. Christ., c. 22. — ' Idem, Serin. 34 de Proc. — ' Deuter., xxvii, 6.

DE l'amouk de dieu. 173

que nous commettons. Il n'est point de chrétien et encore moins de religieux gui n'aime Dieu; mais on ne l'aime pas uniquement. On a quelque amour pouilui, mais on en a encore davantage pour la créature, ou du moins on a quelque affection pour elle qui affaiblit et diminue l'amour du Seigneur. Nous imitons en cela les Samaritains, qui au culte du Seigneur joignaient celui des divinités étrangères ; « car l'objet que nous aimons beaucoup, dit saint Augustin, est eu quelque sorte notre Dieu : » Quod quisque plus amat, hoc illi Deus est. Le Seigneur est un Dieu jaloux qui ne veut point de rival. Il veut que son peuple ressemble au petit de la licorne qui ne porte qu'une Qorne sur le front, c'est-à-dire, comme l'explique Théodoret, qu'il n'ait qu'un culte, qu'il n'adore qu'un Dieu. Il lui défend d'accoupler des animaux de différente espèce, de labourer la terre avec un bœuf et un âne, de semer d'autre plant dans la vigne que la vigne elle-même d'ensemencer la terre de différents grains, de porte l des étoffes tissues de lin et de laine; tout cela poui' lui faire comprendi'e qu'il ne veut point souffrir dans notre cœur le mélange de divers amours. 11 veut que nous le lui donnions tout entier, et « toute notre application doit être de ne lui en dérober aucune partie pour la donner à la créature. » Deum sic diligathus, ul aliud prœier ipsum non diligamus ' .

Voulez-vous augmenter dans votre cœm' le feu de l'amour divin? Ayez soin de l'entretenir par de saintes pensées, par de saints désirs, par de bonnes actions, par le généreux sacrifice de ce que vous avez de plus cher au monde, mais surtout par « le retranchement

'S. Aug.,mP$. 54.

de la cupidité et la mortification des passions » : Quisquis charitatem niUrire vult instet mùwe?idis cupiditatibusK Ne laissez écouler, s'il se peut, aucun moment de votre vie qui ne soit rempli de quelque exercice de l'amour divin. Omni vita tua dilige Deum'^. Ce serait en vain qu'on prétendrait entretenir le feu matériel, si ou ne lui fournissait poin^ d'aliment. C'est aussi fort inutilement qu'on prétend conserver le feu de l'amour divin dans son cœur en ne faisant rien pour l'entretenir. Mais que faudra-t-il donc dire de ceux qui non seulement ne fournissent point d'aliment à ce feu sacré par de bonnes pensées, par de saints désirs et par des actions de piété, mais qui y jettent continuellement de l'eau ou de la glace par leurs empressements pour le monde, par leur attachement aux créatures, par leur indifférence pour les choses de Dieu et par les péchés véniels qu'ils commettent? Doit-on croire qu'ils conserveront l'amour de Dieu dans leur cœur? Quelle apparence? Faites ici réflexion sur votre conduite et craignez justement que ce feu divin ne soit peut-être déjà éteint dans votre àme par la multitude de vos négligences et de vos infidélités, qui sont comme autant de glaçons que vous jetez dessus et qui peuvent insensiblement l'éteindre, en vous faisant concevoir plus damour pour la créature que pour Dieu. Non content d'entretenir dans votre cœur ce que vous avez déjà acquis de charité, efl'orcez-vous d'augmenter chaque jour en vous ce feu divin par de nouvelles ardeurs. Faites en sorte que les flammes en deviennent toujours, non seulement plus vives, mais encore plus .pures. Aspirez sans cesse au pur amour; je veux dire à un amour désintéressé, exempt de tout mélange d'amour-propre, dégagé de toute recherche de la nature, de tout attachement aux choses d'ici-bas.

' a.AuH-: ''■<'• LXXXIII, qq. 3- .36, — » Eccl., XIII, 18.

DE l'amour de dieo. 175

(' N'aimez rien de ce qui regarde la vie présente, afin que votre amour demeure dans toute sa pureté, se conserve entier et sans tache'. » Résistez continuellement aux entreprises de l'amour-propre, qui se glisse partout et veut toujours dominer, ainsi que je dirai plus au long dans le chapitre suivant.

Il y en a qui font consister le pur amour à aimer Dieu sans aucun retour sur nous-mêmes, sans aucune vue de nos intérêts, pas même spirituels, fût-ce la félicité du ciel. Mais cette pureté d'amour me paraît fort mal entendue ^ Car en premier lieu, ne devons-nous pas aimer Dieu par tous les endroits qu'il est aimable et en vue de tous les motifs que nous avons de lui donner notre cœur? Or, Dieu n'est pas seulement aimable, comme souverainement parfait en lui-même ou comme le principe et le réparateur de notre être, mais encore comme le consommateur de ce même être, comme notre dernière fin et notre souveraine félicité. Sa providence, qui lui a fait prendre toutes ces différentes qualités^ct l'a porté à nous les révéler, ne l'a fait sans doute qu'afln que nous nous en servions comme d'autant de pressants motifs de l'aimer. Il n'y a donc pas d'imperfection en cela, puisque nous ne faisons que suivre les lois qu'il nous a lui-même prescrites.

En second lieu, personne ne dit que notre amour

' Nihil amemus eoruiii quae ad liane vitam pertinent, ut divinus amor nobis purus maneat et integer. Chrysost., in Ps. 38.

* Non seulement elle est « mal entendue, » mais elle est encore condamnée par l'Eglise dans le bref Ctiyn alias... du 12 mars 1699, réprouvant comme téméraires et scandaleuses vingt-trois propositions extraites du livre Les Maximes des Saints. La réfutation excellente que lui oppose notre auteur conserve néanmoins tout sou intérêt et nous la donnons tout entière, K.

soit imparfait, lorsqu'il envisage Dieu comme notre créateur, notre rédempteur, notre sanctificateur : pourquoi le sera-t-il donc lorsqu'il l'envisage comme notre rémunérateur ou notre gloriûcateur, pour me servir dé ce terme? Est-ce que le bienfait de la félicité du ciel, auquel ceux de la création, de la rédemption et de la sanctification, sont subordonnés et qui en est la fin et la perfection, mérite moins notre amour que les autres bienfaits ? Bien loin que ce soit une imperfection dans notre amour d'aimer Dieu par la considération de la félicité du ciel ; il serait au contraire imparfait, s'il ne se servait de ce motif : parce que d'un côté, il serait injuste de ne pas aimer Dieu pour un bienfait qui mérite si justement notre amour, et que de l'autre, cet amour n'aurait sans cela ni toute l'étendue ni toute la force qu'il devrait avoir : toute l'étendue, puisqu'il n'embrasserait pas tous les bienfaits du Seigneur ; toute la force, parce qu'il serait privé de celle qu'il tirerait de la considération du plus grand bienfait de Dieu : celui de la félicité.

En troisième lieu, on ne peut douter que les bienlicureux ne possèdent le pur amour dans le ciel, puisqu'ils sont dans un état de perfection consommée : mais pent-on dire que la gloire immense dont ils jouissent ne leur soit pas un pressant motif d'aimer leur souverain bienfaiteur et qu'ils ne s'en servent pas pour s'exciter à l'aimer avec toute l'ardeur dont ils sont capables ? Il faudrait, s'ils manquaient à un si juste devoir, qu'ils fussent pires que les bêtes, qui connaissent et qui aiment leurs bienfaiteurs. Or, si le motif de la gloire ne rend pas l'amour impur dans le ciel, pourquoi le rendra-t-il impur sur la terre? Et pourquoi faudra-t-il faire cansister la pureté de l'amour à avoir moins de sensibilité et de reconnaissance que les animaux ?

DE LAMOl'R DE DlEl'. * 177

Eu quatrième lieu, est-ce une imperfection dans notre amour, d'aimer Dieu, parce qu'il est bon ou parce qu'il nous aime? Si c'est une imperfection, il faut donc dire qu'on ne peut, sans imperfection, aimer Dieu en vue de sa nature et de ses perfections, puisque la bonté en Dieu est sa nature, ou du moins une de ses perfections. Deus cujus natura, bonitas. — Deus charitas est. — Si ce n'est pas une imperfection d'aimer Dieu par ce motif, ce n'en est pas une non plus de l'aimer par la considération du bonbeur éternel qu'il nous a préparé dans le ciel, puisque ce grand bienfait est le chef-d'œuvre de sa bonté et de son amour.

Enfin, Tespérance chrétienne est une vertu théologale, qui n'est pas moins commandée, ni moins nécessaire au sahit que la foi. Cette vertu regarde Dieu comme notre dernière fin et comme notre souveraine félicité ; elle nous en fait attendre, désirer et chercher la possession. Si le pur amour consistait à ne point regarder Dieu comme notre félicité, il faudrait dire que la vertu d'espérance lui serait contraire et que l'obligation essentielle où nous sommes de la pratiquer en certains temps et dans certaines occasions, serait un engagement également essentiel à n'y point pratiquer le pur amour. Ce qui ne se peut dire, parce que les vertus ne sont pas contraires les unes aux autres.

Vous me direz peut-être que l'amour, pour être pur, ne doit point être intéressé, ni par conséquent se regarder lui-même ; qu'il ne doit envisager que les intérêts de l'objet qu'il chérit et qu'il doit fermer les yeux à tout le reste. Mais prétendez-vous dire par là que le pur amour doit s'attacher si uniquement à Dieu qu'il ne nous permette pas d'aimer d'autre objet que

lui, non pas même le prochain, fût-ce en vue de Dieu? Vous ne saunez avancer cela sans eiTeur, puisque le même amour qui nous porte à aimer Dieu nous porte en même temps à aimer le prochain pour l'amour de Dieu. Il faut donc que le même amour nous oblige pareillement à nous aimer nous-mêmes pour lamour de Dieu, puisque l'amour de nousmêmes doit être la mesure et la règle de l'amour du prochain. Notre charité est une participation de l'amour de Dieu : or, Dieu ne s'aime pas seulement lui-même ; il aiqje aussi ses créatures, et particulièrement les hommes. Il vous aime vous en particulier, et il vous aime d'un amour qui le porte à vous souhaiter et à vous procurer le ciel autant qu'il est en lui. Il faut donc, afin que votre amour soit une participation du sien, qu'il vous porte de la même manière à aimer Dieu pour l'amour de lui-même, et à vous aimer vousmême et le prochain pour l'amour de Dieu. Il faut qu'il vous porte à vous souhaiter et à vous procurer de toutes vos forces la félicité du ciel. Le pur amour ne consiste donc pas à ne vous point aimer vous-même ni à ne point désirer la félicité du ciel, mais seulement à ne vous aimer que par rapport à Dieu, et à ne souhaiter la félicité du ciel que pour augmenter sa félicité accidentelle, par la gloire que vous lui rendrez dans le ciel : de même que le pur amour ne consiste pas à ne point aimer le prochain, mais à ne l'aimer que pour Dieu et à ne lui souhaiter son souverain bonheur qu'afin qu'il rende plus de gloire à Dieu pendant l'éternité.

Le pur amour doit bien nous mettre dans une telle situation d'esprit, que quand bien même le Seigneur, par un autre ordre de sa providence que celui qu'il a

DE l'amour de dieu. 179

établi, ne nous aurait pas promis la félicité du ciel pour récompense de nos bonnes œuvres, nous ne laisserions pas de l'aimer autant que nous en sommes capables, parce que, dans cette supposition, Dieu ne laisserait pas d'être infiniment aimable par ses infinies perfections et par les bienfaits de la création et de la conservation, qui en renferment une infinité d'autres, et qu'étant infiniment aimable par tous ces endroits, ce serait une injustice de lui refuser noti*e amour. Mais la félicité du ciel nous ayant été promise dans l'ordre présent de la providence divine, il est du pur amour, non pas de ne point envisager cette félicité, mais seulement de ne l'envisager que par rapport à Dieu. Le pur amour ne doit pas la cacher à nos yeux, il doit au contraire nous la faire considérer sans cesse, afin de nous embraser davantage de l'amour de Dieu par la vue d'un si grand bienfait. 11 n'y a que l'amour de nous-même, sans rapport à Dieu, qui soit opposé à la pureté de l'amour divin; comme à l'égard du prochain, il n'y a que l'amour que nous lui portons, sans le subordonner à Dieu, qui soit déréglé et contraire au pur amour de Dieu. Mais l'amour que nous avons pour nous-mêmes et pour le prochain en vue de Dieu non seulement n'est pas contraire au pur amour de Dieu, mais il en fait la perfection, parce que nous n'aimons proprement que Dieu en nous et dans le prochain. Nous ne faisons, en souhaitant notre félicité, que souhaiter à Dieu des^ adorateurs dans le ciel, ou l'augmentation de sa gloire accidentelle*. C'est par là qu'on peut aisément expliquer certains endroits des saints Pères qui semblent vouloir dire, que le pur amour ne fait point d'attention au royaume du ciel et ferme les yeux à la félicité qui

' Sans être tenus le moins du monde à faire abstraction de notre béatitude personnelle, qui coïncide avec la gloire de Dieu et qui dans notre légitime espérance se confondra un jour avec elle. E.

ISO AVIS ET Rf.FLEXIONg.

nous est promise. Ils veulent nous faire comprendre par là que nous ne devons pas la souhaiter précisément pour nous-mêmes, mais par rapport à Dieu, et que quand bien même il ne nous l'aurait pas promise, ou que nos péchés devraient nous en exclure, nous ne devrions pas laisser de l'aimer.

Ce que je viens de dire du pur amour, par rapport à la féUcité du ciel, doit s'entendre également du même amour, par rapport à l'enfer: c'est-à-dire que la crainte de l'enfer, subordonnée à Dieu, n'est pas plus contraire au pur amour que le désir de la félicité du ciel'. En voici les raisons : 1° Parce que faire la volonté de Dieu n'est pas contraire au pur amour ; or, la volonté de Dieu est que nous craignions l'enfer, puisque le Sauveur nous l'ordonne dans l'Evangile ; par conséquent cette crainte n'est pas contraire au pur amour. 2° Il n'est pas contraire au pur amour de craindre la perte éternelle de notre prochain, il ne l'est donc pas non plus de craindre la nôtre. 3° II n'est pas contraire au pur amour de craindre les misères temporelles de cette vie et de demander à Dieu d'en être déhvré, puisque l'Eglise le demande dans les prières publiques ; il ne doit donc pas non plus l'être de craindre les misères éternelles de l'enfer et de demander à Dieu qu'il nous en délivre. Nous avons à faire à un si bon maître, qu'il veut qu'en faisant ses affaires, nous fassions les nôtres, et qu'en procurant sa gloire, nous établissions notre bonheur et évitions de nous rendre à jamais

1 L'auteur combat ici une erreur des faux mystiques résumée dans cette proposition de Michel de Molinos : « L'âme ne doit se « préoccuper ni de la récompense, ni du châtiment, ni du paradis, « ni de l'enfer, ni de la mort, ni de l'éternité. » (Condamnée par Innocent XI. Const. Gœlestis Pastor.)

DE LAMOlîR DE DIEU. 181

malheureux. Mais pour nous convaincre que le pur amour est fort mal entendu par ceux qui le mettent à ne point envisager la félicité du ciel ni les misères de l'enfer, il ne faut que faire réflexion èur la nature de l'amour. L'amour est une inclination, une pente, un mouvement du cœur qui nous porte vers l'objet que nous aimons pour nous y unir et pour en jouir. Aimer c'est vouloir et souhaiter la possession de l'objet que nous aimons et vers lequel nous porte notre inclination. 11 n'est point, par conséquent, d'amour qui ne souhaite la possession de son objet et qui ne désire de s'unir à lui pour contenter son penchant ; et vouloir que l'amour ne se porte point à l'union et à la possession de son objet, c'est vouloir que l'amour ne soit pas amour. D'où il faut conclure que puisque notre félicité consiste dans la possession de Dieu et dans l'union avec lui, il y aurait de la contradiction d'en exclure le désir de l'amour de Dieu, parce que cette exclusion en détruirait la nature. Quel amour que celui qui serait indifférent sur la possession et sur la perte de son objet, sur l'union ou sur la séparation d'avec lui ; qui ne désirerait pas celle-là et qui ne craindrait pas celleci! Un amour de ce caractère serait-il un véritable amour? Non, sans doute, car il n'en aurait point la nature. Il faut dire de même que l'amour de Dieu qui ne désirerait pas la félicité du ciel et qui ne craindrait point de la perdre ne serait pas un véritable amour, puisque ce serait ne pas désirer la possession de son objet et n'en point craindre la perte. Le pur amour; exclut bien tout ce qui est hors de son objet et qui n'y a nul rapport, mais il ne saurait exclm^e ni son objet ni ce qui s'y rapporte. Ce que je viens de dire est la doctrine de saint Augustin, qui s'explique fort clairement là-dessus. « J'appelle charité, dit ce saint docteur, un mouvement de l'esprit qui se porte à jouir de Dieu

pour lui-même et à jouir de soi et du prochain pour Dieu : )> Charitatem voco motimi animi ad fruendum Deo propter Ipsum, et se et proximo propter Deum '. El ailleurs, il dit ces belles paroles : Detis vult gratis diligi, nec propterea se amari, quia dat aliquid prssler se, sed quia dat se. « Dieu veut qu'on l'aime gratuitement et sans intérêt ; il ne veut pas qu'on l'aime, parce qu'il donne quelque chose hors de lui, mais parce qu'il se donne lui-même-. » Remarquez que ce Saint docteur dit que l'amour nous porte à vouloir jouir de Dieu. 11 n'est donc pas indifférent sur cette jouissance et sur la félicité qu'elle renferme. Remarquez encore qu'il appelle amour désintéressé celui qui se porte vers Dieu, afin qu'il se donne à nous ; il suit donc que celui qui se porte vers lui, afin d'y trouver son propre bonheur, peut être également désintéressé. Ajoutez à cela un autre principe de ce Père, qui est que quand on n'aime pas une chose pour elle-même, mais pour ime autre, ce n'est pas elle proprement qu'on aime, mais l'autre pour laquelle on l'aime. Quod 7ion propter se amatur, non amatur \ Ainsi lorsqu'on n'aime la félicité du ciel que par rapport à Dieu, ce n'est pas proprement la félicité du ciel, c'est Dieu qu'on aime. Loin de nous ces raffinements outrés sur la pureté de l'amour divin, qui veulent bannir de notre cœur tout désir de la félicité du ciel, ou ce qui est le même, de la possession de Dieu. Que d'autres, ô mon Dieu, s'efforcent tant qu'il leur plaira de se rendre indifférents làdessus et d'étouffer les désirs que la charité en fait uatm'ellement naître dans notre cœur! je m'efforcerai au contraire de les cultiver et de les augmenter le plus qu'il sera possible. Je les porterais, si je le pouvais, jusqu'à l'infini, persuadé que mon amour augmente-

< L. m de dort. Chrm.. r. 10. — » lu Ps. M. — ^ S. Aug.. I. I Sol., r. 2-2.