DE L AMOUR-PROPRE

que c'est que ramour-propre ? L'amour-propre est un levain d'iniquité qui corrompt toute la masse de nos actions, de nos pensées et de nos désirs ; un germe de malice dont les racines sont si profondes et si multipliées, qu'on ne saurait les arracher ; une semence de péché qui, malgré tous nos soins, produit continuellement quelque nouveau fruit d'injustice. C'est un ver fatal qui, comme celui qui fit sécher le lierre do Jonas, fait mourir en nous la charité- divine et qui corrompt tous les fruits do justice que nous nous eiforçons de produire. C'est une lèpre universelle qui nous couvre d'ulcères et de pourriture ; c'est une corruption générale qui pénètre jusqu'au fond de nos entrailles et jusqu'à la moelle de nos os ; c'est un venin funeste qui, attaquant le cœur, se répand de là dans tous les membres de l'homme spirituel ; c'est un hydre à cent têtes, qui renaissent et se multiplient à mesure qu'on les coupe. L'amour-propre est un voleur domestique qui, sous nos yeux, enlève tout ce que nous avons de plus précieux, sans que nous ayons lu courage de nous y opposeï'. C'est un ami perfide qui, faisant semblant d'être dans nos intérêts, nous trahit et nous perd sans ressource; c'est un imposteur dont les artifices sont impénétrables, qui engage tout le monde dans ses pièges et dont tout le monde se fait un plaisir d'être la dupe. C'est un comédien qui joue mille personnages divers et se travestit en mille différentes manières pour venir à bout de tous ses desseins. L'amour-propre est un séditieux qui cause des soulèvements continuels dans le royaume intérieur de nolie àme; c'est un tyran qui usurpe l'empire de notre cœur et y exerce sans cesse mille violences et mille injustices. C'est le funeste auteur de tous nos désordres, le père infortuné de tous nos crimes, la source fatale de tous nos dérèglements, il n'est point de péché

qui n'en tire sa naissance, comme l'Apôtre nous le fait assez comprendre, lorsqu'il met tous les crimes les plus énormes à la suite de l'amour-propre : « Il y aura, dit-il, des hommes amoureux d'eux-mêmes, avares, glorieux, superbes, médisants, désobéissants à leurs pères et à leurs mères, ingrats, impies, dénaturés, etc. ' » . C'est le dragon à sept têtes et à dix cornes de l'Apocalypse, parce que les sept péchés capitaux en sortent et qu'il attaque toutes les lois du décalogue. Saint Augustin dit à ce propos « Qu'au même temps que l'amour divin bâtit la cité de Dieu, qui est la société des saints, parle mépris qu'il nous inspire pour nous-mêmes, l'amour-propre édifie Babylone, qui est la société des méchants, par le mépris qu'il leur inspire pour Dieu et pour ses lois *. »

Mais pour donner une idée encore plus claire et plus naturelle de l'amour-propre, il faut dire que c'est un amour de nous-même sans rapport à Dieu. Il se porte à la recherche de la gloire et de l'estime des hommes, des plaisirs et des douceurs de la vie, des biens et des richesses de la terre, sans aucune subordination à Dieu et sans que les intérêts divins y aient aucune part. La Charité est si fort attachée à Dieu qu'elle ne cherche que lui; son unique vue est de lui plaire, sa seule ambition, d'accomplir sa volonté et de procurer sa gloire; la nature n'entre point dans les motifs qui la font agir. L'amour-propre au contraire nous attache si fort à nous-même, que nous ne cherchons que nous-mêmes; nous n'avons en vue que nous-même;

^ II Tim., c. 3.

* Fecerunt duas ci\ itates : terrenam scilicet, amor siii usque ad contemptum Dei ; cœlestem vero, amor Dei usque ad contemptum sui. Aug., l. XIV de Civ. Dei.

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nous ne pensons qu'à contenter nos sens, à satisfaire nos passions, à suivre le penchant de nos inclinations. La gloire du Seigneur n'a point de part à ce que nous faisons par amour-propre.

Il ne nous est pas défendu de nous aimer nousmême; Dieu au contraire nous le commande, puisqu'il fait de l'amour de nous-même bien réglé le modèle et la mesure de celui du prochain. Il veut que nous aimions et conservions l'être qu'il nous a donné, que nous cherchions ce qui nous est avantageux, que nous appliquions tous nos soins à nous rendre éternellement heureux. Mais comme il est la fin dernière de tous ses ouvrages et qu'il a fait toutes les créatures pour la gloire de son nom, il veut que l'amour que nous avons pour nous-même ou pour le prochain soit subordonné au sien et se rapporte à sa gloire ; et lorsqu'il ne s'y rapporte pas et qu'il n'a en vue que nos propres intérêts, sans se mettre en peine de ceux de Dieu, il s'appelle amour-propre.

On voit par là quel monstre c'est que l'amour-propre et l'effroyable renversement qu'il fait dans le monde, puisqu'il met la créature à la place du Créateur et le Créateur à la place de la créature; qu'il ravit à Dieu, autant qu'il peut, sa qualité de dernière fin, pour nous la donner. Il lui ôte l'empire souverain de l'univers pour nous en revêtir ; il lui enlève sa couronne pour nous la mettre sur la tète ; le prive de tout l'honneur qu'il retire des créatures pour nous les sacrifier et fait enfin qu'au lieu de servir à sa gloire, selon le dessein qu'il s'est proposé lorsqu'il leur a donné l'être, elles I. 11*

ne servent plus que d'instrument pour l'offenser. Qui pourrait n'avoir pas horreur de l'auteur de si étranges désordres?

YIl ^

xMais, mon Dieu, que cet amour-propre, tout affreux qu'il est, a de partisans dans le monde et que son empire est prodigieusement étendu! Il va d'une extrémité du monde à l'autre. On ne saurait trouver un seul homme sur la terre qui ne soit soumis à ses lois, ou du moins qui ne lui paie quelque tribut ; parce qu'il n'y en a pas un seul qui, comme le Narcisse de la fable, n'adore son image et ne lui sacrifie les affections de son cœur par l'ardent amour qu'il se porte. C'est l'amour-propre qui conduit et qui gouverne tout dans le monde ; tout se fait par ses ordres, et l'on peut dire de lui, avec bien plus de raison que Pharaon ne le disait de Joseph, que personne ne remue ni le pied ni la main sans son commandement. Quand on considère ce qui se passe dans le monde, ne semble-t-il pas qu'on voit un déluge d'amour-propre, pour me servir de cette expression, qui inonde toute la terre et où tous les hommes ont le malheur d'être enveloppés ; a quelques personnes près, qui par leur union avec .Jésus-Christ se sont retirées auprès de lui comme dans une arche mystique. Et quand on réfléchit sur la situation de son propre cœur, ne semble-t-il pas qu'on voit un champ ingrat et stérile où il ne croit d'autre plante que celle de l'amour-propre; ou si à force de travail l'on en fait pousser quelque bonne et salutaire, on s'aperçoit bientôt qu'elle est étouffée par la malignité de celle-là, si par une sage précaution, on. n'a soin d'y remédier. Nous n'avons, pour nous en convaincre, qu'à parcourir tout ce qui peut être l'objet de notre appétit sensitif et raisonnable et nous verrons

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qu'en effet l'amour-propre gâte et infecte presque tout, non seulement dans ceux qui ne savent ce que c'est que de s'opposer à ses inclinations, mais même dans ceux qui font profession de les combattre, comme font les religieux.

Vin

Notre vie est, de toutes les choses sensibles, celle qui naturellement nous est la plus chère, -parce qu'elle est le fondement de tout le reste. Mais qui peut se vanter de l'aimer uniquement pour Dieu, sans aucun retour de son amour-propre ? Il faudrait pom' cela être dans une telle situation qu'il nous fût tout à fait indifférent de vivre ou de mourir; ou si nous avions plus de pen- , chant pour la vie que pour la mort, que ce ne fût uniquement qu'en vue de Dieu, pour procurer sa gloire et lui rendre quelque service. 11 faudrait être disposé ù lui remettre à toute heure et sans résistance le dépôt de notre vie, sans souhaiter de la prolonger un moment de plus qu'il ne l'a ordonné. Il faudrait enfin la regarder avec la même indifférence et la même égalité d'esprit que la vie d'une personne étrangère, qu'on n'aimerait qu'en Dieu. Mais qui est-ce qui se trouv(3 dans cette situation? Les soins et les mouvements inquiets que nous nous donnons sans cesse pour la conservation de notre vie, la crainte et le trouble dont nous sommes saisis lorsqu'elle est en quelque danger, le désir violent que nous nous sentons de ne pas mourir si tôt et de vivre encore du moins quelques années, tout cela marque évidemment que nous l'aimons par amour- propre et non pas pour Dieu, puisque nous envisageons autre chose que sa gloire dans l'attachement que nous y avons.

Il est vrai qu'il se trouve des personnes qui n'ont point d'attachement pour la vie et qui même souhaitent la mort. Mais le désir de mourir est autant un effet de l'amour-propre en ces personnes que le désir de vivre l'est dans les autres, puisqu'elles ne souhaitent la mort que pour se délivrer des peines et des misères de cette vie et non pas pour procurer le gloire du Seigneur ou pour accomplir son adorable volonté. Il faut néanmoins excepter de cette règle quelques âmes pures et toutes brûlantes de l'amour divin qui, bien que soumises à la volonté du Seigneur pour demeurer dans ce lieu d'exil ou pour en sortir, souhaitent néanmoins avec ardeur leur délivrance, afin d'aller jouir dans le ciel du cher objet de leur amour, et qui, voyant venir la mort, loin de s'effrayer, tressaillent de joie de voir arriver l'heureux moment après lequel elles ont tant soupiré. Il peut se faire que la nature n'ait aucune part dans les sentiments de ces âmes et que leur disposition soit un pur effet de la grâce; mais le nombre des personnes où ces sentiments se trouvent sans aucun mélange d'amour-propre est bien petit'.

L'amour de la santé" suit naturellement l'amour de la vie; c'est un bien qui nous est aussi fort précieux. Mais qui est-ce qui l'aime sans amour-propre et sans autre vue que des intérêts de Dieu? On peut aisément

' Il ne l'est pas autant que notre auteur semble le dire, surtout dans les communautés ferventes. Qui n'a connu de ces jeunes religieux ou religieuses, émules des Stanislas, des Louis de Gonzague, des Berckmans, et saluant avec un saint transport de joie une mort qui vient les délivrer avant le temps et leur ouvrir les portes du ciel ? E.

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le reconnaître à ces signes : S'il vous est égal d'être sain ou malade ; si vous êtes aussi content et aussi tranquille lorsque vous êtes pressé des douleui's les plus aiguës d'une fâcheuse maladie, que lorsque vous jouissez de la santé la plus parfaite ; si vous ne vous inquiétez pas de vous voir longtemps détenu dans un lit ou renfermé dans une chambre sans pouvoir sortir ; si vous n'avez nul chagrin lorsque les remèdes ne réussissent pas et qu'ils ne vous donnent aucun soulagement, ou lorsqu'on vous refuse ceux que vous croyez vous être nécessaires ; si enfin quelque train que prenne votre maladie vous demeurez dans un parfait abandon entre les mains du Seigneur, sans souhaiter autre chose que l'accomplissement de sa sainte volonté, vous pouvez dire que vous aimez la santé sans amour-propre. Mais qui peut se glorifier d'être dans cette situation? Nous nous servons de divers prétextes spécieux pour justifier l'amour que nous avons pour la santé ; nous disons qu'on se relâche dans la piété pendant la maladie, qu'on y oubUe Dieu, qu'on y devient sensuel, négligent, causeur, indévot; en un mot, qu'on n'y fait rien, ni pour Dieu ni pour soi, et qu'on y est à charge à la Religion et à ses confrères. Mais quoique tout cela puisse être vrai, ce qui nous afflige néanmoins le plus dans nos maladies, c'est que la nature est dans un état violent et que notre amour-propre n'y trouve pas son compte. Ainsi c'est plutôt par amour-propre que par un véritable zèle pour les intérêts de Dieu que nous aimons la santé.

Passons de la santé aux perfections du corps, comme sont la beauté, la bonne grâce, la force, l'adresse, l'aptitude pour certains arts, la voix et autres semblables. Qui est celui qui possède ces bonnes qualités sans y

avoir de l'allache et n'en a du plaisir que parce qu'elles lui fournissent le moyen de rendre à Dieu plus de gloire? Qui est celui qui, se voyant distingué par ces endroits, n'en conçoit pas dans son cœur quelque secrète complaisance, n'en prend pas occasion de se préférer aux autres et ne serait bien fâché de se voir dépouillé de toutes ces qualités ? Au contraire, qui est celui qui, se trouvant dépourvu de tous ces avantages et les remarquant dans les autres, n'en a quelque peine et n'en ressent de la jalousie dans le fond de son âme? Mais qu'est-ce que tout cela, sinon de l'amourpropre?

Des perfections du corps venons à ce qui fait la passion des gens du siècle, comme sont les biens, les plaisirs sensibles, l'honneur et la gloire des hommes. A l'égard des biens et des commodités de la vie, quoi est le religieux qui ne pouvant par sa profession en avoir le domaine, n'en souhaite l'usage qu'autant qu'il peut contribuer à la gloire du Seigneur; à qui ce soit une même chose d'être bien ou mal logé, bien ou mal vêtu, bien ou mal meublé? Qui est celui qui prend une chambre commode et agréable sans plaisir et qui la quitte sans peine? Qui est celui qui est aussi content qu'on lui donne des habits pauvres et rapiécés, que des habits propres? Qui est celui qui s'accommode aussi bien des meubles les plus vils, que des plus précieux? Qui est celui enfm qui ne reçoit aucun plaisir de l'abondance d'une maison aisée, où il a tout à souhait, ni aucune peine de l'incommodité d'une autre, qui ne lui fournit le nécessaire qu'avec poids et mesure , et qui sans faire aucune attention aux intérêts de Dieu, n'a pas plus de penchant pour celle-là que pour celle-ci? Ah! il ne faut que faire un peu de

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réflexion sur ce qui se passe en notre cœur, dans les occasions dont je viens de parler et dans d'autres semblables, pour être convaincu que nous avons mille attachements déréglés aux biens de la terre et que nous ne nous y portons que par amour-propre.

Quant aux plaisirs, qui peut dire qu'il n'aime purement que pour Dieu ceux qu'on trouve dans le manger, dans le boire, dans le dormir, dans les conversations, dans les promenades, dans les divertissement, dans tout ce qui plaît à la vue, à l'ouïe- et aux autres sens? Qui peut se vanter que lorsqu'il s'en permet quelqu'un, ce n'est que pour plaire à Dieu et pour accomplir sa volonté marquée par les règles? Où est celui qui ne les accorde à son corps que pour soutenir sa faiblesse et afin qu'il ait ensuite la force de remplir ses obligations, de fournir au travail, et nullement pour contenter ses inclinations? Où est celui qui n'a nulle peine quand la Providence par divers événement le prive de ces plaisirs et qui les retranche luimême à son corps, autant qu'il le peut, par un esprit de mortification, s'ils ne lui sont absolument nécessaires? Qui est-ce qui gémit dans le fond de son âme de s'y voir assujetti et qui souhaiterait de tout son cœur de pouvoir s'en dispenser? Qui est-ce enfin qui prend les plaisirs par des motifs si purs et si désintéressés? On ne voit au contraire partout que des gens qui s'y abandonnent sans aucune retenue et qui y courent avec un extrême empressement, sans aucune vue que de se satisfaire.

Nous ne sommes pas plus désintéressés pour les honneurs que pour les plaisirs. Car lorsque nous

nous voyons considérer, distinguer, respecter; qu'or loue notre sagesse, notre vertu, notre habileté; qu* tout ce qui vient de nous est reçu avec applaudisse ment; de quelle manière prenons-nous tout cela? N( nous plaisons-nous pas dans le fond de notre cœui à cette estime, à ces louanges, à cet honneur, indé pendamment de la gloire qui en revient à Dieu' N'avons-nous pas un véritable chagrin lorsque quel qu'un contredit aux louanges qu'on nous donne lorsqu'on nous marque du mépris, que l'on détruit oi que l'on blesse notre réputation? Ne sommes-noui pas ardent à la défendre, aux dépens même de h vérité, et n'employons-nous pas pour cela tout ce qu peut donner quelque relief à notre mérite? Or, d< quelle source, je vous prie, sinon de l'amour-propre peut venir cette vivacité sur tout ce qui choque notr( déhcatesse ou qui flatte notre vanité? Car si nous n'ei étions pas possédés, l'estime des hommes ne nou: ferait pas tant de plaisir, ni leur mépris tant de peine Nous ne serions sensibles qu'à la gloire et à l'ofi'ensf du Seigneur ; et comme, pour l'ordinaire, il est plu: honoré en nous par les mépris que nous souffroni que par les honneurs qu'on nous rend, nous auriom bien plus de penchant pour ceux-là que pour ceux-ci

A l'égard de nos emplois : les prenons-nous et le: exerçons-nous purement pour la gloire de Dieu, e parce qu'il le demande de nous, lorsqu'ils nous don nent quelque rang , quelque autorité , qu'ils nou; tirent des exercices ordinaires du cloître et nou; engagent à des sorties du monastère, à des conver sations, à des occupations où la nature se plaît? N'j avons-nous point de l'attache? N'y vaquons-nous pas

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plutôt pour nous contenter que pour plaire à Dieu, et n'aurions-nous pas de la peine qu'on nous les ôtât? Au contraire, lorsqu'ils sont bas, pénibles, fatigants, qu'il y a de fâcheux contretemps à essuyer et d'autres désagréments à souffrir , n'en avons-nous pas de l'éloignement? Ne faisons-nous pas tout ce que nous pouvons pour nous en décharger? N'en négligeonsnous pas les fonctions ? Et tout cela, purement parce qu'ils ne nous plaisent pas, sans nous mettre en peine de la volonté de Dieu? Mais qu'est-ce que tous cela, qu'amour-propre ?

Pour nos actions ordinaires, soit exercices de communauté , soit occupations particulières , pouvonsnous les dire exemptes d'amour-propre? Nous rendons-nous purement pour Dieu aux exercices de communauté? Mais si cela était, nous en dispenserions-nous , comme nous faisons , sous le moindre prétexte et souvent même sans prétexte? Lorsque nous y assistons, l'amour divin nous y apphque-t-il? Mais s'il nous y appliquait, y apporterions-nous si peu de ferveur et y commettrions-nous tant de fautes et de négligences? Car d'où viennent ces fautes et ces négligences, que de notre amour- propre, qui emporte notre esprit et notre cœur au dehors et qui nous empêche de faire les efforts que nous devrions pour les retenir ou les rappeler? Quant aux autres actions qui dépendent de notre choix, ne nous portons-nous qu'à celles que nous croyons que Dieu demande de nous et qui lui procurent plus de gloire? N'est ce pas plutôt à celles qui favorisent notre humeur et notre inclination? Et lors même que nous vaquons à celles que Dieu demande de nous . n'est-ce pas avec une lâcheté qui nous en ravit tout le mérite et les coa-

vertit en péché? Mais de quelle source naît cette lâcheté ? De notre amour-propre, qui nous empêche de nous apphquer et de donner à nos actions la perfection que Dieu attend de nous et que nous pourrions leur donner.

jMais passons des choses sensibles aux spirituelles, et voyons si elles ne sont pas également sujettes à l'amour-propre? Commençons par les talents naturels de l'esprit. Où est celui qui, se connaissant de la pénétration, du jugement, de l'étendue d'esprit, de la prudence, du discernement, de la fermeté, de la capacité, et d'autres talents semblables, n'en ressent pas dans le fond de son cœur une secrète joie dont Dieu n'est pas le principe, d'où il prend sujet de se préférer à ceux qui n'ont pas de semblables talents; qui ne se donne quelque vaine louange là-dessus et ne s'en serve pour s'attirer l'estime des hommes et s'acquérir de la réputation? Où est celui au contraire qui se voyant privé de ces dons naturels, n'en ressent pas quelque tristesse dans le fond de son àme, souhaitant d'égaler, ou même de surpasser, ceux qui les possèdent, sans néanmoins que ces sentiments naissent d'un désir sincère de plaire à Dieu et de procurer sa gloire?

XYIII

Pour les dons de la grâce : qui est celui qui, se voyant favorisé de Dieu et distingué des autres par des lumières, des sentiments, des secours, des quahtés qu'il a reçues de sa bonté, ne s'en réjouit qu'au Seigneui', sans aucun retour sur lui-même? Qui est celui qui ne souille la pureté de ces grâces par mille infidélités, mille recherches de la nature, qui l'em-

DK l'amour-propre. 199

pèchent d'en suivre exactement le mouvement et de courir dans les voies du Seigneur? Qui est celui qui ne quitte bien souvent ces voies pour suivre celles qu'il se fait lui-même : ou s'il ne les quitte pas, qui y marche avec l'ardeur, le zèle, la constance qu'il devrait? L'amour-propre nous met toujours comme des entraves aux pieds; il est comme un pesant fardeau qui retarde notre mouvement. Compediti sunt sidipsiiis amatores '.

De quelle manière recevons-nous les consolations spirituelles et comment souffrons-nous les épreuves du Seigneur, dans les obscurités, les ténèbres, les peines, les tentations? Nous montrons-nous désintéressés, lorsque l'Esprit-Saint répand sur nous ses divines consolations? Les recevons-nous avec humilité et comme des secours que sa bonté accorde à notre faiblesse? Ne nous attachons-nous pas au plaisir que la nature y trouve? N'en désirons-nous pas la continuation avec trop d'empressement? N'abusons-nous pas de ces faveurs, en prenant de là occasion de nous estimer plus parfaits que les autres et de négliger nos devoirs? Répondons-nous aux desseins que Dieu a eus en nous les accordant, savoir, que nous nous appliquions avec plus de ferveur à la pratique de la vertu, et marchions avec plus de courage dans les voies de la grâce? Lui en marquons-nous notre reconnaissance, en nous sevrant pour son amour des consolations de la terre et en embrassant avec plus d'ardeur la mortification et la pénitence? Hélas! que notre amour-propre nous éloigne de notre devoir et qu'il nous fait commettre de manquements sur tous ces

' « Les amateurs d'eux-mêmes portent des entraves, » Gers., I. III de Imit,

chefs! A l'égard des aridités, des peines, des tentations, les supportons-nous avec calme? Ne nous inquiétons-nous pas de leur violence ou de leur durée? Marchons-nous avec une égale joie par cette voie , quoique épineuse et difficile , persuadés que nous devons être que c'est là la volonté du Seigneur, qui doit être la règle de la nôtre? Sommes-nous disposés à y marcher tant qu'il lui plaira, et ne nous empressons-nous pas d'en sortir sous des prétextes spécieux ? Ah ! dans combien de fautes notre amourpropre ne nous engage-t-il pas sur tous ces articles !

Pour la pratique des vertus, que de mélange d'amour-propre n'y découvrons-nous pas , lorsque nous sondons un peu notre cœur? Que d'amourpropre dans l'obéissance ! puisqu'il faut que nos supérieurs étudient nos inclinations et ne nous commandent que ce qui nous plaît; que si ce qu'ils ordonnent n'est pas de notre goût, ou nous ne le faisons pas, ou si nous le faisons, ce n'est qu'à contre-cœur, en murmurant et de fort mauvaise grâce. Que d'amour-propre' dans la pratique de la charité envers le prochain! Ce n'est nullement en vue de Dieu, mais par sympathie, par intérêt et par d'autres motifs tout humains que nous l'aimons; et d'ailleurs cet amour est si faible qu'il ne produit presque rien ; il ne nous porte ni à sacrifier nos intérêts pour obhger nos frères, ni à contraindre notre naturel pour supporter leurs défauts. Que d'amour- propre dans la pratique de l'humilité! Contents d'un extérieur modeste, nous ne passons jamais jusqu'à un véritable mépris de nous-mêmes, jusqu'à un désir sincère d'être méprisés des hommes. Nous nourrissons au contraire dans notre cœur une

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secrète estime de notre mérite, et quelque grimace que nous fassions pour persuader le contraire, nous avons un véritable plaisir d'être estimés et honorés des autres. Nous sentons au contraire fort vivement le mépris et l'injure la plus légère. Dans la pratique de la mortification, que d'amour-propre! Nous nous dispensons de l'extérieure , sous le prétexte spécieux qu'elle n'est pas nécessaire ou que nous n'y sommes pas appelés ; ou si nous l'embrassons , c'est d'une manière très superficielle et dont Dieu n'est nullement satisfait. Pour l'intérieure, nous imitons la conduite de Saùl dans la guerre qu'il fit à Amalec; je veux dire que nous épargnons ce qu'il y a de plus considérable ; nous ne réprimons point notre passion dominante; nous ne nous corrigeons point de nos vices favoris. Que d'amour-propre enfin dans l'exercice de toutes les autres vertus! puisqu'il n'en est pas une dont nous ne ternissions l'éclat par des motifs tout corrompus ou tout humains, par la tiédeur et par la négligence avec laquelle nous nous y appliquons, et par mille autres défauts que nous y mêlons, qui nous en ravissent presque tout le mérite et font que ce sont plutôt des vices que des vertus.

Que remarquons-nous enfin dans toutes nos pensées, dans toutes nos affections, dans tous nos désirs et dans toute notre conduite? Si nous nous rendons justice, nous avouerons ingénument qu'il n'y a presque qu'amour-propre en tout cela. Car qui peut dire que toutes ses pensées sont de Dieu et vont à Dieu, et qu'il serait fâché d'en former une seule qui ne se rapportât à lui ? Qui peut dire qu'il n'estime que Dieu ou que ce qui contribue à sa gloire, et qu'il n'a que du mépris

pour tout le reste? Qui peut dire qu'il ne désire qiie Dieu, ne se réjouit que de sa gloire, ne s'attriste que de ce qui l'offense, ne craint que de le perdre, n'espère que de le posséder? Qui peut dire enfin que dans toute sa conduite il n'a que ce seul but et ce seul désir, qui est de plaire à Dieu, d'accomplir sa volonté et d'avancer sa gloire, et qu'il n'est touché de rien autre chose ! Il n'est presque personne qui ne soit obligé d'avouer qu'il est fort éloigné de cette situation ; qu'il a mille pensées, mille sentiments, mille désirs qui ne tendent pas à Dieu et qu'il se donne mille mouvements et mille soins où les intérêts divins n'ont aucune part. Tout cela néanmoins n'est visiblement qu'amour-propre. Car tout ce qui ne va pas au Créateur, directement ou indirectement, n'a pour fin que la créature et part de l'amour déréglé de nous-même. Mais ce qui est encore plus triste, c'est que ceux-là même qui sont le plus eu garde contre leur amour- propre, qui croient ne chercher que Dieu et n'envisager que sa gloire dans leurs actions, se trompent bien souvent et, séduits par les artifices de l'amour-propre, qui se déguise en mille manières différentes, ne se cherchent qu'eux-mêmes. C'est ce qui faisait dire à l'Apôtre que « Tous cherchent leurs intérêts et non ceux de Jésus-Christ » : Omnes quœruni quœ sua sunt, 7ion quae Jesu Christi'-; et au prophète Isaie : « Que chacun se détourne de la voie du Seigneur pour marcher dans la sienne propre : » Unusquisque in viam suam declmavit^.

0 mon Dieu I quel abîme d'amour-propre ne découvré-je pas en moi! Je n'y remarque presque autre chose, parce que, semblable à ces impies dont parle

' Ad Philip., II, 23. — ' Isa'i, un, o.

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le Roi-prophète : bi circuitu impii ambulant, je me regarde moi-même comme mon propre centre, autour duquel je roule sans cesse par mes pensées et par mes désirs pour les y rapporter, n'ayant jamais en vue que mes propres intérêts. Que si j'en sors quelquefois par quelques faibles mouvements que je me donne pour aller à vous, ce n'est que pour y rentrer incontinent après, par des recherches de ma nature et par des retours de mon amour-propre. Cet amour-propre est comme une vaste mer d'où sortent les fleuves des pensées, des désirs, des affections, des projets que je forme sans cesse, pour y retourner enfm par la vue que j'ai en tout cela de me satisfaire moi-même. Vous, Seigneur, qui par votre puissance infinie desséchez la mer : Exsiccans mare, mettez, s'il vous plaît, à sec celle de mon amour-propre ; détruisez-le si parfaitement dans mon cœur qu'on n'y en voie plus aucune trace.

Mais Dieu ne le détruira pas sans nous, puisqu'il veut que nous nous joignions à lui et que nous travaillions de concert avec sa grâce pour l'anéantir. Armons-nous donc d'une forte résolution de le traiter sans miséricorde, car il faut de toute nécessité, ou que nous le perdions, ou qu'il nous perde. C'est pourquoi ne faisons jamais de trêve avec lui, mais combattons-le partout où nous le trouverons et immolons-le à l'amour divin. Ah! c'est notre plus cruel ennemi, qui seul nous fait plus de mal que tout l'enfer et toutes les créatures de l'univers ensemble. Scito quod amor tui ipsius plus nocet tibi quam alise res miindi^ C'est même, à proprement parler, le seul véritable ennemi que nous

^ « Sache que ton amour-propre te cause plus de dommage que toute autre chose au monde. » Gers., l. III de Mit., c. 27.

ayons. Il a perdu l'Ange dans le ciel, le premier homme dans le Paradis terrestre* et il perd tous les jours ses enfants par les péchés où il les engage. S'aimer par amonr-propre , c'est se porter la plus cruelle haine qu'il soit possible d'imaginer, puisque c'est se ravir à soi-même pour jamais le souverain bien et se précipiter pour une éternité dans un abîme de malheurs. Mais l'amour-propre n'est pas seulement notre plus cruel ennemi, il est encore celui de Dieu; il n'a pour cet être souverain que le dernier mépris ; Amor sut usque ad contemptum Dei. Il ne peut souffrir sa domination et fait tous ses efforts pour le détrôner et l'anéantir. Il est enfin l'ennemi de toutes les créatures, puisqu'il leur ravit toute leur gloire, qui est de servir le Créateur et de l'avoir pour souverain. Devonsnous donc épargner un tel monstre, devons-nous le nourrir et l'entretenir dans notre cœur? Ah ! qu'il meure, qu'il meure : Reiis est mortis! Il a mille et mille fois mérité la mort."

Faisons-le donc mourir par le retranchement de tout ce qui peut le nourrir et le faire vivre en nous. Refusons-lui opiniâtrement tout ce qu'il demande, sans nous rendre jamais à ses importunités. C'est assez qu'il marque souhaiter une chose pour nous obliger à la lui refuser. Il faut, dans chacune de nos actions, faire de continuels renoncements à toutes ses recherches, lui dire sans cesse que nous ne voulons point de société avec lui et qu'il ne doit rien attendre de nous. Il nous fatiguera, sans doute, par ses plaintes et par ses murmures, afin de nous porter à le traiter

' Prima liomiiiis perditio fuit amor sui ipsius. « La première perdition de l'iiomme est venue de son amour-propre. » S. Aug., Serm. 9 in Marc.

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avec moins de rigueur et à lui accorder quelque chose ; mais gardons-nous de l'écouter. Opposous-nous toujours fortement à tous ses desseins. Il usera de mille artifices pour nous surprendre et prendra, comme un Protée, mille figures différentes, afin de n'être point connu ; mais précautionnons-nous si bien que nous ne tombions point dans ses pièges. 11 nous dira que si nous nous refusons les plaisirs que les autres s'accordent, nous nous permettions du moins de goûter ceux qui sont inséparables des nécessités de la nature. C'est ainsi qu'il parlait à ce saint solitaire qui s'était réduit à ne manger de l'huile que deux fois l'année. Il lui suggérait, plusieurs mois auparavant, qu'au moins à Pâques il so contenterait en mangeant de l'huile. Ce qui fait voir que l'amour-propre ne se rend jamais, qu'il ne manque point de ressources et qu'il se cantonne et se retranche toujours. Mais poursuivons-le dans tous ses retranchements sans lui faire grâce, et lorsque nous nous trouvons obhgés de faire une chose dont s'accommode la nature, que ce ne soit nullement pour le contenter, mais pour obéir à Dieu, qui nous a chargés du soin et de l'entretien de notre vie.

Ne nous contentons donc pas de combattre l'amourpropre par la faim, mais servons-nous encore du glaive de la mortification pour le faire mourir. Portons-lui sans cesse des coups mortels, en embrassant tout ce qui lui est le plus opposé. S'il souhaite la gloire, non contents d'arrêter ses poursuites et de l'empêcher de rien faire qui puisse nous l'attirer, faisons-nous un plaisir de souffrir l'humiliation et le mépris et embrassons tout ce qu'il y a de plus vil et de plus bas. S'il désire les plaisirs et les douceurs de la vie, exerçons- 1. 12

nous dans les austérités et dans les mortifications. S'il désire les richesses et les commodités de la vie, prenons pour notre part ce qu'il y a de plus pauvre et de plus incommode. Etudions continuellement ses penchants afin de les combattre. Il suffit que notre amourpropre désire une chose, non seulement pour ne pas la lui accorder, mais pour embrasser tout le contraire ; et à proportion que ses désirs sont ardents et empressés pour la recherche dun objet qui lui plaît, à proportion faut-il que notre opposition soit forte et vigoureuse pour l'empêcher den jouir et pour lui faire embrasser le contraire.

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Enfin, si le glaive de la mortification ne peut exterminer entièrement notre amour-propre, tâchons de consumer tout ce qui nous eu reste par le feu de l'amour divin et de faire servir toutes ses malheureuses productions à augmenter eu nous les saintes ardeurs de la charité. Les productions de famourpropre sont les pensées, les désirs, les empressements que nous avons pour les choses de la terre, que l'Apôtre appelle du bois, du foin, de la paille. 11 faut que le feu de l'amour divin consume ce bois, ce foin, cette paille, qu'il élève toutes nos pensées, tous nos désirs, toutes nos actions vers le ciel, en les rapportant à Dieu. Les productions de l'amour-propre sont l'impureté et les scories de nos imperfections et de nos défauts, qu'il mêle parmi l'or et l'argent de nos meilleures actions. Il faut que les ardeurs saintes de l'amour divin consument cette impureté et rendent nos actions pures et sans tache aux yeux de Dieu. Les productions enfin de l'amour-propre sont les fruits d'injustice et d'iniquité qu'il nous fait porter; il faut

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que l'amour sacré retranche ces fruits malheureux et nous fasse produire des fruits de justice et de sainteté. Nous devons nous unir sans cesse à cehii qui est un feu dévorant et consumant, afin qu'il anéantisse en nous tout ce qu'il y a d'amour-propre et qu'il nous transforme en lui. Il faut entrer dans le cœur divin de Jésus, vraie fournaise d'amour, pour nous dépouiller, au milieu des flammes de sa charité, de tout notre amour-propre et nous revêtir de tous les sentiments et de toutes les affections de ce cœur adorable.

0 divin Sauveur, qui êtes descendu du ciel sur la terre pour y apporter le feu sacré du divin amour et l'allumer dans le cœur des hommes, vous avez travaillé à l'exécution de votre dessein par la destruction de notre amour-propre, que vous avez combattu par vos préceptes, par vos exemples et par l'infusion de votre Esprit-Saint, qui est le feu que vous êtes venu apporter sur la terre. Vous le combattez encore sans cesse par les dispositions charitables de votre Providence et par les puissants secours de votre grâce. Vous l'avez combattu, dis-je, par vos préceptes, parce que vous nous avez ordonné de renoncer à nousmêmes, de nous haïr nous-mêmes, de porter notre croix après vous et de crucifier le vieil homme. Vous l'avez combattu par vos exemples, parce que vous n'avez jamais cherché vos plaisirs, vos inclinations, vos volontés et que vous n'avez envisagé que le bon plaisir et la volonté de votre Père. Vous l'avez combattu par l'infusion de votre Esprit-Saint, parce que la charité qu'il répand dans nos cœurs est la mort de l'amour-propre. Vous le combattez encore par les dispositions de votre Providence, parce que vous nous

envoyez chaque jour de nouveaux événements qui traversent les desseins, rompent les mesures, détruisent les ouvrages de notre amour-propre et tendent à le faire mourir dans notre cœur. Enfin, vous le combattez par les puissants secours de votre grâce, parce que ce sont eux qui nous font remporter la victoire sur cet ennemi. Achevez, ô mon Jésus, achevez, je vous conjure, de perdre et d'anéantir en moi cet amour-propre et tous ses infortunés enfants. Ah ! ce sont mes plus mortels ennemis : Igiiis hostes tuos devoret ; que le feu de votre amour les consume tous. Ils s'enfuient de devant votre face, ils se cachent dans les plus secrets replis de mon cœur : Dextera tita inveniat omnes qui te oderimt. Que la main industrieuse de votre sagesse, à qui rien ne saurait échapper, les aille chercher pour les réduire en cendres. Ah! ce sont des ennemis que pour mon malheur j'aime autant que je devrais les haïr et dont les blessures me paraissent aussi douces qu'elles me sont funestes. Je n'ai le plus souvent ni le courage de les attaquer ni la force de les vaincre. Si je les attaque quelquefois, presque tous mes coups portent à faux; ou bien ils sont si faibles qu'ils ne sont point capables de les terrasser. Je suis toujours vaincu dans les combats que je leur livre, et après une faible résistance et des coups dangereux dont j'ai été blessé, je rends lâchement les armes. « DéHvrez-moi, Seigneur, de ces formidables ennemis : » Eripe me de inimicis mets fo7Hissimis. Consumez en moi tout ce qu'il y a d'amour-propre avec ses infortunés rejetons. Inspirez-moi à sa place une haine salutaire de moi-même, qui me porte à me faire une guerre continuelle et à combattre sans cesse mes inclinations.

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Tâchons , de notre côté , de nous exciter à celte haine de nous-mêmes, en nous pénétrant vivement des motifs qui peuvent nous y animer. Oh ! que nous en trouverons de puissants, si nous en pesons bien la force ! Car premièrement ne devons-nous pas haïr, avec le Roi-prophète, ceux qui haïssent le Seigneur' ? concevoir une haine parfaite contre les ennemis déclarés de son saint nom, qui ont pris les armes contre lui et se sont efforcés de le détruire ? Mais ne sommesnous pas nous-mêmes du nombre de ces malheureux? Ne nous sommes-nous pas élevés contre le Seigneur et n'avons-nous pas fait nos efforts pour le perdre cl l'anéantir, lorsque nous avons violé ses lois, méprisé sa justice et commis l'iniquité? Tous nos péchés ne sont-ils pas autant de noirs attentats contre lui ? Pouvons-nous donc, si nous avons quelque amour pour lui, ne pas haïr en nous le plus grand de ses ennemis et le plus grand des pécheurs? En second lieu, n'avons-nous pas une horreur naturelle du vice et du désordre et de tous ceux qui s'y abandonnent? Tous les défauts que nous remarquons dans les autres ne nous sont-ils pas un sujet de haine et d'aversion contre eux? Notre vie est pleine de vices et de désordres ; nous remarquons en nous une infinité de défauts grossiers et criants, qui poussent à bout la patience de ceux qui vivent avec nous et vont jusqu'à nous attirer leur aversion ; pourquoi serons-nous les seuls qui ne nous rendrons pas justice et qui ne nous porterons pas la juste haine que nous méritons? Chaque vice et chaque défaut que nous reconnaissons en nous nous en doit être un nouveau et pressant

' P.S. (AXXYllI, 21.

âlO AYIS ET RÉFLEXIONS.

motif. En troisième lieu, nous haïssons naturellement nos ennemis et ceux qui nous font du mal ; mais nous sommes nous-mêmes notre plus grand ennemi, et nous nous sommes déjà fait des maux infinis par nos péchés ; ne faudrait-il donc pas que nous conçussions contre nous-mêmes, s'il était possible, une haine infinie ? Enfin, l'amour-propre que nous nourrissons dans notre cœur en cette vie sera puni par une haine désespérée que nous aurons contre nous -même pendant l'éternité ? Ne vaut-il donc pas mieux lui porter une haine pieuse et salutaire en ce monde qu'une haine enragée et inutile dans l'autre ? L'on a vu quelquefois des gens qui, par un excès de désespoir et de rage, se sont plongé le poignard dans le sein, pji'écipités des lieux élevés, jetés au miheu des flammes, ensevelis et suffoqués dans les eaux. Tous les maux qui nous arrivent en cette vie ne sont qu'un léger prélude de ceux de l'autre '. Si donc quelque transport de rage et de désespoir a produit ici-bas de si funestes effets, que sera-ce dans l'enfer, où ces passions seront dans le comble du désordre et de la fureur ? Elles porteront les malheureux damnés, devenus insupportables à eux-mêmes, à se déchirer et à ronger leurs membres ; à se jeter avec impétuosité au milieu des feux les plus ardents ; à courir avec fureur vers les plus effroyables supplices et à faire tous leurs efforts pour se détruire et s'anéantir eux-mêmes, sans néanmoins pouvoir réussir dans leur dessein. Voilà la juste punition qui est réservée à notre amour-propre, si nous le souffrons dans notre cœur. Ne vaut-il pas mieux l'en bannir et substituer volontairement à sa place une sainte haine de nous-même dans le temps, que d'être obligés malgré nous à nous porter une haine enragée et désespé-

^ Haec omnia initia sunt doiorum. « Tous (ces désastres) sont le tommeucemeut des douleurs. » Matth., xxiv, 8.

rée pendant toute l'éternité ? Cette salutaire haine de nous-même est le plus grand amour que nous puissions nous porter : comme l'amour déréglé de nousmême est la plus cruelle haine que nous puissions concevoir contre nous : Si maie amaveris, tune odisti; si bene oderis, tune amasti ' ; ou ce qui revient à la même chose : le véritable amour de nous-même consiste à bannir l'amour-propre de notre cœur pour y faire régner l'amour divin : « Car nous ne nous aimons jamais véritablement nous-même que lorsque nous aimons Dieu : » In eo nosmetipsos diligimus, si Deiim diligamus. Nemo seipsum diligit, nisi Deum diligat^.