IV

« Tant qu'un moine sera fidèle à garder le silence, disait autrefois un saint religieux de notre ordre, on le jugera toujours digne de quelque estime; mais s'il vient à en abandonner la pratique, il aura beau se piquer d'être honnête homme et de mener une vie conforme aux règles établies par ses Pères, on n'aura jamais d'estime pour lui. » Vita monachi usque adeo est aliquid donec sub silentio esse studuerit; eo vero remoto, quidquid bene et honeste se agere putaverit secundum Patrum ijistitutionem , nihil erit^. Et un pieux auteur du dernier siècle disait a qu'il faut tenir comme un principe infaillible que si nous gardons exactement le silence, nous ferons de grands progrès dans .la vertu ^ ; » au contraire, que si nous en négligeons la pratique, nous n'arriverons jamais à la perfection de notre état. Inférez de là, vous qui violez continuellement le silence, que tout ce que vous faites n'est rien, que vous n'avez ni piété ni vertu, que vous ne méritez pas le nom de religieux, que si vous ne changez de conduite, vous croupirez toujours dans vos misères et dans vos désordres et que vous ne ferez jamais de progrès dans la perfection.

^ Auimae religiosae quae non delectatur silentio, inipossibile est ut gustum liabeat in rébus divinis. v il est impossible qu'une âme religieuse qui n'aime pas le silence possède le goût des choses divines. » Magd. de Paz. vit., c. 4i.

* Joan. mon. l. II vit. S. Odon., c. 11.

^ Hoc habe pro principio infallibili, ut nunquam violes silentium ; proderit enim hoc ad maguos cum virtute progressus, etc. Nir, Lancic. opusc. i, cap. 24,

Un religieux qui a l'esprit de son état et qui en connaît les obligations peut-il goûter quelque plaisir dans des discours frivoles et inutiles? L'Esprit-Saint, qui possède et remue son cœur, ne le porte-t-il pas vers les choses divines et célestes ? Ne lui fait-il pas mettre toute sa consolation à s'entretenir continuellement avec son Créateur et ne lui inspire-t-il pas un dégoût général pour toutes les consolations des créatures? Que si malgré les attraits de la grâce il va encore chercher son plaisir dans l'entretien des créatures, n'est-il pas clair qu'il contriste l'Esprit-Saint, dont il met les douceurs et les joies après celles du monde 1 Contristasse noscitur Spùitum sanctum otiosa locutus\ Hélas! combien de fois chaque jour lui faitesvou^ celte injure ! Mais ne craignez-vous pas qu'enfin irrité de vos injustes mépris, il ne se retire de vous en colère et ne vous laisse en proie à vos ennemis?

Qu'allez-vous faire lorsque vous allez vous engager dans une conversation inutile, malgré l'obligation que vous impose votre règle de garder le silence? Vous allez répandre en un moment ce qu'à peine vDus avez amassé pendant un long espace de temps ; vous allez compromettre votre innocence et la pureté de votre cœur, que vous risquez imprudemment dans cet entretien. Vous allez vous jeter dans les filets de l'ennemi, où vous ne manquerez pas d'être pris : Laqiieus adversarii est sermo noster^. Vous allez sortir d'un port tranquille où vous étiez en sûreté pour vous exposer à une violente tempête où vous courez risque de vous

' S, Basil. — « iJ. Ambr.

perdre ; vous allez troubler la paix intérieure de votre âme et engager un combat où, si vous ne perdez pas la vie, vous recevrez du moins plusieurs blessures. Vous allez enfin perdre un temps dont le moindre moment vaut plus que tout un monde. Ne faut-il pas être insensé pour se réjouir dans une si triste conjoncture et se faire un plaisir de toutes ces pertes ?

Les morts parlent-ils, ou les voit-on sortir de leurs tombeaux pour converser avec les gens du monde? Ils ont bien parlé autrefois pendant qu'ils vivaient; mais ils ne parlent plus depuis qu'ils ont quitté cette vie. S'ils ont encore des lèvres et une langue, ils ne s'en servent plus. Ils reposent en paix et dans un profond silence au fond de leurs tombeaux. Les religieux sont par leur engagement dans un état de mort. Leur cloître est leur tombeau : ils doivent y reposer en paix dans le sein du Seigneur et y garder un profond silence. Autrefois ces morts conversaient avec les hommes, mais aujourd'hui ils doivent garder le silence avec eux, et s'ils font quelque usage de leur langue, ce ne doit être que pour parler à Dieu et chanter ses louanges. Morts au monde et à ses vanités, ils ne doivent plus entretenir de commerce avec des hommes mortels. Ils sont des gens de l'autre monde et toute leur conversation doit être avec Dieu ou avec ses saints. Ils doivent mener une vie toute cachée en Dieu avec Jésus-Christ et ne chercher de consolation que dans son entretien. S'ils la cherchent encore dans la conversation des hommes, ils font voir qu'ils ne sont pas morts et que par conséquent ils sont hors de leur état, qui est, comme j'ai déjà dit, un état de mort.

DU SILENCB. 311

Dieu a tout fait par sa parole ; mais on peut dire que l'homme détruit tout en quelque sorte par la sienne : Quœ perfecisti destruxerunt ; parce qu'il fait que tous les ouvrages du Seigneur sont à son égard comme s'ils n'étaient pas et deviennent inutiles par rapport à la fin pour laquelle il leur a donné l'être. Dieu a tout fait pour l'homme, mais il a fait l'homme pour Dieu, et tous ses ouvrages sont comme autant de voies et de moyens pour l'y conduire. Or, qui estce qui a éloigné l'homme de son Créateur dès le commencement des temps et qui l'en éloigne encore chaque jour, sinon la parole? Si nos premiers parents avaient gardé le silence dans le paradis terrestre, ils ne seraient point devenus prévaricateurs. Si leurs enfants l'observaient avec fidélité, ils conserveraient plus facilement l'innocence qu'ils ont recouvrée dans le baptême. Car la langue, comme parle un Apôtre *, est « un monde d'iniquité » ou une iniquité universelle qui renferme toutes les autres : universitas iniquitatis. Elle est l'instrument fatal de la plupart des péchés que nous commettons et le canal le plus ordinaire par où coule dans les cœurs le poison que nous répandons ou que nous respirons dans des entretiens inutiles. Comme la parole de Dieu est la source de toute notre justice, aussi la parole des hommes est la source ordinaire de nos iniquités.

Il y a certainement des rehgieux dont la perle éternelle a commencé par l'infraction du silence. En le violant sans scrupule, ils ont perdu la fidélité à la

^ Jacob, 6.

grâce, le recueillement, l'onction et la force intérieure, l'exactitude dans l'observance. Ce relâchement, qui d'abord était peu de chose, a cru insensiblement et les a conduits si loin, qu'ils se sont enfin perdus sans ressource. Prenez garde qu'il ne vous en arrive autant, si vous vous donnez des libertés contraires à votre devoir au sujet du silence.

On voit très peu de religieux dans les cloîtres même les mieux réglés qui soient bien intérieurs et véritablement pieux, qui aient une vertu solide et qui cherchent Dieu de tout leur cœur. Cela vient pour l'ordinaire de ce qu'il y en a très peu qui soient bien silencieux. On ne sait quasi plus ce que c'est qu'un silence exact ; on le viole à toute heure et en le violant on se répand au dehors et on perd insensiblement tout ce qu'on avait acquis de recueillement et de piété. On ne sent plus d'ardeur pour aller à Dieu, plus de force pour vaincre ses passions et pour renoncer à soimême.

Il y a des religieux qui ne vont pas chercher les occasions de parler, mais aussi lorsqu'elles se présentent, ils s'empressent de les saisir. D'autres se font scrupule de parler longtemps, mais ils ne s'en font point de dire en passant quelques paroles sans nécessité. Que ces religieux-là sont à plaindre, de perdre, par une lâche complaisance ou pour une satisfaction passagère, tout le mérite d'un silence qu'ils observent d'ailleurs avec assez de fidélité. Voyez si vous êtes du nombre de ces religieux lâches et imparfaits-; si cela est, humiliez-vous en devant Dieu et pensez sérieusement à vous corriger de cette faiblesse.

Mon Dieu! où en est, à l'égard du silence, la fidélité que nos pères ont eue et que l'on remarque encore dans les religieux de certains ordres bien réformés? Ces saints hommes passaient toute leur vie depuis leur entrée dans le cloître sans le violer une seule fois, et nous croirions faire beaucoup si nous passions une semaine et même un jour entier sans le rompre. Oh! que nous sommes éloignés de leur vertu! Méritons-nous le nom de rehgieux auprès d'eux?

Que c'est une mauvaise marque et un funeste préjugé pour un rehgieux, surtout pour un jeune homme, que de parler sans scrupule dans toutes les occasions, et d'avoir, soit au dehors, soit au dedans, des liaisons secrètes et des conversations furtives, dont il tâche de dérober la connaissance à ses supérieurs et à ses confrères ! Cette conduite fait voir évidemment qu'il n'a nullement l'esprit de son état, qu'il manque de franchise et que si le démon ne possède pas encore son cœur, il a fait auprès de lui de grands progrès. Ce sont là les tristes symptômes d'une âme agonisante, qui est prête de mourir à Dieu, pour vivre au péché et au démon.

Il y a des religieux qui ne manquent point de prétextes pour justifier leur peu d'exactitude à garder le silence. Tantôt c'est qu'ils se sont trouvés dans des occasions imprévues où ils n'ont pu se dispenser de le rompre. Tantôt c'est que leur vivacité naturelle l'emporte sur le devoir : ils aiment à parler et ils ne sauraient résister au penchant qui les entraîne. Tantôt I. 18

3i-4 AVIS ET RÉFLEXIONS.

c'est qu'ils sont accablés de mélancolie et qu'ils ont besoin d'un peu de conversation pour la dissiper. Vains prétextes, raisons frivoles, qui ne les mettront pas à couvert au jugement de Dieul Car 1° les occasions ne sont pas une raison pour se dispenser de son devoir ; au contraire, c'est alors qu'on doit l'accomplir avec plus de fidélité et faire voir qu'on a de la vertu. Il ne faut pas être grand observateur du silence pour le garder quand on n'a pas occasion de le rompre ; c'est en tenant ferme dans les occasions et en résistant aux sollicitations et aux mauvais exemples de ceux qui veulent nous engager à parler que nous faisons voir notre attachement pour le silence. 2° Le vice ne devient pas permis, parce qu'on y a du penchant. Il faut résister à ce penchant et se tenir dans son devoir, malgré les répugnances de la nature. Si l'on gardait le silence par humeur, ce ne serait plus une vertu; il faut le garder par des motifs chrétiens, par des principes de religion, par ces inclinations vertueuses que donne la grâce et qui nous élèvent au-dessus des sentiments de la nature. 3° Enfin, si nous sommes dans l'abattement et dans la tristesse, c'est auprès de Dieu que nous devons chercher notre consolation et non point dans les créatures dont le commerce nous est interdit. Ce prétendu besoin de charmer son chagrin et de dissiper sa mélancolie est une imagination et une chimère; mais quand bien même il serait réel, il ne faudrait pas pour cela prendre la liberté de parler sans le consentement du supérieur, comme on ne mange pas sans sa permission, lorsqu'on a besoin de prendre de la nourriture hors les heures réglées pour les repas.

« Le cloître est une école où les religieux doivent continuellement s'appliquer à l'étude du silence : »

Omni tempore silentio debent siudere )nonachi\ On apprend à parler dans les écoles du siètle, mais dans celle de la Religion, on doit apprendre à se taire. Il y a des religieux qui sont moins savants dans cette science après trente et quarante ans de profession, que la première année. Quelle honte pour eux! N'ètes-vous point de ce nombre?

Quand vous serez obligé de parler, ne le faites qu'à regret; conservez même en parlant un amour intime et sincère pour le silence ; gémissez dans le fond de votre cœur de vous voir réduit à la dure nécessité de perdre dans la conversation ce qui fait la gloire et le mérite d'un bon religieux. Mettez fm à vos discours le plus tôt que vous pourrez. Loin de chercher des prétextes pour lier une conversation ou pour la prolonger, faites en sorte que les nécessités même les plus justes et les plus indispensables puissent à peine vous arracher une parole. Vons devez être plus réservé à parler, qu'un avare ne l'est à donner son argent et son or ; parce que vous faites une bien plus grosse perte en disant une parole inutile, que ne fait un avare lorsqu'il perd une grosse somme.

XYII

Votre langue est une épée : il est rare que vous la tiriez, pour ainsi dire, du fourreau, en parlant, sans blesser quelqu'un et vous-même le premier, tantôt par des paroles de médisance, de murmure, de chagrin, de jugement téméraire et autres qui donnent atteinte à la charité ; tantôt par des paroles de vanité, de présomption, d'entêtement et autres, contraires à

^ S. Bened. re(j., c. 42.

l'humilité ; tantôt par des mensonges, des exagéralions, des équivoques et autres paroles qui blessent la vérité ; tantôt par des discours qui attaquent quelque autre vertu. Tout cela doit vous obliger à avoir une grande attention sur vous-même lorsque vous parlez, afin qu'il ne vous échappe rien qui puisse intéresser votre conscience.

XYIII

L'homme est capable de dompter, dit saint Jacques'. et a dompté en effet toutes sortes d'animaux, les bêtes de la terre, les oiseaux, les reptiles et les poissons de la mer. Mais 7iul homme ne peut dompter la langue. C'est une bête farouche qui cause une infinité de désordres quand une fois elle vient à s'échapper. Si l'on veut se mettre à couvert des maux qu'elle cause et des ravages qu'elle fait dans le monde, il faut la tenir en bride par un rigoureux silence. C'est être parfait, ajoute le même apôtre, que de ne point faire de fautes en parlant. Mais qui de nous peut se vanter d'être arrivé à ce degré de perfection? Tâchons du moins de l'acquérir par une exacte observance du silence. 11 faut savoir se taire pour apprendre à parler avec circonspection.

Lorsque nous ouvrons la bouche pour parler, c'est comme si nous ouvrions la porte de notre cœur à l'ennemi pour y entrer; il le fera sans doute, si nous ne mettons une forte garde à cette porte pour l'en empêcher. Mais quelle est la garde assez forte pour empêcher une armée entière d'ennemis d'entrer par une porte ouverte ! Un auteur a remarqué vingt-quatre espèces différentes de péchés que nous commettons

par la langue. Mais nous pouvons ajouter qu'il n'en est aucune espèce qui n'entre par là et qui ne se serve de notre langue pour établir son empire dans notre cœur. Comment donc pouvons- nous espérer d'empêcher ce grand nombre d'ennemis d'entrer dans notre âme, si nous laissons la porte ouverte? Le sage enchérit encore là- dessus. Il ne dit pas seulement qu'un homme qui ne retient pas sa langue ouvre la porte à l'ennemi ; mais il assure qu'il ressemble à une ville qui n'est point enceinte de murailles et où l'on peut entrer de tous côtés, pour piller, brûler et saccager'. Combien donc est-il de notre intérêt de nous tenir comme une ville bien murée et bien fermée, par un silence rigoureux î

De tous les péchés, il n'en est point où l'on tombe avec plus de facilité qu'en ceux qui se commettent par la langue : Linguee promptissimus lapsus \ Il en coûte souvent beaucoup et il faut prendre des mesures de loin pour pouvoir commettre les autres péchés extérieurs ; mais pour ceux de la langue, il n'en coûte rien : on les commet avec un mouvement imperceptible de ce petit membre. Nous sommes les maîtres des autres membres extérieurs, mais nous ne le saurions être de notre langue, sans un secours particulier de la grâce. Lorsque nous parlons, nous ne disons pas seulement ce que nous voulons, mais encore ce que nous ne voulons pas dire. Il n'y a que Dieu qui puisse arrêter et conduire notre langue : Dei est guhernare linguam. C'est pourquoi, lorsque nous ne pouvons nous dispenser de parler, nous devons nous adresser à lui, pour le prier de nous mettre dans la

* Prov.. XXV, 18. — » S. Hieron.

bouche les paroles que nous devons dire et de nous empêcher d'en proférer qui lui soient désagréables'.

En faudrait-il davantage pour nous obliger à garder un silence exact que de savoir ce que l'Evangile nous apprend : Que nous rendrons compte au jugement de Dieu de toutes les paroles inutiles que nous aurons dites, c'est-à-dire que nous en serons punis. Car Dieu, qui punit la perte du temps et l'inutilité de nos occupations, ainsi que nous le remarquons dans la parabole de l'arbre stérile et dans celle du serviteur paresseux qui avait laissé inutile le talent qu'il avait reçu, punit aussi les paroles vaines et oisives que nous proférons. Ah! pourquoi donc nous allons-nous. engager de la sorte à souffrir de cruels supplices pour un plaisir aussi frivole que celui que l'on cherche dans des entretiens inutiles? Mais que dis-je, inutiles? lorsque nous rompons le silence, ce ne sont pas seulement des paroles inutiles que nous proférons, ce sont des paroles défendues par nos règles, des paroles contre la volonté de Dieu, des paroles qui ont la désobéissance,-la passion et le dérèglement du cœur pour principe et qui par conséquent méritent de plus grands châtiments que des paroles purement inutiles. Je ne comprends pas comment un religieux peut avoir la hardiesse de passer des demi-heures et des heures entières à rompre le silence, quoique sa conscience lui reproche souvent d'agir contre la volonté de Dieu, et qu'en l'offensant de la sorte il s'attire de sévères châtiments. Il faut être bien indifférent à l'égard de Dieu pour trouver du plaisir dans une action qu'on sait lui

< Pone, Domine, custodiam, ori lueo et ostiuni circumstautiae lal)iis meis? « Mettez, Seigneur, une garde à ma langue et à mes lèvres une porte pour les protéger. » Ps. 140,

DU SILENCB. 319

déplaire, et bien insensible à ses propres intérêts pour chercher une consolation passagère dans ce qui doit un jour devenir un supplice en purgatoire.

Il semble d'abord qu'un silence exact est quelque chose de fort gênant et qu'un homme qui se réduit à l'observer mène une vie bien triste. Mais je puis dire que si le silence est une gêne, ce n'est que pour un homme charnel qui met sa consolation dans la bagatelle. Car un homme spirituel qui est véritablement animé de l'esprit de Jésus-Christ et de celui de l'état religieux, loin d'y trouver une gêne, s'en fait un plaisir délicieux, parce qu'il lui sert de moyen pour s'entretenir continuellement avec Dieu, dans la conversation duquel il goûte des délices ineffables. Le silence est le langage de l'âme pour parler à Dieu, comme la parole est le langage pour parler aux hommes. C'est l'art de persuader Dieu et d'en obtenir tout ce que l'on veut. Il est aussi le langage de Dieu pour parler à l'àme, parce que c'est dans le silence qu'il l'instruit des vérités du salut et des mystères divins. Un bon rehgieux ne voudrait jamais parler aux hommes, et lorsqu'il leur parle, ce n'est qu'à regret, parce qu'il craint toujours qu'en leur parlant il n'interrompe son commerce avec Dieu, ou du moins qu'il n'en diminue la douceur. Il sait par expérience qu'il est presque impossible de parler sans faire quelque perte. Un four ardent perd sa chaleur, un baume précieux, sa vertu, et un vin exquis, sa force et sa douceur lorsqu'on ne les tient pas fermés. C'est ainsi qu'un religieux qui ne tient pas sa bouche fermée par un parfait silence perd toujours quelque chose de sa ferveur, de sa vertu, de sa joie intérieure et de sa force. Que si un rehgieux fait toujours quelque

perte, lors même qu'il parle par nécessité et avec la permission de ses supérieurs, quelle perte ne fait-il pas dans des conversations inutiles et lorsqu'au mépris de ses devoirs et des règles de la Religion, il parle contre la volonté de Dieu et de ses supérieurs ?

Un religieux peu silencieux peut s'appliquer les paroles du sage, qui dit que le cœur de l'insensé est comme un vase brisé : Cor fatui quasi vas confractum\ Semblable à cet homme dont parle un profane, qui ne pouvait garder aucun secret, il peut comme lui se comparer à un vase fêlé : Rimis plenus sitm. Son cœur toujours entr'ouvert ne saurait rien garder. Les onctions célestes dont il s'était rempli dans l'oraison et dans la retraite, les instructions et les avis salutaires qu'on lui avait donnés, les vérités divines qu'il avait puisées dans de saintes lectures, tous ces parfums précieux se répandent au dehors, s'évaporent et se perdent dans des conversations inutiles, et le Saint- Esprit ne verse plus ses divines consolations dans ce vase fendu, dans ce cœur entr'ouvert qui ne saurait les conserver.

XXIY

Le propre du sage, surtout du sage chrétien, est de parler peu. Occupé des choses divines et célestes, il ne pense plus à celles de la terre. Engagé dans des entretiens avec Dieu et charmé du plaisir qu'il y goûte, il ne songe point à s'entretenir avec les hommes. Il n'y a que l'insensé qui se répande beaucoup en paroles. Il a son cœur sur sa lajigue, parce qu'il dit tout ce qu'il pense ; au lieu que le sage a sa langue dans so?i cœur, parce qu'il ne parle qu'avec circonspection et

^ EicU., XXK 17.

DU SILENCE. S^l

qu'il ne dit rien que ce que la sagesse lui inspire'. Celui-là ressemble à un tonneau vide, qui fait beaucoup de bruit, et celui-ci à un tonneau plein, qui n'en fait que fort peu. 11 est surprenant qu'un religieux ayant à traiter avec Dieu de l'affaire du monde la plus intéressante pour lui, qui est celle de son salut : affaire qui demande toute son attention, tous ses soins, tout son temps, emploie néanmoins un temps si précieux à des entretiens vains et inutiles. Oh ! que son aveuglement est grand ! « L'insensé qu'il est, dit saint Bernard, ne prend pas garde à la perte quïl fait : » Non advertii msipiens quid amitiat'^. « Il dit, ajoute ce saint, qu'il veut causer jusqu'à ce que l'heure passe, que le temps s'écoule. Jusqu'à ce que passe cette heure que la miséricorde du Créateur vous a accordée pour faire pénitence, pour obtenir le pardon de vos péchés, pour acquérir la grâce, pour mériter sa gloire! Jusqu'à ce que le temps s'écoule : ce temps qui vous est donné pour vous conciher la bienveillance du Seigneur, pour vous rendre digne de la société des anges, pour gémir de la perte de votre héritage céleste, pour soupirer après la félicité qui vous est promise, pour exciter votre volonté lâche à pleurer les péchés que vous avez commis. » Lorsqu'un religieux fait un peu d'attention à tous ces devoirs et à grand nombre d'autres dont il est chargé, qui sont d'une importance infinie et qui demandent tout son temps, peut-il se résoudre à le perdre dans des conversations inutiles?

Tout nous demande le silence : Dieu, nos intérêts, ceux du prochain. Dieu le demande, parce que nous

' lu ore fatiioruin cor illoruiu, et iu corde sapientiura os illorum. Eccli., XXI, 49.

* Serm. i7 âe div.

ne pouvons dignement honorer la grandeur infinie de sa Majesté qu'en nous tenant en sa présence dans un respectueux silence ; écouter comme il faut les oracles de sa sagesse, qu'en fermant nos oreilles aux discours des créatures et en nous taisant en sa présence ; satisfaire à sa justice, qu'en demeurant muets aux pieds de son trône, comme des criminels convaincus de leurs crimes, saisis de crainte, pénétrés de douleur, couverts de confusion ; répondre à son amour, qu'en demeurant muets devant lui, comme sainte Madeleine en contemplation aux pieds de son bien-aimé Sauveur. Nos intérêts le demandent, puisqu'il est de notre intérêt que nous nous gardions du péché et que nous nous avancions dans les voies de la justice ; or rien de plus propre pour nous garder du péché que le silence ; puisque par là nous nous mettons à couvert d'une infinité de péchés qu'on ne saurait éviter en parlant : In multiloquio non effugies peccatum. Rien encore de plus propre que le silence pour nous avancer dans les voies de la justice, parce qu'il la conserve, la nourrit et la perfectionne en nous : Cidtus justitias silentmm\ Toutes les vertus se reposent agréablement et sont en sûreté dans le sein du silence ; mais elles tremblent et courent mille dangers, lorsqu'elles sont obligées d'en sortir. Les intérêts enfin du prochain le demandent, parce que le silence lui épargne mille chagrins que nous lui causons par nos discours et le met à couvert d'une infinité de péchés où nous l'engageons en parlant.

On remarque assez souvent que des religieux, qui ont d'ailleurs la crainte du Seigneur et qui ne voudraient pour quoi que ce soit violer ses commande-

^ Isaï, xxxn, 17.

ments, ne sont nullement exacts à garder le silence. Ils le violent souvent et parlent sans façon dans toutes les occasions et ils font à peu près de même à l'égard des autres observances. Quelle idée doit-on avoir de ces sortes de religieux ? On doit dire qu'ils sont tout au plus bons chrétiens, puisqu'ils gardent, comme on le suppose, les commandements de Dieu ; mais qu'ils sont de mauvais religieux, puisqu'ils n'observent pas leurs règles, en particulier celle du silence, qui après les vœux est une des plus importantes et qui a de plus grandes suites. Sur quoi l'on doit remarquer qu'il faut d'autres qualités pour faire un bon religieux que pour faire un bon chrétien. Un homme peut passer pour bon chrétien lorsqu'il est fidèle à garder les commandements de Dieu ; mais il ne mérite pas le nom de bon religieux, si à l'observation des commandements de Dieu, il ne joint la fidélité à garder les règles de la Religion ; et par conséquent celui qui ne garde nullement le silence prescrit par sa règle ne doit point passer pour bon religieux. Difficilement même peut-il être bon chrétien, parce qu'il n'est guère possible qu'en parlant beaucoup, ou ne donne souvent des atteintes considérables aux commandements de Dieu et qu'on ne se souille de quantité de péchés. Un rehgieux, pour être bon chrétien, doit aimer Dieu de tout son cœur ; mais peut-il dire qu'il l'aime de tout son cœur, lorsque par la transgression du silence et des autres pratiques que sa règle lui prescrit, il fait des choses qui sont contre la volonté de Dieu et qui lui déplaisent ?

Il y a des occasions où l'on peut, même sans vertu, s'abstenir de parler, comme lorsqu'une humeur mélancolique nous porte au silence ou que nous ne

Sâ^ AVIS ET RÉFLEXIOiNS.

pouvons converser qu'avec des gens qui ne sont point de notre goût. Il y en a d'autres où il faut du moins une vertu médiocre pour retenir sa langue : comme lorsqu'ennuyés d'une longue solitude, nous nous sentons portés à aller dissiper notre ennui par quelque conversation ; ou lorsque gros de quelque nouvelle que nous aurons apprise ou de quelque événement favorable qui nous sera arrivé, nous sentons en nous-même une démangeaison d'en aller faire part à nos amis. Il y a enfm d'autres occasions délicates, où pour garder le silence, l'on a besoin d'une vertu héroïque et consommée : par exemple, lorsque chargé d'injures et des calomnies les plus atroces, vous les écoutez sans dire mot et sans rien perdre de votre tranquillité ordinaire ; lorsque persécuté et maltraité fort injustement, vous n'ouvrez pas la bouche pour vous plaindre de l'injustice qu'on vous fait et de la dureté avec laquelle on en use en votre endroit ; lorsqu'après une belle action capable de vous attirer l'estime et les applaudissements des hommes, ou après avoir reçu quelque marque éclatante d'honneur et de distinction, vous vous renfermez dans les bornes de la modestie et vous refusez à votre amour-propre le plaisir d'en parlor dans les compagnies et de s'en faire un mérite devant les hommes. Or^ comme un religieux est obligé par état de tendre aux vertus les plus sublimes et les plus parfaites, il ne lui suffit pas de garder le silence par humeur, ou dans ces occasions journalières qui ne demandent qu'une vertu médiocre ; il doit encore l'observer dans ces occasions fâcheuses, où l'homme accablé du poids de ses disgrâces se croit en droit d'éclater en plaintes et en murmures, et dans ces heureuses conjonctures où l'amour-propre content et flatté ne cherche qu'à se Uvrer à la joie et à se répandre dans des discours propres à repaître sa vanité.

Le silence dans ces occasions pressantes fait avec bien plus de raison la gloire et la couronne d'un religieux, que celle d'un homme de probité, comme disait un ancien philosophe : Silentium corona viri boni.

XXYIII

Il n'appartient pas seulement au silence de réprimer notre langue et de l'empêcher de se répandre en des discours inutiles ; il doit encore la régler lorsque nous sommes obhgés de parler. Voici donc les principales règles qu'il faut observer en parlant : 1° Ne parler que lorsque le Saint-Esprit délie, pour ainsi dire, notre langue, en nous inspirant de parler, dans les occasions où l'obéissance le demande et où quelque raison légitime approuvée de nos supérieurs l'exige. S"* Parler peu et ne dire précisément que ce qui est nécessaire. « Il faut, dit à ce propos un saint Père, prolonger notre discours lorsque nous parlons à Dieu et l'abréger lorsque nous parlons aux hommes : » Cum Deo, multis ; cum hominibus, paucis loquere\ 3" 11 faut peser tout ce que l'on dit, afin qu'il ne nous échappe rien qui puisse déplaire à Dieu ou qui soit contraire à nos obhgations. Nous devons, pour ainsi dire, mettre toutes nos paroles dans la balance des jugements de Dieu, avant que de nous permettre de les proférer au dehors, pour voir s'il ne s'y trouve pas quelque chose qui puisse nous attirer sa condamnation : Ori tuo fac stateram *. 4° « Il faut parler si utilement que ce que vous dites vaille mieux que votre silence. Tune soliim

loquendum est, quando plusprofieit qiiam silentium

Aut tace, aut die meliot^a silentio^. 5" Il faut parler

^ s. Ephrem.

* «t Ayez une balance pour peser ce qui sort de votre bouctie. « Eccli.j XVIII, 29.

» S. Chrys.

.i'i6 AVIS ET RÉFLEXIONS.

avec simplicité, évitant toutes les manières affectées de parler du siècle ; avec humilité, ne proférant aucune parole qui ressente l'orgueil ; avec douceur, ne disant rien de dur, de choquant, de désobligeant ; avec vérité, évitant tout mensonge ou équivoque: avec retenue, réprimant toutes les démangeaisons de parler et n'interrompant personne ; avec gravité, se gardant de toute parole légère, ne parlant point avec trop de précipitation ; avec mo-destie, parlant bas ou d'une voix qui ne soit pas trop élevée et évitant tout geste et toute attitude peu séants.

Ne gardez pas un silence d'idole ou de bête, qui ne soit réglé ni par la piété ni par la raison. Que votre .silence soit spirituel et divin ; qu'il vous serve de moyen pour vous appliquer aux choses célestes et pour vous unir étroitement à Dieu. Que ce ne soit point un silence stupide, qui vous entretienne dans une triste et morne oisiveté ; que ce soit un silence religieux qui vous remplisse de ferveur et de zèle pour la gloire du Seigneur. Il ne faut garder le silence avec les créatures que pour s'entretenir avec le Créateur. On voit quelquefois des religieux assez silencieux, mais qui ne gardent le silence que par mélancolie, par chagrin, par humeur, et qui en le gardant ne s'occupent de rien moins que de Dieu. Ce n'est pas là le silence que doit observer un religieux. Ce n'est pas là une vertu religieuse ni chrétienne, c'est un défaut grossier. On profane, par cette conduite, une pratique si sainte et elle devient une inertie dont on I endra compte à Dieu : Reddenf rationem pro otioso Uentio\ Le véritable silence ne doit avoir que Dieu

' • On rendra compte d'un silence d'inertie. » S. Basile.

nE l'oraison. 32t

pour principe et pour fin ; il ne doit être observé que par le motii de plaire à Dieu et de s'unir à lui. Prenez .donc garde de perdre par votre inapplication aux choses de Dieu le mérite et le fruit de votre silence.