CHAPITRE XIV

DE l'oraison

Il n'y a rien de plus important à l'homme que la prière, parce qu'il n'y a rien qui lui soit plus essentiel que l'obhgation de rendre à cet Etre souverain, créateur et modérateur de l'univers, ses respects, ses hommages, ses profondes adorations; de faire remonter jusqu'à lui, par de continuelles actions de grâces, les bienfaits qu'il en a reçus et qu'il en reçoit à tout moment, et d'implorer continuellement son secours dans les besoins continuels qui le pressent. Mais il est encore plus essentiel à un rehgieux de prier qu'au reste des hommes, parce que sa consécration au service de Dieu lui impose une nouvelle obligation de vaquer à la prière. Il n'est pas seulement obligé de prier par le devoir que lui impose la nature et la qualité de chrétien, mais encore par l'engagement particulier de son état. Le nom de religieux marque que la pratique de la vertu de Religion doit faire son occupation et son caractère particulier ; or, un des principaux devoirs de cette vertu est d'offrir des prières et des sacrifices à la Majesté divine. Vous ne pouvez pas posséder la vertu de Religion sans prier, ni par conséquent être religieux sans être un homme de prière.

Les religieux doivent être, par la force et par l'efflca- < cité de leurs prières, les soutiens du monde, les génies tutélaires des royaumes et des empires, les refuges des peuples, la consolation des misérables, le rempart de l'Eglise, le remède aux maux qui l'affligent, la terreur des démons, la joie des anges et en quelque sorte les maîtres de tous les trésors du ciel. Ils doivent être des hommes consommés dans l'art de prier et en quelque sorte tout-puissants par la force de leurs prières, à la vertu desquelles Dieu ne puisse rien refuser. Voilà ce que vous devriez être ; mais combien s'en faut- il que vous le soyez?

La vie d'un religieux doit être une oraison continuelle. Il lui doit être aussi naturel de prier que de respirer. La cessation de la prière lui doit paraître comme une espèce de mort pour son âme, ainsi que la cessation de la respiration l'est pour son corps : parce que l'interruption de la prière, faisant cesser l'union sensible et active que l'âme a avec son Dieu, par qui elle vit, cette âme défaille en quelque sorte, lorsqu'elle cesse de prier.

Un religieux doit toujours être occupé de Dieu, et tous les moments qu'il lui dérobe par une dissipation volontaire sont des moments perdus qui lui deviennent inutiles pour le salut ; il doit même regarder comme funeste le mauvais usage qu'il en fait. « L'oubli volontaire de Dieu est, selon la maxime des anciens solitaires, comme une espèce d'apostasie et de fornication spirituelle de l'âme qui quitte son Dieu et son

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adorable et légitime époux, en détournant son esprit de lui, pour offrir eu quelque sorte l'encens de ses pensées aux créatures et s'unir à elles comme à des époux étrangers : » Totîes se a summo bono sentiat recessisse , quoties se ab illius intuitu deprehenderit separatitm; fomicationem judicans, vel momentaneum a Christi contemplatione discessum '.

Qui peut voir sans quelque indignation ces religieux dissipés, qui, ou possédés par l'amour des plaisirs sensibles, après lesquels ils courent avec un honteux empressement, ou liés d'amitié avec un tas de séculiers, avec qui ils consument dans des entretiens inutiles un temps infini ; ou uniquement occupés du soin des choses temporelles, au sujet de quelque petit emploi dont ils se trouvent chargés et dont ils abusent perpétuellement, ne pensent à rien moins qu'à prier et ont même une secrète aversion pour la prière. Que si la crainte de s'attirer les reproches de leurs supérieurs et le mépris de leurs confrères les oblige quelquefois à vaquer à cet exercice, ils s'en acquittent avec une négligence qui semble plus propre à irriter la colère de Dieu qu'à en obtenir des faveurs. Il faut avouer que ces sortes de religieux connaissent bien peu leur état et en remplissent bien mal les obUgations, puisqu'une des plus essentielles est de prier sans cesse et de prier d'une manière si excellente, qu'ils attirent les bénédictions du ciel sur eux et sur toute l'Eglise.

L'oraison est un trésor infini de toute sorte de biens et de richesses. Une âme qui possède le don d'oraison

' Cau. Coll. I, c. 13.

est infiniment riche; elle a tout ce qu'elle peut souhaiter, parce que l'oraison lui apporte tous les biens avec elle. Il faut chercher ce trésor avec une ardeur, un désir et une application pareille à celle d'un homme qui cherche un trésor inestimable, plein de l'espérance de le trouver.

L'oraison est la nourriture, le vêtement et la gloire de notre àme. Un homme d'oraison est par rapport à Dieu ce que sont les grands seigneurs par rapport au monde, c'est-à-dire toujours en festin, toujours couvert magnifiquement, toujours dans le plaisir, toujours auprès de la personne du Roi des rois. Soyez donc homme d'oraison, et vous passerez vos jours sur la terre dans le plaisir, dans la gloire et dans l'abondance des biens célestes.

Un homme qui ne prend point d'aliment ne peut que mourir de faim et de faiblesse : ainsi, la prière étant la nourriture de notre âme, celui qui ne prie point ne peut attendre que la mort. Il vous est aussi nécessaire de prier pour conserver la vie de votre àme, que de manger pour conserver celle de votre corps. C'est se mettre à table que de se mettre en prière. Mais souvent nous ressemblons à ces personnes qui, rassasiées d'ailleurs, ou entièrement dégoûtées, sont à table sans manger; puisque nous nous mettons si souvent en prière sans prier.

Un pauvre mendiant qui ne possède rien ne vit que d'aumône : la quête fait toutes ses rentes et toutes ses richesses, elle est son unique ressource. Nous sommes

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tous de vrais mendiants en ce monde : Ego aiiteni 7nendicus swn et pcniper '. Nous ne vivons que des aumônes que nous recevons de la libéralité de Dieu ; nous n'avons que ce que nous obtenons de lui par nos prières. La prière fait toutes nos richesses ; c'est notre unique ressource; ayons-y donc recours dans tous nos besoins et gardons- nous de la négliger.

On ne peut se sauver sans la grâce; mais quelque inclination qu'ait le Seigneur à nous la donner, il ne nous la donne pourtant généralement que lorsque nous la lui demandons, selon la remarque de saint Augustin : Deiis dare vult, sed non dat niai pelenti- . Dieu, qui nous a prévenus des premières grâces sans qu'il y ait eu rien de notre part, veut que par nos soins nous nous rendions digues des secondes. « Mais il n'y a que ceux qui prient, dit saint Augustin, qui méritent de les recevoir : » Nullum credimus, nisi orantem, auxilium a Deo promereri. D'où il faut inférer qu'on ne saurait se sauver sans la prière non plus que sans la grâce. Comme vous avez continuellement besoin du secours de la grâce, vous avez aussi continuellement besoin de la prière. Une prière ardente et conlinuell(3 attire du ciel des secours si abondants, que tout devient aisé et qu'on s'établit par cette voie dans une espèce de sûreté pour le salut.

Un homme sans oraison est un soldat sans armes, dit saint Thomas. Il ne doit s'attendre qu'à être vaincu

' Ps. \xxi\, 18!

' " Dieu veut donuer, mais donner à celui qui denjande. » .S. .!«//. '/' Ps. lot». — Telle est la voie ordinaire de la Providence. E,

332 AVIS ET RÉFLEXIONS. i

à la première attaque. Armez- vous donc de l'oraison, si vous ne voulez tomber entre les mains de vos ennemis : vous ne sauriez sans son secours vous garantir de leur fureur. Il n'y a qu'elle qui puisse parer leurs traits enflammés, dissiper leurs malicieux conseils, rendre leurs puissants efforts inutiles.

Faire du progrès dans l'oraison est en faire dans toutes les vertus. Vous vous y avancerez à vue d'œil si vous êtes homme d'oraison, mais vous vous relâcherez infailliblement si vous venez à négliger la prière. Ayez donc pour l'oraison le même zèle que vous devez avoir pour votre avancement dans toutes les vertus.

Les hommes ont d'ordinaire recours aux autres hommes et aux moyens humains dans les affaires qui leur surviennent et dans les besoins qui les pressent; s'ils s'adressent au Seigneur, ce n'est qu'à la dernière extrémité et lorsqu'ils n'ont plus de ressource. Mais pour vous, il faut que dans toutes vos nécessités vous ayez d'abord recours au Seigneur par la prière et que vous vous jetiez avec une humble confiance entre les bras de son infmie charité. Il vous accordera très certainement tous les secours qui vous seront nécessaires. Dieu n'est pas, comme les hommes, insensible à nos misères et infidèle dans ses promesses : il vous protégera infailliblement dans toutes les occasions, si vous l'en priez comme il faut, ainsi qu'il vous l'a promis.

Est-il au monde un entretien plus doux, plus utile et plus glorieux pour vous que celui que vous avez

DE l'oraison. 333

avec Dieu daus 1 oraison? Elle vous élève dans le ciel ou vous crée un ciel sur la terre pour vous faire goûter par avance la félicité des bienheureux. Elle vous unit à Dieu et vous transforme heureusement en lui : Oratio est transformatio hominis in Deum '. Pourquoi donc ne quittez-vous pas tous les entretiens des créatures; pourquoi ne fuyez-vous pas le commerce des hommes pour avoir le bonheur de converser avec Dieu et de vous unir avec lui dans la prière? Ayez donc désormais le soin et l'adresse de vous dérober à leur compagnie pour vaquer à l'oraison.

Les jours d'un homme d'oraison valent les semaines et les mois entiers des autres hommes, parce qu'il rempUt tous ses moments de saintes pensées, d'élévations de cœur vers le ciel et de pieux mouvements qui le tiennent dans une continuelle union avec Dieu. Attentif à toutes les occasions de pratiquer la vertu, il les embrasse avec ardeur et n'en laisse échapper aucune. Embrasé d'un ardent amour pour Dieu, il relève ses actions ordinaires par le prix que la charité a coutume de leur donner; il entreprend pour sa gloire plusieurs œuvres de surérogation ; il lui fait à toute heure une infinité de sacrifices en lui immolant les sentiments les plus tendres de la nature et les intérêts les plus déhcats de l'amour-propre. Si vous voulez donc vous amasser un trésor de mérites dans le ciel et vous y préparer une riche couronne, étudiezvous particulièrement à devenir un homme d'oraison.

La prière est un moyen admirable pour satisfaire ' s. Joannes Damascemts.

toute l'ardeur de notre zèle au service du Seigneur et une heureuse ressource pour nous, dans l'impuissance où nous nous trouvons quelquefois de pratiquer plusieurs bonnes œuvres. Quelque désir que nous ayons de servir Dieu, souvent il ne nous est possible, faute de talents ou d'occasions, de faire que très peu de chose pour sa gloire; mais nous pouvons par nos prières faire des choses excellentes et en grand nombre. Nous ne pouvons, par exemple, nous transporter dans tous les lieux de la terre habitable pour y exercer les œuvres de charité, y donner l'aumône aux pauvres, y servir les malades, y consoler les affligés, y secourir tous ceux qui sont dans le besoin ; mais nous pouvons par nos prières procurer aux pauvres, aux malades, aux affligés et à tous ceux qui sont dans la souffrance tous les secours qui leur sont nécessaires. Il nous est impossible d'aller eu même temps soumettre au joug de la foi, par la prédication de l'Evangile, les nations infidèles, ramener les hérétiques à l'Eglise, retirer les pécheurs de leurs égarements ; mais nous pouvons, par nos prières, ménager en même temps auprès de Dieu et la soumission des infidèles à la foi, et le retour des hérétiques à l'Eglise, et la conversion des pécheurs à Dieu. Nous ne pouvons enfin nous appliquer tout à la fois à tous les différents emplois dont l'Eglise charge ses ministres pour le bien spirituel de ses enfants, prendre part à toutes les saintes entreprises qui se font pour la gloire du Seigneur, nous employer à toutes les bonnes œuvres qui se font chaque jour dans l'Eglise; mais nous pouvons par nos prières avoir encore plus de part à tout cela que ceux qui y donnent leurs soins à l'extérieur et qui en sont regardés comme les auteurs. Car il faut remarquer que Dieu et l'homme concourent à tout le bien qui se fait chaque jour dans l'Eglise, mais Dieu y a bien plus de part que

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l'homme. C'est lui qui fait presque tout, et ce sont les prières qui l'obligent à y mettre la main et à faire réussir heureusement toutes choses. Si donc vous êtes dans l'Eglise comme un membre inutile, vous ne devez vous en prendre qu'à vous-même; puisqu'il ne tient qu'à vous , quelque dépourvu de talents que vous soyez , d'y avoir par vos ardentes et continuelles prières la principale part.

Si nous sommes misérables, il semble que nous no sammes point à plaindre puisqu'il ne tient qu'à nous de mettre fm à nos misères et de devenir riches, puissants, heureux, car nous n'avons pour cela qu'à parler et à le demander au Seigneur. « La prière, dit saint Augustin, éloigne de nous tout ce qui peut nous nuire ; elle est un remède général et souverain à tous nos maux : » Per orationem cuncla noxia procid effugantur\ « Elle est, dit saint Jean Chrysostome, un port favorable à ceux qui sont battus de la tempête, une ancre pour ceux qui sont agités par les flots, un bâton pour ceux qui sont chancelants, un trésor pour ceux, qui sont pauvres, une assurance pour ceux qui sont riches, un remède pour ceux qui sont malades, un préservatif pour ceux qui sont sains : » Oratio portiis tempestate jactatis, flucluantibus anchora, scipio titiibantibus, pauperum thésaurus, divitiim securitas, morborum curatio, custodia sanitat>s\ Et comme il dit dans un autre endroit : « Elle est l'origine, la mère, la source, la racine de tous les biens : » AiUhor, parens, fous, radix bonorum omnium est oratio \ Mais je ne prétends point parler, poursuit ce Père, de la

^ Serm. 2 de orat. — ' Hom. 31 ad pop. Ant. — ' Hom. 30 ad pop. Ant.

prière lâche, faible, indifférente, je parle de celle qui est vive, qui part d'un cœur contrit et humilié et qui est accompagnée de toutes les qualités qui peuvent la rendre agréable à Dieu. Il ne nous écoute que lorsque nous prions comme il faut, et « Si nous ne recevons pas ce que nous demandons, c'est une marque certaine, dit saint Jérôme, que nous ne prions pas de la manière que nous le devons : » Si petenti datur, ergo cui 7ion datur, non bene petivit.

La principale disposition pour l'oraison est la pureté de cœur et la pratique fervente des vertus. L'on s'approche du Seigneur dans l'oraison pour jouir de ses divins entretiens, mais il ne permet qu'aux âmes pures de l'approcher avec cette intimité qui est leur privilège. Elles doivent laver leurs vêtements et se purifier de toutes leurs souillures avant que de se présenter devant lui. L'oraison est le paradis de la terre; mais rien de souillé n'entre dans ce paradis ; il faut être pur pour y avoir accès. On voit et on possède Dieu en quelque sorte dans l'oraison ; mais il ne se laisse voir et posséder qu'aux âmes pures. Elles sont comme de chastes épouses qui se conservent toutes à leur bienaimé et leur bien-aimé est aussi tout à elles dans l'oraison : Ego dilecto meo et ad me coiwersio ejus. Les serviteurs fidèles qui ont travaillé avec beaucoup de zèle pour les intérêts de leur maître en reçoivent aussi un favorable accueil dans l'oraison. Il récompense leurs services en les faisant entrer dans la participation de la joie et des consolations de son divin Esprit.

Pour pouvoir approcher du Seigneur pendant Torai-

son, il faut s'éloigner des créatures pendant le jour, éviter la dissipation, se tenir dans le recueillement. Le Seigneur est un Dieu jaloux, qui ne peut souffrir que nos âmes, appelées à l'honneur d'être ses épouses, cherchent leur consolation ailleurs qu'auprès de lui. Lorsque nous allons la chercher dans de longs et vains entretiens avec les créatures, il nous ferme la porte et se tient caché pendant l'oraison. D'ailleurs les idées dont nous nous sommes rempli l'esprit dans les conversations l'offusquent pendant notre prière et ne lui permettent pas de s'appliquer à Dieu. Elles forment comme un nuage épais qui nous empêche de voir ce divin Soleil ou comme une nuée de mouches importunes qui troublent notre repos et ne nous permettent pas de nous appliquer à la considération des vérités divines avec la tranquillité nécessaire pour les goûter. Notre imagination est comme un cheval fougueux ; si vous la laissez échapper et courir pendant le jour, vous n'en serez pas le maître pour la ramener pendant l'oraison. Il faut la tenir attachée pendant le reste du temps, si vous voulez qu'elle ne vous échappe point pendant la prière,

Ce n'est pas sans raison que l'apôtre saint Pierre nous exhorte à veiller dans nos oraisons *, car il n'est rien de si nécessaire pendant la prière que cette vigilance ; parce que d'un côté le poids de la corruption de notre nature, qui nous entraîne toujours vers les choses sensibles, nous empêche de fixer notre esprit aux choses célestes, et que d'autre part le démon nous suggère toujours des pensées inutiles ou mauvaises. Faute de vigilance et d'attention sur nous-même, notre esprit s'égare et se perd à tout moment; il passe

' I Pet., IV, 7.

d'objet en objet et court après tous les fantômes qu'une imagination volage et déréglée lui présente : en sorte que tout le temps de l'oraison se passe dans des distractions continuelles et que nous n'en tirons presque aucun fruit.

La ferveur n'est pas moins nécessaire pendant la prière que la vigilance. C'est elle particulièrement qui bannit les distractions. Les mouches, dit l'abbé Pimène', et saint Bonaventure après lui, ne s'approchent point d'un vase qui est bouillant; ni les distractions, d'un cœur qui est tout brûlant de ferveur dans sa prière. La ferveur donne encore à notre oraison la force de monter vers le ciel, de pénétrer jusqu'au trône de Dieu, de lui faire une sainte violence pour l'obliger de nous accorder nos demandes, a La prière est le désir du cœur, et un continuel désir est, au sentiment de saint Augustin , une continuelle prière : " Desiderium tuum oratio tua est et continuum desiderium continua oratio"^. Pour bien prier, il ne faut que désirer fort ardemment les biens célestes. Nos désirs doivent être ardents et empressés, afin que Dieu les écoute. Il veut qu'ils soient en quelque sorte infinis, comme les biens que nous lui demandons sont d'une excellence infinie : Ego expcto a te desiderium infinitum ^. « 11 prétend, dit saint Augustin, que dans l'oraison nous excitions en nous les plus ardents désirs que nous pouvons concevoir, afin de dilater par là notre cœur et de le rendre capable de contenir les riches dons qu'il nous a préparés : » Domi7ius vult in orationibus exerceri desiderium nostrum, quo possimiis capere

' In vit. Pair., l. III, c. 39. — ^ In Ps. 37. ' « Je veux de toi un désir infini. » N.-S. Jésus-Christ à S. Catli. <h: Sien.., Dial. 30.

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quae prœparat dare ' . Il se fait un plaisir, au sentiment de saint Jean Chrysostome, d'enrichir des plus précieux dons de la grâce une àme qui les désire avec une ardeur extrême : Animam spiritiialibiis inhiantem gratia donis locupletat Do?Jîi)ius\ C'est pour cela, dit saint Augustin, que quand nous le prions, ce doit toujours être avec une volonté enflammée du désir de recevoir l'effet de nos demandes, bihiante vohmtate poscamus^. La prière est encore la voix et la parole du cœur ; mais cette voix, pour se faire entendre de Dieu et l'obliger à nous accorder nos demandes, doit former un cri qui s'élève avec force jusqu'à son trône. C'est ce cri du cœur qui perce le cœur de Dieu et qui le porte à avoir compassion de nos misères.

C'est l'humilité qui nous attire les favorables regards du Seigneur pendant la prière : Respexit ùi orationem humilium. La prière de celui qui s'humilie perce les nues. Les autres vertus vont bien frapper à la porte de la grâce, mais c'est l'humilité qui l'ouvre et qui nous obtient tout ce que nous désirons. Ne vous présentez donc jamais à la prière que dans de profonds sentiments de votre bassesse, de votre misère et de votre néant. Reconnaissez-vous indigne de paraître en la présence du Seigneur et d'en recevoir aucune grâce ; avouez ingénuement que vous avez plutôt mérité les plus rigoureux châtiments de sa justice que les bénignes effusions de sa miséricorde. Plus vous vous abaisserez et vous reconnaîtrez indigne des grâces du Seigneur, plus vous vous en rendrez digne.

Une entière et parfaite confiance aux bontés du Sei-

' Ep. 130, - 2 Hom. 4 in Geim. — ' Ep. 137.

gneur est un grand moyen pour en obtenir ce que nous lui demandons. Quand on s'adresse aux hommes pour leur demander quelque chose, on a lieu de se défier d'obtenir ce qu'on désire, dans quelque pressant besoin qu'on se trouve, parce que l'on ne sait pas s'ils voudront ou s'ils pourront nous l'accorder. Mais à l'égard de Dieu, on ne peut sans lui faire injure avoir la moindre défiance. Car on ne peut pas douter qu'il ne puisse nous accorder tout ce dont nous avons besoin ou qui nous est avantageux, puisqu'il est tout-puissant; on ne peut pas non plus douter qu'il ne le veuille, puisqu'il est infiniment bon, qu'il nous l'a promis et qu'il nous a même commandé de nous adresser à lui comme à notre père pour le lui demander. Affermissez-vous donc, quand vous priez, dans l'espérance que Dieu vous accordera certainement ce que vous lui demandez ou quelque chose de meilleur.

Nous nous rebutons trop facilement lorsque Dieu ne nous accorde pas d'abord l'effet de nos demandes. 11 faut persévérer dans la prière et porter avec patience les retardements de Dieu. Isaac, dit saint Jean Chrysostome, demanda à Dieu pendant vingt années la fécondité de Rébecca, son épouse, sans jamais se rebuter, quoique Dieu différât si longtemps à lui accorder sa demande ; et vous, si après une ou deux fois que vous aurez prié vous n'obtenez pas votre demande, vous perdez courage et ne priez plus. Il faut faire réflexion que Dieu veut par ce retardement humilier votre orgueil, éprouver votre foi, vous disposer par la patience et par l'ardeur de vos désirs à recevoir la grâce que vous lui demandez. Il veut encore se procurer le plaisir de vous voir souvent auprès de lui, dit le même saint Jean Chrysostome, pour le solliciter de

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vous accorder l'effet de vos désirs. Car il ne vous verrait pas si souvent à ses pieds si vous n'aviez rien à lui demander. Il connaît d'ailleurs mieux que vous le temps auquel il vous est plus avantageux de vous accorder votre demande. Abandonnez- vous donc à la sage disposition de sa providence, mais ne cessez jamais de prier. « Persévérez dans la prière avec une constance invincible, quand même plusieurs années s'écouleraient sans que Dieu vous exauçât : » Et si plures anni transierint, acriter tamen perseverato donec impetres '. Que ses refus ne ralentissent point l'ardeur de votre prière, ni ne vous fassent perdre la confiance que vous devez avoir eu sa bonté. Vous devez plutôt l'en remercier comme d'une grâce'.