CHAPITRE PREMIER

DU SOIN qu'il faut AVOIR DE SON SALUT

Un religieux doit toujours avoir devant les yeux la triple fin qu'il s'est proposée en entrant dans la religion : vaquer à l'affaire de son salut, faire pénitence de ses péchés et travailler à sa propre perfection. Il doit si bien se renfermer dans ces devoirs, qu'il ne fasse pas une action qui ne tende à les accomplir. Il faut qu'il se demande sans cesse à lui-même, avec saint Arsène et saint Bernard : Pourquoi es-tu venu en religion? Pareil au sage pilote qui a toujours sa boussole devant les yeux, pour voir si son vaisseau va droit au lieu où il prétend aller, et qui rectifie sa route dès qu'il y remarque le moindre écart'.

Qu'est-ce qu'un véritable religieux? C'est un homme qui, débarrassé de tous les soins de la terre, s'occupe uniquement de la grande affaire de son éternité ; qui médite sans cesse dans son esprit les biens et les maux de la vie future, la vanité de tout ce qu'il y a dans la vie présente et la folie de ceux qui y attachent leur

' Mos est riaucleri in aflluin aspicere, indeque navigationis cursurii auspicari. « Le pilote ne cesse de regarder le ciel et d'y chercher la direction de sa route. » .S. RriaH., Hom. in prine. Prov.

cœur; qui pense continuellement à la mort et an compte qu'il doit rendre au jugement de Dieu; qui, rempli de toutes ces idées, veille avec une extrême attention sur toute sa conduite, pour retrancher jusqu'au moindre défaut : prenant garde que tous ses désirs, toutes ses pensées et toutes ses actions ne tendent qu'à Dieu et ne respirent que sa gloire '.

Le ciel renferme dans son immensité la terre, les éléments et toutes les créatures de l'univers; c'est ainsi que le dessein de votre salut doit renfermer tous vos autres desseins ; et c'est un dérèglement monstrueux en vous que d'en former quelqu'un qui ne puisse s'y rapporter. La grande affaire du salut doit être comme un cercle mystérieux où il faut vous renfermer et d'où vous ne devez jamais sortir. C'est h quoi doivent se terminer toutes vos pensées, tous vos désirs, toutes vos entreprises, comme toutes les lignes d'un cercle se terminent au centre. Il faut que les fondements de tous vos projets soient établis sur les « montagnes saintes », je veux dire, sur le désir d'acquérir le ciel. Vous ne devez former aucune pensée, concevoir aucun désir, ni vous donner aucun mouvement que dans cette vue.

Dieu ne fait rien dans l'économie de l'univers que pour sauver les âmes et peupler le ciel^ S'il donne le

^ Tel est en effet l'idéal qiVil faut avoir en vue, sans toutefois se décourager et s'abattre lorsqu'on ne l'a pas encore atteint. « Ne perdez pas, mon frère, dit l'auteur de Vlmitation, l'espéranc»^ d'avancer dans la vie spirituelle : vous en avez encore le temps et l'heure. » E.

* Ut impleatur domus mea : « Pour rpie ma maison se remplisse. » Luc.. \iv. 2."i. K,

DU SOIN Dl' SALLT, 3

inouvenicnt aux cieiix, la lumière aux astres, la fécondité à la mer et à la terre ; s'il fait souffler les vents, tomber les pluies, couler les rivières, succéder les saisons les unes aux autres, il n'a en vue dans tout cela que le salut des élus. Il n'a créé et ne conserve le monde que pour eux. Imitez sa conduite : n'ayez dans toutes vos entreprises d'autre vue que votre salut; que tous vos soins et tous vos mouvements ne tendent qu'à ce but ; ne faites rien qui ne vous y conduise.

Si Dieu vous a donné et "s-ous conserve l'être et la vie ; s'il vous accorde l'usage de ses créatures, s'il vous comble chaque jour de nouvelles faveurs, ce n'est quafin que vous travailliez à l'affaire de votre salut. Toutes les créatures n'ont ordre de vous servir que pour cette fin, et lorsqu'elles sont employées à vos besoins, elles vous crient d'un langage muet : Salva animam tunm : Sauvez votre âme. Vous renversez les desseins de Dieu, vous rendez ses ouvrages inutiles, vous méritez que les astres vous refusent leur lumière, le feu sa chaleur, la terre ses fruits, toutes les créaturcs leurs secours, et enfin que Dieu vous efface du nombre des vivants et vous arrache du monde comme un arbre stérile, si vous négligez cette importante et unique affaire : puisque ce n'est que pour y travailler que la vie et tout le reste vous est accordé.

Il n'est personne, surtout dans les cloîtres, qui ne prétende se sauver ; mais tous ne veulent pas sincèrement faire tout ce qu'il faut pour réussir dans ce dessein. Dieu ne donne pas le ciel pour rien ; il veut qu'on

1 VYIS ET RËPLBXK)IVS.

l'achète. « Quel prix n'en offririez-vous pas s'il était à vendre, demande là-dessus Clément d'Alexandrie'? » Le prix que la Sagesse divine y a mis, c'est vousmême. « Le royaume du ciel, ô homme, dit l'auteur du Manuel qui est parmi les œuvres de saint Augustin, n"a point d'autre prix que vous-même. Il vaut tout ce que vous êtes et tout ce que vous possédez. Donnez-vous vous-même, et vous l'obtiendrez*. » Mais il faut vous donner tout entier pour en obtenir la possession; quiconque se partage entre Dieu et les créatures et refuse une partie de son cœur à Dieu, met son salut en péril. Car de même que l'on court risque de n'avoir pas une précieuse marchandise quand on ne veut pas y mettre le prix, ne s'en fallutil que de peu pour faire la somme entière ; ainsi quand on refuse une partie de son cœur à Dieu, qui le demande tout entier pour le prix du royaume du ciel, ou court risque de ne le point obtenir. Si vous voulez donc assurer votre salut, donnez à Dieu votre cœur sans partage et ne souffrez pas que la créature en possède la moindre partie.

Si vous prétendez au salut, soyez fervent dans le service de Dieu. Vous ne pouvez vous sauver sans ferveur ; parce que d'un côté , Dieu , irrité de la manière indigne dont les religieux tièdes le servent, les rejette loin de lui et les abandonne aux désirs déréglés de leur cœur ; et que de l'autre, il faut, pour gagner le ciel, souffrir des peines et surmonter des difficultés que la seule ferveur peut vaincre. Le

^ Quanti, o hoiniues, proflteremini vos esse eniptnros, si salus œterna venderelur ? Cl. Alex., Admon. ml gent.

* Regiiura cœleste, o tionio, aliud non quaerit pretiuni, nisi te ipsuni ; tantum valet quantum liabes; te da et habeliis illud. C. 16,

royaume du ciel souffre violence, et ceux-là seuls le ravissent qui font à la nature et à leurs passions cette violence salutaire. Les lâches n'y entreront jamais. La gloire que Dieu prépare à ceux qui l'aiment no peut être la récompense d'une âme qui le sert avec tiédeur. Si donc vous êtes du nombre de ces âmes tièdes et indifférentes, tremblez : votre tiédeur est un indice que vous n'êtes plus dans le chemin du ciel.

Votre salut est assuré, pourvu que vous y travailliez de toutes vos forces et que vous fassiez, avec le secours de la grâce, moralement tout ce que vous pouvez : parce que Dieu ne s'éloigne jamais le premier et qu'il donne toujours de secondes grâces à ceux qui font bon usage des premières. Mais si vous venez à vous négliger, vous mettez votre salut en danger : chaque faute que vous commettez augmente le péril, et si l'habitude de l'infidélité devient la loi de votre vie, voti^ salut deviendra comme désespéré : parce que Dieu, irrité de tant d'offenses, vous soustraira ses grâces, vous abandonnant à vos propres faiblesses. Il y a dans l'enfer une multitude infinie de damnés, dont le malheur a commencé par des infidélités peut-être plus légères que celles que vous commettez journellement. Craignez le danger où elles vous exposent, de peur qu'enfin elles ne vous amènent au nombre de ces malheureux.

Beaucoup de personnes faisant profession particulière de piété auront peut-être le sort des vierges folles de l'Evangile, sous la figure desquelles Jésus- Christ nous les représente'. Ces personnes sont vierges

' Istsc quinque et ([uiiique Virgines, non qualescumque suiil

par l'intégrité de leur foi et par le retrauchemenl des plaisirs illicites; elles portent des lampes en leurs mains, par la pratique des bonnes œuvres extérieures; elles vont au-devant de l'Epoux, par le désir de posséder Dieu dans le ciel et par le soin de se préparer à la mort; elles s'attendent à avoir part au festin des noces, par l'espérance du bonheur éternel, fondée sur l'innocence apparente de leur vie, où elles ne remarquent rien qui puisse les en exclure ; mais avec tout cela, on doit un jour leur en fermer la porte, parce qu'il n'y a point d'huile dans leurs lampes, c'est-à-dire qu'elles n'ont point dans le cœur ce véritable esprit de piété qui doit animer leurs actions, si la vanité, l'amour-propre, l'humeur, la passion en font le principe. Qui n'appréhendera d'être du nombre de .ces vierges folles, je veux dire de ces âmes insensées, qui souvent n'agissent que par les impressions de l'amourpropre, lors même qu'elles paraissent suivre les mouvements d'une charité pure et sincère? Comme les religieux semblent particulièrement figurés par ces vierges évangéliques, vu la profession qu'ils font de la plus haute perfection du christianisme ; aussi onl-ils plus sujet que les autres fidèles de craindre le poison de la vanité et les séductions de l'amour-propre. Ne vous flattez donc pas sur la perfection de votre état. Quelque saint qu'il soit, il a ses dangers aussi bien que les autres, et plus encore, en ce sens qu'il a do plus austères obhgations. Le dessein du Sauveur dans cette parabole, au sen-

aiiimse; sed taies aiiinife quae liabent catholicain lidem, et haliere videntur l»ona opéra in Ecclesia; et tameii ex ipsis quinque suni prudentes et quinque fatuœ. — « Ces dix vierges ne sont pas les premières âmes venues : ce sont des âmes qui possèdent la foi catholique et apparaissent dans l'Eglise comme pratiquant les bonnes œuvres ; et pourtant cinq d'entre elles sont prudentes, cinq sont folles. » S. Avrj., Serm. 93, de Verh. Dom.

Dl SOIN 1)1 SALIT

limeut des Pères, a été de nous apprendre que personne ne doit se confier en sa propre vertu : puisque la virginité même, cette vertu si sublime et si excellente, ne suffit pas toujours aux âmes qui la possèdent, pour être jug,ées dignes d'entrer dans la salle des noces (le l'Epoux sacré. C'est pourquoi nous devons toujours nous défier de nous-mêmes et craindre que notre piété ne soit point assez sincère ni assez parfaite pour mériter l'entrée du ciel.

Que faut-il donc dire de ces religieux qu'on voit quelquefois dans les cloîtres les mieux réglés, passant le temps dans une dissipation continuelle, employant une grande partie de la journée à causer, à s'informer de ce qui se dit et de ce qui se fait, glosant sans cesse sur la conduite des uns et des autres, sans même épargner leurs supérieurs, se procurant tous les petits plaisirs qu'ils peuvent, commettant chaque jour un grand nombre d'infidélités volontaires contre leurs règles, ne travaillant nullement à l'acquisition des vertus solides? Est-il croyable que ces sortes de religieux soient eu état de grâce et fassent leur salut? Je sais bien que le cœur de Ihomme est un abime que personne ne peut sonder et que, par conséquent, on ne peut en porter un jugement certain; mais néanmoins, à en juger selon les apparences, il parait plus vraisemblable que ces religieux sont plutôt dans un état criminel qu'en état de grâce, et qu'il y a plus lieu de craindre leur perte que d'espérer leur salut. Car si la charité régnait dans leur cœur, elle y opérerait quelque chose; puisque, selon saint Augustin, elle ne peut y demeurer oisive, elle y réprimerait les mouvements de la nature corrompue et y remporterait quantité de victoires sur les passions et sur les mauvaises

habitudes. Mais qu'est-ce que la charité opère dans ces sortes de religieux? quelles victoires y remporte t-elle? A en juger selon ce qui paraît, la charité n'opère proprement rien en eux, puisqu'ils se laissent entièrement aller à leur humeur et à leurs inclinations. Au lieu que cette charité devrait à tout moment remporter des victoires sur la cupidité, c'est la cupidité au contraire qui l'emporte continuellement sur la charité et qui les engage chaque jour à mille choses qu'ils savent fort bien déplaire à Dieu. Ils feront plutôt cent actions par le mouvement de leur amour-propre et de leur cupidité, qu'ils n'en feront une par un véritable motif de charité : d'où il s'ensuit que la cupidité domine bien plus en eux que la charité et par conséquent qu'ils sont dans un état tout au moins bien équivoque. Si la charité régnait dans leur cœur, le premier et le principal de leurs soins serait celui de plaire à Dieu et de faire sa volonté, et le plus grand de leurs désirs, une faim et une soif de la justice. Mais comment est-ce que le premier et le principal de leurs soins serait celui de plaire à Dieu, puisqu'ils ne pensent presque pas à lui? Comment est-ce que le plus grand de leurs désirs serait une faim et une soif de la justice, puisqu'ils ne sontafTamés que des joies et des consolations de la terre? Il n'y a donc que trop d'apparence que la charité ne domine point en eux. Mais supposons qu'elle y domine encore et qu'ils soient en état de grâce, estil croyable que Dieu accorde le don inestimable de la persévérance finale à des gens qui lui sont toujours opposés, qui lui causent chaque jour des déplaisirs extrêmes par leurs infidélités continuelles, et qui ne se conduisent que par l'esprit du démon, dont ils font toujours la volonté, et nullement par les impressions du Saint-Esprit? Il y a quelquefois des rehgieux qui s'endorment étrangement là- dessus et qui courent à

leur perte ^ans s'en apercevoir. Ouvrez les yeux, vous qui lisez ceci, et pour éviter le danger de vous perdre, rendez-vous fidèle à la grâce et faites en sorte qu'une généreuse piété soit l'àme et le principe de toute votre conduite.

Un véritable chrétien reconnaît la présence de Jésus- Christ dans son cœur par les mouvements de ce même cœur. Mais la marque la plus assurée qu'on en puisse avoir, est qu'on ne commette aucune faute, quelque légère qu'elle soit, avec connaissance et délibération '. Car il n'y a point d'apparence que celui qui ne veut point offenser légèrement le Seigneur, pour quelque considération ou prétexte que ce soit, voulût l'offenser grièvement si l'occasion s'en présentait. Mais au contraire, lorsqu'on commet des péchés véniels assez grossiers, de propos délibéré, en des occasions peu importantes, où l'amour-propre ne prend pas grand intérêt, on a bien lieu de craindre qu'on ne soit dans la disposition prochaine de commettre des fautes grièves et mortelles, s'il se présentait des occasions importantes où l'amour-propre fût vivement intéressé : puisque, comme nous l'apprend le Sauveur, celui qui est injuste dans les petites choses, sera injuste dans les grandes'. Si la crainte de Dieu n'est pas capable de nous retenir lorsque nous ne sommes attirés que faiblement par les créatures qui nous présentent (juelque léger plaisir, y a-t-il lieu de croire qu'elle puisse nous arrêter, lorsque nous sommes vivement touchés par des objets qui n'ont rien que de flatteur et de séduisant? De sorte que l'état d'une personne, qui

' Cest là ce qu'on appelle les péciiés véniels de malice, pour les opposer aux péchés véniels de frcnjUité. E.

» Qui in modico iniquus est, et in niajori iiiiquus erit. Luc, xvi, 10.

commet liabiluellement et avec une parfaite connaissance grand nombre de péchés véniels grossiers, parait fort suspect et très dangereux pour le salut. Faites un peu d'attention à ceci, vous qui commettez si facilement et avec une pleine délibération grand nombre de péchés véniels. Considérez à quel danger vous vous exposez : puisque rien ne marque mieux la mauvaise disposition de votre cœur, que ce malheureux penchant que vous avez à commettre des fautes de celte nature.

11 n'y a d'assurance morale de salut que pour les personnes qui cherchent Dieu sincèrement et ne partagent point leur cœur entre lui et la créature. Car qui vous assurera, vous qui pratiquez cet injuste partage et qui aimez vos plaisirs, votre vanité, vos aises avec un attachement que vous savez être très désagréable à Dieu, mais que l'amour que vous avez pour lui n'est pas capable de rompre ; qui vous assurera, dis-je, que ces attachements ne sont pas plus forts que ceux que vous avez pour Dieu, aux intérêts duquel vous préférez si souvent, de dessein formé, l'amour de la créature? Pouvez-vous marquer jusqu'à quel point vont ces préférences et quelles bornes votre cœur leur donne? Pouvez-vous vous flatter que votre passion, votre entêtement, votre amour-propre, ne vous font sur cela aucune illusion et vous laissent assez de liberté pour vous en former une juste idée? Mais quand bien même l'amour du Seigneur l'emporterait encore dans votre cœur sur celui de la créature, à quel danger de le perdre, cet amour divin, ne vous exposent pas vos infidélités journalières? C'est une vérité constante, de laquelle il n'est pas permis de douter, que les péchés vénielS; surtout lorsqu'ils sont grossiers et

DU SOLN nr SALI T. I 1

vulonlaires, méritent la soustraction des grâces du Seigneur, et que cotte soustraction des grâces est très souvent suivie du péché mortel où nous tombons pour n'être plus également soutenus de la grâce. A chaque péché véniel que vous commettez, vous méritez une nouvelle soustraction des secours du ciel ; vous fournissez à la justice divine un nouveau motif, un nouveau titre, un nouveau droit, pour ainsi parler, de vous abandonner. Hé! qui vous a dit que cette justice n'usera pas de ce nouveau droit, ne se servira pas de ce nouveau motif et ne vous abandonnera pas, en effet, comme elle en a abandonné tant d'autres aux désirs de leur cœur, eu punition de leurs péchés véniels de malice ! Les secours du ciel ne sont pas infinis, ils s'épuisent enfin, et tarissent par notre ingratitude et nos infidélités; ou plutôt notre volonté devient de moins en moins disposée à les utiUser quand ils lui sont offerts. Vous ne tremblez pas de voir à quel danger vous exposez votre salut par une si longue chaîne de fautes vénielles très grossières, dont vous lassez depuis si longtemps la patience de Dieu, et qui, diminuant toujours les secours de la grâce, viendront enfin à les affaiblir si fort, qu'ils ne vous préserveront plus des grandes chutes. Si vous êtes sage, vous prendrez de plus justes mesures pour votre salut et n'irez pas risquer votre éternité pour une satisfaction aussi frivole que celle que vous goûtez dans l'accomplissement de vos désirs déréglés et de vos condamnables fantaisies.

Il n'y a point de profession dans l'Eglise où il ne se trouve du mélange, où il n'y ait de l'ivraie parmi le bon grain, de la paille avec le froment, de fausses vertus parmi les véritables. Omnis professio in Eccle-

sia habet fictos, dit saint Augustin ^ « Partout on voit des gens qui trompent les autres par une vertu simulée, » ou qui sont eux-mêmes trompés par les illusions de leur amour-propre. C'est ce qui fait dire à saint Ambroise, qu'encore qu'il y ait beaucoup de personnes dont la vertu brille au dehors et qui passent pour justes devant les hommes, il y en a néanmoins bien peu qui le soient aux yeux de Dieu : Mtilti sunt hominibiis justi, paiici Deo-. En voici la raison : c'est qu'on ne connaît presque pas la moitié de ses devoirs, ou si on les cônnaîl, on sait l'art de les éhider. Si on ne peut sur cela se faire illusion à soi-même, on les oublie, on n'y fait aucune attention; enfin, si l'on y pense, on ne veut pas se faire la violence nécessaire pour les remplir. On ne les accomplit qu'imparfaitement et à demi ; on sauve seulement les apparences devant les hommes, mais on néglige les points les plus importants devant Dieu. L'on peut même dire en général qu'il n'y a point d'homme qui ne s'aveugle et ne se trompe lui-même en bien des choses, et l'on est tous les jours surpris de voir des gens, qui d'ailleurs paraissent avoir une piété sincère, s'étourdir et s'aveugler eux-mêmes sur des points fort essentiels. Oh! que j'ai lieu de craindre. Seigneur, que je ne sois moimême du nombre de ces hommes trompeurs ou trompés, et que je ne sois rien moins à vos yeux que ce que je parais à ceux des hommes! Que j'ai lieu d'appréhender que je ne sois de ces faux justes, de ces faux chrétiens, de ces faux rehgieux, qui trompent les autres par une fausse apparence de vertu, ou qui sont eux-mêmes trompés par une téméraire présomption de leur justice, laquelle à votre jugement, sera trouvée défectueuse et insuffisante 1 Craignons donc que celui

* In Ps. 99.

» S. Ambr., Lib. de Noe, c. II.

(jui juge les justices des hommes ne trouve dans la nôtre quelque chose de défectueux. Craignons qu'elle ne lui paraisse trop légère, lorsqu'il la pèsera dans la halance de sa justice, et remplissons si parfaitement tous nos devoirs, qu'on ne puisse pas nous accuser, au jugement de Dieu, d'en avoir négligé un seul.

Il y a des affaires qui ne regardent que cerlaines gens et non pas tout le monde, auxquelles on ne doit vaquer qu'en certains temps et en certains lieux, et non pas en tout temps et en tout lieu, qui dans certaines conjonctures peuvent échouer ou réussir, avancer ou reculer, mais dont le succès ne dépend point d'une infinité d'autres choses qui leur sont étrangères eu indifférentes. L'affaire du salut est d'une autre nature; elle est généralement l'affaire de tout le monde : grands et petits, riches et pauvres, savants et ignorants, tous en sont chargés. C'est l'affaire de tous les temps : il faut y travailler dans tous les âges, dans toutes les saisons, à chaque jour, à chaque heure, à chaque moment. Il n'en est pas un seul dans toute la vie qu'on n'y doive employer, et on ne peut, sans préjudice, lui en dérober quelqu'un pour le donner à des affaires étrangères. C'est l'affaire de tous les lieux : à la campagne comme à la ville, dedans ou dehors votre maison, dans un lieu solitaire ou public, vous devez partout travailler au salut. C'est l'affaire à laquelle rien n'est indifférent: tout y peut servir et tout peut y nuire. Occupez-vous à ce qu'il vous plaira, travaillez du corps ou de l'esprit, pour vous-même ou pour autrui, pour le public ou pour le particidier, vous ne devez rien faire qui ne puisse être rapporté à votre salut. Quel a donc été mon aveuglement jusqu'ici, ô mon Dieu, de ne m'être pas uniquement occupé de

l i AVIS ET RÉFLEXIONS.

celle gruriclc et indispensable aliairc; de n'avoir p.'is employé tout mon temps à l'œuvre qui demande tous les temps; de n'avoir pas travaillé partout à l'affaire qui demande qu'on y travaille dans tous les lieux ; de n'avoir pas eu en vue dans toutes mes actions l'affaire qui devait être la seule fm et l'unique but tic toute ma vie ; de m'étre au contraire, ce semble, étudié à faire tout ce qu'il y avait de plus propre pour la ruiner. Hélas! combien ne dois-je pas avoir compromis, par ma mauvaise conduite, cette nécessaire entreprise, et que d'efforts ne dois-je pas faire maintenant pour en assurer le succès !

On expose beaucoup son salut, non seulement lorsqu'on fait de toute sa vie un cercle de péchés manifestement mortels et de confessions infructueuses, mais encore lorsqu'on demeure dans des dispositions équivoques : je veux dire lorsqu'on croupit dans une tiédeur et une négligence qui donnent lieu de douter si c'est Dieu ou le démon qu'on a pour maître, si c'est la charité ou la cupidité qui domine dans le cœur. Car mourir avant que la mort ait été précédée d'une vie pure et chrétienne, c'est laisser un juste sujet de douter si la confession qu'on fera au lit de la mort sera meilleure que celles qu'on a si souvent faites pendant la vie, lesquelles n'ayant été suivies d'aucun amendement, ni même du moindre effort pour se corriger, sont justement suspectes, faute d'une véritable contrition. De sorte que mourir dans cette situalion, c'est mourir dans un état fort douteux et fort incertain pour le salut. Je ne veux pas dire néanmoins par là qu'il n'arrive , même assez souvent , que les personnes, qui ont vécu dans des dispositions douteuses, meurent chrétiennement et en état de grâce ;

DU SOIX 1)1 SALL'T. I ,N

mais il arrive peut-être encore plus souveut qu'elles meurent comme elles ont vécu et qu'elles ne sont pas plus touchées dun sincère repentir de leurs péchés au lit de la mort que pendant leur vie : ce qui laisse un sujet légitime de douter de leur salut. Voulez-vous exposer le vôtre à ce danger en vous épargnant la violence qu'il faudrait vous faire pour sortir de votre état de tiédeur et vous corriger de vos négligences, de vos infidélités, de vos attachements à la bagatelle? ^' 'est-il pas de votre prudence de prendre de plus justes mesures dans une affaire aussi importante que celle du salut? Ne soyez donc plus du nombre de ces gens qui ne sont ni froids ni chauds et qui suivent tour à tour tantôt la cupidité, tantôt la charité. Soyez uniquement et parfaitement à Dieu : toujours fervent, toujours fidèle, toujours appliqué à ce qui regarde son service.

Le salut éternel est bien moins l'ouvrage de Ihomme que celui de Dieu. Il n'y a proprement que le Seigneur qui sauve et qui délivre de la mort ' ; nous ne sommes pas nos propres sauveurs et hbérateurs. Ces titres n'appartiennent qu'à Dieu; il dépend absolument de lui de nous sauver ou de nous laisser périr, et en vain ferons-nous nos efforts pour repousser nos ennemis et triompher de leur fureur, s'il ne nous assiste de son bras et ne nous accorde les secours de sa grâce. Mais nous les accordera-t-il? Cela dépendra de la mesure de noti^ bon vouloir. Ce que nous avons d'assuré, c'est premièrement qu'il ne nous doit pas plus ces secours qu'à tant de milliers d'infidèles à qui il les a refusés et les refuse journellement, en punition du péché du

^ Doiniui esl sains. Ps. m, y. l'u os Deus Salvator meus. Ps. xxiv. o. Liberator meus fs tu. Ps. lxix. g.

premier homme. Secondement, que nous nous en sommes rendus indignes nous-mêmes mille et mille fois par nos propres péchés. Troisièmement, que toutes nos bonnes œuvres, quelque excellentes et abondantes qu'elles soient, ne sauraient les mériter'. Quatrièmement, qu'ils dépendent entièrement de sa bonté et de sa miséricorde purement gratuite, et que, quand il nous les accorde, c'est une pure largesse de son infinie bonté. Quel sujet de trembler, de nous humilier et d'implorer sans cesse avec larmes et g-émissements les secours de cette bonté et de cette miséricorde! Quel sujet de veiller sur nous-mêmes [lour nous garder d'irriter le Seigneur par nos ingratitudes et par nos malices! Quel sujet enfin de nous appliquer de toutes nos forces à nous le rendre propice par notre ferveur, par notre fidélité et par notre zèle !

Craignez pour votre salut si vous prétendez vous sauver ; mais craignez véritablement et du fond du cœur, parce que le malheur qui vous menace est terrible; craignez beaucoup, parce que le péril d'y tomber est extrême; craignez toujours, parce qu'il est continuel; mais surtout craignez en homme sage et d'une telle manière que votre crainte vous porte à vous donner les mouvements nécessaires pour éviter de vous perdre. Ne pas craindre dans l'aff'aire du salut, c'est négliger un stimulant que le Saint-Esprit nous recommande comme le « commencement de la sagesse. »

^ Les mériter infailliblement et de droit : ejc condigno, comme parle l'école ; mais dans l'ordre établi par la rédemption on ne pent nier qu'une âme, vivant, par l'état de grâce, de ia vie mt^me de Jésus-Christ, ne reçoive certainement pour prix de ses bonnes œuvres une grâce, toujours gratuite de sa nature, il est vrai, mais que Dieu ne refuse jamais aux membres vivants de son Fils. E.

Craindre quelque autre chose que la perte du salut, c'est ne pas la craindre assez, parce que cette crainte, si elle est véritable et sincère, doit bannir toutes les autres craintes et nous faire envisager comme un gain la perte de tout le reste. Avoir d'autres soins et se donner d'autres mouvements que pour le salut, ce n'est pas s'en donner assez pour l'obtenir ; parce qu'il faut que le soin de cette grande affaire domine entièrement tous les autres soins, et que les mouvements qu'on se donne pour la faire réussir suspendent et arrêtent tous les autres mouvements qui nous en détournent. « Il ne faut avoir, dans l'affaire du salut, qu'une seule crainte, qui est de ne pas craindre assez ou de craindre autre chose que Dieu*. » Il ne faut avoir qu'un seul soin, qui est de bannir de notre esprit tout autre soin que celui-là.

L'état de l'homme en cette vie est un mystère impénétrable. Il ne saurait lui-même discerner sûrement s'il est dans la bonne ou dans la mauvaise voie. Quis homimmi intellif/ere potest viam siiam^? « Vous avez la réputation d'être un homme vivant, dit un ange à un évêque dans l'Apocalypse^ et néanmoins vous êtes mort^. » — « Vous dites dans votre cœur, dit le même ange à un autre évêque : je suis riche, je suis comblé de biens et je n'ai besoin de rien; et vous ne savez pas que vous êtes malheureux, misérable, pauvre, aveugle et nu ^.» — «Nous avons prophétisé et fait beaucoup de prodiges en votre nom, » disent dans l'Evangile certains ministres du Seigneur ; et néanmoins il leur répond qu'il ne les connaît pas et il leur ordonne de se retirer

' Hoc uuum timeamus, ne quid rnagis quam Deum timeanrms. Greg. Naz., orat. 6.

* Prov., XX, 24. — * Apoc, m, 1. — '• Ibid., m, 17.

de lui'. Uui de nous a, parmi ceux qui le connaissent, la réputation de ce premier évèque, c'est-à-dire d'être un homme vivant par une foi vive et opérante? A qui est-ce de nous que la conscience rend le témoignage du second : je veux dire d'être un homme riche en vertus et en bonnes œuvres? Oui est-ce enfin qui a l'esprit de prophétie et le don des miracles comme les derniers? Mais quand nous aurions tout cela, il n'y aurait encore rien d'assuré pour notre salut, et nous devrions toujours craindre de nous tromper. Avec combien plus de sujet devons-nous donc veiller sur nous-mêmes, n'ayant aucun de ces avantages et étant aussi dépourvus de vertu et de bonnes œuvres que nous le sommes 1

Il y a des religieux qui se tiennent dans une profonde sécurité à l'égard du salut, parce que leur état les met à couvert des dangers du monde et qu'ils mènent dans leurs cloîtres une vie où il ne paraît rien de criminel. Mais, hélas! qu'il y a bien d'autres choses qui leur doivent imprimer de la crainte 1 Car qui peut s'assurer d'avoir fait une pénitence assez sincère et assez rigoureuse pour avoir mérité le pardon de ses péchés ; d'avoir pour Dieu un amour qui l'emporte sur tous les autres amours, pour le prochain une charité qui le lui fasse aimer comme soi-même et le porte à sacrifier, s'il le fallait, ce qu'il a de plus cher pour son salut? Qui peut se vanter d'avoir une foi assez constante pour la sceller, s'il était besoin, de son sang; une espérance assez ferme pour ne point hésiter dans l'attente des secours du ciel parmi les plus grands dangers; une humilité assez profonde pour souffrir toute sorte de mépris plutôt que d'offenser Dieu ; une

^ Matth., xxn.

patience assez constante pour ne point s'échapper dans les contre-temps les plus fâcheux? Qui enfui peut se flatter de s'approcher des sacrements dans toutes les dispositions requises ; de garder ses vœux avec toute l'exactitude nécessaire, de tendre à la perfection avec tout le zèle que Dieu exige de lui et de rempUr entièrement tous ses autres devoirs? Et quand même nous serions sûrs d'avoir, jusqu'ici, rempU parfaitement toutes nos obligations, qui peut répondre de l'avenir et s'assurer qu'il persévérera jusqu'au bout? Car que faut-il pour nous renverser, faibles roseaux que nous sommes? Le moindre souffle de tentation n'est-il pas capable de nous abattre , si Dieu retirait un seul moment de nous sa protection? Craignez donc et veillez , qui que vous soyez et quelque vertu que vous ayez, car vous en avez mille raisons.

Ne vous contentez donc pas de faire quelque léger ou médiocre effort pour vous sauver, si vous voulez réussir dans cette grande affaire du salut ; appliquez-vous-y de toute l'étendue de vos forces, donnez-vous-y tout entier, ne pensez jour et nuit à autre chose. Si vous n'y pensez que peu et ne vous y appliquez que faiblement et à demi, vous courez grand risque d'échouer. Heureux mille fois si, après tous vos soins et tous vos travaux, fussent-ils immenses, vous parvenez à un si grand bien !

Je ne puis penser sans frayeur à ce que nous dit Job de la sévérité des jugements de Dieu. Ce saint prophète nous assure « Qu'un homme, quelque juste qu'il soit, ne saurait, devant ce redoutable tribunal, de mille chefs d'accusation, se justifler sur un seul '. » Il entendait parler principalement de lui-même, et quoique

' Nou poterit ei respondere uniim pro mille. Job, ix, 3.

son cœur, comme il le dit plus bas, « N'eût rien à lui reprocher dans toute sa vie*, » il reconnaissait néanmoins que si Dieu le jugeait dans la sévérité de sa justice, il le trouverait coupable de mille péchés dont il n'aurait su se disculper. N'y a-t-il pas là de quoi faire trembler l'esprit le plus ferme? Hélas! Seigneur, si le juste qui a fourni sa carrière dans la pratique d'un nombre infini de saintes actions et qui n'a rien à se reprocher est néanmoins trouvé coupable devant vous de mille fautes qui ont échappé à sa vigilance; que sera-ce de moi, qui dans tout le cours de ma vie, n'ai pas fait une seule action qu'on puisse dire être une véritable œuvre de justice, accompagnée de toutes les conditions qu'elle doit avoir pour vous plaire, et qui ai d'ailleurs miQe et mille fautes énormes à me reprocher? Comment me mettrai-je à couvert des foudres de votre justice? L'amour-propre, qui ne s'accommode pas de la pensée des jugements de Dieu, parce qu'elle nous engage naturellement à nous faire violence pour en éviter la rigueur, prend soin de l'écarter de notre esprit, pour ne nous occuper que de la pensée de sa miséricorde, qui lui paraît plus favorable à ses inclinations. Mais pensons ou ne pensons pas aux jugements de Dieu, ils ne laisseront pas d'être toujours terribles. Nous n'éviterons pas les rigueurs de la justice divine pour en détourner nos yeux ; c'est au contraire sur ceux qui ne veulent point y faire attention que tomberont ses coups les plus sévères. 11 n'y aura que ceux qui se seront rendu familière la pensée de cette justice et qui en auront exercé la sévérité sur eux-mêmes qui trouveront accès auprès de sa miséricorde ^

' Neque euim reprehendit me cor meum in omni vita mea. Job, xx\ii, 6.

* 11 u'est pas moins \ rai que cette miséricorde surpasse tout lo reste en « notre Père qui est aux cieux ». Craignons donc, mais non d'une crainte servile; craignons comme des enfants bien nés dont

DU SOIN DU SALl'T. 21

N'élargissons pas plus qu'il ne faut la voie du salut. Elle est si étroite et si peu de gens y marchent, que Jésus-Christ, qui est la sagesse et la vérité même, n'en parle qu'avec étonuement. Que la porte de la vie, s'écrie-t-il, est petite ! que le chemin qui y mène est étroit, et qu'il y a peu de gens qui la trouvent! Nous avons peine à goûter cette doctrine, parce que nous ne connaissons pas Dieu, ni l'énormité du péché; nous ignorons l'horreur que son infinie sainteté lui en donne et la rigueur avec laquelle sa justice le punit ; nous ne* comprenons pas assez bien la sainteté de l'Evangile, les obligations de notre baptême, ni celles de notre profession et encore moins le fond de la corruption de notre nature. Je ne voudrais point, par tout ceci, jeter les âmes timorées dans le trouble; mais aussi je souhaiterais, s'il était possible, tirer les âmes lâches et négligentes de l'aveuglement qui leur fait croire qu'elles peuvent se sauver sans se faire la [noindre violence. Cette fausse sécurité d'un cœur liède et indolent est bien plus ordinaire et bien plus à craindre que les troubles et les inquiétudes qui ont îoutume d'alarmer une conscience délicate. Il n'y a [lul inconvénient de se faire la voie du salut plus ïtroite qu'elle n'est en effet'; puisque si cela nous }bhge à nous faire plus de violence pour y marcher, ;e surcroît de peine ne fait que nous éloigner davanage du danger, qu'augmenter notre récompense dans e ciel et nous attirer même sur la terre de nou-

a crainte a'est jamais sans espérance et saus amour ; craignons, le cette crainte qui stimule et non de cette terreur qui paralyse. E. * A la condition que cette idée ne nous jette pas dans cette « trisesSe qui tue » et ne nous enlève pas cette céleste joie intérieure [ue Jésus a promise aux siens. E.

velles consolations de la part de Dieu. Mais il y a un mal infini et irréparable de se la faire plus large qu'elle n'est véritablement, puisque cela nous engage dans la voie large qui mène à la mort. Le penchant de notre corruption nous porte toujours à nous la faire plus large. Mais rétrécissons-la plutôt que de l'élargir. Penchons plutôt du côté de la sévérité que du relâchement. Prenons le plus sûr et fuyons le danger. « L'on ne saurait prendre trop de mesures et de précautions, où il s'agit d'une éternité*. » Je ne prétends point ici alarmer les consciences et les engager dans mille vains scrupules ; je souhaite seulement que nous nous attachions avec fidélité et avec fermeté à tous nos devoirs, et que nous n'écoutions point la nature, ni les plaintes importunes des hommes qui nous solhcitent souvent de nous en dispenser.

« Tout est plein de pièges en cette vie, » dit saint Hilaire*, et on ne saurait prendre trop de précautions pour les éviter. Les grands emplois, les grandes entreprises, les grands talents, les grands succès, les grands dehors, sont les pièges les plus dangereux que nous tendent les ennemis de notre salut, et ceux que nous devons craindre davantage, parce qu'il est extrêmement difficile, pour ne pas dire impossible, de n'y être point pris. Loin donc d'envier les rares talents, l'estime ou la réputation des autres, soyez bien aise d'en être privé. Loin de rechercher les charges éclatantes, les emplois distingués, fuyez-les autant qu'il vous sera possible. Si la Providence vous y engage , ne les acceptez qu'en tremblant et par pure soumis.sion à ses

^ -Xon potest esse satis maofna securitas, ubi periclitatnr fpternitas. .S. Aug. •

» Ubique laquei, ubique scandala. S. Hilnr., i» Psal. 141.

ordres. Apportez-y ensuite la dernière vigilance, et faites tous vos efforts pour vous y conserver dans l'esprit de piété qui convient à votre profession.

Il se présente quelquefois dans la vie certaines occasions importantes d'où peut dépendre l'avenir de notre âme. Si on y est infidèle à la grâce, on court grand risque de se perdre, parce que cette infidélité éloigne de nous le Saint-Esprit; si au contraire on s'y comporte avec fidélité, on avance beaucoup son salut, parce qu'on s'attire des grâces extraordinaires qui durent quelquefois autant que la vie. Soyez donc sur vos gardes dans les occasions importantes ; pensez que votre salut dépend beaucoup de la fidélité avec laquelle vous vous y comporterez, et n'oubliez rien pour y remplir parfaitement votre devoir.

Tous ceux qui perdent le ciel sont à plaindre ; mais cette perte a quelque chose encore de plus triste et de plus déplorable pour un religieux qui a eu le malheur de faire naufrage dans le port de la religion. Avoir travaillé et fatigué durant toute la journée de sa vie sans recevoir le salaire au soir de la mort! Avoir acheté la pierre précieuse de la félicité au prix de tout ce qu'on avait dans le siècle, sans en obtenir la possession ! Avoir enfin tant couru, sans remporter le prix ; pendant qu'une infinité de personnes, qui n'ont pas souffert la dixième partie des fatigues qu'on a endurées, ont obtenu ce bonheur! Vivez donc de manière à ne jamais grossir le nombre de ces malheureux.

La vocation à l'état religieux, quand on s'y rend fidèle, est une des plus grandes marques de prédestination. Un religieux qui remplit bien sa vocation vit dans une entière séparation du monde ; il ne prend nulle part à ses consolations, à ses joies, à sa fausse félicité ; il met tout son plaisir et tout son bonheur à aimer Dieu et à s'unir à lui par la pratique des vertus et des exercices du cloître. Y a-t-il de plus grande marque de prédestination que de mener une vie ainsi séparée du monde et appliquée à Dieu? Un mauvais religieux, au contraire, entretient encore commerce avec le monde, prend part à ses plaisirs, à ses douceurs, à ses vanités, et trouve bien moins de satisfaction dans la pratique de l'obéissance, de l'humilité, de la mortification, qui sont les vertus de son état ; dans l'office divin, dans l'oraison, dans la lecture spirituelle et dans le travail manuel, qui en sont les exercices, qu'à voir le monde, qu'à se divertir, qu'à repaître sa vanité et sa curiosité et qu'à contenter ses sens. Il quitte souvent sa retraite et ses exercices pour s'engager dans les conversations et courir après les faux plaisirs du monde, où il met sa félicité. Peut-il y avoir des marques plus sensibles de réprobation que de quitter ainsi Dieu, après s'être consacré à lui par des vœux solennels, pour s'attacher de nouveau au monde ?

Comment se peut-il faire que nous soyons aussi indolents pour une affaire, d'une part, aussi importante, et de l'autre, aussi difficile que celle de notre salut? Il s'agit d'être souverainement heureux, ou souverainement malheureux, pendant une éternité ;

nu SOIN DU SALUT. 25

(3ependant nous ue nous en mettons pas plus eu peine souvent que si c'était la chose du monde qui nous importât le moins et qu'il n'y eût aucune difficulté à la faire réussir. On se donne des mouvements infinis pour acquérir un bien ou pour se garantir d'un mal passager qui, à proprement parler, n'est rien; mais pour des biens et des maux, infinis dans leur grandeur et éternels dans leur durée, on est insensible et sans mouvement : cela n'est-il pas étrange ? A raisonner sur les principes de la foi, qui nous découvre l'importance de la grande affaire du salut, il semble qu'on devrait tout abandonner, s'aller renfermer entre quatre murailles dans Tobscurité, sans jamais voir le jour, ou se retirer dans quelque affreuse solitude pour y passer toute sa vie dans les larmes, dans les gémissements et dans les austérités les plus effroyables, afin Tl'exciter la miséricorde du Seigneur à*avoir compassion de nous. Si nous ne pouvons porter, si loin notre ferveur, menons du moins une vie qui nous conduise sûrement au port du salut, c'est-à-dire une vie toujours appliquée à tous nos devoirs et toujours constante dans la pratique des vertus solides.

Dans quel état pensez-vous qu'est présentement pour vous cette grande affaire? y avez-vous mis un si bon ordre que vous soyez prêt à partir tout à l'heure de ce monde pour paraître devant le redoutable tribunal de Dieu? Avez-vous expié vos péchés par une pénitence proportionnée à leur énormité et à leur nombre? êtes-vous entièrement converti? aimez-vous Dieu de tout votre cœur et sans partage entre lui et les créatures? avez-vous acquis toute la perfection qu'il demande de vous et à laquelle vous êtes engagé 1. 2

par votre état? Oh! qu'il est à craindre que vous n'ayez encore rien fait de tout cela ! Mais quand le ferez-vous donc? Hâtez-vous, car la mort est à la porte, qui vous attend, toute prête à vous saisir. Peut-être ne vous donnera-t-elle pas jusqu'à demain.