AVIS ET PERFECTION

tianisme, être appelé à cet état, c'est être appelé à la perfection de la sainteté. Un religieux est obligé de tendre a tout ce qu'il y a de plus grand, de plus sublime et de plus parfait dans les vertus du christianisme, à la sainteté la plus consommée ; il l'a vouée à Lieu dans sa profession '. S'il n'y aspire pas, il ne remplit pas sa vocation. Je dis qu'un religieux a voué à Dieu, par sa profession, toute la sainteté, parce qu'il lui a promis la plus parfaite sainteté du corps et de l'esprit : Ut sit sancta corpore et spiritu^. Au lieu que les personnes du siècle peuvent bien avoir la plus parfaite sainteté de l'esprit, mais elles n'ont point la plus parfaite sainteté du corps, du moins par état, parce qu'elles n'ont point d'engagement à la conserver. Il a voué toute la sainteté, parce qu'il a promis à Dieu un amour sans partage; au lieu que les personnes du siècle sont obligées à partager le leur par les soins de plaire , un époux à son épouse , une épouse à son époux : et divisii est. Son offrande est un holocauste, comme il a déjà été dit, où tout est consumé et où il ne reste rien pour lui ; au lieu que l'offrande des personnes du siècle est un sacrifice ordinaire, où une partie de la victime est réservée pour celui qui l'offre. Il a voué toute la sainteté, parce qu'il a promis à Dieu qu'il n'y aurait rien en lui que de saint; que toutes ses pensées, tous ses désirs, toutes ses actions seraient saintes, comme n'ayant que le service du Seigneur pour but et pour fm ; au lieu que les pensées, les désirs, les actions des personnes du siècle sont, pour l'ordinaire, profanes par elles-mêmes, parce qu'elles n'ont pour fin que les intrigues, les

< Vovistis omnem sanctitatem, etomnis sanctitatis perfectioneni, et omnis consummatioiiis fiiieiii. n Vous avez voué toute sainteté, toute perfection de sainteté, jusqu'aux suprêmes limites. » Anctor ep. ad fr. de monte Dei. r. 2.

» I Cor.. VII. 2.3,

DL SOIN Dr: LA PERFEf.TrOX. 37

intérêts, les allaires du monde. Il a voue toute la sainteté, parce que celui qui voue les moyens voue la fin à t laquelle ils se rapportent, et que le religieux a voué les moyens qui conduisent à toute la sainteté, lesquels, selon la remarque de saint Thomas', sont renfermés dans les trois vœux; au lieu que le séculier, qui n'a pas voué ces moyens, n"a pas non plus voué la fin. Tl a voué enfin toute la sainteté, parce qu'il s'est engagé dans un état qui enlève tous les empêchements, (lesquels, selon saint Thomas, se réduisent à la triple concupiscence dont parle saint Jean), que les trois vœux, dit le même saint docteur, bannissent de notre cœur : ainsi, n'ayant nul empêchement à la sainteté, il doit tendre cà toute la sainteté. Comme les gens du monde ne sont pas entrés dans les mêmes engagements et qii'ils ne trouvent rien dans leur état qui puisse leur lever ces obstacles, aussi ne sont-ils pas au même point obligés à la sainteté.

La perfection de l'homme consiste, au sentiment de saint Thomas, à être entièrement à Dieu : Perfectio hominis consistit quod totaliter Deo inhsereat^. Parce que Dieu étant la fin de l'homme, « fin non qui détruit, mais qui finit, qui achève, qui consomme son ouvrage » *, l'homme ne peut trouver sa perfection que dans la possession de cette fin, ou dans l'union avec son Dieu. Cette union totale, qu'il doit avoir avec lui, comprend deux choses. La première, que tout ce qu'il a de puissances et de facultés dans l'àme et dans le corps, s'unisse à Dieu, s'applique à lui. Tait pour objet

^ i. 2., q. 186, a. 1, c. — ^ 2. 2., q. 186, fl. 1, c. ' Deus est finis quo perficimur, non quo consumimur. Aug.. Serm. 43.

el pour tin de tous ses mouvements. La seconde, qu'il s'y applique aussi ardemment et s'j: unisse aussi étroitement qu'il est possible. Vous devez donc, pour être parfait, rapporter à Dieu toutes les pensées de votre esprit, tous les désirs de votre cœur, toutes les actions et tous les mouvements intérieurs et extérieurs de vos puissances et les y rapporter avec toute l'ardeur, tout le zèle et toute la fidélité possible. Vous devez regarder le Seigneur comme l'objet, le terme et le but unique de tout ce qu'il y a en vous d'inclinations et de penchants et vous attacher si fortement à lui par un parfait dévouement de tout vous-même, que rien au monde ne soit capable de vous en détourner. Mais remarquez que l'union que votre esprit doit avoir avec Dieu ne consiste pas seulement à penser à lui, à vous occuper de lui, mais encore à n'avoir qu'une même pensée avec lui, c'est-à-dire à penser de toutes choses comme il en pense, à en porter le même jugement qu'il en porte, à n'estimer que ce qu'il estime, à ne mépriser que ce qu'il méprise et à entrer si parfaitement dans tous ses sentiments, que rien au monde ne soit capable de vous en faire épouser d'autres. De même l'union de votre cœur avec Dieu ne consiste pas seulement à lui en consacrer les afTections, à désirer sa gloire, son royaume, sa possession ; mais encore à n'avoir qu'une même volonté avec lui, à vouloir, en toutes choses, ce qu'il veut et à ne vouloir jamais rien de ce qu'il ne veut pas, à demeurer si fortement attaché à sa volonté, que rien ne soit capable de vous porter à la quitter pour suivre la vôtre ou celle des créatures. L'union, enfm, de vos autres puissances avec Dieu ne consiste pas seulement à agir toujours pour lui, mais encore à n'avoir qu'une même opération avec lui : je veux dire, à ne vous appliquer qu'aux choses auxquelles il vous apphque lui-même, pour y

DU SOIN DE LA PERFECtION. 39

travailler, de concert avec lui, et à vous y appliquer avec tant de zèle et de constance, que rien ne soit capable de vous les faire abandonner ou de ralentir votre ardeur. Toute la vie spirituelle, toute la perfection chrétienne se trouve renfermée dans ce peu de paroles et consiste dans cette union forte et constante de l'esprit, du cœur et des autres puissances avec Dieu ; à n'avoir avec lui qu'une même pensée, qu'une même volonté, qu'une même opération, et en quelque sorte qu'un même être, par une entière et parfaite transformation en lui , qui vous fasse passer , en quelque sorte, dans l'Unité divine.

La perfection, selon la remarque de saint Thomas*, renferme une certaine universalité. Cette universalité comprend trois choses. La première est l'exclusion de tout défaut, de tout vice : Perfectum est cui nihil deest. Celui-là est parfait auquel il ne manque rien. Tout vice, tout défaut est opposé à la perfection ; c'est pour cela qu'il n'est personne sur la terre qui soit entièrement parfait, parce qu'il n'est personne qui soit sans défaut. Ceux qui ont le moins de défauts sont les moins imparfaits. La seconde est la possession de toutes les vertus : car « elles contribuent toutes à notre perfection et sont en quelque sorte comme les membres ou les parties intégrantes de notre homme spirituel, liées et réunies ensemble par la charité » ' , qui en est la vie, l'âme et la racine. De même qu'un corps ne serait point parfait s'il lui manquait quelque membre, un chrétien aussi n'est pas parfait lorsqu'il

• Perfectio importât quamdam universalitatem. 2. 2., q. 184, a. 2, c.

* Virtutes omnes tiominem perficiunt, sed eas ad invicem eharitas nectit. Glossa.

Ini manque quelque vertu; il faut, pour mériter ce titre, qu'il possède l'humilité, la patience, la mortification, l'obéissance, la charité et toutes les autres vertus. La troisième est la possession des vertus dans un degré excellent; car l'on ne dit pas qu'une vertu médiocre soit parfaite, comme l'on ne dit pas qu'un ouvrage soit parfait lorsque tout y est médiocre, bien qu'il ne lui manque aucune partie. Il faut, pour mériter ce nom, qu'il soit excellemment bien travaillé. Voilà encore ce que vous devez faire pour devenir parfait autant qu'on peut l'être en cette vie : vous devez sans cesse corriger vos défauts et ne vous en pardonner aucun. Vous devez travailler à l'acquisition de toutes les vertus, sans en négliger aucune. Vous devez enfin ne pas vous contenter de les posséder dans un degré médiocre, mais vous efforcer de les acquérir dans un degré éminent. Les défauts nous empêchent de nous unir à Dieu, en quoi consiste la perfection; il faut lever cet obstacle. Les vertus sont les liens qui nous unissent à lui, surtout la charité, qui est un lien parfait; il faut les acquérir, et afin qu'elles nous y unissent parfaitement, il faut les posséder dans un degré excellent.

Quoique la perfection consiste dans une disposition permanente et habituelle qui nous donne l'inclination et la facilité de faire des actions excellentes et parfaites, c'est-à-dire, dans l'habitude de la charité et des autres vertus, ce n'est pas néanmoins dans cette disposition que consiste notre plus grande et dernière perfection, mais dans les actions qui en naissent: parce que, comme remarque saint Thomas', notre dernière perfection consiste dans^e^^ï^'St^^us unit à notre der-

DU SOIN DE LA PERFECTION. Ai

niere tin, et que c'est l'acte qui nous y unit, et non pas l'habitude, laquelle no nous donne que la facilité de le produire. Aussi Dieu, qui est la souveraine perfection, est un acte très pur de connaissance et d'amour : Actiis purissimus. Et les bienheureux, qui sont dans l'état d'une perfection consommée, sont toujours dans une contemplation et un amour actuel de l'essence divine, lequel pendant l'éternité ne sera jamais interrompu un seul moment. Youlez-vous donc monter à la plus haute perfection? Ne vous contentez pas d'acquérir la disposition pour faire des actions saintes et parfaites, mais vivez dans un exercice continuel de ces mêmes actions. Soyez toujours, autant que la fragilité humaine le permet, dans une contemplation et un amour actuel de la divinité, toujours occupé à des actions d'humilité, d'obéissance, de charité, de mortification, de patience et des autres vertus. L'amourpropre ne demanderait pas mieux que nous nous contentassions de l'habitude de la perfection, qui ne coûte plus rien à la nature lorsqu'on l'a une fois acquise, sans passer aux actions qu'on ne peut exercer qu'eu se faisant beaucoup de violence ; mais il ne faut pas l'écouter; il faut tendre toujours au plus parfait. Outre que cette habitude acquise par des actes souvent réitérés ne saurait subsister sans en continuer la pratique, l'interrompre ce serait déchoir de la perfection, quand même on ne ferait pas des actions qui lui seraient contraires : parce que cette interruption ferait perdre l'inclination et la facilité de faire des actions saintes et parfaites. Sans commettre des crimes et sans perdre la grâce sanctifiante, on peut déchoir de la perfection, au sentiment des théologiens, par les seuls péchés véniels et par l'inapplication aux actions parfaites.

Il y a des théologiens qui distinguent la perfection d'avec la sainteté et qui prétendent qu'on peut être saint sans être parfait et parfait sans être saint, parce qu'ils font consister la perfection dans une charité qui nous fasse remplir tous nos devoirs, éviter tous les péchés mortels et véniels et même les imperfections les plus légères, et que, disent-ils, on peut faire tout cela avec une charité qui ne sera que médiocre. Quant à la sainteté, ils la font consister dans une charité excellente et extraordinaire, qui sera quelquefois jointe à des défauts et des imperfections réelles, et par conséquent, séparée de la perfection. Mais il paraît assez difficile qu'on puisse continuellement éviter jusqu'aux plus légères imperfections et remplir exactement tous ses devoirs, sans une charité excellente, parce qu'on ne le peut sans une grande application et une grande violence imposées à la natm'e, lesquelles ne peuvent naître que d'une excellente charité, dans laquelle consiste la sainteté. Il paraît encore difficile qu'on puisse posséder une excellente charité et être sujet à des fautes grossières, du moins qui viennent d'attache et qui soient pleinement volontaires ; parce qu'une charité excellente en donne un grand éloignement. 11 semble que dans l'usage ordinaire on confond la perfection avec la sainteté, parce qu'on n'appelle point parfaite une vertu qui n'a rien que de médiocre, comme je l'ai déjà remarqué. Pour mériter ce nom, il faut qu'elle soit excellente, et la perfection consistant dans la charité, il faut, par conséquent, qu'elle repose sur une charité excellente, en quoi nous avons dit aussi que consistait la sainteté. Il y a même des auteurs qui prétendent que la perfection va plus loin que la sainteté, parce que pour être saint, il ne faut qu'avoir une

DU SOIN DE LA PERFECTION. i3

charité éminente. Des défauts, même grossiers, qui ne sont pas pleinement volontaires, ne sont pas un obstacle à la sainteté, mais ils le sont à la perfection. On peut être saint et avoir des défauts, comme en effet les saints en ont eus; mais on ne peut pas avoir des défauts et être parfait, parce que qui dit parfait, dit sans défaut. Quoi qu'il en soit, on ne peut pas disconvenir qu'une haute perfection ne renferme une éminente charité et, par conséquent, la sainteté; or, c'est à cette haule perfection, et même à la plus sublime, que chacun de nous doit aspirer, et par là il aspirera en même temps à la sainteté la plus éminente.

Comme Dieu ne nous appelle jamais à un état sans vouloir nous conduire à sa fm, il n'y a point de doute qu'appelant les religieux à l'état d'une perfection consommée, il ne prétende aussi les conduire à la perfection, qui en est la fm, et qu'il ne leur donne tous les secours nécessaires pour y parvenir. Oui, n'en doutez pas : il n'est point de religieux sur qui Dieu n'ait des desseins particuliers d'une haute sainteté et d'une éminente perfection, quoique dans un degré inégal, et à qui il ne départe des secours particuliers pour y arriver. S'il n'y parvient pas, ce sont nos infidélités qui en sont la cause. La grâce de la vocation produirait infailliblement son effet, qui est cette haute perfection, si elle ne trouvait point d'obstacle et si elle était fidèlement suivie. Hé! pourquoi donc ne faisons-nous pas tous nos efforts pour arriver à la mesure de sainteté et de perfection que Dieu nous a destinée? Pourquoi ne levons-nous pas tous les obstacles que nous y opposons? Faut-il que par nos infidélités nous renversions les desseins de Dieu et que nous nous privions nousmêmes d'un si grand bien !

Qui peut sans rougir considérer combien il est éloigné de la perfection que Dieu demande de lui et à laquelle il serait effectivement monté s'il avait été fidèle à la grâce? Ah! que d'inspirations rejetées, que de bons mouvements étouffés, que d'occasions perdues, que de temps mal employé, que de bonnes œuvres omises ou faites avec une extrême négligence, que de transgressions des lois de Dieu et de la Religion commises en toute votre vie ! Que de vertus n'eussiez-vous point pratiquées si vous aviez fait tout ce qui dépendait de vous et suivi le mouvement de la grâce! Toutes les bonnes œuvres que vous avez faites ne sont pas peut-être un centième ni un millième de celles que vous pouviez faire. Quel tort n'avez- vous pas fait à Dieu et quel préjudice ne vous êtes-vous pas causé à vous-même! Voulez-vous croupir toujours dans vos misères et achever peut-être de vous perdre? Faites donc les efforts que vous devez pour sortir de cet état de langueur et de faiblesse, et pour vous élever au degré de perfection que Dieu demande de vous.

Souvenez- vous toujours de l'étonnante parole que Jésus-Christ disait à ses disciples : Que si leur justice n'était pas plus abondante que celle des Scribes et des Pharisiens, ils n'entreraient point dans le royaume du ciel'. Cette terrible menace vous regarde : si votre perfection n'est pas plus grande que celle du commun des fidèles, il n'y a point de salut pour vous; parce que Dieu exige de vous une vertu et une perfection proportionnée aux grâces qu'il vous a accordées ; or,

^ Matth., V, 20.

comme elles surpassent de beaucoup celles qu'il a départies au commun des fidèles, il veut aussi que votre perfection surpasse de beaucoup la leur. Un religieux se damnera avec la mesure de vertu et de bonnes œuvres qui aurait été rigoureusement suffisante pour sauver un séculier. Si par exemple il ne porte pas plus loin la mortification, laustérité, le détachement, l'obéissance, la prière, la retraite, le silence qu'un séculier qui vit chrétiennement, il ne se sauvera pas; parce que son état et sa grâce en demandent davantage, et que Dieu irrité de son peu de fidélité à ses devoirs, lui retirera son amour et l'abandonnera à lui-même. Travaillez donc à la perfection, si vous prétendez au salut.

Les arbres, qui devraient naturellement croître jusqu'à une excessive grandeur, sèchent sur pied lorsqu'ils demeurent dans une excessive petitesse , parce que leur énergie se trouve étouffée; au lieu que ceux qui ne demandent pas un si grand accroissement, se conservent sans monter si haut. C'est ainsi que les reUgieux, qui devraient, par Texcellence de leur vocation, monter à une sublime perfection, perdent aisément la vie de la grâce, lorsqu'ils se contentent de ramper dans la pratique de la vertu ; parce que la force de cette grâce est détruite ou paralysée par l'opposition qu'on met à son progrès ; au lieu que les séculiers se conservent souvent dans la grâce et dans la charité pendant toute leur vie, par l'exercice des vertus médiocres ; parce que leur grâce, ne les portant pas aune perfection subhme, ne rencontre point de pareils obstacles '.

' On pourrait ajouter que le religieux et le prêtre, à cause même de la sublimité de leur vocation, seront exposés à de grandes chutes

On n'est pas étonné de voir qu'un ver ou quelque autre insecte se traîne sur la terre et mette son plaisir à s'ensevelir dans la boue; mais on serait surpris qu'un aigle, qui, par l'excellence de son espèce, doit mettre son plaisir à prendre l'essor vers le ciel et à s'élever au-dessus des nues, en usât de même. C'est ainsi qu'on ne doit pas trouver étrange que certains fidèles, faute de lumière et d'instruction sur les devoirs de la religion, n'aient du goût que pour les plaisirs de la terre, et mènent une vie sensuelle ; mais il doit paraître fort extraordinaire qu'un religieux, qui n'ignore rien de ses devoirs et qui a été élevé dans la piété, garde la même conduite. Ah ! c'est un aigle, par l'excellence de sa profession; il ne doit mettre son plaisir qu'à s'élever vers les cieux et à contempler le Soleil de gloire. S'il descend quelques fois sur la terre, ce ne doit être qu'en passant, pour parer aux nécessités du corps ; après quoi il faut qu'il remonte d'abord vers le ciel, par son application aux choses célestes et qu'il y fasse son séjour ordinaire. On pourrait, lorsqu'il le néghge, lui adresser les paroles dont saint Hilaire se servait autrefois pour modérer le trop grand empressement des chrétiens de son temps pour les choses do la terre : Avis effectus es, cur in naturae tuœ elemento non moraris^? « Vous êtes, en quelque sorte, devenu oiseau », parce que le joug du Seigneur, dont vou?

en certaines rencontres qu'un séculier eût traversées sans péri]. Mettez presque à fleur de terre une poutre longue et étroite : voupourrez aisément la parcourir d'un bout à l'autre, sans vous laiss^^r choir. Placez ce même pont à cent pieds de hauteur : sa largeur reste la même ; les conditions de l'équilibre n'ont pas changé et pourtant vous tomberez pris de vertige, si vous tentez de faire à ce ni\eau élevé ce qui vous eût été facile dans une situation plus terre à terre. E,

'In PS. 118.

Di: SOIN DE LA l'IiRFECTlOX. -47

VOUS êtes chargé à votre profession, vous a donué des ailes ' : « Pourquoi donc ne demeurez-vous pas dans votre élément? » Pourquoi ne faites-vous pas votre habitation dans le ciel ?

iN est-il pas surprenant de voir notre indolence pour la perfection? Toutes les créatures, dans l'ordre de la nature, travaillent continuellement à acquérir celle qui convient à leur espèce; tous les hommes, dans l'ordre civil, s'efforcent de s'agrandir toujours et de croître eu gloire et en richesses, et s'ils professent quelque art, ils tâchent de s'y perfectionner toujours davantage. Mais dans l'ordre de la grâce, il y a bien peu de gens qui se soucient de la perfection. Chacun se contente de ce qu'il en a acquis, quoiqu'il ait à peine commence d'y travailler. C'est sur quoi se récrie saint Jérôme. « Les hommes, dit ce père, ne sont jamais contents de ce qui fait l'objet de leur inclination dans le monde : ils souhaitent toujours quelque chose de plus; et nous, qui faisons profession d'aimer la vertu, nous nous contenterons d'un faible commencement? » In omnibus mundi studiis non satiantur ho?nmes, et in viriutum tantum cœpisse sufficiet*? Que cela est honteux pour nous ! Essayons donc enfm de faire de nouveaux progrès. Efforçons-nous d'avancer toujours dans les voies de la perfection. C'est là une ambition digne de nous, puisque la perfection est le faîte de la véritable grandeur, le comble de la solide gloire. Nous devrions rougir de confusion de nous en voir si éloignés, après avoir passé un si grand nombre d'années à faire pro-

« Saint Augustin dit eu effet que le fardeau posé par le Sauveur sur les épaules de l'homme a des ailes : Sarcina Christi pennas habet. In Ps. 39.

' Ep. ad Démet.

fession d'y tendre. Redoublons nos efforts, pour réparer le temps perdu et courons de toutes nos forces dans le chemin qui y mène. Le Seigneur l'attend de nous et nous l'ordonne; le mouvement du Saint-Esprit nous y pousse ; l'exemple du Sauveur et de ses saints nous y invite ; notre état l'exige de nous ; notre devoir nous y engage ; notre intérêt le demande ; notre grâce nous y porte, et nous courons risque de nous perdre si nous le négligeons.

Qu'un homme du siècle n'atteigne pas à la plus haute perfection, cela n'est pas surprenant, puisqu'il n'est point entré dans la lice où l'on y court : je veux dire, qu'il n'a point embrassé l'état d'une perfection sublime, qui consiste dans la pratique des conseils, et que d'ailleurs, étant chargé du pesant fardeau des soins temporels et n'ayant que de faibles secours, il ne lui est pas possible de marcher bien vite da.ns cette route. Mais qu'un religieux, qui est entré dans cette carrière mystique pour y courir, qui est déchargé de tout ce qui pourrait l'en empêcher et qui a tant de secours pour l'y aider, ne coure cependant point, est-il rien de plus honteux pour lui? Hel que veniez-vous faire dans la religion, si vous ne vouliez pas travailler à la perfection la plus sublime? Que ne demeuriez-vous dans le siècle parmi ceux qui rampent, si vous ne vouliez que ramper comme eux? Pourquoi veniezvous profaner un état si saint par une vie si opposée à sa sainteté?

La fidélité aux devoirs de l'état religieux conduit véritablement à la perfection, lorsqu'on les remplit avec beaucoup de piété et de ferveur et avec une invio-

lable exactitude, et il faut convenir que c'est déjà quelque chose de bien grand qu'un religieux se soutienne toujours dans cette fidélité. Néanmoins, pour monter ù la plus éminente perfection, il ne faut pas se contenter du train ordinaire d'une communauté, lequel, devant être à la portée des faibles aussi bien que des forts, ne peut pas s'étendre bien loin ; il faut y ajouter, avec l'approbation néanmoins des supérieurs, des actions extraordinaires de charité, d'humilité, de patience, d'obéissance, d'oraison, de mortification et des autres vertus. Une des raisons pom* laquelle certains religieux demeurent dans la médiocrité, c'est qu'ils n'ont pas le courage de faire rien d'extraordinaire et d'héroïque. Ils épargnent trop la nature, ils ménagent trop l'amour-propre, ils gardent trop de mesures. Ce n'est pas ainsi que les saints en ont usé. Il n'en est point qui n'ait fait des choses extraordinaires, pour donner à Dieu des marques de son amour. Ils ne sont même devenus saints que par là, puisque la sainteté comprend une vertu éminente et au-dessus du commun. Il faut acheter chèrement la perfection, parce qu'elle est quelque chose de fort précieux. Nous ressemblons à des gens qui voudraient avoir une marchandise de grand prix pour rien : ce n'est pas l'ordre établi de Dieu. Il ne nous donne de perfection et de sainteté qu'à proportion du prix que nous lui en apportons, par les violences que nous faisons à la nature et par les bonnes œuvres que nous pratiquons. On ne s'élève à une perfection éminente que par des actions de vertu héroïques et extraordinaires.

Quelle différence ne voit-on pas dans la nature, entre les pierres précieuses et entre les fleurs? Il y a telle

pierre précieuse qui vaudra, seule, plus que mille autres de même espèce : comme le diamant du Grand Mogol, qu'on estime onze millions sept cent mille livres, et celui du grand-duc de Toscane, qui est estimé deux millions six cent mille livres. Un fleuriste fera quelquefois plus de cas d'une fleui' rare que de tout le reste du parterre. Il en est de même dans l'ordre de la grâce : une âme d'une perfection extraordinaire sera quelquefois plus agréable et plus chère à Dieu que mille autres âmes, qui, néanmoins, seront en état de grâce; parce qu'elle lui rendra, seule, plus de gloire, par l'éminence de sa vertu, que toutes ces âmes ensemble. On peut appliquer à ce sujet cet endroit du prophète Isaïe, où il semble dire qu'il est tel juste que Dieu estime plus que des nations entières : Dabit in conspectu ejus gentesK Hé! que n'aspirons- nous donc à cette éminente perfection, qui rend les âmes si chères à Dieu et qui lui procure tant de gloire? Pourquoi ne faisons-nous pas les derniers efforts pour arriver à ce degré sublime de sainteté ?

11 est bon pourtant de remarquer ici que, comme dans la nature la grande dimension d'une pierre précieuse ou d'une fleur n'est pas la qualité qui la fait estimer le plus, mais que la finesse, l'éclat et la vivacité des couleurs contribuent davantage à en relever le prix ; de même, dans l'ordre de la grâce, ce n'est pas la grandeur des entreprises qu'on fait pour Dieu ou l'excès des souffrances qu'on endure pour son amour qui contribue à élever le plus une âme à une perfection très sublime; l'esprit avec lequel elle agit et avec lequel elle souflie y a beaucoup plus de part. Mais aussi, comme il faut que la grandeur d'une pierre précieuse et d'une fleur se trouve jointe à la finesse

' Isa'i., XLi, 2,

et à l'éclat des couleurs, afin qu'elle soit d'un fort grand prix, il faut tout de même qu'uue àme fasse et souffre pour Dieu de grandes choses et dans de grandes dispositions intérieures, afin qu'elle arrive à la plus haute sainteté et à la perfection la plus consommée.

Voulez-vous vous avancer dans les voies de la perfection ? Voici quelques points qui vous y conduiront, si vous les observez avec fidélité.

1 . Il faut en avoir un ardent et continuel désir ', fondé sur ce que Dieu vous y appelle ; que vous lui avez promis, à votre profession, d'y tendre; que par là vous lui rendrez plus de gloire et vous acquerrez à vousmême une plus riche couronne dans le ciel. Vous devez tâcher de rendre chaque jour ce désir plus vif et plus ardent par de continuelles réflexions sur vos engagements, et il faut l'accompagner d'une ferme résolution de surmonter tous les obstacles à la perfection, d'un généreux courage qui ne s'étonne et ne se rebute de rien, et d'un travail vigoureux et constant. Ceux qui ont ainsi soif de la justice seront infailliblement rassasiés. L'on peut même dire qu'ils possèdent déjà presque toute la justice dont nous sommes capables en cette vie ; puisqu'au sentiment de saint Augustin, elle consiste dans la faim et la soif de la justice : Deits summa justitia est, quam esurire et sitire ea nostra est in hac peregrmatione justifia '.

2. Mortifiez soigneusement vos sens, vos passions, votre propre jugement, votre propre volonté, vos inclinations; en sorte, que vous n'agissiez jamais par

' Ad perfecliouis fastigiuin virtutuiii desiderio iinpelleute pertiQgitiir. 9 Ou arrive au sommet de la perfection, poussé par le désir des vertus. » Laur. Justin, de int. conf., c. 9.

« Ep. 120.

o2 AVIS ET RÉFLEXIONS.

sensualité, par passion, par humeur, par amour-propre ou par des motifs humains, mais toujours par des motifs et des principes surnaturels et divins, ne cherchant uniquement que Dieu dans toute votre conduite. Il faut lui offrir, par une élévation de cœur, en union des mérites de Jésus-Christ, généralement tout ce que vous faites, jusqu'à la plus petite action, et s'il était possible, jusqu'à tous vos pas.

3. Gardez-vous avec beaucoup de soin de tout ce qui est contraire à la perfection : car en vain prétendriez-vous en bâtir l'édifice, si vous le détruisez par des actions qui y soient opposées. Il faut donc éviter non seulement les péchés grossiers ou les péchés véniels commis avec délibération , mais encore les plus petites imperfections et les plus légères négligences. Yous devez conserver votre âme dans une pureté et une innocence angélique et n'y souffrir aucune tache.

4. Faites avec perfection toutes vos actions, pour imiter votre Créateur, dont toutes les œuvres sont parfaites : Dei perfecta swit opéra '. Les habitudes s'acquièrent par les actes, et la perfection, qui consiste dans une habitude , s'acquiert par des actions parfaites. Faites donc vos exercices ordinaires et toutes vos autres actions de la journée avec toute la perfection possible. Il faut, pour cet effet, vous bien instruire de la manière dont on doit les faire et ensuite vous appliquer de toutes vos forces à les accompagner de toutes les conditions qu'elles doivent avoir.

5. Observez avec une inviolable fidélité toutes les règles et toutes les pratiques de votre état, quelque petites qu'elles soient, persuadé que Dieu y a attaché les grâces qu'il vous a destinées et la perfection qu'il

< Dent., \xxii, 4.

demande de vous. En vain, prétendez-vous y arriver par quelque autre chemin ; Dieu ne vous en a pas ouvert d'autre. Vous faites certainement autant de pas en arrière que vous violez de règles, de quelque petite conséquence qu'elles vous paraissent; mais aussi vous avancez d'autant de pas que vous les observez de fois. Tantôt avancer en les observant, tantôt reculer en les violant, ce n'est rien faire; il faut les observer toujours, afin d'avancer toujours.

6. Désirez toujours faire ce qu'il y a de plus parfait', et parmi les choses qui vous paraissent également parfaites, embrassez celle qui est la plus contraire à votre inclination, afin de mortifier davantage votre amour-propre.

7. Exercez-vous continuellement dans la foi avec toute la vivacité possible. Formez-vous surtout des idées très vives de la grandeur infinie de Dieu, de son immensité qui remplit tout, des merveilles de son amour, de ses bontés et miséricordes envers les hommes, de la rigueur de ses jugements, du néant des créatures, de l'énormité du péché, des tourments de l'enfer, de la félicité du ciel, du mérite des souffrances et de l'excellence de votre état. Ayez ces idées toujours présentes à l'esprit et, s'il se peut, ne vous en laissez jamais distraire.

8. Vivez dans un entier et parfait dénuement intérieur de toutes choses, en sorte que votre cœur ne possède que Dieu. Pour l'extérieur, resserrez-vous dans les plus étroites bornes du nécessaire ; retranchez-vous tout ce dont vous pouvez vous passer et cherchez en tous vos besoins ce qu'il y a de plus pauvre et de plus vil,

y. Ayez une sincère et profonde humiUté. Soyez

^ Omne quod optimum est Domino facito. Clem. Const. Apost., l. VII, c. 13.

54 AYIS ET RÉFLEXIONS.

vivement pénétré de votre néant, de votre corruption, de votre misère. Faites-en des aveux continuels devant Dieu. Ne souffrez dans votre cœur aucun sentiment de propre estime ni de vaine complaisance. Ne souhaitez ni honneur ni réputation. Soyez sincèrement fâché qu'on fasse cas de vous. Ne dites jamais rien à votre louange ni au désavantage des autres. N'enviez point leurs talents, leur gloire, leur réputation. Regardezvous comme le dernier des hommes et souhaitez de passer pour tel, afm de dompter votre orgueil et de rendre hommage à la vérité divine.

10. Faites-vous à vous-même une guerre déclarée, en contrariant toutes vos inclinations naturelles et en vous persécutant sans cesse. Etouffez dans votre cœur tous les sentiments exagérés de tendresse et de compassion que vous ressentez pour vous-même. Ne vous plaignez jamais tout bas, et encore moins tout haut, de l'excès du travail, des peines, des incommodités dont vous souffrez. Dites toujours, au contraire, que tout ce que vous endurez n'est rien. Faites sans cesse de petits sacrifices à Dieu de vos plaisirs, de vos aises, de vos commodités, en vous privant pour son amour. Mettez votre plaisir dans les rigueurs et les austérités de la pénitence ; exercez-vous y autant que vos forces le peuvent permettre.

i\. Souffrez avec amour et avec douceur les douleurs du corps, les afflictions et les humiliations de l'esprit. Faites-vous un plaisir de vous voir méprisé, haï, persécuté, prenant toutes ces choses comme des occasions très précieuses d'offrir à Dieu un sacrifice fort agréable et de ressembler mieux à Jésus-Christ crucifié. Ne vous excusez jamais quand on vous accuse, même à faux ; ne dites aucune parole pour votre justification lorsqu'on vous blâme, bien que ce soit sans fondement ; à moins qu'il n'y ait quelque raison parti-

culière qui vous y oblige pour les intérêts de Dieu. Demeurez passif sur la croix, sans vous donner aucun mouvement pour la quitter et sans vous permettre même de le désirer. Dites au contraire, avec Jésus- Christ crucifié, que vous êtes toujours altéré de nouvelles peines, et avec le Roi-prophète, que vous êtes prêt à en souffrir davantage avec le secours de la grâce : Paratum cor meum : « Mon cœur est prêt. »

12. Aimez vos ennemis du fond du cœur. Regardez comme vos meilleurs amis ceux qui vous font tout le tort qu'ils peuvent; traitez-les avec honnêteté, avec douceur, avec affabilité, et rendez-leur tous les services possibles. Portez une égale affection à ceux pour qui vous sentez naturellement de l'antipathie ; excusez leurs défauts, supportez leurs caprices avec patience; ayez pour eux tous les ménagements que la charité inspire et tous les égards que l'honnêteté demande. Ecartez de votre esprit, les ombrages, les soupçons, les préjugés qui pourraient vous prévenir contre eux, et bannissez de votre cœur les amertumes, les chagrins, les aigreurs qui seraient capables de vous indisposer à leur endroit.

13. Aimez' extrêmement l'oraison et, s'il est possible, n'en interrompez jamais l'exercice. Tenez-vous toujours en la présence de Dieu, implorez sans cesse son secours et produisez continuellement des actes d'amour envers lui, d'adoration et de consécration de tout votre être.

14. Remplissez si bien tous les moments de la journée de prières, de lectures, de bonnes actions, que vous n'en laissiez pas écouler inutilement un seul. 11

* Noveris, filia charissima, quod in oratione huniili, continua, ndeli, cuni vera perseverantia, lucratur anima porl'ectionem et omneni virtuteni. « Sacliez, ma très chère fille, que par une oraison humble, continuelle, fidèlement persévérante, Tânie gagne la perfection et toutes les vertus. » Christ, ad Cath. Sen. Dial., c. 66.

u'en est aucun qui ne soit d'un prix infini et pour le bon emploi duquel vous ne deviez avoir la dernière vigilance.

15. Ayez une attention continuelle sur vous-même, pour profiter des occasions qui se présentent de pratiquer la vertu; appliquez-vous surtout à retirer des plus considérables tous les avantages que Dieu a dessein de vous y ménager. Rien ne vous fera plus avancer dans la vertu que les belles victoires remportées sur vous-même dans les occasions importantes.

16. Rendez-vous très fidèle à suivre les inspiralions du Seigneur, surtout lorsqu'elles vous pressent de vous rendre exact à vos devoirs, de faire quelque sacrifice à Dieu ou d'entreprendre quelque chose pour sa gloire ; en sorte que vous ne manquiez jamais de suivre une inspiration reconnue pour venir d'en haut.

17. Retranchez avec soin tout ce que vous connaissez être un obstacle à votre perfection, sans que le respect humain ou quelque autre considération temporelle puisse vous arrêter.

18. Quoi qu'il vous arrive, ne vous découragez jamais. Malgré vos faiblesses et vos chutes, recommencez chaque jour et à chaque heure votre travail avec un nouveau courage et une nouvelle ferveur. Il faut d'abord vous en humiher devant le Seigneur, lui en demander très humblement pardon, lui en offrir quelque satisfaction, et puis n'y plus penser, mais continuer votre chemin avec joie, comme si rien ne vous en avait écarté.

Vous trouverez dans la suite de cet ouvrage grand nombre d'autres moyens fort propres pour vous avancer dans la perfection. J'ai cru devoir faire ici ce petit résumé, tiré des chapitres suivants, afin de donner d'abord une idée des principaux moyens qu'on doit employer pour arriver à ce but.